Gorakṣaśataka
oṃ gorakṣa-śatakaṃ vakṣye bhava-pāśa-vimuktaye | ātma-bodha-karaṃ puṃsāṃ viveka-dvāra-kuñcikām ||1||
Oṃ. Ich will das Gorakṣaśataka verkünden, zur Befreiung aus der Fessel des Daseins (bhava-pāśa) – es bewirkt für die Menschen die Erkenntnis des Selbst (ātma-bodha) und ist der Schlüssel zur Tür der Unterscheidungskraft (viveka).
etad vimukti-sopānam etat kālasya vañcanam | yad vyāvṛttaṃ mano mohād āsaktaṃ paramātmani ||2||
Dies ist die Stufenleiter zur Erlösung (vimukti), dies die Überlistung der Zeit (kāla) – nämlich wenn der Geist (manas) sich von der Verblendung (moha) abwendet und sich dem höchsten Selbst (paramātman) zuwendet.
dvija-sevita-śākhasya śruti-kalpa-taroḥ phalam | śamanaṃ bhava-tāpasya yogaṃ bhajati sajjanaḥ ||3||
Der gute Mensch (sajjana) übt sich in Yoga – der Frucht des von den Zweifachgeborenen (dvija, den Brahmanen) gepflegten Wunschbaums (kalpataru) der heiligen Überlieferung (śruti), der Linderung der Glut des Daseins (bhava-tāpa).
āsanaṃ prāṇa-saṃyāmaḥ pratyāhāro 'tha dhāraṇā | dhyānaṃ samādhir etāni yogāṅgāni bhavanti ṣaṭ ||4||
Sitzhaltung (āsana), Zügelung des Atems (prāṇasaṃyāma), Sinnesrückzug (pratyāhāra), Konzentration (dhāraṇā), Meditation (dhyāna) und Versenkung (samādhi) – dies sind die sechs Glieder des Yoga.
āsanāni tu tāvanti yāvatyo jīva-jātayaḥ | eteṣām akhilān bhedān vijānāti maheśvaraḥ ||5||
Der Sitzhaltungen aber gibt es so viele, wie es Arten von Lebewesen gibt; ihre sämtlichen Unterschiede kennt allein der große Herr (Maheśvara, Śiva).
caturāśīti-lakṣāṇāṃ ekam ekam udāhṛtam | tataḥ śivena pīṭhānāṃ ṣoḍeśānaṃ śataṃ kṛtam ||6||
Von den vierundachtzig Hunderttausend [Lebewesen] wurde je eine [entsprechende Sitzhaltung] genannt; von diesen machte Śiva sodann aus [den] sechzehn Grundstellungen (pīṭha) [dieses] Hundert. [Die Lesart »ṣoḍeśānaṃ« ist grammatisch unregelmäßig und in der benutzten Quelle nicht sicher zu klären; hier probeweise als ṣoḍaśānāṃ, »der sechzehn«, gedeutet. Der Vers bleibt in seiner genauen Aussage unsicher.]
āsanebhyaḥ samastebhyo dvayam eva viśiṣyate | ekaṃ siddhāsanaṃ proktaṃ dvitīyaṃ kamalāsanam ||7||
Von allen Sitzhaltungen zeichnen sich jedoch nur zwei besonders aus: die eine wird Siddhāsana (»die vollkommene Haltung«) genannt, die zweite Kamalāsana (»die Lotushaltung«).
yoni-sthānakam aṅghri-mūla-ghaṭitaṃ kṛtvā dṛḍhaṃ vinyasen | meḍhre pādam athaikam eva niyataṃ kṛtvā samaṃ vigraham | sthāṇuḥ saṃyamitendriyo 'cala-dṛśā paśyan bhruvor antaram | etan mokṣa-kavāṭa-bheda-janakaṃ siddhāsanaṃ procyate ||8||
Man presse die Ferse fest gegen die Dammstätte (yoni-sthāna), an die Fußwurzel gefügt, und lege sodann den einen Fuß fest auf das Glied (meḍhra), den Körper aufrecht und ausgeglichen; unbeweglich wie ein Pfahl (sthāṇu), die Sinne gebändigt, blicke man mit starrem Blick in den Raum zwischen den Augenbrauen. Dies, was die Türflügel der Erlösung (mokṣa) aufbricht, wird Siddhāsana genannt.
vāmorūpari dakṣiṇaṃ hi caraṇaṃ saṃsthāpya vāmaṃ tathā | dakṣorūpari paścimena vidhinā dhṛtvā karābhyāṃ dṛḍham | aṅguṣṭhau hṛdaye nidhāya cibukaṃ nāsāgram ālokayed | etad-vyādhi-vikāra-hāri yamināṃ padmāsanaṃ procyate ||9||
Indem man den rechten Fuß fest auf den linken Oberschenkel setzt und ebenso den linken auf den rechten – nach der »rückwärtigen« Methode (paścima-vidhi) –, ihn mit beiden Händen fest umfasst, die Daumen ans Herz legt, das Kinn senkt und auf die Nasenspitze blickt: Dies, was bei den Selbstbeherrschten (yamin) Krankheit und Störung beseitigt, wird Padmāsana genannt.
ādhāraḥ prathamaṃ cakraṃ svādhiṣṭhānaṃ dvitīyakam | yoni-sthānaṃ dvayor madhye kāma-rūpaṃ nigadyate ||10||
Das Ādhāra(-cakra) ist das erste Rad (cakra, Energiezentrum), das Svādhiṣṭhāna das zweite; die Dammstätte (yoni-sthāna) zwischen beiden wird Kāmarūpa (»Ort des Verlangens«) genannt.
ādhārākhye guda-sthāne paṅkajaṃ yac caturdalam | tan-madhye procyate yoniḥ kāmākhyā siddha-vanditā ||11||
An der Stätte des Afters (guda), genannt Ādhāra, befindet sich ein vierblättriger Lotus (paṅkaja); in dessen Mitte, so heißt es, liegt der Damm (yoni), genannt Kāma, von den Vollendeten (siddha) verehrt.
yoni-madhye mahāliṅgaṃ paścimābhimukhaṃ sthitam | mastake maṇivad bhinnaṃ yo jānāti sa yogavit ||12||
In der Mitte dieses Damms (yoni) steht das große Liṅga (mahāliṅga), nach hinten gewandt; an seiner Spitze wie ein Edelstein gespalten – wer dies kennt, ist ein Kenner des Yoga.
tapta-cāmīkarābhāsaṃ taḍil-lekheva visphurat | caturasraṃ puraṃ vahner adho-meḍhram evābhidhīyate ||13||
Von glühendem Golde ist sein Schein, aufblitzend wie ein Blitzstrahl; die viereckige Stadt (pura) des Feuers (vahni), unterhalb des Gliedes (meḍhra) gelegen, wird eben so bezeichnet.
sva-śabdena bhavet prāṇaḥ svādhiṣṭhānaṃ tad-āśrayaḥ | svādhiṣṭhānākhyayā tasmān meḍhram evābhidhīyate ||14||
Durch die Silbe sva- wird der Atem (prāṇa) bezeichnet, das Svādhiṣṭhāna ist sein Sitz; nach dem Namen Svādhiṣṭhāna wird eben deshalb diese Stelle als meḍhra (Glied) bezeichnet. [Etymologisierendes Wortspiel im Original.]
tantunā maṇivat proto yatra kandaḥ suṣumṇayā | tan-nābhi-maṇḍalaṃ cakraṃ procyate maṇi-pūrakam ||15||
Wo die Wurzelknolle (kanda) von der Suṣumṇā wie eine Perle an einem Faden durchzogen ist, jener Kreis am Nabel wird das Rad Maṇipūraka (»Juwelenfülle«) genannt.
ūrdhvaṃ meḍhrād adho nābheḥ kanda-yoniḥ sva-gāṇḍavat | tatra nāḍyaḥ samutpannāḥ sahasrāṇi dvisaptatiḥ ||16||
Oberhalb des Gliedes und unterhalb des Nabels befindet sich, einem Vogelei gleich, der Ursprungsort der Wurzelknolle (kanda); dort entspringen die Kanäle (nāḍī), zweiundsiebzigtausend an der Zahl.
teṣu nāḍi-sahasreṣu dvisaptatir udāhṛtāḥ | prādhānyāt prāṇa-vāhinyo bhūyas tatra daśa smṛtāḥ ||17||
Von diesen Tausenden von Kanälen werden zweiundsiebzig als [die wichtigeren] genannt; als vorrangige Träger des Atems (prāṇa) gelten davon wiederum [nur] zehn.
iḍā ca piṅgalā caiva suṣumṇā ca tṛtīyakā | gāndhārī hasti-jihvā ca pūṣā caiva yaśasvinī ||18||
Iḍā, Piṅgalā und drittens Suṣumṇā; Gāndhārī, Hastijihvā, Pūṣā und Yaśasvinī;
alambuṣā kuhūś caiva śaṅkhinī daśamī smṛtā | etan nāḍi-mayaṃ cakraṃ jñātavyaṃ yogibhiḥ sadā ||19||
Alambuṣā, Kuhū, und als zehnte gilt Śaṅkhinī. Dieses aus Kanälen bestehende Rad sollen die Yogins stets erkennen.
iḍā vāme sthitā bhāge piṅgalā dakṣiṇe tathā | suṣumṇā madhya-deśe tu gāndhārī vāma-cakṣuṣi ||20||
Iḍā befindet sich auf der linken Seite, Piṅgalā ebenso auf der rechten; Suṣumṇā in der Mitte, Gāndhārī im linken Auge;
dakṣiṇe hasti-jihvā ca pūṣā karṇe ca dakṣiṇe | yaśasvinī vāma-karṇe cāsane vāpy alambuṣā ||21||
Hastijihvā im rechten Auge, Pūṣā im rechten Ohr, Yaśasvinī im linken Ohr, und Alambuṣā am Dammsitz (āsana);
kūhuś ca liṅga-deśe tu mūla-sthāne ca śaṅkhinī | evaṃ dvāram upāśritya tiṣṭhanti daśa nāḍikāḥ ||22||
Kuhū am Ort des Gliedes (liṅga), Śaṅkhinī an der Wurzelstätte (mūla-sthāna) – so stehen, je an einer Öffnung angelehnt, die zehn Kanäle.
satataṃ prāṇa-vāhinyaḥ soma-sūryāgni-devatāḥ | iḍā-piṅgalā-suṣumṇā ca tisro nāḍya udāhṛtāḥ ||23||
Beständig Träger des Atems, mit Mond, Sonne und Feuer als ihren Gottheiten – Iḍā, Piṅgalā und Suṣumṇā werden als die drei [wichtigsten] Kanäle bezeichnet.
prāṇāpānau samānaś ca hy udāno vyāna eva ca | nāgaḥ kūrmaś ca kṛkaro devadatto dhanañjayaḥ ||24||
Prāṇa und Apāna, Samāna, Udāna und Vyāna; Nāga, Kūrma, Kṛkara, Devadatta und Dhanañjaya –
nāgādyāḥ pañca vikhyātāḥ prāṇādyāḥ pañca vāyavaḥ | ete nāḍi-sahasreṣu vartante jīva-rūpiṇaḥ ||25||
die fünf mit Nāga beginnenden [Neben-]Winde und die fünf mit Prāṇa beginnenden Hauptwinde (vāyu) sind wohlbekannt; sie wirken, das lebendige Wesen (jīva) verkörpernd, in den tausenden Kanälen.
prāṇāpāna-vaśo jīvo hy adhaś cordhvaṃ ca dhāvati | vāma-dakṣiṇa-mārgeṇa cañcalatvān na dṛśyate ||26||
Von Prāṇa und Apāna beherrscht, läuft das lebendige Wesen (jīva) auf und nieder, auf dem linken und rechten Pfad – wegen seiner Rastlosigkeit bleibt es unsichtbar.
ākṣipto bhuvi daṇḍena yathoccalati kandukaḥ | prāṇāpāna-samākṣiptas tathā jīvo 'nukṛṣyate ||27||
Wie ein Ball, mit einem Stock zu Boden geschlagen, wieder emporspringt, so wird das lebendige Wesen, von Prāṇa und Apāna hin- und hergeschlagen, ständig mitgezogen.
rajju-baddho yathā śyeno gato 'py ākṛṣyate | guṇa-baddhas tathā jīvaḥ prāṇāpānena kṛṣyate ||28||
Wie ein an einer Leine gebundener Falke, mag er auch fortfliegen, zurückgezogen wird, so wird das an die drei Grundeigenschaften (guṇa) gebundene lebendige Wesen von Prāṇa und Apāna gezogen.
apānaḥ karṣati prāṇaḥ prāṇo 'pānaṃ ca karṣati | ūrdhvādhaḥ saṃsthitāv etau yo jānāti sa yogavit ||29||
Apāna zieht den Prāṇa, und Prāṇa zieht den Apāna; oben und unten befinden sich diese beiden – wer dies weiß, ist ein Kenner des Yoga.
kandordhve kuṇḍalī-śaktir aṣṭadhā kuṇḍalī-kṛtā | brahma-dvāra-mukhaṃ nityaṃ mukhenāvṛtya tiṣṭhati ||30||
Oberhalb der Wurzelknolle (kanda) befindet sich die Kraft der Kuṇḍalinī, achtfach zusammengerollt; mit ihrem Maul verschließt sie beständig die Öffnung des Brahma-Tores (brahma-dvāra).
prabuddhā vahni-yogena manasā mārutā hatā | prajīva-guṇam ādāya vrajaty ūrdhvaṃ suṣumṇayā ||31||
Erweckt durch das Feuer (vahni-yoga, den Verbund mit dem inneren Feuer) und vom Geist (manas) mittels des Windes (māruta) getrieben, nimmt sie die Eigenschaft des Lebens (prajīva) an sich und steigt durch die Suṣumṇā nach oben.
mahāmudrāṃ namo-mudrām uḍḍiyānaṃ jalandharam | mūla-bandhaṃ ca yo vetti sa yogī siddhi-bhājanam ||32||
Wer Mahāmudrā, Namomudrā, Uḍḍiyāna(-bandha), Jālandhara(-bandha) und Mūlabandha kennt, jener Yogin ist ein Gefäß der Vollkommenheit (siddhi). [Die Lesart »namo-mudrā« ist in der Quelle so überliefert; vermutlich ist die auch anderswo bezeugte nabho-mudrā, »Himmels-Siegel« (= Khecarīmudrā), gemeint.]
vakṣo-nyasta-hanur nipīḍya suciraṃ yoniṃ ca vāmāṅghriṇā | hastābhyām avadhāritaṃ prasaritaṃ pādaṃ tathā dakṣiṇam | āpūrya śvasanena kukṣi-yugalaṃ baddhvā śanai recayed | eṣā pātaka-nāśinī sumahatī mudrā nṝṇāṃ procyate ||33||
Das Kinn fest an die Brust gelegt, mit der linken Ferse lange die Dammstätte gepresst, das rechte, ausgestreckte Bein mit beiden Händen festgehalten; nachdem man beide Flanken mit dem Atem gefüllt hat, halte man den Atem an und lasse ihn dann langsam wieder aus – dies wird als die große, Sünde vernichtende Mudrā der Menschen bezeichnet [d.h. die Mahāmudrā].
kapāla-kuhare jihvā praviṣṭā viparītagā | bhruvor antargatā dṛṣṭir mudrā bhavati khecarī ||34||
Wenn die Zunge, rückwärts gewendet, in die Höhlung des Schädels eingeführt ist und der Blick zwischen die Augenbrauen gerichtet, so entsteht die Khecarīmudrā (»Siegel des Wandelns im Raum«).
ūrdhvaṃ meḍhrād adho nābher uḍḍiyānaṃ pracakṣate | uḍḍiyāna-jayo bandho mṛtyu-mātaṅga-kesarī ||35||
Der Bereich oberhalb des Gliedes und unterhalb des Nabels wird Uḍḍiyāna genannt; die Beherrschung dieses Verschlusses (bandha) ist wie ein Löwe gegenüber dem Elefanten Tod.
jālandhare kṛte bandhe kaṇṭha-saṅkoca-lakṣaṇe | na pīyūṣaṃ pataty agnau na ca vāyuḥ prakupyati ||36||
Wenn der Jālandhara-Verschluss ausgeführt wird, gekennzeichnet durch das Zusammenziehen der Kehle, dann fällt der Nektar (pīyūṣa) nicht ins Feuer, und der Atemwind (vāyu) gerät nicht in Aufruhr.
pārṣṇi-bhāgena sampīḍya yonim ākuñcayed gudam | apānam ūrdhvam ākṛṣya mūla-bandho nigadyate ||37||
Man presse mit der Ferse die Dammstätte und ziehe den After zusammen, ziehe den Apāna nach oben – dies wird der Wurzelverschluss (mūla-bandha) genannt.
yataḥ kāla-bhayāt brahmā prāṇāyāma-parāyaṇaḥ | yogino munayaś caiva tataḥ prāṇaṃ nibandhayet ||38||
Weil sogar Brahmā aus Furcht vor der Zeit (kāla, dem Tod) sich der Atemkontrolle (prāṇāyāma) hingibt, ebenso die Yogins und die Weisen (muni), darum soll man den Atem (prāṇa) bezähmen.
cale vāte calaṃ sarvaṃ niścale niścalaṃ bhavet | yogī sthāṇutvam āpnoti tato vāyuṃ nibandhayet ||39||
Ist der Atemwind (vāta) in Bewegung, ist alles in Bewegung; ist er unbewegt, wird alles unbewegt, und der Yogin erlangt Unerschütterlichkeit (sthāṇutva). Darum bezähme man den Atemwind.
ṣaṭ-triṃśad-aṅgulaṃ haṃsaḥ prayāṇaṃ kurute bahiḥ | vāma-dakṣiṇa-mārgeṇa tataḥ prāṇo 'bhidhīyate ||40||
Sechsunddreißig Fingerbreit weit unternimmt der Atem-Schwan (haṃsa) seinen Weg nach außen, auf dem linken und rechten Pfad; deshalb wird er Prāṇa genannt.
baddha-padmāsano yogī namaskṛtya guruṃ śivam | nāsāgra-dṛṣṭir ekākī prāṇāyāmaṃ samabhyaset ||41||
Im festen Lotussitz (padmāsana), nachdem er dem Guru [und] Śiva Verehrung erwiesen hat, übe der Yogin allein, den Blick auf die Nasenspitze gerichtet, die Atemkontrolle (prāṇāyāma).
prāṇo deha-sthito vāyur āyāmas tan-nibandhanam | eka-śvāsa-mayī mātrā tad yogī gaganāyate ||42||
Prāṇa ist der im Körper befindliche Atemwind (vāyu), āyāma seine Bezähmung; das Maß (mātrā) besteht aus einem einzigen Atemzug – dadurch wird der Yogin dem Raum (gagana, Äther) gleich.
baddha-padmāsano yogī prāṇaṃ candreṇa pūrayet | dhārayitvā yathā-śakti bhūyaḥ sūryeṇa recayet ||43||
Im festen Lotussitz fülle der Yogin den Atem durch das Nadiloch des Mondes (candra, d.h. Iḍā), halte ihn nach Vermögen an und lasse ihn dann wieder durch das der Sonne (sūrya, d.h. Piṅgalā) aus.
amṛtodadhi-saṅkāśaṃ kṣīroda-dhavala-prabham | dhyātvā candramayaṃ bimbaṃ prāṇāyāme sukhī bhavet ||44||
Indem er sich die Mondscheibe (candra-bimba) vorstellt, dem Nektarozean gleich, weiß schimmernd wie der Milchozean, wird der Yogin bei der Atemkontrolle glücklich [ruhig].
prāṇaṃ sūryeṇa cākṛṣya pūrayed udaraṃ śanaiḥ | kumbhayitvā vidhānena bhūyaś candreṇa recayet ||45||
Man ziehe den Atem durch das Nadiloch der Sonne ein, fülle langsam den Bauch, halte ihn nach der vorgeschriebenen Regel an (kumbhaka) und lasse ihn dann wieder durch das des Mondes aus.
prajvalaj-jvalana-jvālā-puñjam āditya-maṇḍalam | dhyātvā nābhi-sthitaṃ yogī prāṇāyāme sukhī bhavet ||46||
Indem er sich die am Nabel befindliche Sonnenscheibe (āditya-maṇḍala) vorstellt, eine Ansammlung lodernder Feuerflammen, wird der Yogin bei der Atemkontrolle glücklich.
recakaḥ pūrakaś caiva kumbhakaḥ praṇavātmakaḥ | prāṇāyāmo bhavet tredhā mātrā dvādaśa-saṃyutaḥ ||47||
Ausatmung (recaka), Einatmung (pūraka) und Atemanhalten (kumbhaka), begleitet von der Silbe Praṇava (Oṃ) – so ist die Atemkontrolle dreifach, verbunden mit zwölf Zeiteinheiten (mātrā).
dvādaśādhamake mātrā madhyame dviguṇās tataḥ | uttame triguṇā mātrāḥ prāṇāyāmasya nirṇayaḥ ||48||
Zwölf Zeiteinheiten bilden die niedrige Stufe, bei der mittleren das Doppelte davon, bei der höchsten Stufe das Dreifache dieser Einheiten – dies ist die Bestimmung der Atemkontrolle.
adhame ca ghano gharmaḥ kampo bhavati madhyame | uttiṣṭhaty uttame yogī baddha-padmāsano muhuḥ ||49||
Bei der niedrigen Stufe entsteht starker Schweiß, bei der mittleren Zittern; bei der höchsten erhebt sich der Yogin, im festen Lotussitz, wiederholt vom Boden.
aṅgānāṃ mardanaṃ śastaṃ śrama-saṃjāta-vāriṇā | kaṭv-amla-lavaṇa-tyāgī kṣīra-bhojanam ācaret ||50||
Das Einreiben der Glieder mit dem durch die Anstrengung entstandenen Schweiß gilt als heilsam; man meide Scharfes, Saures und Salziges und pflege eine Milchkost.
mandaṃ mandaṃ pibed vāyuṃ mandaṃ mandaṃ viyojayet | nādhikaṃ stambhayed vāyuṃ na ca śīghraṃ vimocayet ||51||
Langsam, ganz langsam trinke man den Atemwind ein, langsam, ganz langsam lasse man ihn wieder los; man halte den Atem nicht übermäßig an und lasse ihn auch nicht zu rasch wieder frei.
ūrdhvam ākṛṣya cāpānaṃ vātaṃ prāṇe niyojayet | mūrdhānaṃ nīyate śaktyā sarva-pāpaiḥ pramucyate ||52||
Man ziehe den Apāna nach oben und verbinde diesen Wind mit dem Prāṇa; so wird die Kraft (śakti) zum Scheitel geführt, und man wird von aller Sünde befreit.
prāṇāyāmo bhavaty evaṃ pātakendhana-pāvakaḥ | enombudhi-mahā-setuḥ procyate yogibhiḥ sadā ||53||
So wird die Atemkontrolle zum Feuer, das den Brennstoff der Sünde verzehrt [Text überliefert an dieser Stelle »pātakaḥ« (»Sünder«) statt des metrisch und inhaltlich passenderen »pāvakaḥ« (»Feuer«); hier als Letzteres gedeutet]; sie wird von den Yogins stets als der große Damm über dem Ozean der Verfehlung (enas) bezeichnet.
āsanena rujo hanti prāṇāyāmena pātakam | vikāraṃ mānasaṃ yogī pratyāhāreṇa sarvadā ||54||
Durch die Sitzhaltung (āsana) vernichtet der Yogin Krankheiten, durch die Atemkontrolle die Sünde, und durch den Sinnesrückzug (pratyāhāra) stets die Störung des Geistes (mānasa vikāra).
candrāmṛta-mayīṃ dhārāṃ pratyāhārati bhāskaraḥ | tat-pratyāharaṇaṃ tasya pratyāhāraḥ sa ucyate ||55||
Die aus dem Nektar des Mondes bestehende Strömung zieht die Sonne (bhāskara) an sich (pratyāharati); dieses Zurückziehen davon nennt man den Sinnesrückzug (pratyāhāra). [Der Vers spielt bewusst mit der wörtlichen und der technischen Bedeutung von pratyāhāra, »Zurückziehen«.]
ekā strī bhujyate dvābhyām āgatā soma-maṇḍalāt | tṛtīyo yo bhavet tābhyāṃ sa bhavaty ajarāmaraḥ ||56||
Eine Frau wird von zweien genossen, eine, die vom Mondkreis (soma-maṇḍala) herkommt; wer als Dritter zu diesen beiden hinzutritt, wird alterslos und unsterblich (ajarāmara). [Der Vers ist in der für Haṭha-Texte typischen »verhüllenden Sprache« (sandhābhāṣā) gehalten; seine genaue physiologisch-esoterische Referenz ist in der Forschung nicht abschließend geklärt und bleibt hier bewusst wörtlich, nicht auflösend, übersetzt.]
nābhideśe bhavaty eko bhāskaro dahanātmakaḥ | amṛtātmā sthito nityaṃ tālumūle ca candramāḥ ||57||
Am Nabel befindet sich die eine Sonne, feurigen Wesens; am Grund des Gaumens (tālu) steht beständig der Mond, dessen Wesen der Nektar (amṛta) ist.
varṣaty adhomukhaś candro grasaty ūrdhva-mukho raviḥ | jñātavyaṃ karaṇaṃ tatra yena pīyūṣam āpyate ||58||
Der abwärts gewandte Mond träufelt Nektar, die aufwärts gewandte Sonne verschlingt ihn; jenes Verfahren muss man kennen, durch das man den Nektar (pīyūṣa) erlangt.
ūrdhva-nābhir adhas tālu ūrdhva-bhānur adhaḥ śaśī | karaṇaṃ viparītākhyaṃ guru-vaktreṇa labhyate ||59||
Wenn der Nabel oben, der Gaumen unten, die Sonne oben, der Mond unten ist, [so heißt] jenes Verfahren Viparīta(-karaṇa) (»die Umkehrung«); man erlangt es aus dem Mund des Lehrers (guru).
tridhā baddho vṛṣo yatra rauravīti mahāsvanam | anāhataṃ ca tac cakraṃ hṛdaye yogino viduḥ ||60||
Wo der dreifach gefesselte Stier (vṛṣa) brüllt und einen großen Laut wie den des Höllenfeuers Raurava ausstößt, jenes Rad (cakra) im Herzen nennen die Yogins Anāhata (»der ungeschlagene [Klang]«). [Die genaue Bedeutung dieses Bildes ist unsicher; es dürfte auf den im Herzcakra vernehmbaren »unangeschlagenen« mystischen Klang anspielen.]
anāhatam atikramya cākramya maṇipūrakam | prāpte prāṇaṃ mahāpadmaṃ yogitvam amṛtāyate ||61||
Wenn Anāhata überschritten und Maṇipūraka durchschritten ist und der Atem (prāṇa) den großen Lotus (mahāpadma) erreicht hat, wird das Yogisein dem Nektar der Unsterblichkeit gleich.
viśabdaḥ saṃsmṛto haṃso nirmalaḥ śuddha ucyate | ataḥ kaṇṭhe viśuddhākhye cakraṃ cakra-vido viduḥ ||62||
Der Atem-Schwan (haṃsa) gilt als klanglos (viśabda), rein und lauter; deshalb kennen die Kenner der Cakras das Rad an der Kehle unter dem Namen Viśuddha (»das ganz Reine«).
viśuddhe parame cakre dhṛtvā soma-kalā-jalam | māsena na kṣayaṃ yāti vañcayitvā mukhaṃ raveḥ ||63||
Wer im höchsten Viśuddha-Rad das Wasser der Mondphase (soma-kalā) festhält und dabei das Maul der Sonne umgeht, verfällt binnen eines Monats nicht mehr [dem Verfall].
sampīḍya rasanāgreṇa rāja-danta-bilaṃ mahat | dhyātvāmṛtamayīṃ devīṃ ṣaṇ-māsena kavir bhavet ||64||
Wer mit der Zungenspitze die große Höhlung hinter den »Königszähnen« (rāja-danta, den oberen Schneidezähnen) drückt und sich die aus Nektar bestehende Göttin vorstellt, wird binnen sechs Monaten zum Seher/Dichter (kavi).
amṛtāpūrṇa-dehasya yogino dvi-tri-vatsarāt | ūrdhvaṃ pravartate reto 'py aṇimādi-guṇodayaḥ ||65||
Beim Yogin, dessen Körper vom Nektar (amṛta) erfüllt ist, wendet sich nach zwei bis drei Jahren selbst der Same (retas) aufwärts, und die Kräfte (guṇa), angefangen mit Aṇimā [den übernatürlichen Vollkommenheiten], erwachen.
indhanāni yathā vahnis taila-varti ca dīpakaḥ | tathā somakalā-pūrṇaṃ dehī dehaṃ na muñcati ||66||
Wie das Feuer den Brennstoff und die Lampe den mit Öl [getränkten] Docht [nicht verlässt], so verlässt der Verkörperte (dehin, die Seele), solange er von der Mondphase (soma-kalā) erfüllt ist, den Körper nicht.
āsanena samāyuktaḥ prāṇāyāmena saṃyutaḥ | pratyāhāreṇa saṃyukto dhāraṇāṃ ca samabhyaset ||67||
Ausgestattet mit der Sitzhaltung, verbunden mit der Atemkontrolle, verbunden mit dem Sinnesrückzug, übe man sodann die Konzentration (dhāraṇā).
hṛdaye pañca-bhūtānāṃ dhāraṇāṃ ca pṛthak pṛthak | manaso niścalatvena dhāraṇā ca vidhīyate ||68||
Im Herzen wird die Konzentration auf die fünf Elemente (bhūta), ein jedes für sich, geübt; durch die Unbeweglichkeit des Geistes (manas) wird die Konzentration (dhāraṇā) vollzogen.
yā pṛthvī hari-tāla-deśa-rucirā pītā lakārānvitā | saṃyuktā kamalāsanena hi catuṣkoṇā hṛdi sthāyinī | prāṇaṃ tatra vinīya pañca-ghaṭikāś cittānvitaṃ dhārayed | eṣā stambhakarī sadā kṣitijayaṃ kuryād bhuvo dhāraṇā ||69||
Die Erde (pṛthvī) – schön wie gelbes Auripigment (haritāla), gelb, verbunden mit dem Keimlaut La, dem Lotussitzenden (Kamalāsana, d.h. Brahmā) zugeordnet, viereckig, im Herzen weilend: Führe man dorthin den Atem und halte ihn, fünf Ghaṭikās lang [ca. zwei Stunden], mit dem Geist verbunden fest. Diese Konzentration auf die Erde (bhū-dhāraṇā), die stets lähmende Wirkung entfaltet, bewirkt den Sieg über die Erde.
ardhendu-pratimaṃ ca kunda-dhavalaṃ kaṇṭhembu-tattvaṃ sthitaṃ | yat pīyūṣa-va-kāra-bīja-sahitaṃ yuktaṃ sadā viṣṇunā | prāṇaṃ tatra vinīya pañca-ghaṭikāś cittānvitaṃ dhārayed | eṣā durvaha-kāla-kūṭa-jaraṇā syād vāriṇī dhāraṇā ||70||
Das Wasser-Element (vāri-tattva) – dem Halbmond gleich, weiß wie Jasmin, an der Kehle sitzend, mit dem Keimlaut (bīja) Va versehen, dem Nektar zugehörig, stets mit Viṣṇu verbunden: Führe man dorthin den Atem und halte ihn, fünf Ghaṭikās lang, mit dem Geist verbunden fest. Diese Konzentration auf das Wasser (vāriṇī-dhāraṇā) lässt selbst das unerträgliche Gift Kālakūṭa verdauen werden.
yat tāla-sthitam indra-gopa-sadṛśaṃ tattvaṃ trikoṇojjvalaṃ tejo-repha-mayaṃ pravāla-ruciraṃ rudreṇa yat saṅgatam | prāṇaṃ tatra vinīya pañca-ghaṭikāś cittānvitaṃ dhārayed eṣā vahni-jayaṃ sadā vidadhate vaiśvānarī dhāraṇā ||71||
Das Feuer-Element (tejas) – am Gaumen sitzend, der roten Cochenilleraupe (indragopa) gleich, im Dreieck strahlend, aus dem Keimlaut Ra bestehend, korallenrot leuchtend, mit Rudra verbunden: Führe man dorthin den Atem und halte ihn, fünf Ghaṭikās lang, mit dem Geist verbunden fest. Diese Konzentration auf das Feuer (vaiśvānarī-dhāraṇā) verleiht stets den Sieg über das Feuer.
yad bhinnāñjana-puñja-sannibham idaṃ tattvaṃ bhruvor antare vṛttaṃ vāyumayaṃ ya-kāra-sahitaṃ yatreśvaro devatā | prāṇaṃ tatra vinīya pañca-ghaṭikāś cittānvitaṃ dhārayed eṣā khe gamanaṃ karoti yamināṃ syād vāyavī dhāraṇā ||72||
Das Element Luft (vāyu) – zwischen den Augenbrauen, wie ein aufgebrochener Haufen Augenschminke (añjana) aussehend, rund, mit dem Keimlaut Ya versehen, dessen Gottheit Īśvara ist: Führe man dorthin den Atem und halte ihn, fünf Ghaṭikās lang, mit dem Geist verbunden fest. Diese Konzentration auf die Luft (vāyavī-dhāraṇā) verschafft den Selbstbeherrschten (yamin) das Gehen durch den Luftraum.
ākāśaṃ suviśuddha-vāri-sadṛśaṃ yad brahma-randhre sthitaṃ tatrādyena sadāśivena sahitaṃ śāntaṃ ha-kārākṣaram | prāṇaṃ tatra vinīya pañca-ghaṭikāś cittānvitaṃ dhārayed eṣā mokṣa-kavāṭa-pāṭana-paṭuḥ proktā nabho-dhāraṇā ||73||
Der Äther (ākāśa) – reinstem Wasser gleich, an der Brahma-Öffnung (brahma-randhra, im Scheitel) sitzend, mit dem ursprünglichen Sadāśiva verbunden, friedvoll, [durch] die Silbe Ha [bezeichnet]: Führe man dorthin den Atem und halte ihn, fünf Ghaṭikās lang, mit dem Geist verbunden fest. Diese Konzentration auf den Äther (nabho-dhāraṇā) wird als die bezeichnet, die geschickt die Türflügel der Erlösung aufsprengt.
stambhanī drāvaṇī caiva dahanī bhrāmaṇī tathā | śoṣaṇī ca bhavanty evaṃ bhūtānāṃ pañca dhāraṇāḥ ||74||
Lähmend, auflösend, verbrennend, wirbelnd und austrocknend – so gibt es fünf Konzentrationen auf die fünf Elemente.
karmaṇā manasā vācā dhāraṇāḥ pañca durlabhāḥ | vidhāya satataṃ yogī sarva-pāpaiḥ pramucyate ||75||
Wer diese fünf, schwer zu erlangenden Konzentrationen ständig mit Tat, Geist und Sprache ausübt, jener Yogin wird von aller Sünde befreit.
sarvaṃ cintā-samāvarti yogino hṛdi vartate | yat tattve niścitaṃ cetas tat tu dhyānaṃ pracakṣate ||76||
Alles kreist als Gedanke (cintā) im Herzen des Yogins; wenn aber das Bewusstsein (cetas) fest auf ein einziges Prinzip (tattva) gerichtet ist, nennt man dies Meditation (dhyāna).
dvidhā bhavati tad dhyānaṃ sa-guṇaṃ nirguṇaṃ tathā | saguṇaṃ varṇa-bhedena nirguṇaṃ kevalaṃ viduḥ ||77||
Diese Meditation ist zweifach: mit Eigenschaften (saguṇa) und ohne Eigenschaften (nirguṇa). Die mit Eigenschaften geschieht durch Unterscheidung der [Silben-]Laute (varṇa); die ohne Eigenschaften gilt als die absolute Meditation.
ādhāraṃ prathamaṃ cakraṃ tapta-kāñcana-sannibham | nāsāgre dṛṣṭim ādāya dhyātvā muñcati kilbiṣam ||78||
Das Ādhāra, das erste Rad, glühendem Golde gleich – wer den Blick auf die Nasenspitze richtet und darauf meditiert, wird die Verfehlung (kilbiṣa) los.
svādhiṣṭhānaṃ dvitīyaṃ tu san-māṇikya-suśobhanam | nāsāgre dṛṣṭim ādāya dhyātvā muñcati pātakam ||79||
Das Svādhiṣṭhāna, das zweite Rad, schön wie echter Rubin (māṇikya) – wer den Blick auf die Nasenspitze richtet und darauf meditiert, wird die Sünde (pātaka) los.
taruṇāditya-saṃkāśaṃ cakraṃ ca maṇipūrakam | nāsāgre dṛṣṭim ādāya dhyātvā saṃkṣobhayej jagat ||80||
Das Rad Maṇipūraka, gleich der jungen Morgensonne – wer den Blick auf die Nasenspitze richtet und darauf meditiert, kann die ganze Welt in Aufruhr versetzen. [Vers 81 fehlt in der zugrunde gelegten Ausgabe; vermutlich beschrieb er, dem Muster der übrigen Cakra-Meditationen folgend, das Anāhata-Cakra.]
vidyut-prabhāvaṃ hṛt-padme prāṇāyāma-vibhedanaiḥ | nāsāgre dṛṣṭim ādāya dhyātvā brahma-mayo bhavet ||82||
[Das Anāhata-Cakra,] von blitzgleicher Kraft, im Lotus des Herzens, durch die Unterscheidungen der Atemkontrolle [erschlossen] – wer den Blick auf die Nasenspitze richtet und darauf meditiert, wird eins mit dem Brahman.
santataṃ ghaṇṭikā-madhye viśuddhaṃ cāmṛtodbhavam | nāsāgre dṛṣṭim ādāya dhyātvā brahma-mayo bhavet ||83||
[Das Viśuddha-Cakra,] beständig in der Mitte des Zäpfchens (ghaṇṭikā), rein und dem Nektar entsprungen – wer den Blick auf die Nasenspitze richtet und darauf meditiert, wird eins mit dem Brahman.
bhruvor madhye sthitaṃ devaṃ snigdha-mauktika-sannibham | nāsāgre dṛṣṭim ādāya dhyātvānandamayo bhavet ||84||
Die zwischen den Augenbrauen [thronende] Gottheit [des Ājñā-Cakra], einer glänzenden Perle gleich – wer den Blick auf die Nasenspitze richtet und darauf meditiert, wird eins mit der Wonne (ānanda).
nirguṇaṃ ca śivaṃ śāntaṃ gagane viśvatomukham | nāsāgre dṛṣṭim ādāya dhyātvā duḥkhād vimucyate ||85||
Das Eigenschaftslose, Śiva, den Friedvollen, im Himmelsraum [des Scheitels], nach allen Seiten gewandt – wer den Blick auf die Nasenspitze richtet und darauf meditiert, wird vom Leid befreit.
gudaṃ meḍhraṃ ca nābhiṃ ca hṛt-padme ca tad-ūrdhvataḥ | ghaṇṭikāṃ lampikā-sthānaṃ bhrū-madhye parameśvaram ||86||
After, Glied und Nabel, den Herzlotus und darüber hinaus das Zäpfchen (ghaṇṭikā), die Stätte des Lampikā(-cakra, Uvula) und zwischen den Augenbrauen den höchsten Herrn (parameśvara) –
nirmalaṃ gaganākāraṃ marīci-jala-sannibham | ātmānaṃ sarvagaṃ dhyātvā yogī yogam avāpnuyāt ||87||
[wer, über all diese Stätten hinausgehend,] das makellose, himmelsgestaltige, einer Luftspiegelung (marīci-jala, Fata Morgana) gleiche, allgegenwärtige Selbst (ātman) meditiert, jener Yogin erlangt den Yoga [in Vollendung]. [Zur Textgrundlage: Eine der eingesehenen Abschriften dieser Ausgabe gab an dieser Stelle irrtümlich den Wortlaut von Vers 99 wieder; die hier gebotene Lesart wurde anhand zweier weiterer, unabhängig konsultierter Abschriften derselben Quelle bestätigt.]
kathitāni yathaitāni dhyāna-sthānāni yoginām | upādhi-tattva-yuktāni kurvanty aṣṭa-guṇodayam ||88||
So, wie sie genannt wurden, sind dies die Meditationsstätten der Yogins; verbunden mit dem Bedingenden (upādhi) und dem Prinzip (tattva) bewirken sie das Erwachen der acht [übernatürlichen] Kräfte (guṇa).
upādhiś ca tathā tattvaṃ dvayam evam udāhṛtam | upādhiḥ procyate varṇas tattvam ātmābhidhīyate ||89||
Das Bedingende (upādhi) und das Prinzip (tattva) – so werden diese beiden genannt: Upādhi heißt der [Silben-]Laut (varṇa), Tattva wird das Selbst (ātman) genannt.
upādhir anyathā-jñānaṃ tattvaṃ saṃsthitam anyathā | samastopādhi-vidhvaṃsi sadābhyāsena yoginām ||90||
Upādhi ist ein Erkennen als ein Anderes, das Tattva ist anders beschaffen; durch beständige Übung der Yogins wird alles Bedingende (upādhi) zerstört.
ātma-varṇena bhedena dṛśyate sphāṭiko maṇiḥ | mukto yaḥ śakti-bhedena so 'yam ātmā praśasyate ||91||
Wie ein Bergkristall durch die Farbe [seiner Umgebung] verschieden erscheint, [obwohl er selbst farblos ist], so wird eben jenes Selbst gepriesen, das durch Unterscheidung der [ihm bloß zugeschriebenen] Kräfte (śakti) [in Wahrheit] frei ist.
nirātaṅkaṃ nirālambaṃ niṣprapañcaṃ nirāśrayam | nirāmayaṃ nirākāraṃ tattvaṃ tattvavido viduḥ ||92||
Ohne Angst, ohne Stütze, ohne Erscheinungsvielfalt (prapañca), ohne Rückhalt, ohne Krankheit, ohne Form – so kennen die Kenner des Prinzips (tattvavid) das Prinzip (tattva).
śabdādyāḥ pañca yā mātrā yāvat karṇādiṣu smṛtāḥ | tāvad eva smṛtaṃ dhyānaṃ tat-samādhir ataḥ param ||93||
Solange die fünf Sinnesobjekte, angefangen mit dem Ton (śabda), noch in Bezug auf Ohr und die übrigen Sinne wahrgenommen werden, solange nennt man es nur Meditation (dhyāna); die Versenkung (samādhi) ist jenseits davon.
yadā saṃkṣīyate prāṇo mānasaṃ ca vilīyate | tadā sama-rasaikatvaṃ samādhir abhidhīyate ||94||
Wenn der Atem (prāṇa) zur Ruhe kommt und der Geist (mānasa) sich auflöst, dann wird jene Einheit gleichmäßigen Wesens (sama-rasa-ekatva) Samādhi genannt.
dhāraṇāḥ pañca-nāḍyas tu dhyānaṃ ca ṣaṣṭhi-nāḍikāḥ | dina-dvādaśakenaiva samādhiḥ prāṇa-saṃyamaḥ ||96||
Die Konzentration (dhāraṇā) [dauert] fünf Ghaṭikās, die Meditation (dhyāna) sechzig Ghaṭikās; erst nach zwölf Tagen [beständiger Übung] ist die Versenkung (samādhi) die völlige Bezähmung des Atems.
na gandhaṃ na rasaṃ rūpaṃ na sparśaṃ na ca niḥsvanam | ātmānaṃ na paraṃ vetti yogī yuktaḥ samādhinā ||97||
Weder Geruch noch Geschmack noch Form noch Berührung noch Klang, auch nicht sich selbst noch ein Anderes nimmt der Yogin wahr, der mit der Versenkung (samādhi) vereint ist.
khādyate na ca kālena bādhyate na ca karmaṇā | sādhyate na ca kenāpi yogī yuktaḥ samādhinā ||98||
Weder wird er von der Zeit (kāla) verzehrt, noch von der Wirk-Tat (karman) bedrängt, noch von irgendetwas beherrscht – der Yogin, der mit der Versenkung vereint ist.
nirmalaṃ niścalaṃ nityaṃ niṣkriyaṃ nirguṇaṃ mahat | vyoma-vijñānam ānandaṃ brahma brahma-vido viduḥ ||99||
Makellos, unbewegt, ewig, handlungslos, eigenschaftslos, groß – als »Bewusstsein wie der Himmelsraum, Wonne« kennen die Kenner des Brahman das Brahman.
dugdhe kṣīraṃ dhṛte sarpir agnau vahnir ivārpitaḥ | advayatvaṃ vrajen nityaṃ yogavit parame pade ||100||
Wie Milch in Milch, wie Butterschmalz (sarpis) in geklärter Butter (ghṛta), wie Feuer, das dem Feuer übergeben ist [und darin aufgeht] – so geht der Kenner des Yoga für immer in die Nichtzweiheit (advaya) ein, im höchsten Zustand (parama pada).
bhava-bhaya-vane vahnir mukti-sopāna-mārgataḥ | advayatvaṃ vrajen nityaṃ yogavit parame pade ||101||
[Er wird zum] Feuer im Wald der Angst vor dem Dasein (bhava-bhaya), auf dem Weg der Stufenleiter zur Erlösung (mukti-sopāna) – so geht der Kenner des Yoga für immer in die Nichtzweiheit ein, im höchsten Zustand. [Kolophon der Quelle: »gorakṣa-śatakaṃ samāptam« – »Hier endet das Gorakṣaśataka«.]