Adhyāya 1: prathamo 'dhyāyaḥ – śakti-cālanam, prāṇa-rodhaḥ, kuṇḍalinī-bodhaḥ Erster Adhyāya: Erregen der Kraft, Atemhemmung und Erweckung der Kuṇḍalinī (86 Verse)

yogakuṇḍaly-upaniṣad-yoga-siddhi-hṛd-āsanam | nirviśeṣa-brahma-tattvaṃ sva-mātram iti cintaye ||

Das unterschiedslose Brahman-Wesen (nirviśeṣa-brahma-tattva), dessen Sitz das Herz der Yoga-Vollendung [ist, wie sie] die Yogakuṇḍalī-Upaniṣad [lehrt], bedenke ich als nichts anderes als mich selbst.

Vorangestellter Segensvers der Textüberlieferung, nicht Teil der Verszählung. Er deutet die Lehre der Upaniṣad in vedāntischem Sinn: Das Brahman, das die Yoga-Praxis im Herzen erreicht, ist das eigene Selbst (sva-mātra).

oṃ saha nāv avatu | saha nau bhunaktu | saha vīryaṃ karavāvahai | tejasvi nāv adhītam astu | mā vidviṣāvahai || oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ || hariḥ oṃ ||

Oṃ. Möge Es uns beide behüten; möge Es uns beide nähren; mögen wir beide gemeinsam Kraft wirken; möge unser Gelerntes glanzvoll sein; mögen wir einander nicht befeinden. Oṃ, Friede, Friede, Friede. Hari Oṃ.

Die Friedensformel der Upaniṣaden des Kṛṣṇa-Yajurveda (Taittirīya-Tradition, vgl. Kaṭha- und Taittirīya-Upaniṣad); sie kennzeichnet die Zugehörigkeit des Textes zum Kṛṣṇa-Yajurveda. Das Subjekt (das Brahman, der Lehrstoff) bleibt ungenannt.

hetu-dvayaṃ hi cittasya vāsanā ca samīraṇaḥ | tayor vinaṣṭa ekasmiṃs tad dvāv api vinaśyataḥ ||1||

Zwei Ursachen hat der Geist (citta): die Prägungen (vāsanā) und den Wind (samīraṇa, den Lebensatem). Ist von diesen beiden eine vernichtet, so vergehen beide.

Der Eingangsgedanke stammt aus der Yogavāsiṣṭha-Tradition: Geist, Atem und Prägungen bedingen einander; die Beherrschung des Atems ist der leichter zugängliche Weg. Vgl. Haṭhapradīpikā 2.2 und 4.22–24.

tayor ādau samīrasya jayaṃ kuryān naraḥ sadā | mitāhāraś cāsanaṃ ca śakti-cālas tṛtīyakaḥ ||2||

Von diesen beiden soll der Mensch stets zuerst den Wind bezwingen. [Die Mittel dazu sind:] maßvolle Nahrung (mitāhāra), Sitzhaltung (āsana) und als drittes das Erregen der Kraft (śakti-cāla).

eteṣāṃ lakṣaṇaṃ vakṣye śṛṇu gautama sādaram | susnigdha-madhurāhāraś caturthāṃśa-vivarjitaḥ ||3||

Die Kennzeichen dieser [drei] will ich verkünden – höre, Gautama, mit Ehrerbietung. Sehr fetthaltige, süße Speise, unter Auslassung eines Viertels [des Magens],

Der Angeredete ist der Weise Gautama. Vorlage: śa‍ृṇu (Transliterationsfehler des E-Textes für श‍ृणु); zu śṛṇu berichtigt. Die Definition des mitāhāra entspricht Gorakṣaśataka 54 und Yogacūḍāmaṇi 43; vgl. Haṭhapradīpikā 1.58.

bhujyate śiva-samprītyai mitāhāraḥ sa ucyate | āsanaṃ dvividhaṃ proktaṃ padmaṃ vajrāsanaṃ tathā ||4||

die zur Freude Śivas gegessen wird – das wird maßvolle Nahrung genannt. Zwei Arten von Sitzhaltung werden gelehrt: der Lotossitz (padma) und der Vajrāsana.

ūrvor upari ced dhatte ubhe pāda-tale yathā | padmāsanaṃ bhaved etat sarva-pāpa-praṇāśanam ||5||

Wenn man die beiden Fußsohlen so auf die Oberschenkel legt, [dass sie nach oben weisen,] dann ist dies der Lotossitz (padmāsana), der alle Sünden vernichtet.

Vgl. Gorakṣaśataka 9 und Haṭhapradīpikā 1.44–45.

vāmāṅghri-mūla-kandādho hy anyaṃ tad-upari kṣipet | sama-grīva-śiraḥ-kāyo vajrāsanam itīritam ||6||

Man lege den Wurzelknoten (kanda) des linken Fußes unter [den Damm] und den anderen [Fuß] darüber, wobei Nacken, Kopf und Rumpf in gerader Linie stehen – das wird Vajrāsana genannt.

Der so beschriebene Sitz entspricht dem Siddhāsana der Haṭhapradīpikā (1.35), das dort auch Vajrāsana genannt wird (1.37). „Wurzelknoten des Fußes“: der Fußknöchel bzw. die Ferse, die an den Damm gedrückt wird.

kuṇḍaly eva bhavec chaktis tāṃ tu sañcālayed budhaḥ | sva-sthānād ā-bhruvor madhyaṃ śakti-cālanam ucyate ||7||

Die Kraft (śakti) ist nichts anderes als die Kuṇḍalī. Sie soll der Verständige in Bewegung setzen, von ihrem eigenen Ort bis zur Mitte der Brauen – das wird Erregen der Kraft (śakti-cālana) genannt.

tat-sādhane dvayaṃ mukhyaṃ sarasvatyās tu cālanam | prāṇa-rodham athābhyāsād ṛjvī kuṇḍalinī bhavet ||8||

Für deren Bewerkstelligung sind zwei Dinge wesentlich: das Erregen der Sarasvatī und die Hemmung des Atems (prāṇa-rodha). Durch die Übung wird die Kuṇḍalinī gerade.

Sarasvatī ist hier ein Name für die Suṣumnā-Nāḍī bzw. die in ihr liegende Kuṇḍalinī (vgl. Vers 9: Sarasvatī = Arundhatī).

tayor ādau sarasvatyāś cālanaṃ kathayāmi te | arundhaty eva kathitā purā-vidbhiḥ sarasvatī ||9||

Von diesen beiden erkläre ich dir zuerst das Erregen der Sarasvatī. Sarasvatī wird von den Kennern der alten [Überlieferung] auch Arundhatī genannt.

yasyāḥ sañcālanenaiva svayaṃ calati kuṇḍalī | iḍāyāṃ vahati prāṇe baddhvā padmāsanaṃ dṛḍham ||10||

Durch ihr Erregen allein gerät die Kuṇḍalī von selbst in Bewegung. Während der Atem in der Iḍā fließt, nehme man fest den Lotossitz ein,

dvādaśāṅgula-dairghyaṃ ca ambaraṃ catur-aṅgulam | vistīrya tena tan-nāḍīṃ veṣṭayitvā tataḥ sudhīḥ ||11||

breite ein Tuch von zwölf Fingerbreit Länge und vier Fingerbreit [Breite] aus, umwickle damit jene Nāḍī [d.h. den Bauch in Nabelhöhe] und dann, o Kluger,

Hiat ca ambaram in der Vorlage metrisch bedingt, beibehalten. Die „Nāḍī“ ist hier die Sarasvatī, die man sich als am Nabel liegend vorstellt; das Umwickeln mit einem Tuch und das Hin- und Herbewegen (Verse 12–13) beschreiben die Nauli-artige Bauchmanipulation.

aṅguṣṭha-tarjanībhyāṃ tu hastābhyāṃ dhārayed dṛḍham | sva-śaktyā cālayed vāme dakṣiṇena punaḥ punaḥ ||12||

halte [sie] mit Daumen und Zeigefinger beider Hände fest. Mit aller Kraft bewege man sie nach links und nach rechts, immer wieder,

Vorlage: dhārayeddhṛḍham; zu dhārayed dṛḍham berichtigt.

muhūrta-dvaya-paryantaṃ nirbhayāc cālayet sudhīḥ | ūrdhvam ākarṣayet kiñcit suṣumnāṃ kuṇḍalī-gatām ||13||

bis zu zwei Muhūrtas lang soll der Kluge sie ohne Furcht bewegen. Ein wenig ziehe man die Suṣumnā, in die die Kuṇḍalī eingetreten ist, nach oben.

Ein Muhūrta ist ein Zeitmaß von 48 Minuten. nirbhayāt: ablativisch gebrauchtes Adverb „aus Furchtlosigkeit“.

tena kuṇḍalinī tasyāḥ suṣumnāyā mukhaṃ vrajet | jahāti tasmāt prāṇo 'yaṃ suṣumnāṃ vrajati svataḥ ||14||

Dadurch gelangt die Kuṇḍalinī zum Mund dieser Suṣumnā. Der Lebensatem verlässt daraufhin [die Iḍā] und tritt von selbst in die Suṣumnā ein.

tunde tu tānaṃ kuryāc ca kaṇṭha-saṅkocane kṛte | sarasvatyāṃ cālanena vakṣasaś cordhva-go marut ||15||

Man spanne den Bauch und ziehe die Kehle zusammen; durch das Erregen in der Sarasvatī steigt der Wind von der Brust aus nach oben.

sūryeṇa recayed vāyuṃ sarasvatyās tu cālane | kaṇṭha-saṅkocanaṃ kṛtvā vakṣasaś cordhva-go marut ||16||

Beim Erregen der Sarasvatī atme man den Wind durch die Sonne (piṅgalā, das rechte Nasenloch) aus. Hat man die Kehle zusammengezogen, steigt der Wind von der Brust aus nach oben.

tasmāt sañcālayen nityaṃ śabda-garbhāṃ sarasvatīm | yasyāḥ sañcālanenaiva yogī rogaiḥ pramucyate ||17||

Deshalb soll man beständig die Sarasvatī erregen, die den Klang in sich trägt; durch ihr Erregen allein wird der Yogin von Krankheiten befreit.

śabda-garbhā „schwanger mit dem Laut“: Sarasvatī ist auch die Göttin der Rede; in der Suṣumnā entsteht der innere Klang (nāda).

gulmaṃ jalodaraḥ plīhā ye cānye tunda-madhya-gāḥ | sarve te śakti-cālena rogā naśyanti niścayam ||18||

Unterleibsgeschwulst (gulma), Wassersucht, Milzleiden und welche anderen [Krankheiten] sonst im Bauch sitzen – sie alle schwinden durch das Erregen der Kraft, ganz gewiss.

prāṇa-rodham athedānīṃ pravakṣyāmi samāsataḥ | prāṇaś ca dahano vāyur āyāmaḥ kumbhakaḥ smṛtaḥ ||19||

Nun will ich in Kürze die Hemmung des Atems (prāṇa-rodha) darlegen. Prāṇa ist der Wind, der [wie Feuer] brennt; Zügelung (āyāma) heißt das Anhalten (kumbhaka).

Nirukti des Wortes prāṇāyāma: prāṇa = dahano vāyuḥ „der brennende Wind“ (Verbindung zum Verdauungsfeuer), āyāma = kumbhaka.

sa eva dvividhaḥ proktaḥ sahitaḥ kevalas tathā | yāvat kevala-siddhiḥ syāt tāvat sahitam abhyaset ||20||

Dieses [Anhalten] wird zweifach gelehrt: als verbundenes (sahita) und als reines (kevala). Solange das reine [Anhalten] nicht gelingt, übe man das verbundene.

Vgl. Haṭhapradīpikā 2.71–73.

sūryojjāyī śītalī ca bhastrī caiva caturthikā | bhedair eva samaṃ kumbho yaḥ syāt sahita-kumbhakaḥ ||21||

Sūrya[bheda], Ujjāyī, Śītalī und als viertes Bhastrī – das Anhalten, das mit diesen Unterarten verbunden ist, ist das verbundene Anhalten (sahita-kumbhaka).

Die Haṭhapradīpikā (2.44) nennt acht Kumbhakas; hier nur die vier ersten. bhastrī ist die weibliche Form von bhastrā „Blasebalg“.

pavitre nirjane deśe śarkarādi-vivarjite | dhanuḥ-pramāṇa-paryante śītāgni-jala-varjite ||22||

An einem reinen, menschenleeren Ort, frei von Kies und dergleichen, im Umkreis einer Bogenlänge frei von Kälte, Feuer und Wasser,

pavitre nātyucca-nīce hy āsane sukha-de sukhe | baddha-padmāsanaṃ kṛtvā sarasvatyās tu cālanam ||23||

auf einem reinen, weder zu hohen noch zu niedrigen, behaglichen und Behagen spendenden Sitz nehme man den gebundenen Lotossitz ein und führe das Erregen der Sarasvatī aus.

dakṣa-nāḍyā samākṛṣya bahiṣṭhaṃ pavanaṃ śanaiḥ | yatheṣṭaṃ pūrayed vāyuṃ recayed iḍayā tataḥ ||24||

Man sauge den äußeren Wind langsam durch die rechte Nāḍī ein und fülle sich nach Belieben mit dem Wind; dann atme man durch die Iḍā aus.

Sūryabheda-Kumbhaka; vgl. Haṭhapradīpikā 2.48–50.

kapāla-śodhane vāpi recayet pavanaṃ śanaiḥ | catuṣkaṃ vāta-doṣaṃ tu kṛmi-doṣaṃ nihanti ca ||25||

Auch zur Reinigung des Schädels atme man den Wind langsam aus. [Diese Übung] vernichtet das vierfache Wind-Übel (vāta-doṣa) und das Wurm-Übel.

Vgl. Haṭhapradīpikā 2.50: kapāla-śodhanaṃ vāta-doṣa-ghnaṃ kṛmi-doṣa-hṛt. Die Zahl „vier“ (catuṣka) beim Vāta-Doṣa hat in der Vorlage keine nähere Erklärung; gemeint sind wohl die verschiedenen Sitze der Windstörung.

punaḥ punar idaṃ kāryaṃ sūrya-bhedam udāhṛtam | mukhaṃ saṃyamya nāḍibhyām ākṛṣya pavanaṃ śanaiḥ ||26||

Immer wieder ist dies auszuführen; es wird Sūryabheda genannt. [Ujjāyī:] Man schließe den Mund, sauge den Wind langsam durch beide Nāḍīs ein,

nāḍibhyām mit kurzem i in der Vorlage (metrisch); beibehalten. Ujjāyī: vgl. Haṭhapradīpikā 2.51–53.

yathā lagati kaṇṭhāt tu hṛdayāvadhi sasvanam | pūrvavat kumbhayet prāṇaṃ recayed iḍayā tataḥ ||27||

so dass er von der Kehle bis zum Herzen mit einem Geräusch anliegt; wie zuvor halte man den Atem an und atme dann durch die Iḍā aus.

śīrṣodita-anala-haraṃ gala-śleṣma-haraṃ param | sarva-roga-haraṃ puṇyaṃ dehānala-vivardhanam ||28||

[Dieses Anhalten] beseitigt die im Kopf aufsteigende Hitze und vor allem den Schleim der Kehle; es beseitigt alle Krankheiten, ist heilbringend und mehrt das Körperfeuer.

nāḍī-jalodaraṃ dhātu-gata-doṣa-vināśanam | gacchatas tiṣṭhataḥ kāryam ujjāyy-ākhyaṃ tu kumbhakam ||29||

Es vernichtet die Schäden der Nāḍīs, die Wassersucht und die in den Körpergeweben (dhātu) sitzenden Übel. Das Ujjāyī genannte Anhalten kann im Gehen wie im Stehen ausgeführt werden.

Vgl. Haṭhapradīpikā 2.53: nāḍī-jalodarā-dhātu-gata-doṣa-vināśanam.

jihvayā vāyum ākṛṣya pūrvavat kumbhakād anu | śanais tu ghrāṇa-randhrābhyāṃ recayed anilaṃ sudhīḥ ||30||

[Śītalī:] Man sauge den Wind mit der Zunge ein und atme ihn nach dem Anhalten, das wie zuvor [erfolgt], langsam durch beide Nasenlöcher aus, als Kluger.

Vgl. Haṭhapradīpikā 2.57–58.

gulma-plīhādikān doṣān kṣayaṃ pittaṃ jvaraṃ tṛṣām | viṣāṇi śītalī nāma kumbhako 'yaṃ nihanti ca ||31||

Unterleibsgeschwulst, Milzleiden und ähnliche Übel, Schwindsucht, Galle[fieber], Fieber, Durst und Gifte vernichtet dieses Anhalten namens Śītalī.

tataḥ padmāsanaṃ baddhvā sama-grīvodaraḥ sudhīḥ | mukhaṃ saṃyamya yatnena prāṇaṃ ghrāṇena recayet ||32||

[Bhastrī:] Dann nehme der Kluge den Lotossitz ein, mit Nacken und Bauch in gerader Linie, schließe den Mund und atme den Atem sorgfältig durch die Nase aus,

Bhastrikā: vgl. Haṭhapradīpikā 2.59–67.

yathā lagati kaṇṭhāt tu kapāle sasvanaṃ tataḥ | vegena pūrayet kiñcid hṛt-padmāvadhi mārutam ||33||

so dass er von der Kehle an bis zum Schädel mit einem Geräusch anliegt. Dann fülle man mit Schwung ein wenig Wind ein, bis zum Herzlotos,

Vorlage: kiñcidhṛt-; die Sandhi-Form müsste kiñciddhṛt- lauten (kiñcid + hṛt); hier aufgelöst zu kiñcid hṛt-padmāvadhi.

punar virecayet tadvat pūrayec ca punaḥ punaḥ | yathaiva loha-kārāṇāṃ bhastrā vegena cālyate ||34||

atme ihn ebenso wieder aus und fülle ihn wieder und wieder ein. Wie der Blasebalg der Schmiede mit Schwung bewegt wird,

tathaiva sva-śarīra-sthaṃ cālayet pavanaṃ śanaiḥ | yathā śramo bhaved dehe tathā sūryeṇa pūrayet ||35||

ebenso bewege man den Wind im eigenen Körper, [zunächst] langsam. Sobald Ermüdung im Körper eintritt, fülle man [den Wind] durch die Sonne (piṅgalā) ein,

yathodaraṃ bhavet pūrṇaṃ pavanena tathā laghu | dhārayen nāsikā-madhyaṃ tarjanībhyāṃ vinā dṛḍham ||36||

so dass der Bauch rasch ganz vom Wind gefüllt ist. Dann halte man die Nasenmitte fest – ohne die Zeigefinger –,

Die Nase wird mit Daumen, Ringfinger und kleinem Finger gehalten, Zeige- und Mittelfinger bleiben ausgeschlossen; vgl. Haṭhapradīpikā 2.63.

kumbhakaṃ pūrvavat kṛtvā recayed iḍayānilam | kaṇṭhotthita-anala-haraṃ śarīrāgni-vivardhanam ||37||

führe das Anhalten wie zuvor aus und atme den Wind durch die Iḍā aus. [Diese Übung] beseitigt die in der Kehle aufsteigende Hitze und mehrt das Körperfeuer;

Vorlage: receyed; zu recayed berichtigt.

kuṇḍalī-bodhakaṃ puṇyaṃ pāpa-ghnaṃ śubha-daṃ sukham | brahma-nāḍī-mukhānta-stha-kaphādy-argala-nāśanam ||38||

sie erweckt die Kuṇḍalī, ist heilbringend, sündentilgend, glückverheißend und angenehm und beseitigt den Riegel aus Schleim und dergleichen, der am Eingang der Brahma-Nāḍī sitzt.

Vgl. Haṭhapradīpikā 2.66.

guṇa-traya-samudbhūta-granthi-traya-vibhedakam | viśeṣeṇaiva kartavyaṃ bhastrākhyaṃ kumbhakaṃ tv idam ||39||

Sie durchbricht die drei Knoten (granthi), die aus den drei Guṇas entstanden sind. Dieses Anhalten namens Bhastrā ist ganz besonders zu üben.

Die drei Knoten Brahma-, Viṣṇu- und Rudra-Granthi (vgl. Verse 67–68, 85–86) werden hier den drei Guṇas Rajas, Sattva und Tamas zugeordnet.

caturṇām api bhedānāṃ kumbhake samupasthite | bandha-trayam idaṃ kāryaṃ yogibhir vīta-kalmaṣaiḥ ||40||

Wenn das Anhalten in einer der vier Arten eingetreten ist, sollen die Yogins, die frei von Makel sind, diese drei Verschlüsse (bandha) ausführen.

prathamo mūla-bandhas tu dvitīyoḍḍīyaṇābhidhaḥ | jālandharas tṛtīyas tu teṣāṃ lakṣaṇam ucyate ||41||

Der erste ist der Mūla-Bandha, der zweite heißt Uḍḍīyaṇa, der dritte ist der Jālandhara. Ihre Kennzeichen werden [nun] genannt.

Die Vorlage schreibt den Namen des Bauchverschlusses wechselnd uḍḍīyaṇa (41, 48) und uḍḍiyāṇa (47); die Schreibung wird jeweils beibehalten. Die drei Bandhas: vgl. Haṭhapradīpikā 3.55–76.

adho-gatim apānaṃ vai ūrdhva-gaṃ kurute balāt | ākuñcanena taṃ prāhur mūla-bandho 'yam ucyate ||42||

Den abwärts strebenden Apāna macht man mit Kraft aufwärts gehend, durch Zusammenziehen [des Afters]; das nennt man Mūla-Bandha.

Hiat vai ūrdhva- in der Vorlage. Vgl. Haṭhapradīpikā 3.61 und Yogacūḍāmaṇi 46.

apāne cordhva-ge yāte samprāpte vahni-maṇḍale | tato 'nala-śikhā dīrghā vardhate vāyunāhatā ||43||

Wenn der Apāna aufwärts gegangen und in den Bereich des Feuers gelangt ist, dann wird die Flamme des Feuers, vom Wind angefacht, lang und wächst.

Vgl. Haṭhapradīpikā 3.66. Vorlage: vāyunā''hatā (= vāyunā āhatā).

tato yātau vahny-apānau prāṇam uṣṇa-svarūpakam | tenātyanta-pradīptena jvalano deha-jas tathā ||44||

Dann gelangen Feuer und Apāna zum Prāṇa, dessen Wesen Hitze ist. Durch diesen überaus entflammten [Prāṇa] wird ebenso das im Leib entstandene Feuer [entfacht].

Vgl. Haṭhapradīpikā 3.67. Der Satz ist elliptisch; das Verb des zweiten Halbverses ist aus dem vorigen zu ergänzen.

tena kuṇḍalinī suptā santaptā samprabudhyate | daṇḍāhata-bhujaṅgīva niḥśvasya ṛjutāṃ vrajet ||45||

Dadurch wird die schlafende Kuṇḍalinī erhitzt und erwacht ganz; wie eine mit dem Stock geschlagene Schlange zischt sie auf und richtet sich gerade auf.

Vgl. Haṭhapradīpikā 3.68. Hiat niḥśvasya ṛjutām in der Vorlage.

bila-praveśato yatra brahma-nāḍy-antaraṃ vrajet | tasmān nityaṃ mūla-bandhaḥ kartavyo yogibhiḥ sadā ||46||

Wie in ein Loch dringt sie dort in das Innere der Brahma-Nāḍī ein. Deshalb sollen die Yogins beständig und immer den Mūla-Bandha ausführen.

Vgl. Haṭhapradīpikā 3.69.

kumbhakānte recakādau kartavyas tūḍḍiyāṇakaḥ | bandho yena suṣumnāyāṃ prāṇas tūḍḍīyate yataḥ ||47||

Am Ende des Anhaltens und zu Beginn des Ausatmens ist der Uḍḍiyāṇa auszuführen. Weil durch diesen Verschluss der Prāṇa in der Suṣumnā auffliegt (uḍḍīyate),

Vgl. Haṭhapradīpikā 3.55–56.

tasmād uḍḍīyaṇākhyo 'yaṃ yogibhiḥ samudāhṛtaḥ | sati vajrāsane pādau karābhyāṃ dhārayed dṛḍham ||48||

deshalb wird er von den Yogins Uḍḍīyaṇa genannt. Im Vajrāsana sitzend halte man die Füße mit beiden Händen fest,

gulpha-deśa-samīpe ca kandaṃ tatra prapīḍayet | paścimaṃ tānam udare dhārayed hṛdaye gale ||49||

und presse dort, nahe der Knöchelgegend, den Wurzelknoten (kanda). Die Spannung nach hinten halte man im Bauch, im Herzen und in der Kehle.

paścima-tāna „Spannung nach hinten“: das Zurückziehen der Bauchdecke gegen die Wirbelsäule. Vorlage: dhārayed-hṛdaye.

śanaiḥ śanair yadā prāṇas tunda-sandhiṃ nigacchati | tunda-doṣaṃ vinirdhūya kartavyaṃ satataṃ śanaiḥ ||50||

Wenn der Prāṇa ganz allmählich zur Verbindungsstelle des Bauches gelangt, [ist der Verschluss] beständig und langsam auszuführen, indem man die Übel des Bauches abschüttelt.

pūrakānte tu kartavyo bandho jālandharābhidhaḥ | kaṇṭha-saṅkoca-rūpo 'sau vāyu-mārga-nirodhakaḥ ||51||

Am Ende des Einatmens aber ist der Verschluss namens Jālandhara auszuführen. Er besteht im Zusammenziehen der Kehle und versperrt den Weg des Windes.

Vgl. Haṭhapradīpikā 3.70–71.

adhastāt kuñcanenāśu kaṇṭha-saṅkocane kṛte | madhye paścima-tānena syāt prāṇo brahma-nāḍi-gaḥ ||52||

Wenn unten das Zusammenziehen [des Afters] rasch [ausgeführt] und die Kehle zusammengezogen ist, dann geht der Prāṇa durch die Spannung nach hinten in der Mitte in die Brahma-Nāḍī ein.

brahma-nāḍi-gaḥ mit kurzem i in der Vorlage (metrisch).

pūrvoktena krameṇaiva samyag āsanam āsthitaḥ | cālanaṃ tu sarasvatyāḥ kṛtvā prāṇaṃ nirodhayet ||53||

In der zuvor genannten Reihenfolge nehme man ordnungsgemäß die Sitzhaltung ein, führe das Erregen der Sarasvatī aus und hemme [dann] den Atem.

prathame divase kāryaṃ kumbhakānāṃ catuṣṭayam | pratyekaṃ daśa-saṅkhyākaṃ dvitīye pañcabhis tathā ||54||

Am ersten Tag sind die vier Arten des Anhaltens auszuführen, jede zehnmal; am zweiten [Tag] um fünf [vermehrt],

viśaty alaṃ tṛtīye 'hni pañca-vṛddhyā dine dine | kartavyaḥ kumbhako nityaṃ bandha-traya-samanvitaḥ ||55||

am dritten Tag genügen zwanzig; mit einer Steigerung um fünf von Tag zu Tag ist das Anhalten täglich auszuführen, verbunden mit den drei Verschlüssen.

viśati (statt viṃśati) „zwanzig“ ist eine Schreibung der Vorlage, hier beibehalten.

divā suptir niśāyāṃ tu jāgarād ati-maithunāt | bahu-saṅkramaṇaṃ nityaṃ rodhān mūtra-purīṣayoḥ ||56||

Schlaf am Tag, Wachen bei Nacht, übermäßiger Geschlechtsverkehr, beständiges vieles Umherwandern, das Zurückhalten von Harn und Kot,

viṣamāśana-doṣāc ca prayāsa-prāṇa-cintanāt | śīghram utpadyate rogaḥ stambhayed yadi saṃyamī ||57||

durch den Fehler unregelmäßiger Nahrung und durch angestrengtes Grübeln über den Atem entsteht rasch Krankheit, wenn der Beherrschte [den Atem gewaltsam] anhält.

yogābhyāsena me roga utpanna iti kathyate | tato 'bhyāsaṃ tyajed evaṃ prathamaṃ vighna ucyate ||58||

„Durch die Yoga-Übung ist mir eine Krankheit entstanden“ – so sagt man dann und gibt darauf die Übung auf. Dies wird das erste Hindernis (vighna) genannt.

Die Liste der zehn Hindernisse (Verse 58–61) entspricht der Aufzählung im Yogaśāstra Dattātreyas und in der Śivasaṃhitā (5.1–13, dort in anderer Form).

dvitīyaṃ saṃśayākhyaṃ ca tṛtīyaṃ ca pramattatā | ālasyākhyaṃ caturthaṃ ca nidrā-rūpaṃ tu pañcamam ||59||

Das zweite heißt Zweifel, das dritte ist Unachtsamkeit, das vierte heißt Trägheit, das fünfte hat die Gestalt des Schlafes,

ṣaṣṭhaṃ tu viratir bhrāntiḥ saptamaṃ parikīrtitam | viṣamaṃ cāṣṭamaṃ caiva anākhyaṃ navamaṃ smṛtam ||60||

das sechste ist das Aufhören [der Übung], das siebte wird Verwirrung genannt, das achte ist Unausgeglichenheit, und als neuntes gilt das Unbenennbare,

Hiat caiva anākhyam in der Vorlage. anākhya „ohne Namen“: das nicht Benennbare, vielleicht ein Zustand innerer Verdunkelung, dem der Übende keinen Namen geben kann.

alabdhir yoga-tattvasya daśamaṃ procyate budhaiḥ | ity etad vighna-daśakaṃ vicāreṇa tyajed budhaḥ ||61||

und das Nichterreichen des Wesens des Yoga wird von den Weisen als zehntes bezeichnet. Diese zehn Hindernisse soll der Weise durch Überlegung überwinden.

prāṇābhyāsas tataḥ kāryo nityaṃ sattva-sthayā dhiyā | suṣumnā līyate cittaṃ tathā vāyuḥ pradhāvati ||62||

Darauf ist die Übung des Atems beständig mit einem in Klarheit (sattva) ruhenden Geist auszuführen. Der Geist (citta) löst sich in die Suṣumnā auf, und ebenso eilt der Wind [in sie hinein].

suṣumnā steht hier für suṣumnāyām (Lokativ), wie der Sinn verlangt.

śuṣke male tu yogī ca syād gatiś calitā tataḥ | adho-gatim apānaṃ vai ūrdhva-gaṃ kurute balāt ||63||

Sind die Unreinheiten getrocknet, dann kommt der Gang [des Windes] beim Yogin in Bewegung. Den abwärts strebenden Apāna macht man mit Kraft aufwärts gehend;

Die Verse 63cd–64ab wiederholen Vers 42.

ākuñcanena taṃ prāhur mūla-bandho 'yam ucyate | apānaś cordhva-go bhūtvā vahninā saha gacchati ||64||

durch das Zusammenziehen [des Afters]; das nennt man Mūla-Bandha. Der Apāna, aufwärts gehend geworden, geht zusammen mit dem Feuer

prāṇa-sthānaṃ tato vahniḥ prāṇāpānau ca satvaram | militvā kuṇḍalīṃ yāti prasuptā kuṇḍalākṛtiḥ ||65||

zum Sitz des Prāṇa; dann [gelangt] das Feuer, und Prāṇa und Apāna vereinen sich rasch und gehen zur Kuṇḍalī, die zusammengerollt schläft.

tenāgninā ca santaptā pavanenaiva cālitā | prasārya sva-śarīraṃ tu suṣumnā-vadanāntare ||66||

Von diesem Feuer erhitzt und vom Wind in Bewegung gesetzt, streckt sie ihren Leib in den Mund der Suṣumnā hinein.

brahma-granthiṃ tato bhittvā rajo-guṇa-samudbhavam | suṣumnā-vadane śīghraṃ vidyul-lekheva saṃsphuret ||67||

Dann durchbricht sie den Brahma-Knoten, der aus dem Guṇa Rajas entstanden ist, und blitzt rasch im Mund der Suṣumnā auf wie ein Blitzstrahl.

viṣṇu-granthiṃ prayāty uccaiḥ satvaraṃ hṛdi saṃsthitā | ūrdhvaṃ gacchati yac cāste rudra-granthiṃ tad-udbhavam ||68||

Sie gelangt hoch hinauf zum Viṣṇu-Knoten, der im Herzen liegt, und geht [weiter] nach oben zu dem Rudra-Knoten, der dort liegt und aus jenem [Guṇa Tamas] entstanden ist.

Die drei Knoten: Brahma-Granthi (Rajas, im Mūlādhāra), Viṣṇu-Granthi (Sattva, im Herzen), Rudra-Granthi (Tamas, zwischen den Brauen). Die Guṇa-Zuordnung folgt Vers 39; tad-udbhava „aus jenem entstanden“ bezieht sich auf das dritte Guṇa.

bhruvor madhye tu saṃbhidya yāti śītāṃśu-maṇḍalam | anāhatākhyaṃ yac cakraṃ dalaiḥ ṣoḍaśabhir yutam ||69||

Nachdem sie [ihn] in der Mitte der Brauen durchbrochen hat, geht sie zur Scheibe des Mondes, dem Cakra namens Anāhata, das mit sechzehn Blütenblättern versehen ist.

Auffällig: Das sechzehnblättrige Cakra heißt sonst Viśuddha (Kehle), Anāhata ist der zwölfblättrige Herzlotos. Die Vorlage nennt hier das sechzehnblättrige „Mond-Cakra“ Anāhata; der Text folgt offenbar einer abweichenden Zuordnung, bei der das Sechzehnblättrige oberhalb des Brauenzentrums liegt (vgl. Vers 71: indu-cakra).

tatra śītāṃśu-sañjātaṃ dravaṃ śoṣayati svayam | calite prāṇa-vegena raktaṃ pītaṃ raver grahāt ||70||

Dort trocknet sie selbst die aus dem Mond entstandene Flüssigkeit aus. Ist [sie] durch den Andrang des Prāṇa in Bewegung, wird das Rote [Blut] getrunken, weil die Sonne es ergreift.

Schwieriger Vers. raver grahāt „infolge des Ergreifens durch die Sonne“: Das Sonnenfeuer im Nabel (bzw. die erhitzte Kuṇḍalinī) verzehrt die roten und gelben Körpersäfte; raktaṃ pītam kann auch als „das Rote und das Gelbe“ (Blut und Galle) verstanden werden.

yātendu-cakraṃ yatrāste śuddha-śleṣma-dravātmakam | tatra siktaṃ grasaty uṣṇaṃ kathaṃ śīta-svabhāvakam ||71||

Sie geht zum Mond-Cakra, wo [der Nektar] liegt, der aus reiner Schleimflüssigkeit besteht; was dort ausgegossen ist, verschlingt die Heiße – wie [sollte es bestehen], da es von kalter Natur ist?

Die Kuṇḍalinī, ihrem Wesen nach heiß, verzehrt den kühlen Mondnektar; katham drückt aus, dass das Kalte dem Heißen nicht standhalten kann. Zur Vorstellung des vom Mond herabtropfenden Nektars vgl. Haṭhapradīpikā 3.48–52.

tathaiva rabhasā śuklaṃ candra-rūpaṃ hi tapyate | ūrdhvaṃ pravahati kṣubdhā tadaivaṃ bhramatetarām ||72||

Ebenso wird mit Ungestüm das Weiße [Bindu], das Mondgestalt hat, erhitzt. Erregt strömt sie nach oben; dann wandert sie auf diese Weise umso mehr umher.

bhramatetarām = bhramati-tarām („wandert umso mehr umher“), Verbalform mit Komparativsuffix.

tasyāsvāda-vaśāc cittaṃ bahiṣṭhaṃ viṣayeṣu yat | tad eva paramaṃ bhuktvā svasthaḥ svātma-rato yuvā ||73||

Der Geist, der außen bei den Sinnesobjekten war, wird infolge des Kostens jenes [Nektars] – hat er dieses Höchste genossen – gesund, in sich ruhend, am eigenen Selbst sich freuend und jung.

prakṛty-aṣṭaka-rūpaṃ ca sthānaṃ gacchati kuṇḍalī | kroḍī-kṛtya śivaṃ yāti kroḍī-kṛtya vilīyate ||74||

Die Kuṇḍalī gelangt zu dem Ort, der die Gestalt der acht Prakṛtis hat; Śiva umarmend geht sie [zu ihm], und ihn umarmend löst sie sich auf.

Die acht Prakṛtis (Sāṃkhya): die fünf Elemente, Manas, Buddhi und Ahaṃkāra (vgl. Bhagavadgītā 7.4). Der Ort ist der Sahasrāra, die Stätte Śivas.

ity adhordhva-rajaḥ-śuklaṃ śive tad anu mārutaḥ | prāṇāpānau samau yāti sadā jātau tathaiva ca ||75||

So [gehen] das untere Rote (rajas) und das obere Weiße (śukla) in Śiva ein, danach der Wind. Prāṇa und Apāna werden [dann] gleich, so wie sie von jeher zusammen entstanden sind.

Elliptischer Vers. rajas (das Rote, der Sonne zugeordnet) und śukla (das Weiße, dem Mond zugeordnet) sind die beiden Formen des Bindu (vgl. Yogacūḍāmaṇi 60–64); ihre Vereinigung in Śiva ist das Ziel.

bhūte 'lpe cāpy analpe vā vācake [?] tv ativardhate | dhavayaty akhilā vātā [?] agnim ūṣā-hiraṇyavat ||76||

Im Kleinen wie im Großen, sei es im Element oder im Bezeichnenden [?], wächst [das Feuer] überaus; alle Winde läutern [?] das Feuer, wie das Gold im Schmelztiegel [geläutert wird]. [Anm.: Der Vers ist stark verderbt; vācake und dhavayaty akhilā vātā sind grammatisch nicht sicher zu deuten. Der Sinn dürfte sein: Der vereinigte Atem facht das innere Feuer an und läutert den Leib wie Gold im Tiegel.]

Verderbter Vers. dhavayati (etwa „lässt weiß werden, läutert“) ist als Kausativ zu dhāv „reinigen“ zu verstehen; akhilā vātā müsste akhilān vātān (Akk.Pl.) oder akhilā vātāḥ (Nom.Pl.) lauten; ūṣā steht wohl für mūṣā „Schmelztiegel“. Gemeint ist die Läuterung des Leibes durch das vom Atem entfachte Feuer, die in Vers 77 zum „göttlichen Leib“ führt.

ādhibhautika-dehaṃ tu ādhidaivika-vigrahe | deho 'tivimalaṃ yāti cātivāhikatām iyāt ||77||

Der grobstoffliche Leib (ādhibhautika-deha) aber [geht] in den göttlichen Leib (ādhidaivika-vigraha) [über]; der Leib wird überaus rein und erlangt den Zustand des Übergangsleibes (ātivāhika).

Hiat dehaṃ tu ādhi- in der Vorlage. ātivāhika ist der feinstoffliche Leib, der nach der Lehre des Vedānta die Seele „hinüberträgt“; in Yogavāsiṣṭha-Tradition der reine Bewusstseinsleib des Befreiten.

jāḍya-bhāva-vinirmuktam amalaṃ cin-mayātmakam | tasyātivāhikaṃ mukhyaṃ sarveṣāṃ tu mad-ātmakam ||78||

Frei vom Zustand der Trägheit, makellos, aus Bewusstsein bestehend – das ist sein vorzüglicher Übergangsleib; für alle aber besteht er aus mir [dem Höchsten].

mad-ātmakam „aus mir bestehend“: Der Sprecher (Śiva bzw. der Lehrer als das Höchste) bezeichnet den geläuterten Leib als wesensgleich mit sich selbst.

jāyā-bhava-vinirmuktiḥ [?] kāla-rūpasya vibhramaḥ | iti taṃ sva-svarūpā hi matī [?] rajju-bhujaṅgavat ||79||

Die Befreiung vom Dasein der Geburt [?] – [die Welt] ist ein Trugbild dessen, was die Gestalt der Zeit hat. So [erkennt] die eigene Wesensgestalt sie, wie [man] die Schlange im Seil [erkennt]. [Anm.: Der Vers ist verderbt; jāyā-bhava- und matī lassen sich nicht sicher deuten. Der Sinn: Die Welt, die aus Geburt und Zeit besteht, ist eine Täuschung wie die Schlange, die man in ein Seil hineinsieht.]

Verderbter Vers. jāyā „Gattin“ ergibt keinen Sinn; vermutlich für jāta-bhava „Zustand des Geborenen“. matī ist wohl für matiḥ „Erkenntnis“ oder matā „erkannt“ verschrieben. Das Bild von Seil und Schlange ist das klassische Beispiel des Advaita-Vedānta für die Überlagerung (adhyāsa).

mṛṣaivodeti sakalaṃ mṛṣaiva pravilīyate | raupya-buddhiḥ śuktikāyāṃ strī-puṃsor bhramato yathā ||80||

Als Trug entsteht das Ganze, als Trug vergeht es – wie die Vorstellung von Silber in der Perlmuschel, wie [die Vorstellung] von Weib und Mann bei einem, der sich täuscht.

piṇḍa-brahmāṇḍayor aikyaṃ liṅga-sūtrātmanor api | svāpāvyākṛtayor aikyaṃ sva-prakāśa-cid-ātmanoḥ ||81||

[Zu erkennen ist] die Einheit von Leib (piṇḍa) und Weltei (brahmāṇḍa), auch die von Feinleib (liṅga) und Fadenseele (sūtrātman), die Einheit von Tiefschlaf und Unentfaltetem (avyākṛta), von selbstleuchtendem Bewusstsein und Selbst.

Vedāntische Entsprechungen von Mikro- und Makrokosmos: piṇḍa/brahmāṇḍa (grober Leib – Virāj), liṅga/sūtrātman (Feinleib – Hiraṇyagarbha), svāpa/avyākṛta (Ursachenleib – Īśvara); vgl. Adhyāya 3, Verse 21–23.

śaktiḥ kuṇḍalinī nāma bisa-tantu-nibhā śubhā | mūla-kandaṃ phaṇāgreṇa dṛṣṭvā kamala-kandavat ||82||

Die Kraft namens Kuṇḍalinī, schön und einer Lotosfaser gleich, hat den Wurzelknoten (mūla-kanda), der wie eine Lotosknolle ist, mit der Spitze ihrer Haube erblickt,

Vgl. Yogaśikhā-Upaniṣad 6.51–53 und Śivasaṃhitā; in Parallelen steht statt dṛṣṭvā „erblickt habend“ auch dhṛtvā „gehalten habend“, was besser zum Bild passt.

mukhena pucchaṃ saṃgṛhya brahma-randhra-samanvitā | padmāsana-gataḥ svastho gudam ākuñcya sādhakaḥ ||83||

und hält mit dem Mund ihren Schwanz, mit der Brahma-Öffnung verbunden. Der Übende, im Lotossitz und in sich ruhend, zieht den After zusammen,

vāyum ūrdhva-gataṃ kurvan kumbhakāviṣṭa-mānasaḥ | vāyv-āghāta-vaśād agniḥ svādhiṣṭhāna-gato jvalan ||84||

treibt den Wind nach oben, den Geist ganz auf das Anhalten gerichtet. Durch die Stöße des Windes flammt das Feuer im Svādhiṣṭhāna auf;

jvalanāghāta-pavanāghātor-unnidrito 'hi-rāṭ | brahma-granthiṃ tato bhittvā viṣṇu-granthiṃ bhinatty ataḥ ||85||

durch die Stöße des Feuers und die Stöße des Windes weit aufgeweckt, durchbricht die Schlangenkönigin dann den Brahma-Knoten und darauf den Viṣṇu-Knoten,

ahi-rāj „König der Schlangen“, hier auf die Kuṇḍalinī bezogen (grammatisch maskulin).

rudra-granthiṃ ca bhittvaiva kamalāni bhinatti ṣaṭ | sahasra-kamale śaktiḥ śivena saha modate ||86||

durchbricht auch den Rudra-Knoten und durchdringt die sechs Lotosse. Im tausendblättrigen Lotos freut sich die Kraft (śakti) mit Śiva vereint.

saivāvasthā parā jñeyā saiva nirvṛti-kāriṇī iti || iti prathamo 'dhyāyaḥ ||1||

Eben dieser Zustand ist als der höchste zu erkennen; eben er bewirkt die Seligkeit (nirvṛti). – So [endet der Abschnitt]. So [lautet] der erste Adhyāya.

Unnummerierter Schlusssatz (ein Halbvers im Śloka-Maß) nach Vers 86, in der Vorlage ohne Zählung, gefolgt vom Kapitelkolophon. Hiat kāriṇī iti in der Vorlage.