Adhyāya 2: dvitīyo 'dhyāyaḥ – khecarī-vidyā Zweiter Adhyāya: Das Wissen Khecarī (49 Verse)

athāhaṃ sampravakṣyāmi vidyāṃ khecari-saṃjñikām | yathā vijñānavān asyā loke 'sminn ajaro 'maraḥ ||1||

Nun will ich das Wissen (vidyā) verkünden, das Khecarī heißt, durch das der Kundige dieses [Wissens] in dieser Welt frei von Alter und Tod wird.

khecari- mit kurzem i in der Vorlage (metrisch bedingt), beibehalten. Der zweite Adhyāya ist weithin eine Kurzfassung der Khecarīvidyā (auch als Teil des Mahākālasaṃhitā-Umfelds überliefert), deren Verse hier teils wörtlich wiederkehren; vgl. auch Haṭhapradīpikā 3.32–54.

mṛtyu-vyādhi-jarā-grasto dṛṣṭvā vidyām imāṃ mune | buddhiṃ dṛḍhatarāṃ kṛtvā khecarīṃ tu samabhyaset ||2||

Wer von Tod, Krankheit und Alter ergriffen ist, o Weiser, soll, wenn er dieses Wissen gesehen hat, den Geist ganz fest machen und die Khecarī üben.

jarā-mṛtyu-gada-ghno yaḥ khecarīṃ vetti bhū-tale | granthataś cārthataś caiva tad-abhyāsa-prayogataḥ ||3||

Wer auf Erden die Khecarī kennt, dem Wortlaut nach, dem Sinn nach und nach der Anwendung ihrer Übung, der vernichtet Alter, Tod und Krankheit.

taṃ mune sarva-bhāvena guruṃ matvā samāśrayet | durlabhā khecarī vidyā tad-abhyāso 'pi durlabhaḥ ||4||

Zu dem, o Weiser, soll man mit ganzem Wesen Zuflucht nehmen, indem man ihn als Lehrer (guru) ansieht. Schwer zu erlangen ist das Wissen Khecarī, und schwer zu erlangen ist auch seine Übung.

abhyāsaṃ melanaṃ caiva yugapan naiva sidhyati | abhyāsa-mātra-niratā na vindante ha melanam ||5||

Übung (abhyāsa) und Vereinigung (melana) gelingen keineswegs zugleich. Wer nur der Übung ergeben ist, findet die Vereinigung nicht.

melana „Vereinigung, Zusammenführung“ ist in der Khecarīvidyā der Fachausdruck für die Verbindung von Mantra-Wissen und Praxis unter Anleitung des Lehrers (vgl. Verse 8–9, 26); der Melana-Mantra wird zu Beginn des dritten Adhyāya mitgeteilt.

abhyāsaṃ labhate brahmañ janma-janmāntare kvacit | melanaṃ tu janmanāṃ śatānte 'pi na labhyate ||6||

Die Übung erlangt man, o Brahmane, irgendwann von Geburt zu Geburt; die Vereinigung aber wird selbst am Ende von hundert Geburten nicht erlangt.

abhyāsaṃ bahu-janmānte kṛtvā tad-bhāva-sādhitam | melanaṃ labhate kaścid yogī janmāntare kvacit ||7||

Nachdem er am Ende vieler Geburten die Übung vollzogen hat, erlangt irgendein Yogin, der durch diese Hingabe vollendet ist, irgendwann in einer anderen Geburt die Vereinigung.

yadā tu melanaṃ yogī labhate guru-vaktrataḥ | tadā tat-siddhim āpnoti yad uktā śāstra-santatau ||8||

Wenn aber der Yogin die Vereinigung aus dem Mund des Lehrers erlangt, dann erreicht er jene Vollendung (siddhi), die in der Überlieferung der Lehrschriften genannt ist.

granthataś cārthataś caiva melanaṃ labhate yadā | tadā śivatvam āpnoti nirmuktaḥ sarva-saṃsṛteḥ ||9||

Wenn er die Vereinigung dem Wortlaut nach und dem Sinn nach erlangt, dann erreicht er die Śiva-heit (śivatva), befreit vom ganzen Kreislauf des Daseins.

śāstraṃ vināpi saṃboddhuṃ guravo 'pi na śaknuyuḥ | tasmāt sudurlabhataraṃ labhyaṃ śāstram idaṃ mune ||10||

Ohne die Lehrschrift könnten selbst die Lehrer [sie] nicht verstehen. Deshalb, o Weiser, ist diese Lehrschrift, die es zu erlangen gilt, überaus schwer zu erlangen.

yāvan na labhyate śāstraṃ tāvad gāṃ paryaṭed yatiḥ | yadā saṃlabhyate śāstraṃ tadā siddhiḥ kare sthitā ||11||

Solange die Lehrschrift nicht erlangt ist, soll der Asket (yati) die Erde durchwandern; sobald die Lehrschrift erlangt ist, liegt die Vollendung in seiner Hand.

na śāstreṇa vinā siddhir dṛṣṭā caiva jagat-traye | tasmān melana-dātāraṃ śāstra-dātāram acyutam ||12||

Ohne die Lehrschrift ist in den drei Welten keine Vollendung gesehen worden. Deshalb soll man zu dem, der die Vereinigung gibt, der die Lehrschrift gibt, dem Unwandelbaren,

tad-abhyāsa-pradātāraṃ śivaṃ matvā samāśrayet | labdhvā śāstram idaṃ mahyam anyeṣāṃ na prakāśayet ||13||

der die Übung darin verleiht, Zuflucht nehmen, indem man ihn als Śiva ansieht. Wer diese Lehrschrift von mir erhalten hat, soll sie anderen nicht offenbaren.

mahyam (Dativ „mir“) steht hier ungewöhnlich für den Ablativ mattaḥ „von mir“; so auch in der Khecarīvidyā-Parallele.

tasmāt sarva-prayatnena gopanīyaṃ vijānatā | yatrāste ca gurur brahman divya-yoga-pradāyakaḥ ||14||

Deshalb ist sie von dem, der sie kennt, mit aller Anstrengung geheim zu halten. Wo, o Brahmane, ein Lehrer weilt, der den göttlichen Yoga verleiht,

tatra gatvā ca tenokta-vidyāṃ saṃgṛhya khecarīm | tenoktaḥ samyag abhyāsaṃ kuryād ādāv atandritaḥ ||15||

dorthin gehe man, empfange das von ihm gelehrte Wissen Khecarī und vollziehe, von ihm unterwiesen, zunächst ohne Nachlässigkeit die rechte Übung.

anayā vidyayā yogī khecarī-siddhi-bhāg bhavet | khecaryā khecarīṃ yuñjan khecarī-bīja-pūrayā ||16||

Durch dieses Wissen wird der Yogin der Khecarī-Vollendung teilhaftig. Indem er mit der [Mudrā] Khecarī, erfüllt vom Khecarī-Keimlaut (bīja), die Khecarī[-Śakti] verbindet,

Wortspiel mit khecarī: Mudrā, Śakti und Vidyā tragen denselben Namen; khe-carī „die im Raum (kha) Wandelnde“.

khecarādhipatir bhūtvā khecareṣu sadā vaset | khecarāvasathaṃ vahnim ambu-maṇḍala-bhūṣitam ||17||

wird er Herr der Raumwandler (khecara) und weilt stets unter den Raumwandlern. Das Feuer, die Wohnstatt der Raumwandler, geschmückt mit dem Kreis des Wassers –

Verschlüsselte Angabe des Keimlauts (bīja) der Khecarī: „Feuer“ ist die Silbe ra, „Wohnstatt der Raumwandler“ das kha bzw. ha (der Raum), der „Kreis des Wassers“ der Nasallaut mit Bindu (ṃ); ergänzt um den Vokal ī ergibt sich hrīṃ, der erste Laut des Melana-Mantra (Adhyāya 3, Eingang). Die Verse 17–20 bilden einen kūṭa (Verse 20), eine Buchstabenverschlüsselung nach tantrischem Brauch.

ākhyātaṃ khecarī-bījaṃ tena yogaḥ prasidhyati | somāṃśa-navakaṃ varṇaṃ pratilomena coddharet ||18||

[so] ist der Keimlaut der Khecarī erklärt; durch ihn gelingt der Yoga. Den neunten Buchstaben des Mond-Anteils soll man in umgekehrter Reihenfolge herausziehen;

Verschlüsselte Buchstabenlehre (kūṭa): Der „Mond-Anteil“ (soma-aṃśa) bezeichnet in tantrischen Alphabet-Systemen eine Buchstabengruppe; in umgekehrter Zählung ergeben sich die Konsonanten des Melana-Mantra (bha, sa, pa, pha, sa, kṣa). Eine eindeutige Entschlüsselung ist nur mit der Überlieferung des Lehrers möglich (Vers 21).

tasmāt try-aṃśakam ākhyātam akṣaraṃ candra-rūpakam | tasmād apy aṣṭamaṃ varṇaṃ vilomena paraṃ mune ||19||

von diesem aus wird der dritte Teil, die Silbe von Mondgestalt, gelehrt; und von diesem aus wiederum der achte Buchstabe, in umgekehrter Reihenfolge, der weitere, o Weiser.

tathā tat-paramaṃ viddhi tad-ādir api pañcamī | indoś ca bahu-bhinne ca kūṭo 'yaṃ parikīrtitaḥ ||20||

Ebenso wisse jenes Höchste; sein Anfang ist auch das fünfte [Zeichen]. In der vielfachen Aufspaltung des Mondes [d.h. der Buchstabenreihe] wird dies als die Verschlüsselung (kūṭa) verkündet.

gurūpadeśa-labhyaṃ ca sarva-yoga-prasiddhi-dam | yat tasya deha-jā māyā niruddha-karaṇāśrayā ||21||

[Dieser Mantra] ist durch die Unterweisung des Lehrers zu erlangen und verleiht das Gelingen aller Yoga-Praxis. Die aus dem Körper geborene Täuschung (māyā), die auf den gebändigten Sinnen ruht, –

svapne 'pi na labhet tasya nityaṃ dvādaśa-japyataḥ | ya imāṃ pañca lakṣāṇi japed api suyantritaḥ ||22||

nicht einmal im Traum erreicht sie den, der [den Mantra] täglich zwölfmal murmelt. Wer diesen [Mantra], wohlgezügelt, fünfhunderttausendmal murmelt,

tasya śrī-khecarī-siddhiḥ svayam eva pravartate | naśyanti sarva-vighnāni prasīdanti ca devatāḥ ||23||

dem stellt sich die ehrwürdige Khecarī-Vollendung von selbst ein; alle Hindernisse schwinden, und die Gottheiten sind ihm gnädig.

valī-palita-nāśaś ca bhaviṣyati na saṃśayaḥ | evaṃ labdhvā mahā-vidyām abhyāsaṃ kārayet tataḥ ||24||

Runzeln und graues Haar werden schwinden, daran ist kein Zweifel. Hat man so das große Wissen erlangt, soll man darauf die Übung ausführen lassen.

anyathā kliśyate brahman na siddhiḥ khecarī-pathe | yad abhyāsa-vidhau vidyāṃ na labhed yaḥ sudhā-mayīm ||25||

Andernfalls, o Brahmane, müht man sich ab, und auf dem Pfad der Khecarī gibt es keine Vollendung: wenn einer bei der Vorschrift der Übung das Wissen, das aus Nektar besteht, nicht erlangt.

tataḥ saṃmelakādau ca labdhvā vidyāṃ sadā japet | nānyathā rahito brahman na kiñcit siddhi-bhāg bhavet ||26||

Deshalb soll man das Wissen zu Beginn der Vereinigung (saṃmelaka) und bei anderen Gelegenheiten empfangen und beständig murmeln. Sonst, o Brahmane, ohne dieses [Wissen], wird man keinerlei Vollendung teilhaftig.

yad idaṃ labhyate śāstraṃ tadā vidyāṃ samāśrayet | tatas tad-oditāṃ siddhim āśu tāṃ labhate muniḥ ||27||

Sobald diese Lehrschrift erlangt ist, soll man sich auf das Wissen stützen; dann erlangt der Weise rasch jene darin verkündete Vollendung.

tālu-mūlaṃ samutkṛṣya sapta-vāsaram ātma-vit | sva-gurūkta-prakāreṇa malaṃ sarvaṃ viśodhayet ||28||

Der Selbstkenner soll sieben Tage lang die Wurzel des Gaumens [mit der Zunge] reiben und auf die von seinem Lehrer gelehrte Weise alle Unreinheit beseitigen.

Beginn der Anweisung zur Khecarī-Mudrā (Verse 28–49); vgl. Haṭhapradīpikā 3.32–37 und Khecarīvidyā 1.45ff.

snuhi-patra-nibhaṃ śastraṃ sutīkṣṇaṃ snigdha-nirmalam | samādāya tatas tena roma-mātraṃ samucchinet ||29||

Dann nehme man ein Messer, das einem Blatt der Wolfsmilch (snuhī) gleicht, sehr scharf, glatt und rein, und schneide damit [das Zungenbändchen] um eine Haaresbreite ein.

Vgl. Haṭhapradīpikā 3.33.

hitvā saindhava-pathyābhyāṃ cūrṇitābhyāṃ prakarṣayet | punaḥ sapta-dine prāpte roma-mātraṃ samucchinet ||30||

Danach reibe man [die Stelle] mit gepulvertem Steinsalz und Myrobalane. Wenn wieder der siebte Tag gekommen ist, schneide man wieder um eine Haaresbreite ein.

Vgl. Haṭhapradīpikā 3.34 (dort pragharṣayet „reibe“; die Vorlage hat prakarṣayet). hitvā „nachdem man [das Messer] beiseitegelegt hat“.

evaṃ krameṇa ṣaṇ-māsaṃ nityodyuktaḥ samācaret | ṣaṇ-māsād rasanā-mūlaṃ sirā-baddhaṃ praṇaśyati ||31||

So verfahre man der Reihe nach sechs Monate lang, stets eifrig. Nach sechs Monaten schwindet das [Bändchen], das die Zungenwurzel mit einer Sehne bindet.

atha vāgīśvarī-dhāma śiro vastreṇa veṣṭayet | śanair utkarṣayed yogī kāla-velā-vidhāna-vit ||32||

Dann umwickle man die Spitze [der Zunge], die Wohnstatt der Vāgīśvarī (Göttin der Rede), mit einem Tuch, und der Yogin, der die Vorschriften über Zeit und Stunde kennt, ziehe sie langsam heraus.

Vgl. Haṭhapradīpikā 3.35 (rasanāṃ ... dhenu-vat-doheṣu, „melken“).

punaḥ ṣaṇ-māsa-mātreṇa nityaṃ saṅgharṣaṇān mune | bhrū-madhyāvadhi cāpy eti tiryak karṇa-bilāvadhiḥ ||33||

Nach weiteren nur sechs Monaten beständigen Reibens, o Weiser, reicht [die Zunge] bis zur Mitte der Brauen und seitlich bis zu den Ohröffnungen,

Vorlage: kaṇabilāvadhiḥ; zu karṇa-bilāvadhiḥ berichtigt (so auch Khecarīvidyā 1.52).

adhaś ca cubukaṃ mūlaṃ prayāti krama-cāritā | punaḥ saṃvatsarāṇāṃ tu tṛtīyād eva līlayā ||34||

und nach unten gelangt sie, stufenweise geführt, bis zur Wurzel des Kinns. Vom dritten Jahr an wiederum [reicht sie] spielend

keśāntam ūrdhvaṃ kramati tiryak śākhāvadhir mune | adhastāt kaṇṭha-kūpāntaṃ punar varṣa-trayeṇa tu ||35||

nach oben bis zum Haaransatz, seitwärts bis zu den Schläfen, o Weiser, und nach unten bis zur Kehlgrube. Nach weiteren drei Jahren

śākhā „Ast, Zweig“ ist hier im Sinne von śaṅkha „Schläfe“ zu verstehen (so Khecarīvidyā 1.54); die Lesart der Vorlage wurde beibehalten.

brahma-randhraṃ samāvṛtya tiṣṭhed eva na saṃśayaḥ | tiryak cūli-talaṃ yāti adhaḥ kaṇṭha-bilāvadhi ||36||

verschließt sie die Brahma-Öffnung und bleibt dort, daran ist kein Zweifel; seitwärts gelangt sie bis zum Grund des Scheitels, nach unten bis zur Kehlöffnung.

Hiat yāti adhaḥ in der Vorlage.

śanaiḥ śanair mastakāc ca mahā-vajra-kapāṭa-bhit | pūrvaṃ bīja-yutā vidyā hy ākhyātā yati-durlabhā ||37||

Ganz allmählich durchbricht sie vom Kopf aus die große diamantene Tür. Das Wissen, verbunden mit dem Keimlaut, das selbst für Asketen schwer zu erlangen ist, wurde zuvor erklärt.

tasyāḥ ṣaḍ-aṅgaṃ kurvīta tayā ṣaṭ-svara-bhinnayā | kuryād evaṃ kara-nyāsaṃ sarva-siddhy-ādi-hetave ||38||

Man vollziehe damit die sechsgliedrige [Zuordnung] (ṣaḍ-aṅga-nyāsa) dieses [Wissens], indem man es mit den sechs Vokalen abwandelt; ebenso vollziehe man die Handzuordnung (kara-nyāsa), um aller Vollendung und dergleichen willen.

nyāsa: rituelles Auflegen der Mantrasilben auf sechs Körperglieder (Herz, Kopf, Scheitelschopf, Panzer, Augen, Waffe) und auf die Finger; die „sechs Vokale“ sind die langen Vokale ā ī ū ai au aḥ, mit denen der Keimlaut variiert wird.

śanair evaṃ prakartavyam abhyāsaṃ yugapan na hi | yugapad vartate yasya śarīraṃ vilayaṃ vrajet ||39||

Langsam ist so die Übung zu vollziehen, keinesfalls auf einmal; wessen [Übung] auf einmal geschieht, dessen Körper geht zugrunde.

tasmāc chanaiḥ śanaiḥ kāryam abhyāsaṃ muni-puṅgava | yadā ca bāhya-mārgeṇa jihvā brahma-bilaṃ vrajet ||40||

Deshalb, o Stier unter den Weisen, ist die Übung ganz allmählich zu vollziehen. Wenn die Zunge auf dem äußeren Weg zur Brahma-Höhle gelangt,

tadā brahmārgalaṃ brahman durbhedyaṃ tridaśair api | aṅguly-agreṇa saṃghṛṣya jihvā-mātraṃ niveśayet ||41||

dann reibe man mit der Fingerspitze den Brahma-Riegel, o Brahmane, der selbst für die Dreißig [Götter] schwer zu durchbrechen ist, und führe nur die Zunge ein.

evaṃ varṣa-trayaṃ kṛtvā brahma-dvāraṃ praviśyati | brahma-dvāre praviṣṭe tu samyaṅ mathanam ācaret ||42||

Hat man dies drei Jahre lang getan, tritt [die Zunge] in das Brahma-Tor ein. Ist sie in das Brahma-Tor eingetreten, vollziehe man ordnungsgemäß das Quirlen (mathana).

praviśyati steht metrisch für praviśati. mathana: das Hin- und Herbewegen der Zunge in der Schädelhöhle, in den Versen 44–47 mit Hilfe einer Sonde beschrieben.

mathanena vinā kecit sādhayanti vipaścitaḥ | khecarī-mantra-siddhasya sidhyate mathanaṃ vinā ||43||

Manche Kundige erreichen [das Ziel] auch ohne das Quirlen; wer im Khecarī-Mantra vollendet ist, dem gelingt es ohne Quirlen.

japaṃ ca mathanaṃ caiva kṛtvā śīghraṃ phalaṃ labhet | svarṇa-jāṃ raupya-jāṃ vāpi loha-jāṃ vā śalākikām ||44||

Wer aber Murmeln (japa) und Quirlen beide vollzieht, erlangt rasch die Frucht. Eine kleine Sonde aus Gold, Silber oder Eisen

niyojya nāsikā-randhraṃ dugdha-siktena tantunā | prāṇān nirudhya hṛdaye sukham āsanam ātmanaḥ ||45||

führe man, [umwunden] mit einem in Milch getränkten Faden, in das Nasenloch ein, halte die Lebenswinde im Herzen an, [nehme] die für sich bequeme Sitzhaltung ein,

śanaiḥ sumathanaṃ kuryād bhrū-madhye nyasya cakṣuṣī | ṣaṇ-māsaṃ mathanāvasthā bhāvenaiva prajāyate ||46||

und vollziehe langsam das rechte Quirlen, die Augen auf die Mitte der Brauen gerichtet. [Nach] sechs Monaten entsteht der Zustand des Quirlens ganz von selbst durch die innere Hingabe (bhāva),

yathā suṣuptir bālānāṃ yathā bhāvas tathā bhavet | na sadā mathanaṃ śastaṃ māse māse samācaret ||47||

wie der Tiefschlaf der Kinder [von selbst kommt]: Wie die Hingabe, so wird [der Zustand]. Das Quirlen ist nicht ständig empfohlen; einmal im Monat soll man es vollziehen.

sadā rasanayā yogī mārgaṃ na parisaṃkramet | evaṃ dvādaśa-varṣānte saṃsiddhir bhavati dhruvā ||48||

Der Yogin soll mit der Zunge den Weg nicht beständig durchwandern. So tritt am Ende von zwölf Jahren die vollkommene Vollendung (saṃsiddhi) gewiss ein.

śarīre sakalaṃ viśvaṃ paśyaty ātmāvibhedataḥ | brahmāṇḍo 'yaṃ mahā-mārgo rāja-dantordhva-kuṇḍalī ||49|| iti ||

Er sieht das ganze Weltall im [eigenen] Körper, weil es vom Selbst nicht verschieden ist. Dieses Weltei (brahmāṇḍa) ist der große Pfad – die Kuṇḍalī oberhalb des Königszahns (rāja-danta, des Zäpfchens). – So [endet der Abschnitt].

rāja-danta „Königszahn“ bezeichnet das Gaumenzäpfchen; die Zunge, die es in der Khecarī überschreitet, folgt dem „großen Pfad“ zur Kuṇḍalī. Das abschließende iti der Vorlage ist beibehalten; es folgt der Kolophon iti dvitīyo 'dhyāyaḥ.