Adhyāya 3: tṛtīyo 'dhyāyaḥ – melana-manuḥ, ṣaṭ-cakrāṇi, jīvan-muktiḥ Dritter Adhyāya: Melana-Mantra, die sechs Cakras und die Befreiung zu Lebzeiten (35 Verse)

melana-manuḥ | hrīṃ bhaṃ saṃ paṃ phaṃ saṃ kṣam |

Der Mantra der Vereinigung (melana-manu): hrīṃ bhaṃ saṃ paṃ phaṃ saṃ kṣam.

Prosa-Einheit der Vorlage vor Vers 1 des dritten Adhyāya. Die Keimsilben (bīja) sind unverändert wiedergegeben; sie sind die Auflösung der Buchstabenverschlüsselung (kūṭa) von Adhyāya 2, Verse 17–20. manu ist hier gleichbedeutend mit mantra.

padmaja uvāca | amāvāsyā ca pratipat paurṇamāsī ca śaṅkara | asyāḥ kā varṇyate saṃjñā etad ākhyāhi tattvataḥ ||1||

Der Lotosgeborene (Brahmā) sprach: Neumond, erster Tag [nach dem Neumond] und Vollmond, o Śaṅkara – welche Bedeutung wird dieser [Dreiheit] zugeschrieben? Erkläre dies der Wahrheit gemäß.

Der dritte Adhyāya ist als Dialog zwischen Brahmā (padma-ja, „der aus dem Lotos Geborene“) und Śiva (Śaṅkara) gestaltet; die Sprecherangabe padmaja uvāca steht in der Vorlage vor Vers 1. Die Mondtage werden im Folgenden symbolisch auf Zustände des Geistes und des Atems gedeutet.

pratipad-dinato 'kāle amāvāsyā tathaiva ca | paurṇamāsyāṃ sthirī-kuryāt sa ca panthā hi nānyathā ||2||

[Śiva sprach:] Zur Unzeit ist es vom ersten Tag an, und ebenso am Neumond; im Vollmond soll man [den Geist] fest machen – das ist der Weg, und nicht anders.

Hiat dinato 'kāle ... in der Vorlage (-taḥ akāle). Die Antwort Śivas bleibt ohne Sprecherangabe. Die Deutung: pratipad und amāvāsyā – die Zeiten, in denen der Mond (Nektar, Geist) schwindet – sind ungünstig; im „Vollmond“, der Fülle des Mondnektars im Scheitel, soll der Geist verankert werden.

kāmena viṣayākāṅkṣī viṣayāt kāma-mohitaḥ | dvāv eva santyajen nityaṃ nirañjanam upāśrayet ||3||

Aus Begierde verlangt man nach den Sinnesobjekten, und durch die Sinnesobjekte wird man von Begierde betört. Beide soll man beständig ganz aufgeben und sich an den Makellosen (nirañjana) halten.

aparaṃ santyajet sarvaṃ yad icched ātmano hitam | śakti-madhye manaḥ kṛtvā manaḥ śakteś ca madhya-gam ||4||

Alles andere soll man ganz aufgeben, wenn man sein eigenes Heil wünscht. Man setze den Geist (manas) in die Mitte der Kraft (śakti) und die Kraft in die Mitte des Geistes;

Vgl. Haṭhapradīpikā 4.4 und Yogaśikhā-Upaniṣad; das gegenseitige Ineinandersetzen von Geist und Śakti (bzw. Atem) ist ein Kernsatz der Nātha-Lehre vom Auflösen des Geistes (manolaya).

manasā mana ālokya tat tyajet paramaṃ padam | mana eva hi binduś ca utpatti-sthiti-kāraṇam ||5||

Hat man mit dem Geist den Geist geschaut, so lasse man ihn los – [das ist] die höchste Stätte. Der Geist allein ist der Bindu und die Ursache von Entstehen und Bestehen [der Welt].

Hiat binduś ca utpatti- in der Vorlage. Dass der Bindu (Samen, Lebenskeim) aus dem Geist entsteht, führt Vers 6 aus.

manasotpadyate bindur yathā kṣīraṃ ghṛtātmakam | na ca bandhana-madhya-sthaṃ tad vai kāraṇa-mānasam ||6||

Aus dem Geist entsteht der Bindu, wie die Milch [ihrem Wesen nach] aus Butterschmalz besteht. Und jener ursächliche Geist ist nicht der, der inmitten der Fesselung steht.

candrārka-madhyamā śaktir yatra-sthā tatra bandhanam | jñātvā suṣumnāṃ tad-bhedaṃ kṛtvā vāyuṃ ca madhya-gam ||7||

Wo die Kraft weilt, die zwischen Mond und Sonne [d.h. zwischen Iḍā und Piṅgalā] liegt, dort ist die Fesselung. Hat man die Suṣumnā erkannt, sie durchbrochen und den Wind in die Mitte geführt,

sthitvāsau baindava-sthāne ghrāṇa-randhre nirodhayet | vāyuṃ binduṃ samākhyātaṃ sattvaṃ prakṛtim eva ca ||8||

so soll man, an der Stätte des Bindu stehend, [den Atem] in den Nasenlöchern anhalten – den Wind, den man auch Bindu nennt, das Sattva und die Urnatur (prakṛti).

Die „Stätte des Bindu“ ist das Ājñā-Cakra zwischen den Brauen; Wind, Bindu, Sattva und Prakṛti werden als Erscheinungsformen ein und derselben Kraft gleichgesetzt.

ṣaṭ-cakrāṇi parijñātvā praviśet sukha-maṇḍalam | mūlādhāraṃ svādhiṣṭhānaṃ maṇipūraṃ tṛtīyakam ||9||

Hat man die sechs Cakras erkannt, trete man in den Kreis der Seligkeit (sukha-maṇḍala) ein. Mūlādhāra, Svādhiṣṭhāna, als drittes Maṇipūra,

anāhataṃ viśuddhaṃ ca ājñā-cakraṃ ca ṣaṣṭhakam | ādhāraṃ gudam ity uktaṃ svādhiṣṭhānaṃ tu laiṅgikam ||10||

Anāhata, Viśuddha und als sechstes das Ājñā-Cakra. Das Ādhāra, so heißt es, ist der After; das Svādhiṣṭhāna gehört zum Geschlechtsglied;

Hiat viśuddhaṃ ca ājñā- in der Vorlage. Die Ortsangaben der Verse 10–11 entsprechen dem klassischen Sechs-Cakra-System (vgl. Yogacūḍāmaṇi 4–6).

maṇipūraṃ nābhi-deśaṃ hṛdaya-stham anāhatam | viśuddhiḥ kaṇṭha-mūle ca ājñā-cakraṃ ca mastakam ||11||

das Maṇipūra ist die Nabelgegend, das Anāhata liegt im Herzen, das Viśuddhi an der Wurzel der Kehle, und das Ājñā-Cakra ist der Kopf.

Hiat kaṇṭha-mūle ca ājñā- in der Vorlage.

ṣaṭ-cakrāṇi parijñātvā praviśet sukha-maṇḍale | praviśed vāyum ākṛṣya tayaivordhvaṃ niyojayet ||12||

Hat man die sechs Cakras erkannt, trete man in den Kreis der Seligkeit ein: Man trete ein, indem man den Wind einzieht, und lenke ihn eben durch sie [die Suṣumnā] nach oben.

sukha-maṇḍale (Lokativ) gegenüber sukha-maṇḍalam in Vers 9; Wiederholung des Halbverses.

evaṃ samabhyased vāyuṃ sa brahmāṇḍa-mayo bhavet | vāyuṃ binduṃ tathā cakraṃ cittaṃ caiva samabhyaset ||13||

So soll man den Wind üben; dann wird man eins mit dem Weltei (brahmāṇḍa). Wind, Bindu, ebenso Cakra und Geist (citta) soll man üben;

samādhim ekena samam amṛtaṃ yānti yoginaḥ | yathāgnir dāru-madhya-stho nottiṣṭhen mathanaṃ vinā ||14||

zugleich mit dem einen [Ziel, dem] Samādhi gelangen die Yogins zur Unsterblichkeit. Wie das Feuer, das im Holz steckt, ohne Reiben (mathana) nicht aufsteigt,

Vgl. Śvetāśvatara-Upaniṣad 1.13–14 zum Bild des im Holz verborgenen Feuers, das durch Reiben hervorgebracht wird.

vinā cābhyāsa-yogena jñāna-dīpas tathā na hi | ghaṭa-madhya-gato dīpo bāhye naiva prakāśate ||15||

so [entzündet sich] auch die Leuchte der Erkenntnis nicht ohne den Yoga der Übung. Eine Leuchte, die im Innern eines Kruges steht, leuchtet nicht nach außen;

bhinne tasmin ghaṭe caiva dīpa-jvālā ca bhāsate | sva-kāyaṃ ghaṭam ity uktaṃ yathā dīpo hi tat-padam ||16||

ist jener Krug aber zerbrochen, so strahlt die Flamme der Leuchte. Der eigene Leib wird Krug genannt, und wie die Leuchte ist jene Stätte [das Selbst].

guru-vākya-samābhinne brahma-jñānaṃ sphuṭī-bhavet | karṇa-dhāraṃ guruṃ prāpya kṛtvā sūkṣmaṃ taranti ca ||17||

Ist [der Krug] durch das Wort des Lehrers zerbrochen, so wird die Erkenntnis des Brahman offenbar. Haben sie den Lehrer als Steuermann gefunden und [den Geist] fein gemacht, so setzen sie über

abhyāsa-vāsanā-śaktyā taranti bhava-sāgaram | parāyām aṅkurī-bhūya paśyantyāṃ dvi-dalī-kṛtā ||18||

– durch die Kraft der [durch] Übung [gewonnenen] Prägung setzen sie über das Meer des Daseins. In der Parā [-Stufe der Rede] ist [die Rede] zum Keim geworden, in der Paśyantī zweiblättrig,

Vorlage: paśyantāṃ; zu paśyantyāṃ berichtigt. Die vier Stufen der Rede (parā, paśyantī, madhyamā, vaikharī) nach der Lehre der Grammatiker und des Tantra: vom unhörbaren Keim bis zum ausgesprochenen Wort, hier im Bild des keimenden, knospenden und erblühenden Sprosses.

madhyamāyāṃ mukulitā vaikharyāṃ vikasī-kṛtā | pūrvaṃ yathoditā yā vāg vilomenāsta-gā bhavet ||19||

in der Madhyamā ist sie zur Knospe geworden, in der Vaikharī zur Blüte entfaltet. Die Rede, die so, wie zuvor beschrieben, aufgegangen ist, geht in umgekehrter Reihenfolge wieder unter.

tasyā vācaḥ paro devaḥ kūṭa-stho vāk-prabodhakaḥ | so 'ham asmīti niścitya yaḥ sadā vartate pumān ||20||

Der höchste Gott [jenseits] dieser Rede ist der Unwandelbare (kūṭa-stha), der die Rede erweckt. Der Mensch, der stets in der Gewissheit lebt „Ich bin Er“ (so 'ham asmi),

śabdair uccāvacair nīcair bhāṣito 'pi na lipyate | viśvaś ca taijasaś caiva prājñaś ceti ca te trayaḥ ||21||

wird, auch wenn er mit hohen, niedrigen und gemeinen Worten angesprochen wird, nicht befleckt. Viśva, Taijasa und Prājña – das sind die drei [Formen des Selbst im Einzelnen];

Viśva, Taijasa, Prājña: das Selbst im Wachen, Traum und Tiefschlaf (Māṇḍūkya-Upaniṣad 3–5); ihre kosmischen Entsprechungen folgen in Vers 22.

virāṭ hiraṇyagarbhaś ca īśvaraś ceti te trayaḥ | brahmāṇḍaṃ caiva piṇḍāṇḍaṃ lokā bhūr-ādayaḥ kramāt ||22||

Virāṭ, Hiraṇyagarbha und Īśvara – das sind die drei [kosmischen Formen]. Das Weltei (brahmāṇḍa) und das Leibes-Ei (piṇḍāṇḍa), die Welten, beginnend mit der Erde (bhūr), der Reihe nach –

Vorlage: virāḍḍhiraṇyagarbhaś ca (Sandhi ṭ + h → ḍḍh), Hiat -garbhaś ca īśvaraś. Virāṭ, Hiraṇyagarbha, Īśvara: das kosmische Selbst im groben, feinen und ursächlichen Leib, die Gegenstücke zu Viśva, Taijasa und Prājña (vgl. Adhyāya 1, Vers 81).

sva-svopādhi-layād eva līyante pratyag-ātmani | aṇḍaṃ jñānāgninā taptaṃ līyate kāraṇaiḥ saha ||23||

sie alle lösen sich durch die Auflösung ihrer jeweiligen Begrenzung (upādhi) im inneren Selbst (pratyag-ātman) auf. Das Ei, vom Feuer der Erkenntnis erhitzt, löst sich samt seinen Ursachen auf;

paramātmani līnaṃ tat paraṃ brahmaiva jāyate | tataḥ stimita-gambhīraṃ na tejo na tamas tatam ||24||

im höchsten Selbst aufgelöst, wird es zum höchsten Brahman selbst. Dann [bleibt] das Stille und Tiefe, das weder Licht noch ausgebreitete Finsternis ist,

anākhyam anabhivyaktaṃ sat kiñcid avaśiṣyate | dhyātvā madhya-stham ātmānaṃ kalaśāntara-dīpavat ||25||

unbenennbar, unmanifest – ein gewisses Seiendes (sat) bleibt übrig. Nachdem man das in der Mitte weilende Selbst meditiert hat, [das ist] wie eine Leuchte im Innern eines Kruges,

aṅguṣṭha-mātram ātmānam adhūma-jyoti-rūpakam | prakāśayantam antaḥ-sthaṃ dhyāyet kūṭa-stham avyayam ||26||

soll man das Selbst meditieren, daumengroß, in Gestalt eines rauchlosen Lichts, im Innern weilend und leuchtend, unwandelbar und unvergänglich.

Das „daumengroße“ Selbst (aṅguṣṭha-mātra puruṣa) und das „rauchlose Licht“ stammen aus der Kaṭha-Upaniṣad (2.1.12–13, 2.3.17) und Śvetāśvatara-Upaniṣad (3.13).

vijñānātmā tathā dehe jāgrat-svapna-suṣuptitaḥ | māyayā mohitaḥ paścād bahu-janmāntare punaḥ ||27||

Das Erkenntnis-Selbst (vijñānātman) im Leib, das durch Wachen, Traum und Tiefschlaf [geht], ist von der Täuschung (māyā) betört; später aber, nach vielen Geburten,

sat-karma-paripākāt tu sva-vikāraṃ cikīrṣati | ko 'haṃ katham ayaṃ doṣaḥ saṃsārākhya upāgataḥ ||28||

will es durch das Ausreifen guter Werke seine eigene Wandlung bewirken: „Wer bin ich? Wie ist dieses Übel namens Daseinskreislauf (saṃsāra) über mich gekommen?

jāgrat-svapne vyavaharan suṣuptau kva gatir mama | iti cintā-paro bhūtvā sva-bhāsā ca viśeṣataḥ ||29||

Im Wachen und im Traum bin ich tätig – wohin aber gehe ich im Tiefschlaf?“ Indem es sich so ganz dem Nachdenken hingibt, [wird] durch das eigene Licht insbesondere

ajñānāt tu cid-ābhāso bahis tāpena tāpitaḥ | dagdhaṃ bhavaty eva tadā tūla-piṇḍam ivāgninā ||30||

der Abglanz des Bewusstseins (cid-ābhāsa), der aus Unwissenheit [entstanden] und von äußerer Glut erhitzt ist, dann verbrannt wie ein Ballen Baumwolle vom Feuer.

cid-ābhāsa: die Spiegelung des reinen Bewusstseins im Verstand, die sich für das Ich hält (Vedānta); sie verbrennt, sobald das eigene Licht des Selbst erkannt ist.

dahara-sthaḥ pratyag-ātmā naṣṭe jñāne tataḥ param | vitato vyāpya vijñānaṃ dahaty eva kṣaṇena tu ||31||

Das innere Selbst, das im [Herzens-]Raum (dahara) weilt, breitet sich danach, wenn das [begrenzte] Erkennen vergangen ist, aus, durchdringt das Erkennen und verbrennt es in einem Augenblick.

dahara „der kleine [Raum]“ im Herzen: Chāndogya-Upaniṣad 8.1.

mano-maya-jñāna-mayān samyag dagdhvā krameṇa tu | ghaṭa-stha-dīpavac chaśvad antar eva prakāśate ||32||

Nachdem es die [Hüllen], die aus Denken und Erkennen bestehen, der Reihe nach vollständig verbrannt hat, leuchtet es beständig nur im Innern, wie eine Leuchte im Krug.

Anspielung auf die Hüllen (kośa) des Selbst: manomaya und vijñānamaya (Taittirīya-Upaniṣad 2).

dhyāyann āste muniś caivam ā-supter ā-mṛtes tu yaḥ | jīvan-muktaḥ sa vijñeyaḥ sa dhanyaḥ kṛta-kṛtyavān ||33||

Der Weise, der so meditierend verweilt bis zum Schlaf und bis zum Tod, ist als Lebend-Befreiter (jīvan-mukta) zu erkennen; er ist gesegnet, er hat getan, was zu tun ist.

jīvan-mukta-padaṃ tyaktvā sva-dehe kāla-sāt-kṛte | viśaty adeha-muktatvaṃ pavano 'spandatām iva ||34||

Wenn er den Stand des Lebend-Befreiten verlässt, sobald sein Leib der Zeit anheimgefallen ist, tritt er in die leiblose Befreiung ein, wie der Wind in die Bewegungslosigkeit.

aśabdam asparśam arūpam avyayaṃ tathārasaṃ nityam agandhavac ca yat | anādy-anantaṃ mahataḥ paraṃ dhruvaṃ tad eva śiṣyaty amalaṃ nirāmayam ||35||

Was ohne Laut, ohne Berührung, ohne Gestalt, unvergänglich, ebenso ohne Geschmack, ewig und ohne Geruch ist, ohne Anfang und Ende, höher als das Große (mahat), beständig – das allein bleibt übrig, makellos und ohne Leid.

Vers im Jagatī-Maß (12 Silben je Viertel). Nach Kaṭha-Upaniṣad 1.3.15, wo der letzte Viertelvers lautet: nicāyya tan mṛtyu-mukhāt pramucyate „wer es erkennt, wird aus dem Rachen des Todes befreit“; die Yogakuṇḍalinī ersetzt ihn durch tad eva śiṣyaty amalaṃ nirāmayam.

ity upaniṣat || oṃ saha nāv avatu | saha nau bhunaktu | saha vīryaṃ karavāvahai | tejasvi nāv adhītam astu | mā vidviṣāvahai || oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ || hariḥ oṃ tat sat || iti yogakuṇḍaliny-upaniṣat samāptā ||

So [lautet] die Upaniṣad. Oṃ. Möge Es uns beide behüten; möge Es uns beide nähren; mögen wir beide gemeinsam Kraft wirken; möge unser Gelerntes glanzvoll sein; mögen wir einander nicht befeinden. Oṃ, Friede, Friede, Friede. Hari Oṃ tat sat. – So ist die Yogakuṇḍalinī-Upaniṣad vollendet.

Die Vorlage schließt mit ity upaniṣat unmittelbar nach Vers 35, der Friedensformel und dem Kolophon; ein eigener Kolophon für den dritten Adhyāya fehlt.