Abschnitt 1: dhyāna-yogaḥ, ātmā, praṇavaḥ Der Yoga der Meditation, das Selbst und der Praṇava (Verse 1–25)

dhyātvā yad brahma-mātraṃ te svāvaśeṣa-dhiyā yayuḥ | yoga-tattva-jñāna-phalaṃ tat sva-mātraṃ vicintaye ||

Das reine Brahman (brahma-mātra), über das jene [Weisen] meditierten und [in das sie] mit einem Geist, in dem allein das Selbst übrig blieb, eingingen – jenes reine Eigene (sva-mātra), die Frucht der Erkenntnis der Yoga-Wahrheit, bedenke ich.

Vorangestellter Segensvers (maṅgala) der Textüberlieferung, nicht Teil der Verszählung. Er stammt aus der Tradition des Kommentators Upaniṣad-Brahmayogin (18. Jh.), in dessen Ausgabe jeder Upaniṣad ein solcher Vers vorangeht; „Yoga-Wahrheit“ (yoga-tattva) spielt auf den Inhalt der Yoga-Upaniṣaden an, sva-mātra („das bloße Eigene“) meint das Brahman als reines Selbst.

oṃ saha nāv avatu | saha nau bhunaktu | saha vīryaṃ karavāvahai | tejasvi nāv adhītam astu mā vidviṣāvahai | oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ||

Oṃ. Möge er uns beide beschützen; möge er uns beide nähren; mögen wir beide mit Kraft wirken; möge unser Lernen glanzvoll sein; mögen wir einander nicht hassen. Oṃ, Friede, Friede, Friede.

Die Friedensformel der Upaniṣaden des Kṛṣṇa-Yajurveda (Taittirīya-Upaniṣad 2,1; Kaṭha-Upaniṣad); sie kennzeichnet die Zugehörigkeit des Textes zum Schwarzen Yajurveda. In der Vorlage steht sie zwischen dem Segensvers und Vers 1.

yadi śaila-samaṃ pāpaṃ vistīrṇaṃ bahu-yojanam | bhidyate dhyāna-yogena nānyo bhedaḥ kadācana ||1||

Selbst wenn die Sünde einem Berge gleicht, viele Wegmaße (yojana) weit ausgedehnt – durch den Yoga der Meditation (dhyāna-yoga) wird sie zerbrochen; ein anderes Zerbrechen gibt es niemals.

Programmatischer Eingangsvers: Die Meditation (dhyāna), die dem Text den Namen gibt, ist das einzige Mittel zur Tilgung selbst bergegroßer Schuld. Ein Yojana ist ein altindisches Wegmaß von etwa zwölf bis fünfzehn Kilometern. In der Vorlage geht dem Vers die Friedensformel unmittelbar voraus.

bījākṣaraṃ paraṃ binduṃ nādas tasyopari sthitam | sa-śabdaṃ cākṣare kṣīṇe niḥśabdaṃ paramaṃ padam ||2||

Die Keimsilbe (bīja-akṣara) [ist] der höchste Bindu (Punkt); der Klang (nāda) steht über ihm. Das Lauthafte [gehört noch zur Silbe]; ist aber die Silbe geschwunden, [bleibt] die lautlose höchste Stätte.

Vorlage: nādo tasyopari; zu nādas tasyopari berichtigt (Sandhi). Die Stufenfolge Silbe – Bindu – Nāda – lautloses Höchstes entspricht der Praṇava-Lehre der Nāda-Texte (vgl. Nādabindu-Upaniṣad; Haṭhapradīpikā 4, Nādānusandhāna) und wird in Vers 37 (bindu-nāda-kalātītam) wieder aufgenommen. Die Akkusative des ersten Halbverses stehen syntaktisch lose.

anāhataṃ tu yac chabdaṃ tasya śabdasya yat param | tat paraṃ vindate yas tu sa yogī chinna-saṃśayaḥ ||3||

Der unangeschlagene Klang (anāhata-śabda) aber – und das, was jenseits dieses Klanges liegt: Wer dieses Jenseitige findet, der Yogin ist von Zweifeln befreit.

Vgl. Yogaśikhā-Upaniṣad 6,21 (anāhatasya śabdasya …) und Haṭhapradīpikā 4,101 (das Jenseits des Klanges). anāhata: der ohne Anschlag zweier Körper von selbst tönende innere Klang. śabdam steht hier in neutraler Form neben dem Maskulinum śabdasya.

vālāgra-śata-sāhasraṃ tasya bhāgasya bhāginaḥ | tasya bhāgasya bhāgārdhaṃ tat-kṣaye tu nirañjanam ||4||

[Man denke] ein Hunderttausendstel einer Haarspitze; von einem Teil davon [wieder] einen Teil, und von diesem Teil die Hälfte eines Teils – [so fein ist die Seele]; wenn auch das schwindet, [bleibt] das Makellose (nirañjana).

Vgl. Śvetāśvatara-Upaniṣad 5,9, wo die Seele als hundertster Teil des hundertsten Teils einer Haarspitze beschrieben wird; der Text steigert die Verkleinerung, um das Feinste noch zu überschreiten: Im Schwinden auch dieser Größe erscheint das makellose Brahman. Der Vers ist stark elliptisch, die Ergänzungen folgen der Parallele.

puṣpa-madhye yathā gandhaḥ payo-madhye yathā ghṛtam | tila-madhye yathā tailaṃ pāṣāṇeṣv iva kāñcanam ||5||

Wie der Duft in der Blüte, wie die Butter in der Milch, wie das Öl im Sesamkorn, wie das Gold im Gestein –

Vorlage: pāṣāṇāṣviva; zu pāṣāṇeṣv iva berichtigt (so auch die Parallele Yogatattva-Upaniṣad 136–137). Die vier Gleichnisse für die verborgene Allgegenwart des Selbst sind ein Gemeinplatz der Upaniṣaden (vgl. Śvetāśvatara 1,15–16).

evaṃ sarvāṇi bhūtāni maṇau sūtra ivātmani | sthira-buddhir asaṃmūḍho brahma-vid brahmaṇi sthitaḥ ||6||

– so [ruhen] alle Wesen im Selbst (ātman) wie der Faden in der Perle. Wer festen Verstandes und unverwirrt ist, der Kenner des Brahman, steht im Brahman.

Umkehrung des bekannten Bildes von Bhagavadgītā 7,7 (die Perlen auf dem Faden): Hier ruht der Faden in der Perle, das heißt die Wesen im Selbst.

tilānāṃ tu yathā tailaṃ puṣpe gandha ivāśritaḥ | puruṣasya śarīre tu sa-bāhyābhyantare sthitaḥ ||7||

Wie das Öl des Sesams, wie der Duft in der Blüte wohnt, so weilt [das Selbst] im Leib des Menschen, außen wie innen.

vṛkṣaṃ tu sakalaṃ vidyāc chāyā tasyaiva niṣkalā | sakale niṣkale bhāve sarvatrātmā vyavasthitaḥ ||8||

Den Baum erkenne man als das Teilhafte (sakala), sein Schatten aber ist das Teillose (niṣkala); im teilhaften wie im teillosen Sein ist das Selbst überall gegenwärtig.

sakala/niṣkala („mit Teilen/ohne Teile“) sind Grundbegriffe der śivaitischen Theologie für das Höchste in gestalthafter und gestaltloser Form; Baum und Schatten veranschaulichen ihr Verhältnis.

om ity ekākṣaraṃ brahma dhyeyaṃ sarva-mumukṣubhiḥ | pṛthivy agniś ca ṛg-vedo bhūr ity eva pitāmahaḥ ||9||

Oṃ – das einsilbige Brahman – ist von allen, die Erlösung begehren, zu meditieren. Erde, Feuer, Ṛgveda, [die Ausrufung] bhūḥ und der Urahn (Brahmā) –

Vorlage: mumukṣibhiḥ; zu mumukṣubhiḥ berichtigt. Die Verse 9–13 verteilen Welten, Elemente, Veden, heilige Ausrufungen (vyāhṛti) und Götter auf die drei Laute a, u, m des Oṃ; dieselbe Systematik in Yogatattva-Upaniṣad 134–135 und Yogacūḍāmaṇi 74–76. Der Hiat ca ṛg-vedo ist metrisch bedingt.

akāre tu layaṃ prāpte prathame praṇavāṃśake | antarikṣaṃ yajur vāyur bhuvo viṣṇur janārdanaḥ ||10||

– [all dies] geht im Laut a auf, dem ersten Teil des Praṇava (Oṃ). Luftraum, Yajurveda, Wind, [die Ausrufung] bhuvaḥ und Viṣṇu Janārdana –

ukāre tu layaṃ prāpte dvitīye praṇavāṃśake | dyauḥ sūryaḥ sāma-vedaś ca svar ity eva maheśvaraḥ ||11||

– [all dies] geht im Laut u auf, dem zweiten Teil des Praṇava. Himmel, Sonne, Sāmaveda, [die Ausrufung] svaḥ und der große Herr (Maheśvara, Śiva) –

makāre tu layaṃ prāpte tṛtīye praṇavāṃśake | akāraḥ pīta-varṇaḥ syād rajo-guṇa udīritaḥ ||12||

– [all dies] geht im Laut m auf, dem dritten Teil des Praṇava. Der Laut a ist von gelber Farbe und wird als [Träger der] Eigenschaft Rajas (rajo-guṇa) bezeichnet;

In Yogacūḍāmaṇi 75 ist der Laut a rot (rakta), hier gelb (pīta); die Zuordnung zu Rajas ist dieselbe.

ukāraḥ sāttvikaḥ śuklo makāraḥ kṛṣṇa-tāmasaḥ | aṣṭāṅgaṃ ca catuṣ-pādaṃ tri-sthānaṃ pañca-daivatam ||13||

der Laut u ist von Sattva und weiß, der Laut m schwarz und von Tamas. [Der Praṇava] hat acht Glieder, vier Füße, drei Stätten und fünf Gottheiten.

Die acht Glieder, vier Füße (die vier Bewusstseinszustände bzw. die drei Moren und die halbe More, vgl. Māṇḍūkya-Upaniṣad), drei Stätten und fünf Gottheiten des Oṃ werden hier nicht ausgeführt; vgl. Vers 36 und Yogatattva-Upaniṣad 134–135.

oṅkāraṃ yo na jānāti brāhmaṇo na bhavet tu saḥ | praṇavo dhanuḥ śaro hy ātmā brahma tal lakṣyam ucyate ||14||

Wer den Oṃkāra nicht kennt, der ist kein [wahrer] Brahmane. Der Praṇava ist der Bogen, das Selbst (ātman) der Pfeil, das Brahman wird sein Ziel genannt.

Vorlage: brahmaṇo („des Brahman“), was keinen Satz ergibt; zu brāhmaṇo („Brahmane“) berichtigt. Der zweite Halbvers zitiert Muṇḍaka-Upaniṣad 2,2,4 (praṇavo dhanuḥ śaro hy ātmā brahma tal lakṣyam ucyate), ebenso der folgende Vers.

apramattena veddhavyaṃ śaravat tan-mayo bhavet | nivartante kriyāḥ sarvās tasmin dṛṣṭe parāvare ||15||

Von einem Unabgelenkten ist es zu durchbohren; wie der Pfeil [im Ziel] soll er ganz darin aufgehen. Alle Werke hören auf, wenn jenes [Brahman] geschaut ist, das Hohe und das Niedere [umfasst].

Erster Halbvers = Muṇḍaka-Upaniṣad 2,2,4; der zweite lehnt sich an Muṇḍaka 2,2,8 (tasmin dṛṣṭe parāvare) an. Vgl. Yogacūḍāmaṇi 11 und 113.

oṅkāra-prabhavā devā oṅkāra-prabhavāḥ svarāḥ | oṅkāra-prabhavaṃ sarvaṃ trailokyaṃ sa-carācaram ||16||

Aus dem Oṃkāra entspringen die Götter, aus dem Oṃkāra entspringen die Töne; aus dem Oṃkāra entspringt die ganze Dreiwelt mit allem, was sich regt und nicht regt.

hrasvo dahati pāpāni dīrghaḥ sampat-prado 'vyayaḥ | ardha-mātrā-samāyuktaḥ praṇavo mokṣa-dāyakaḥ ||17||

Kurz [gesprochen] verbrennt er die Sünden, lang [gesprochen] verleiht er Wohlstand und ist unvergänglich; mit der halben More (ardha-mātrā) verbunden, verleiht der Praṇava die Erlösung.

Die „halbe More“ ist der nach den drei Lauten a, u, m verklingende, nicht mehr artikulierte Nachhall des Oṃ, in der Māṇḍūkya-Tradition dem vierten Zustand (turīya) zugeordnet; vgl. Yogatattva-Upaniṣad 135 und die Verse 36 und 39.

taila-dhārām ivācchinnaṃ dīrgha-ghaṇṭā-ninādavat | avācyaṃ praṇavasyāgraṃ yas taṃ veda sa veda-vit ||18||

Ununterbrochen wie ein Ölstrahl, wie der lange Nachhall einer Glocke, unaussprechlich ist die Spitze des Praṇava; wer sie kennt, ist ein Kenner des Veda.

= Yogacūḍāmaṇi 80–81 (zusammengezogen); vgl. Vers 37. Das Bild des Ölstrahls für den ununterbrochenen inneren Klang ist in der Nāda-Literatur verbreitet (vgl. Haṭhapradīpikā 4, Nādānusandhāna).

hṛt-padma-karṇikā-madhye sthira-dīpa-nibhākṛtim | aṅguṣṭha-mātram acalaṃ dhyāyed oṅkāram īśvaram ||19||

In der Mitte des Fruchtbodens (karṇikā) des Herzlotos meditiere man den Oṃkāra als den Herrn (īśvara), von der Gestalt einer ruhig brennenden Lampe, daumengroß, unbeweglich.

Der daumengroße Puruṣa im Herzen: Kaṭha-Upaniṣad 2,1,12–13; Śvetāśvatara 3,13. Die ruhige Lampenflamme als Bild des gesammelten Geistes: Bhagavadgītā 6,19.

iḍayā vāyum āpūrya pūrayitvodara-sthitam | oṅkāraṃ deha-madhya-sthaṃ dhyāyej jvālāvalī-vṛtam ||20||

Nachdem man durch die Iḍā den Wind eingesogen und [ihn] im Bauch angefüllt hat, meditiere man den Oṃkāra in der Mitte des Leibes, umgeben von einem Kranz von Flammen.

Vorlage: āpurya, jvālavalīvṛtam; zu āpūrya und jvālāvalī-vṛtam (jvālā-āvalī „Flammenreihe“) berichtigt. Die Iḍā ist der linke Kanal; die Einatmung durch das linke Nasenloch entspricht der Praxis von Yogacūḍāmaṇi 95.

brahmā pūraka ity ukto viṣṇuḥ kumbhaka ucyate | reco rudra iti proktaḥ prāṇāyāmasya devatāḥ ||21||

Die Einatmung (pūraka) wird Brahmā genannt, das Anhalten (kumbhaka) heißt Viṣṇu, die Ausatmung (recaka) wird Rudra genannt – [dies sind] die Gottheiten der Atemzügelung (prāṇāyāma).

In den Versen 30–32 wird die Zuordnung abgewandelt: Dort wird mit der Einatmung Viṣṇu, mit dem Anhalten Brahmā, mit der Ausatmung Śiva meditiert. Dieselbe Dreiergruppe der Atemphasen in Yogacūḍāmaṇi 101 und Gorakṣaśataka 47.

ātmānam araṇiṃ kṛtvā praṇavaṃ cottarāraṇim | dhyāna-nirmathanābhyāsād eva paśyen nigūḍhavat ||22||

Indem man das Selbst zum [unteren] Reibholz (araṇi) und den Praṇava zum oberen Reibholz macht, schaue man allein durch die Übung des Quirlens in der Meditation [den Gott] wie das verborgene [Feuer im Holz].

= Śvetāśvatara-Upaniṣad 1,14 (auch Kaivalya-Upaniṣad 11), wo der zweite Halbvers „devaṃ paśyen nigūḍhavat“ lautet („man schaue den Gott wie den Verborgenen“). Die Vorlage liest abhyāsād eva („allein durch die Übung“); die Lesart ist sinnvoll und wurde beibehalten, das Objekt „den Gott“ ist aus der Parallele ergänzt. Das Bild: Wie das Feuer durch Quirlen zweier Hölzer aus ihnen hervorgeholt wird, so das Göttliche durch die Meditation.

oṅkāra-dhvani-nādena vāyoḥ saṃharaṇāntikam | yāvad balaṃ samādadhyāt samyaṅ nāda-layāvadhi ||23||

Mit dem Tönen des Klanges des Oṃkāra [sammle man sich] bis zum Einziehen des Windes; solange die Kraft reicht, sammle man sich recht, bis hin zur Auflösung im Klang (nāda-laya).

gamāgama-sthaṃ gamanādi-śūnyam oṅkāram ekaṃ ravi-koṭi-dīptim | paśyanti ye sarva-janāntara-sthaṃ haṃsātmakaṃ te virajā bhavanti ||24||

Die den einen Oṃkāra schauen, der im Kommen und Gehen [des Atems] weilt und doch frei von Gehen und dergleichen ist, der leuchtet wie zehn Millionen Sonnen, der im Innern aller Wesen weilt und dessen Wesen der Haṃsa ist – die werden frei von Staub (rajas: Leidenschaft).

Vers im Upajāti-Metrum (elfsilbige Zeilen). Nahezu wortgleich Yogaśikhā-Upaniṣad 6,20 (dort als Verehrungsformel: namāmi haṃsaṃ paramātma-rūpam). haṃsa: der Atem als Mantra „haṃ-sa“ und zugleich das höchste Selbst (vgl. Verse 61–63).

yan manas tri-jagat-sṛṣṭi-sthiti-vyasana-karma-kṛt | tan mano vilayaṃ yāti tad viṣṇoḥ paramaṃ padam ||25||

Der Geist (manas), der die Werke der Schöpfung, Erhaltung und Vernichtung der drei Welten vollbringt – wenn dieser Geist zur Auflösung gelangt, das ist die höchste Stätte Viṣṇus.

Zweiter Halbvers = Yogaśikhā-Upaniṣad 6,21. „Viṣṇus höchste Stätte“ (viṣṇoḥ paramaṃ padam) ist eine vedische Wendung (Ṛgveda 1,22,20; Kaṭha-Upaniṣad 3,9).