Abschnitt 3: yogāṅgāni, cakrāṇi, nāḍyaḥ, vāyavaḥ, ajapā-gāyatrī Die Glieder des Yoga, Cakras, Kanäle, Lebenswinde und die Ajapā-Gāyatrī (Verse 41–65)

āsanaṃ prāṇa-saṃrodhaḥ pratyāhāraś ca dhāraṇā | dhyānaṃ samādhir etāni yogāṅgāni bhavanti ṣaṭ ||41||

Sitzhaltung (āsana), Zügelung des Atems (prāṇa-saṃrodha), Zurückziehen der Sinne (pratyāhāra), Sammlung (dhāraṇā), Meditation (dhyāna) und Versenkung (samādhi) – dies sind die sechs Glieder des Yoga.

Wortgleich Yogacūḍāmaṇi 2; Gorakṣaśataka 4 (dort prāṇa-saṃyāmaḥ). Mit diesem Vers beginnt der lange, der Gorakṣa-Überlieferung entnommene Teil des Textes (Verse 41–93). Der sechsgliedrige Yoga ohne Yama und Niyama ist das Kennzeichen der Nātha-Tradition.

āsanāni ca tāvanti yāvantyo jīva-jātayaḥ | eteṣām atulān bhedān vijānāti maheśvaraḥ ||42||

Der Sitzhaltungen gibt es so viele, wie es Arten von Lebewesen gibt; deren unvergleichliche Unterschiede kennt [allein] der große Herr (Maheśvara).

Vorlage: eteṣānatulān; zu eteṣām atulān berichtigt. = Gorakṣaśataka 5 (dort akhilān „sämtliche“); vgl. Haṭhapradīpikā 1,33 (vierundachtzig von Śiva gelehrte Āsanas).

siddhaṃ bhadraṃ tathā siṃhaṃ padmaṃ ceti catuṣṭayam | ādhāraṃ prathamaṃ cakraṃ svādhiṣṭhānaṃ dvitīyakam ||43||

Siddha[-āsana], Bhadra[-āsana], ebenso Siṃha[-āsana] und Padma[-āsana] – das sind die vier [wichtigsten Sitze]. Das Ādhāra ist das erste Cakra, das Svādhiṣṭhāna das zweite.

Vorlage: chidraṃ („Loch“), sinnlos; nach Haṭhapradīpikā 1,34 (siddhaṃ padmaṃ tathā siṃhaṃ bhadraṃ veti catuṣṭayam) zu siddhaṃ berichtigt – dieselben vier Sitze auch in der Śivasaṃhitā 3. Zweiter Halbvers = Gorakṣaśataka 10a, Yogacūḍāmaṇi 6b.

yoni-sthānaṃ tayor madhye kāma-rūpaṃ nigadyate | ādhārākhye guda-sthāne paṅkajaṃ yac catur-dalam ||44||

Zwischen diesen beiden liegt der Ort der Yoni; er wird Kāmarūpa genannt. Der vierblättrige Lotos, der sich an der Stelle des Afters befindet und Ādhāra heißt –

= Gorakṣaśataka 10b–11a; Yogacūḍāmaṇi 7. Kāmarūpa und Kāmākhyā (Vers 45) sind zugleich Namen des berühmten Śakti-Heiligtums in Assam; die heilige Geographie wird in den Körper verlegt.

tan-madhye procyate yoniḥ kāmākhyā siddha-vanditā | yoni-madhye sthitaṃ liṅgaṃ paścimābhimukhaṃ tathā ||45||

– in dessen Mitte, so heißt es, ist die Yoni namens Kāmākhyā, von den Siddhas verehrt; und inmitten der Yoni steht das Liṅga, nach hinten (Westen) gewandt.

= Gorakṣaśataka 11b–12a (dort mahā-liṅgaṃ); Yogacūḍāmaṇi 8.

mastake maṇivad bhinnaṃ yo jānāti sa yoga-vit | tapta-cāmīkarākāraṃ taḍil-lekheva visphurat ||46||

Wer [das Liṅga] kennt, das an seinem Kopf gespalten ist wie ein [durchbohrtes] Juwel, der ist ein Kenner des Yoga; [es hat] die Gestalt geschmolzenen Goldes und blitzt auf wie ein Blitzstrahl.

= Gorakṣaśataka 12b–13a; vgl. Yogacūḍāmaṇi 9 (dort auf die Scheibe im Nabel bezogen). „Am Kopf gespalten wie ein Juwel“: wie eine durchbohrte Perle, durch die der Faden – die Suṣumnā – läuft.

caturasram upary agner adho meḍhrāt pratiṣṭhitam | sva-śabdena bhavet prāṇaḥ svādhiṣṭhānaṃ tad-āśrayam ||47||

Viereckig, oberhalb des Feuers, unterhalb des Gliedes ist [das Ādhāra] gegründet. Mit dem Wort sva ist der Lebensatem (prāṇa) gemeint; das Svādhiṣṭhāna ist dessen Stütze (adhiṣṭhāna).

Erster Halbvers nach Gorakṣaśataka 13b (dort caturasraṃ puraṃ vahner adho-meḍhram, „die viereckige Stadt des Feuers unterhalb des Gliedes“); die Lesart upary agneḥ („oberhalb des Feuers“) ist eine Umbildung. Zweiter Halbvers = Gorakṣaśataka 14a, Yogacūḍāmaṇi 11b: volksetymologische Erklärung des Namens Svādhiṣṭhāna als „Stütze des sva (= Prāṇa)“.

svādhiṣṭhānaṃ tataś cakraṃ meḍhram eva nigadyate | maṇivat tantunā yatra vāyunā pūritaṃ vapuḥ ||48||

Daher wird das Cakra Svādhiṣṭhāna eben [nach] dem Glied benannt. [Dort ist die Knolle,] wo der Leib vom Wind erfüllt wird wie das Juwel [durchzogen] vom Faden.

Verkürzte und gestörte Fassung von Gorakṣaśataka 14b–15a (svādhiṣṭhānākhyayā tasmān meḍhram evābhidhīyate | tantunā maṇivat proto yatra kandaḥ suṣumṇayā) und Yogacūḍāmaṇi 12; dort gilt das Bild vom Faden im Juwel der Suṣumnā, die die Knolle (kanda) durchzieht. Der zweite Halbvers ist hier nur sinngemäß übersetzbar.

tan-nābhi-maṇḍalaṃ cakraṃ procyate maṇipūrakam | dvādaśāra-mahā-cakre puṇya-pāpa-niyantritaḥ ||49||

Das Cakra in der Nabelregion wird Maṇipūraka genannt. Im großen Cakra mit den zwölf Speichen, gelenkt von Verdienst und Schuld (puṇya-pāpa),

= Gorakṣaśataka 15b; Yogacūḍāmaṇi 13 (dort puṇya-pāpa-vivarjite „frei von Verdienst und Schuld“). Das zwölfspeichige Cakra ist der Herzlotos (Anāhata), in dem die Seele nach Maßgabe ihrer Taten kreist.

tāvaj jīvo bhramaty evaṃ yāvat tattvaṃ na vindati | ūrdhvaṃ meḍhrād adho nābheḥ kando yo 'sti khagāṇḍavat ||50||

irrt die Seele (jīva) so lange umher, wie sie die Wahrheit (tattva) nicht findet. Oberhalb des Gliedes und unterhalb des Nabels liegt die Knolle (kanda), die wie ein Vogelei [geformt] ist.

Vorlage: atho nābheḥ („und des Nabels“); nach Yogacūḍāmaṇi 14 und Gorakṣaśataka 16 zu adho nābheḥ („unterhalb des Nabels“) berichtigt, da die Knolle zwischen Glied und Nabel liegt.

tatra nāḍyaḥ samutpannāḥ sahasrāṇi dvi-saptatiḥ | teṣu nāḍī-sahasreṣu dvi-saptatir udāhṛtāḥ ||51||

Dort entspringen die Kanäle (nāḍī), zweiundsiebzigtausend an der Zahl. Unter diesen Tausenden von Kanälen werden zweiundsiebzig [als die wichtigsten] genannt.

= Gorakṣaśataka 16b–17a; Yogacūḍāmaṇi 15. udāhṛtāḥ (Plural) neben dvi-saptatiḥ (Singular) wie im Gorakṣaśataka.

pradhānāḥ prāṇa-vāhinyo bhūyas tatra daśa smṛtāḥ | iḍā ca piṅgalā caiva suṣumnā ca tṛtīyakā ||52||

Unter diesen wiederum gelten zehn als die vorzüglichsten, die den Lebensatem führen: Iḍā, Piṅgalā und als dritte die Suṣumnā,

= Gorakṣaśataka 17b–18a; Yogacūḍāmaṇi 16.

gāndhārī hasti-jihvā ca pūṣā caiva yaśasvinī | alambusā kuhūr atra śaṅkhinī daśamī smṛtā ||53||

Gāndhārī, Hastijihvā, Pūṣā, Yaśasvinī, Alambusā, Kuhū – und als zehnte wird hier die Śaṅkhinī genannt.

Vorlage: yaśasvini; zu yaśasvinī berichtigt. = Gorakṣaśataka 18b–19a; Yogacūḍāmaṇi 17. Anders als dort (Gorakṣaśataka 20–22, Yogacūḍāmaṇi 19–20) nennt die Dhyānabindu die Endpunkte der zehn Kanäle nicht.

evaṃ nāḍī-mayaṃ cakraṃ vijñeyaṃ yoginā sadā | satataṃ prāṇa-vāhinyaḥ soma-sūryāgni-devatāḥ ||54||

So ist dieses aus Kanälen bestehende Rad vom Yogin stets zu erkennen. Beständig führen sie den Lebensatem; ihre Gottheiten sind Mond, Sonne und Feuer.

= Gorakṣaśataka 19b und 23a; Yogacūḍāmaṇi 18a und 22a. Vorlage: soma sūryāgni- (Worttrennung); zu soma-sūryāgni- berichtigt. Mond, Sonne und Feuer sind die Gottheiten von Iḍā, Piṅgalā und Suṣumnā.

iḍā-piṅgalā-suṣumnās tisro nāḍyaḥ prakīrtitāḥ | iḍā vāme sthitā bhāge piṅgalā dakṣiṇe sthitā ||55||

Iḍā, Piṅgalā und Suṣumnā werden als die drei [wichtigsten] Kanäle gepriesen. Die Iḍā liegt auf der linken Seite, die Piṅgalā auf der rechten.

= Gorakṣaśataka 23b und 20a; Yogacūḍāmaṇi 18b.

suṣumnā madhya-deśe tu prāṇa-mārgās trayaḥ smṛtāḥ | prāṇo 'pānaḥ samānaś codāno vyānas tathaiva ca ||56||

Die Suṣumnā aber [verläuft] in der Mitte; [dies sind] nach der Überlieferung die drei Wege des Lebensatems. Prāṇa, Apāna, Samāna, Udāna und ebenso Vyāna,

= Gorakṣaśataka 20b und 24a; Yogacūḍāmaṇi 19a und 22b.

nāgaḥ kūrmaḥ kṛkarako devadatto dhanañjayaḥ | prāṇādyāḥ pañca vikhyātā nāgādyāḥ pañca vāyavaḥ ||57||

Nāga, Kūrma, Kṛkaraka, Devadatta und Dhanañjaya: Die fünf mit Prāṇa beginnenden sind [als Hauptwinde] berühmt, die fünf mit Nāga beginnenden [sind die Neben-]Winde.

= Gorakṣaśataka 24b–25a; vgl. Yogacūḍāmaṇi 23–26, wo Sitze und Funktionen der zehn Winde ausgeführt werden. Kṛkaraka ist die metrisch erweiterte Form von Kṛkara.

ete nāḍī-sahasreṣu vartante jīva-rūpiṇaḥ | prāṇāpāna-vaśo jīvo hy adhaś cordhvaṃ pradhāvati ||58||

Diese [Winde] weilen in den Tausenden von Kanälen in der Gestalt des Lebens (jīva). Unter der Gewalt von Prāṇa und Apāna läuft die Seele nach unten und nach oben,

= Gorakṣaśataka 25b–26a; Yogacūḍāmaṇi 26b und 28a.

vāma-dakṣiṇa-mārgeṇa cañcalatvān na dṛśyate | ākṣipto bhuja-daṇḍena yathoccalati kandukaḥ ||59||

durch den linken und den rechten Weg; wegen ihrer Unruhe wird sie nicht gesehen. Wie ein Ball, vom Arm geschleudert, aufspringt,

= Gorakṣaśataka 26b–27a (dort bhuvi daṇḍena „mit dem Stock auf dem Boden“); Yogacūḍāmaṇi 28b und 27a.

prāṇāpāna-samākṣiptas tadvaj jīvo na viśramet | apānāt karṣati prāṇo 'pānaḥ prāṇāc ca karṣati ||60||

so kommt die Seele, von Prāṇa und Apāna hin und her geworfen, nicht zur Ruhe. Der Prāṇa zieht [sie] vom Apāna weg, und der Apāna zieht [sie] vom Prāṇa weg.

= Gorakṣaśataka 27b und 29a; Yogacūḍāmaṇi 27b und 30b (dort mit Akkusativ: „der Apāna zieht den Prāṇa“). Die Ablative der Vorlage ergeben das Bild des Tauziehens um die Seele.

khaga-rajjuvad ity etad yo jānāti sa yoga-vit | ha-kāreṇa bahir yāti sa-kāreṇa viśet punaḥ ||61||

„Wie ein Vogel an der Schnur“ – wer dies [Verhältnis] kennt, ist ein Kenner des Yoga. Mit dem Laut ha geht [der Atem] hinaus, mit dem Laut sa tritt er wieder ein.

Verkürzung des Gleichnisses vom Falken an der Schnur (Gorakṣaśataka 28, Yogacūḍāmaṇi 29); zweiter Halbvers = Yogacūḍāmaṇi 31b. Die Laute ha und sa bilden das Atem-Mantra haṃsa der folgenden Verse.

haṃsa haṃsety amuṃ mantraṃ jīvo japati sarvadā | śatāni ṣaḍ divā-rātraṃ sahasrāṇy eka-viṃśatiḥ ||62||

„haṃsa, haṃsa“ – dieses Mantra murmelt die Seele unaufhörlich: einundzwanzigtausendsechshundert[mal] in Tag und Nacht.

Vorlage: amaṃ, ṣaṭdivārātraṃ, sahasrāṇekaviṃśatiḥ; zu amuṃ, ṣaḍ divā-rātraṃ, sahasrāṇy eka-viṃśatiḥ berichtigt. = Yogacūḍāmaṇi 32. 21.600 Atemzüge entsprechen einem Atemzug je vier Sekunden.

etat-saṅkhyānvitaṃ mantraṃ jīvo japati sarvadā | ajapā nāma gāyatrī yogināṃ mokṣa-dā sadā ||63||

Dieses Mantra in dieser Zahl murmelt die Seele beständig. Es ist die Gāyatrī namens Ajapā („die Ungemurmelte“), die den Yogins stets die Erlösung verleiht.

Vorlage: etansaṅkhyānvitaṃ; zu etat-saṅkhyānvitaṃ berichtigt. = Yogacūḍāmaṇi 33.

asyāḥ saṅkalpa-mātreṇa naraḥ pāpaiḥ pramucyate | anayā sadṛśī vidyā anayā sadṛśo japaḥ ||64||

Allein durch den Entschluss (saṅkalpa) zu ihr wird der Mensch von den Sünden befreit. Ein Wissen wie dieses, ein Murmelgebet (japa) wie dieses,

= Yogacūḍāmaṇi 34 (dort sarva-pāpaiḥ). Der Hiat vidyā anayā ist metrisch bedingt.

anayā sadṛśaṃ puṇyaṃ na bhūtaṃ na bhaviṣyati | yena mārgeṇa gantavyaṃ brahma-sthānaṃ nirāmayam ||65||

ein Verdienst wie dieses hat es nie gegeben und wird es nie geben. Der Weg, auf dem man zur leidlosen Stätte des Brahman gehen muss –

Erster Halbvers = Yogacūḍāmaṇi 35a (dort jñānaṃ); der zweite entspricht Yogacūḍāmaṇi 37b (brahma-dvāram anāmayam). Die Dhyānabindu überspringt die Beschreibung der Kuṇḍalinī (Yogacūḍāmaṇi 36–37a) und setzt unvermittelt mit deren Schlaf ein; das Relativum yena mārgeṇa wird durch tad dvāram in Vers 66 aufgenommen.