Abschnitt 5: ātma-nirṇayaḥ, bhūta-bījāni, nādaḥ Die Bestimmung des Selbst, die Keimsilben der Elemente und der innere Klang; Schluss (Verse 94–105)

athātma-nirṇayaṃ vyākhyāsye | hṛdi-sthāne aṣṭa-dala-padmaṃ vartate | tan-madhye rekhā-valayaṃ kṛtvā jīvātma-rūpaṃ jyotī-rūpam aṇu-mātraṃ vartate | tasmin sarvaṃ pratiṣṭhitaṃ bhavati | sarvaṃ jānāti sarvaṃ karoti sarvam etac caritam ahaṃ kartāhaṃ bhoktā sukhī duḥkhī kāṇaḥ khañjo badhiro mūkaḥ kṛśaḥ sthūlo 'nena prakāreṇa svatantra-vādena vartate | pūrva-dale viśramate pūrvaṃ dalaṃ śveta-varṇaṃ tadā bhakti-puraḥsaraṃ dharme matir bhavati | yadāgneya-dale viśramate tad āgneya-dalaṃ rakta-varṇaṃ tadā nidrālasya-matir bhavati | yadā dakṣiṇa-dale viśramate tad dakṣiṇa-dalaṃ kṛṣṇa-varṇaṃ tadā dveṣa-kopa-matir bhavati | yadā nairṛta-dale viśramate tan nairṛta-dalaṃ nīla-varṇaṃ tadā pāpa-karma-hiṃsā-matir bhavati | yadā paścima-dale viśramate tat paścima-dalaṃ sphaṭika-varṇaṃ tadā krīḍā-vinode matir bhavati | yadā vāyavya-dale viśramate vāyavya-dalaṃ māṇikya-varṇaṃ tadā gamana-calana-vairāgya-matir bhavati | yadottara-dale viśramate tad uttara-dalaṃ pīta-varṇaṃ tadā sukha-śṛṅgāra-matir bhavati | yadeśāna-dale viśramate tad īśāna-dalaṃ vaiḍūrya-varṇaṃ tadā dānādi-kṛpā-matir bhavati | yadā sandhi-sandhiṣu matir bhavati tadā vāta-pitta-śleṣma-mahā-vyādhi-prakopo bhavati | yadā madhye tiṣṭhati tadā sarvaṃ jānāti gāyati nṛtyati paṭhaty ānandaṃ karoti | yadā netra-śramo bhavati śrama-nirharaṇārthaṃ prathama-rekhā-valayaṃ kṛtvā madhye nimajjanaṃ kurute prathama-rekhā bandhūka-puṣpa-varṇaṃ tadā nidrāvasthā bhavati | nidrāvasthā-madhye svapnāvasthā bhavati | svapnāvasthā-madhye dṛṣṭaṃ śrutam anumāna-sambhava-vārtā ity ādi-kalpanāṃ karoti tadāti-śramo bhavati | śrama-nirharaṇārthaṃ dvitīya-rekhā-valayaṃ kṛtvā madhye nimajjanaṃ kurute dvitīya-rekhā indra-kopa-varṇaṃ tadā suṣupty-avasthā bhavati | suṣuptau kevala-parameśvara-sambandhinī buddhir bhavati nitya-bodha-svarūpā bhavati paścāt parameśvara-svarūpeṇa prāptir bhavati | tṛtīya-rekhā-valayaṃ kṛtvā madhye nimajjanaṃ kurute tṛtīya-rekhā padmarāga-varṇaṃ tadā turīyāvasthā bhavati | turīye kevala-paramātma-sambandhinī bhavati nitya-bodha-svarūpā bhavati | tadā śanaiḥ śanair uparamed buddhyā dhṛti-gṛhītayātma-saṃsthaṃ manaḥ kṛtvā na kiñcid api cintayet | tadā prāṇāpānayor aikyaṃ kṛtvā sarvaṃ viśvam ātma-svarūpeṇa lakṣyaṃ dhārayati | yadā turīyātītāvasthā tadā sarveṣām ānanda-svarūpo bhavati dvandvātīto bhavati yāvad deha-dhāraṇā vartate tāvat tiṣṭhati paścāt paramātma-svarūpeṇa prāptir bhavati | ity anena prakāreṇa mokṣo bhavati | idam evātma-darśanopāyaṃ bhavati | catuṣ-patha-samāyukta-mahā-dvāra-ga-vāyunā | saha sthita-trikoṇārdha-gamane dṛśyate 'cyutaḥ ||94||

Nun will ich die Bestimmung des Selbst (ātma-nirṇaya) darlegen. An der Stelle des Herzens befindet sich ein achtblättriger Lotos. In dessen Mitte bildet [die Seele] einen Kreis von Linien und weilt dort in der Gestalt der Einzelseele (jīvātman), in Gestalt eines Lichtes, von der Größe eines Atoms. In ihr ist alles gegründet. Sie weiß alles, sie tut alles, all dieses Wirken [ist ihres]: „Ich bin der Täter, ich bin der Genießer, glücklich, unglücklich, einäugig, lahm, taub, stumm, mager, dick“ – auf diese Weise lebt sie in der Rede von der Selbstbestimmung. [Wenn sie] auf dem östlichen Blatt ruht – das östliche Blatt ist weiß –, dann richtet sich der Sinn auf das Gesetz (dharma), von Hingabe (bhakti) geleitet. Wenn sie auf dem südöstlichen Blatt ruht – dieses südöstliche Blatt ist rot –, dann richtet sich der Sinn auf Schlaf und Trägheit. Wenn sie auf dem südlichen Blatt ruht – dieses südliche Blatt ist schwarz –, dann richtet sich der Sinn auf Hass und Zorn. Wenn sie auf dem südwestlichen Blatt ruht – dieses südwestliche Blatt ist blau –, dann richtet sich der Sinn auf böse Taten und Gewalt. Wenn sie auf dem westlichen Blatt ruht – dieses westliche Blatt ist kristallfarben –, dann richtet sich der Sinn auf Spiel und Vergnügen. Wenn sie auf dem nordwestlichen Blatt ruht – das nordwestliche Blatt ist rubinfarben –, dann richtet sich der Sinn auf Gehen, Wandern und Entsagung (vairāgya). Wenn sie auf dem nördlichen Blatt ruht – dieses nördliche Blatt ist gelb –, dann richtet sich der Sinn auf Lust und Liebesfreude. Wenn sie auf dem nordöstlichen Blatt ruht – dieses nordöstliche Blatt ist berylfarben –, dann richtet sich der Sinn auf Gaben und dergleichen und auf Mitleid. Wenn der Sinn sich in den Zwischenräumen [der Blätter] aufhält, dann bricht die große Krankheit von Wind, Galle und Schleim aus. Wenn sie in der Mitte steht, dann weiß sie alles, singt, tanzt, rezitiert und ist voller Wonne. Wenn Ermüdung der Augen eintritt, bildet sie, um die Ermüdung zu beseitigen, den ersten Kreis von Linien und taucht in die Mitte ein; die erste Linie hat die Farbe der Bandhūka-Blüte (rot); dann tritt der Zustand des Schlafs ein. Inmitten des Schlafzustandes tritt der Traumzustand ein. Im Traumzustand bildet sie Vorstellungen wie „gesehen, gehört, aus Schlussfolgerung möglich, Nachricht“ und dergleichen; dann entsteht große Ermüdung. Um die Ermüdung zu beseitigen, bildet sie den zweiten Kreis von Linien und taucht in die Mitte ein; die zweite Linie hat die Farbe des Indragopa-Käfers (leuchtend rot); dann tritt der Zustand des Tiefschlafs ein. Im Tiefschlaf ist der Verstand (buddhi) allein auf den höchsten Herrn bezogen, er hat die Natur ewigen Erkennens; danach erfolgt das Erlangen [des Herrn] in der eigenen Wesensgestalt des höchsten Herrn. Sie bildet den dritten Kreis von Linien und taucht in die Mitte ein; die dritte Linie hat die Farbe des Rubins; dann tritt der vierte Zustand (turīya) ein. Im Vierten ist [der Verstand] allein auf das höchste Selbst bezogen, er hat die Natur ewigen Erkennens. Dann soll man ganz allmählich zur Ruhe kommen mit einem von Festigkeit getragenen Verstand; man richte den Geist im Selbst fest ein und denke an gar nichts mehr. Dann, nachdem man Prāṇa und Apāna geeint hat, hält man das ganze All als Ziel in der Wesensgestalt des Selbst. Wenn der Zustand jenseits des Vierten (turīyātīta) [eintritt], dann wird man für alle [Wesen] die Wonne selbst, geht über die Gegensatzpaare hinaus; solange das Tragen des Körpers andauert, bleibt man [so]; danach erfolgt das Erlangen in der Wesensgestalt des höchsten Selbst. So kommt auf diese Weise die Erlösung zustande. Eben dies ist das Mittel zur Schau des Selbst. Zusammen mit dem Wind, der durch das große Tor geht, das mit dem Kreuzweg verbunden ist, wird beim Gang zur Hälfte des [dort] gelegenen Dreiecks der Unerschütterliche (Acyuta, Viṣṇu) geschaut. [Anm.: Der Schlussvers ist dunkel; gemeint ist wohl der Aufstieg des Windes durch die Suṣumnā zum Dreieck des Brauen- oder Scheitelzentrums, wo das Höchste geschaut wird.]

Langer Prosaabschnitt (in der Vorlage als Vers 94 mit abschließendem Śloka gezählt): die „Bestimmung des Selbst“ (ātma-nirṇaya) anhand des achtblättrigen Herzlotos, dessen acht Blätter mit den Himmelsrichtungen, Farben und Gemütsneigungen verbunden werden, und der drei „Linienkreise“ für Schlaf, Traum und Tiefschlaf, über die hinaus der vierte Zustand und das Jenseits des Vierten liegen. Ohne Parallele in den anderen Yoga-Upaniṣaden; die Zuordnung von Blättern und Neigungen erinnert an tantrische Herzlotos-Lehren (Śāradātilaka, Kubjikā-Tradition). Der Satz śanaiḥ śanair uparamed buddhyā dhṛti-gṛhītayā | ātma-saṃsthaṃ manaḥ kṛtvā na kiñcid api cintayet zitiert wörtlich Bhagavadgītā 6,25. Berichtigungen: Vorlage śramanirbharaṇārthaṃ (erste Stelle) nach der zweiten Stelle zu śrama-nirharaṇārthaṃ; buddirbhavati zu buddhir bhavati; sukhaśa‍ृṅgāra (Satzfehler) zu sukha-śṛṅgāra; tadādiśramo zu tadāti-śramo („dann entsteht große Ermüdung“, unsicher); mokṣo bhavatīdamevātmadarśanopāyaṃ bhavanti (Numerusfehler) zu … upāyaṃ bhavati. Vor pūrva-dale fehlt in der Vorlage das yadā der folgenden Glieder.

pūrvokta-trikoṇa-sthānād upari pṛthivy-ādi-pañca-varṇakaṃ dhyeyam | prāṇādi-pañca-vāyuś ca bījaṃ varṇaṃ ca sthānakam | ya-kāraṃ prāṇa-bījaṃ ca nīla-jīmūta-sannibham | ra-kāram agni-bījaṃ ca apānāditya-saṃnibham ||95||

Oberhalb des zuvor genannten Ortes des Dreiecks ist die Fünfheit der Farben [der Elemente], mit der Erde beginnend, zu meditieren, dazu die fünf Winde, mit Prāṇa beginnend, [jeweils mit] Keimsilbe (bīja), Farbe und Ort: Der Laut ya ist die Keimsilbe des Prāṇa, einer dunkelblauen Wolke gleich; der Laut ra ist die Keimsilbe des Feuers – der Apāna, der Sonne gleich;

Prosaeinleitung mit anschließenden Versen (die Vorlage zählt alles als Vers 95). Die Zuordnung der Keimsilben ya (Wind), ra (Feuer), la (Erde), va (Wasser), ha (Raum) zu den fünf Elementen ist die der Elemente-Dhāraṇā (Gorakṣaśataka 69–73, Yogatattva-Upaniṣad 85–102); die Dhyānabindu verbindet sie zusätzlich mit den fünf Lebenswinden. Der Hiat ca apāna- ist metrisch bedingt; prāṇādi-pañca-vāyuś ca steht syntaktisch lose im Nominativ.

la-kāraṃ pṛthivī-rūpaṃ vyānaṃ bandhūka-saṃnibham | va-kāraṃ jīva-bījaṃ ca udānaṃ śaṅkha-varṇakam ||96||

der Laut la hat die Gestalt der Erde – der Vyāna, der Bandhūka-Blüte gleich [rot]; der Laut va ist die Keimsilbe des Lebens (des Wassers) – der Udāna, von der Farbe der Muschel [weiß];

jīva-bīja „Keimsilbe des Lebens“: der Laut va ist sonst die Keimsilbe des Wassers (Gorakṣaśataka 70), das als Lebensträger gilt. Der Hiat ca udānam ist metrisch bedingt.

ha-kāraṃ viyat-svarūpaṃ ca samānaṃ sphaṭika-prabham | hṛn-nābhi-nāsā-karṇaṃ ca pādāṅguṣṭhādi-saṃsthitam ||97||

und der Laut ha hat das Wesen des Raumes (viyat) – der Samāna, mit dem Glanz des Bergkristalls. [Ihre Orte sind] Herz, Nabel, Nase, Ohr und die Zehen und so fort.

Die Sitze der fünf Winde (Herz: Prāṇa, Nabel: Samāna usw.) werden nur summarisch genannt; vgl. Yogacūḍāmaṇi 23–24.

dvi-saptati-sahasrāṇi nāḍī-mārgeṣu vartate | aṣṭāviṃśati-koṭīṣu roma-kūpeṣu saṃsthitāḥ ||98||

Auf den zweiundsiebzigtausend Wegen der Kanäle bewegt sich [der Lebenswind]; [die Winde] haben ihren Sitz in den achtundzwanzig Koṭis (280 Millionen) Haarporen.

Numerus und Konstruktion sind uneben (vartate Singular, saṃsthitāḥ Plural); die Übersetzung ergänzt die Subjekte. Zur Zahl der 72.000 Kanäle vgl. Vers 51 und Yogaśikhā-Upaniṣad 6,14.

samāna-prāṇa ekas tu jīvaḥ sa eka eva hi | recakādi-trayaṃ kuryād dṛḍha-cittaḥ samāhitaḥ ||99||

Der Lebensatem, der [in allen Wesen] derselbe ist, ist nur einer; und die Seele (jīva) – sie ist ebenso nur eine. Die Dreiheit von Ausatmung (recaka) usw. führe man mit festem Geist, gesammelt, aus.

samāna-prāṇa kann auch als „der Samāna-Wind“ verstanden werden; im Kontext der Einheitslehre ist eher „der gleiche Prāṇa“ gemeint: Die fünf Winde sind ein einziger Atem, wie die Seele eine ist.

śanaiḥ samastam ākṛṣya hṛt-saroruha-koṭare | prāṇāpānau ca baddhvā tu praṇavena samuccaret ||100||

Nachdem man [den Wind] langsam ganz in die Höhlung des Herzlotos gezogen und Prāṇa und Apāna [dort] gebunden hat, lasse man [ihn] mit dem Praṇava emporsteigen.

Vorlage: badhvā; zu baddhvā normalisiert. Die Vereinigung von Prāṇa und Apāna im Herzen und ihr Aufstieg mit dem Oṃ verbinden die Atemtechnik mit der Praṇava-Meditation der Verse 19–23.

karṇa-saṅkocanaṃ kṛtvā liṅga-saṅkocanaṃ tathā | mūlādhārāt suṣumnā ca padma-tantu-nibhā śubhā ||101||

Nachdem man die Ohren verschlossen und ebenso das Glied zusammengezogen hat, [erhebt sich] vom Mūlādhāra aus die Suṣumnā, der Lotosfaser gleich, die heilbringende.

karṇa-saṅkocana, das Verschließen der Ohren (mit den Fingern), dient dem Hören des inneren Klangs (vgl. Haṭhapradīpikā 4,68 und 4,82); liṅga-saṅkocana entspricht der Kontraktion des Mūla-Bandha. Der zweite Halbvers hat kein Prädikat; das Bild der Suṣumnā als feiner Lotosfaser (bisa-tantu) ist in der Nāḍī-Lehre verbreitet (vgl. Śivasaṃhitā 2).

amūrto vartate nādo vīṇā-daṇḍa-samutthitaḥ | śaṅkha-nādibhiś caiva madhyam eva dhvanir yathā ||102||

Gestaltlos entsteht der Klang (nāda), der aus dem Stab der Vīṇā (der Wirbelsäule) aufsteigt, samt [Klängen], die wie Muschelhörner tönen – so wie ein Ton, [der] eben in der Mitte [erschallt].

vīṇā-daṇḍa („Stab der Laute“) bezeichnet die Wirbelsäule (so ausdrücklich Yogaśikhā-Upaniṣad 6,8). Die Stufen des inneren Klangs (Muschel, Glocke, Vīṇā usw.) beschreibt Haṭhapradīpikā 4,84–87. Der zweite Halbvers ist syntaktisch lose; śaṅkha-nādibhiḥ wohl für śaṅkha-nāda-ādibhiḥ „mit Muschelklang und dergleichen“.

vyoma-randhra-gato nādo māyūraṃ nādam eva ca | kapāla-kuhare madhye catur-dvārasya madhyame ||103||

Der Klang, der in die Öffnung des Raumes (das Brahmarandhra) gelangt ist, [gleicht] dem Ruf des Pfaus. In der Mitte der Schädelhöhle, in der Mitte [des Raumes] mit den vier Toren,

Die Akkusative māyūraṃ nādam stehen lose; gemeint ist der Vergleich mit dem Pfauenschrei. Die „vier Tore“ sind wohl die vier Zugänge zum Brahmarandhra (vgl. das „mit dem Kreuzweg verbundene große Tor“ in Vers 94).

tadātmā rājate tatra yathā vyomni divākaraḥ | kodaṇḍa-dvaya-madhye tu brahma-randhreṣu śaktitaḥ ||104||

dort strahlt dann das Selbst (ātman) wie die Sonne am Himmel. Zwischen den beiden Bogen (den Brauen) aber, in den Brahma-Öffnungen, kraft der Śakti

kodaṇḍa-dvaya „die beiden Bogen“: die Augenbrauen; das Brauenzentrum ist nach Vers 40 der Wohnsitz des Brahman. brahma-randhreṣu im Plural ist ungewöhnlich (sonst nur eine Brahma-Öffnung am Scheitel).

svātmānaṃ puruṣaṃ paśyen manas tatra layaṃ gatam | ratnāni jyotsni-nādaṃ [?] tu bindum āheśvaraṃ padam | ya evaṃ veda puruṣaḥ sa kaivalyaṃ samaśnuta ity upaniṣat ||105||

schaue man das eigene Selbst als den Puruṣa, [während] der Geist dort in Auflösung eingegangen ist – [man schaue] die Juwelen, den Mondschein und den Klang [Anm.: jyotsninādam der Vorlage ist verderbt, wohl jyotsnāṃ nādam „Mondschein [und] Klang“], den Bindu, die Stätte des Maheśvara. Der Mensch, der dies so weiß, erlangt das Alleinsein (kaivalya). – So [lautet] die Upaniṣad.

Dreizeiliger Schlussvers. Die Reihe „Juwelen, Mondschein, Klang, Bindu“ fasst die inneren Licht- und Klangerscheinungen zusammen, die dem Yogin auf dem Weg zur „Stätte des Maheśvara“ begegnen (vgl. Haṭhapradīpikā 4,88–90). Die Schlussformel ya evaṃ veda … ity upaniṣat ist der übliche upaniṣadische Abschluss; samaśnuta ity steht für samaśnute iti.

oṃ saha nāv avatu | saha nau bhunaktu | saha vīryaṃ karavāvahai | tejasvi nāv adhītam astu mā vidviṣāvahai | oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ || iti dhyānabindūpaniṣat samāptā ||

Oṃ. Möge er uns beide beschützen; möge er uns beide nähren; mögen wir beide mit Kraft wirken; möge unser Lernen glanzvoll sein; mögen wir einander nicht hassen. Oṃ, Friede, Friede, Friede. – So ist die Dhyānabindu-Upaniṣad vollendet.