Abschnitt 4: kuṇḍalinī, bandhāḥ, khecarī, binduḥ, mahā-mudrā Kuṇḍalinī, die Bandhas, Khecarī, Bindu und Mahāmudrā (Verse 66–93)

mukhenācchādya tad dvāraṃ prasuptā parameśvarī | prabuddhā vahni-yogena manasā marutā saha ||66||

– dessen Tor verdeckt die höchste Herrin (parameśvarī, die Kuṇḍalinī) mit ihrem Mund, indem sie schläft. Erweckt durch die Verbindung mit dem Feuer, [zusammen] mit dem Geist (manas) und dem Wind (marut),

= Yogacūḍāmaṇi 38; Gorakṣaśataka 30b–31a. Die „höchste Herrin“ ist die Kuṇḍalinī, die den unteren Eingang der Suṣumnā (das Brahma-Tor) verschließt.

sūcivad guṇam ādāya vrajaty ūrdhvaṃ suṣumnayā | udghāṭayet kapāṭaṃ tu yathā kuñcikayā haṭhāt ||67||

nimmt sie wie eine Nadel den Faden auf und steigt durch die Suṣumnā empor. Wie man mit einem Schlüssel eine Tür mit Gewalt (haṭhāt) aufschließt,

= Yogacūḍāmaṇi 39a–b (dort gātram ādāya „den Leib zusammennehmend“); Gorakṣaśataka 31b (prajīva-guṇam ādāya). guṇa „Faden“ setzt das Nadelbild fort: Die Kuṇḍalinī zieht den Lebensfaden wie eine Nadel durch die Suṣumnā. haṭhāt „mit Gewalt“ klingt an den Namen Haṭha-Yoga an.

kuṇḍalinyā tayā yogī mokṣa-dvāraṃ vibhedayet ||68||

so soll der Yogin mit dieser Kuṇḍalinī das Tor der Erlösung aufbrechen.

Nur ein Halbvers, in der Vorlage eigens als Vers 68 gezählt; = Yogacūḍāmaṇi 39c (dritte Zeile des dortigen Dreizeilers).

kṛtvā sampuṭitau karau dṛḍhataraṃ baddhvātha padmāsanam | gāḍhaṃ vakṣasi sannidhāya cubukaṃ dhyānaṃ ca tac cetasi | vāraṃ vāram apānam ūrdhvam anilaṃ proccārayan pūritam | muñcan prāṇam upaiti bodham atulaṃ śakti-prabhāvān naraḥ ||69||

Man lege die Hände schalenförmig ineinander, nehme sodann sehr fest den Lotossitz ein, drücke das Kinn fest an die Brust, [richte] im Geist die Meditation auf jenes [Wirken der Śakti] und treibe wieder und wieder den Apāna-Wind nach oben; indem er den eingesogenen Lebensatem [dann] entlässt, gelangt der Mensch durch die Macht der Śakti zu unvergleichlichem Erwachen.

Vers im Śārdūlavikrīḍita-Metrum. Vorlage: badhvātha, amapātam; zu baddhvātha und apānam berichtigt (nach Yogacūḍāmaṇi 40, mit dem der Vers bis auf tac cetasi statt tac ceṣṭitam übereinstimmt). Inhaltlich die Śakticālana-Technik; vgl. Haṭhapradīpikā 3,104–120.

padmāsana-sthito yogī nāḍī-dvāreṣu pūrayan | mārutaṃ kumbhayan yas tu sa mukto nātra saṃśayaḥ ||70||

Der Yogin, der im Lotossitz sitzt, den Wind durch die Öffnungen der Kanäle einfüllt und ihn anhält (kumbhaka) – der ist befreit, daran ist kein Zweifel.

= Haṭhapradīpikā 1,49 (padmāsane sthito yogī nāḍī-dvāreṇa pūritam | mārutaṃ dhārayed yas tu sa mukto nātra saṃśayaḥ).

aṅgānāṃ mardanaṃ kṛtvā śrama-jātena vāriṇā | kaṭv-amla-lavaṇa-tyāgī kṣīra-pāna-rataḥ sukhī ||71||

Er reibe die Glieder mit dem durch die Anstrengung entstandenen Schweiß ein; wer Scharfes, Saures und Salziges meidet und dem Trinken von Milch zugetan ist, wird glücklich.

= Yogacūḍāmaṇi 41; Gorakṣaśataka 50; vgl. Haṭhapradīpikā 2,13 (Einreiben mit Schweiß).

brahmacārī mitāhārī yogī yoga-parāyaṇaḥ | abdād ūrdhvaṃ bhavet siddho nātra kāryā vicāraṇā ||72||

Ein Yogin, der keusch lebt, maßvoll isst (mitāhāra) und ganz dem Yoga hingegeben ist, wird nach Ablauf eines Jahres vollendet (siddha) – darüber ist kein Zweifel angebracht.

Vorlage: kāryāṃ; zu kāryā berichtigt. = Yogacūḍāmaṇi 42; Haṭhapradīpikā 1,57 (dort tyāgī statt yogī).

kandordhva-kuṇḍalī-śaktiḥ sa yogī siddhi-bhājanam | apāna-prāṇayor aikyaṃ kṣayān mūtra-purīṣayoḥ ||73||

[Wer] die Kuṇḍalī-Śakti oberhalb der Knolle (kanda) [kennt], der Yogin ist ein Gefäß der Vollendung (siddhi). [Durch beständigen Wurzelverschluss entsteht] die Einheit von Apāna und Prāṇa, Harn und Kot nehmen ab,

Der erste Halbvers ist ein elliptisches Konglomerat aus Yogacūḍāmaṇi 44a (kandordhve kuṇḍalī-śaktir) und Yogacūḍāmaṇi 45b bzw. Gorakṣaśataka 32b (sa yogī siddhi-bhājanam); ein Prädikat („kennt“) fehlt und ist ergänzt. Vorlage: kṣayan; zu kṣayān berichtigt. Zweiter Halbvers = Yogacūḍāmaṇi 47a; er gehört zu Vers 74a.

yuvā bhavati vṛddho 'pi satataṃ mūla-bandhanāt | pārṣṇi-bhāgena sampīḍya yonim ākuñcayed gudam ||74||

und selbst ein Greis wird durch beständigen Wurzelverschluss (mūla-bandha) wieder jung. Mit der Ferse presse man den Damm (yoni) und ziehe den After zusammen;

= Yogacūḍāmaṇi 47b und 46a; Gorakṣaśataka 37a; Haṭhapradīpikā 3,61 und 3,65.

apānam ūrdhvam utkṛṣya mūla-bandho 'yam ucyate | uḍyāṇaṃ kurute yasmād aviśrānta-mahā-khagaḥ ||75||

indem man den Apāna nach oben zieht – das wird Mūla-Bandha genannt. Weil durch ihn der unermüdliche große Vogel (der Lebensatem) auffliegt (uḍyāṇa),

= Yogacūḍāmaṇi 46b und 48a; Gorakṣaśataka 37b; Haṭhapradīpikā 3,55 (uḍḍīyate … mahā-khagaḥ). Der Name Uḍḍiyāna wird volksetymologisch von uḍ-ḍī „auffliegen“ hergeleitet.

uḍḍiyāṇaṃ tad eva syāt tatra bandho vidhīyate | udare paścimaṃ tāṇaṃ nābher ūrdhvaṃ tu kārayet ||76||

heißt eben dieser [Verschluss] Uḍḍiyāṇa; dort wird der Verschluss (bandha) angelegt. Das Zurückziehen des Bauches nach hinten führe man oberhalb des Nabels aus.

= Yogacūḍāmaṇi 48b–49 (dort adho nābheḥ „unterhalb des Nabels“); vgl. Haṭhapradīpikā 3,56–57 (udare paścimaṃ tāṇaṃ nābher ūrdhvaṃ ca kārayet).

uḍḍiyāṇo 'py ayaṃ bandho mṛtyu-mātaṅga-kesarī | badhnāti hi śiro-jātam adho-gāmi nabho-jalam ||77||

Dieser Uḍḍiyāṇa-Bandha ist ein Löwe gegen den Elefanten Tod. Weil er das im Kopf entstehende, nach unten fließende Wasser des Himmelsraums (den Nektar) bindet,

= Yogacūḍāmaṇi 48b und 50a; Gorakṣaśataka 35b; Haṭhapradīpikā 3,59 (mṛtyu-mātaṅga-kesarī). Der zweite Halbvers gibt die Volksetymologie des Namens Jālandhara (jala „Wasser“ + dhara „haltend“), vgl. Vers 78.

tato jālandharo bandhaḥ karma-duḥkhaugha-nāśanaḥ | jālandhare kṛte bandhe kaṇṭha-saṃkoca-lakṣaṇe ||78||

heißt er Jālandhara-Bandha; er vernichtet die Flut von Taten (karman) und Leiden. Ist der Jālandhara-Bandha, dessen Kennzeichen das Zusammenziehen der Kehle ist, ausgeführt,

Vorlage: karṇa-saṃkoca („Zusammenziehen des Ohres“); nach den Parallelen Yogacūḍāmaṇi 51, Gorakṣaśataka 36 und Haṭhapradīpikā 3,70 zu kaṇṭha-saṃkoca berichtigt (anders Vers 101, wo karṇa-saṅkocana, das Verschließen der Ohren, sachlich passt). = Yogacūḍāmaṇi 50b–51a (dort kaṣṭa-duḥkha-).

na pīyūṣaṃ pataty agnau na ca vāyuḥ pradhāvati | kapāla-kuhare jihvā praviṣṭā viparīta-gā ||79||

so fällt der Nektar nicht ins Feuer, und der Wind schweift nicht umher. Wenn die Zunge, nach hinten gewendet, in die Höhle des Schädels eingeführt ist

= Yogacūḍāmaṇi 51b–52a; Gorakṣaśataka 36b und 34a; Haṭhapradīpikā 3,32 (Khecarī).

bhruvor antar-gatā dṛṣṭir mudrā bhavati khecarī | na rogo maraṇaṃ tasya na nidrā na kṣudhā tṛṣā ||80||

und der Blick zwischen die Brauen gerichtet ist, so ist dies die Khecarī-Mudrā. Weder Krankheit noch Tod, weder Schlaf noch Hunger noch Durst

= Yogacūḍāmaṇi 52b–53a; Gorakṣaśataka 34b; Haṭhapradīpikā 3,32 und 3,39.

na ca mūrcchā bhavet tasya yo mudrāṃ vetti khecarīm | pīḍyate na ca rogeṇa lipyate na ca karmaṇā ||81||

noch Ohnmacht befällt den, der die Khecarī-Mudrā kennt. Nicht wird von Krankheit geplagt, nicht von der Tat (karman) befleckt,

= Yogacūḍāmaṇi 53b–54a; Haṭhapradīpikā 3,39–40.

badhyate na ca kālena yasya mudrāsti khecarī | cittaṃ carati khe yasmāj jihvā bhavati khe-gatā ||82||

nicht von der Zeit (dem Tod) gebunden, wer die Khecarī-Mudrā besitzt. Weil der Geist (citta) im Raum (kha) wandert und die Zunge in den Raum [der Schädelhöhle] gelangt,

Vorlage: mudrasti; zu mudrāsti (mudrā asti) berichtigt. = Yogacūḍāmaṇi 54b–55a; Haṭhapradīpikā 3,40–41.

tenaiṣā khecarī nāma mudrā siddha-namaskṛtā | khecaryā mudrayā yasya vivaraṃ lambikordhvataḥ ||83||

darum heißt diese Mudrā Khecarī („die im Raum Wandelnde“), von den Siddhas verehrt. Wem durch die Khecarī-Mudrā die Öffnung oberhalb des Gaumenzäpfchens (lambikā) [versiegelt ist],

= Yogacūḍāmaṇi 55b und 57a; Haṭhapradīpikā 3,41–42. Das Prädikat „versiegelt“ (mudritam) der Parallelen fehlt hier und ist ergänzt.

binduḥ kṣarati no yasya kāminy-āliṅgitasya ca | yāvad binduḥ sthito dehe tāvan mṛtyu-bhayaṃ kutaḥ ||84||

dessen Bindu (Samen) fließt nicht ab, selbst wenn er von einer verlangenden Frau umarmt wird. Solange der Bindu im Körper bleibt – woher [sollte da] Todesfurcht kommen?

= Yogacūḍāmaṇi 57b–58a; Haṭhapradīpikā 3,42–43.

yāvad baddhā nabho-mudrā tāvad bindur na gacchati | galito 'pi yadā binduḥ samprāpto yoni-maṇḍale ||85||

Solange die Nabhomudrā gehalten wird, entweicht der Bindu nicht. Selbst wenn der Bindu bereits abgeflossen ist und den Bereich der Yoni erreicht hat,

= Yogacūḍāmaṇi 58b–59a (dort jvalito 'pi „entflammt“); Haṭhapradīpikā 3,43–44. Nabhomudrā („Himmelsraum-Siegel“) ist ein anderer Name der Khecarī.

vrajaty ūrdhvaṃ haṭhāc chaktyā nibaddho yoni-mudrayā | sa eva dvividho binduḥ pāṇḍaro lohitas tathā ||86||

steigt er, durch die Yoni-Mudrā zurückgehalten, kraft der Śakti mit Gewalt (haṭhāt) nach oben. Eben dieser Bindu ist zweifach: weiß und rot.

= Yogacūḍāmaṇi 59b–60a; Haṭhapradīpikā 3,44–45.

pāṇḍaraṃ śukram ity āhur lohitākhyaṃ mahā-rajaḥ | vidruma-druma-saṃkāśaṃ yoni-sthāne sthitaṃ rajaḥ ||87||

Den weißen nennt man Śukra (Samen), den roten Mahārajas (das „große Rajas“, Menstrualblut). Das Rajas, einem Korallenbaum gleichend, hat seinen Sitz am Ort der Yoni;

= Yogacūḍāmaṇi 60b–61a (dort sindūra-vrāta-saṅkāśaṃ ravi-sthāna-sthitaṃ rajaḥ); Haṭhapradīpikā 3,45–46.

śaśi-sthāne vased bindus tayor aikyaṃ su-durlabham | binduḥ śivo rajaḥ śaktir bindur indū rajo raviḥ ||88||

der Bindu wohnt am Ort des Mondes. Die Vereinigung der beiden ist sehr schwer zu erlangen. Der Bindu ist Śiva, das Rajas ist die Śakti; der Bindu ist der Mond, das Rajas die Sonne.

Vorlage: binduḥstayor; zu bindus tayor berichtigt. = Yogacūḍāmaṇi 61b–62a (dort bindur brahmā statt binduḥ śivo); vgl. Haṭhapradīpikā 3,46–47.

ubhayoḥ saṅgamād eva prāpyate paramaṃ vapuḥ | vāyunā śakti-cālena preritaṃ khe yathā rajaḥ ||89||

Allein aus der Vereinigung beider wird der höchste Leib erlangt. Wenn das Rajas, durch den Wind mittels der Śakti-Bewegung (śakti-cālana) angetrieben, im Raum (kha)

Vorlage: ubhayaoḥ; zu ubhayoḥ berichtigt. = Yogacūḍāmaṇi 62b–63a (dort paramaṃ padam „die höchste Stätte“ statt paramaṃ vapuḥ).

raviṇaikatvam āyāti bhaved divyaṃ vapus tadā | śuklaṃ candreṇa saṃyuktaṃ rajaḥ sūrya-samanvitam ||90||

mit der Sonne zur Einheit gelangt, dann entsteht ein göttlicher Leib. Das Śukla (der weiße Bindu) ist mit dem Mond verbunden, das Rajas mit der Sonne vereint;

= Yogacūḍāmaṇi 63b–64a.

dvayoḥ samarasī-bhāvaṃ yo jānāti sa yoga-vit | śodhanaṃ mala-jālānāṃ ghaṭanaṃ candra-sūryayoḥ ||91||

wer das Gleichgestimmt-Werden (samarasī-bhāva) der beiden kennt, ist ein Kenner des Yoga. Die Reinigung der Netze von Unreinheiten, das Zusammenfügen von Mond und Sonne

= Yogacūḍāmaṇi 64b–65a (dort nāḍi-jālasya „des Kanalnetzes“ und cālanaṃ „das Bewegen“).

rasānāṃ śoṣaṇaṃ samyaṅ mahā-mudrābhidhīyate ||92||

und das vollständige Austrocknen der [schädlichen] Säfte – [das bewirkt, was] Mahāmudrā genannt wird.

Nur ein Halbvers, in der Vorlage eigens als Vers 92 gezählt; = Yogacūḍāmaṇi 65b (dort caiva statt samyak).

vakṣo-nyasta-hanur nipīḍya suṣiraṃ yoneś ca vāmāṅghriṇā hastābhyām anudhārayan pravitataṃ pādaṃ tathā dakṣiṇam | āpūrya śvasanena kukṣi-yugalaṃ baddhvā śanai recayed eṣā pātaka-nāśinī nanu mahā-mudrā nṛṇāṃ procyate ||93||

Das Kinn auf die Brust gelegt, die Öffnung des Damms (yoni) mit dem linken Fuß fest pressend, den ausgestreckten rechten Fuß mit beiden Händen haltend, fülle man beide Flanken mit Atem, halte [ihn] an und lasse ihn langsam ausströmen – dies ist fürwahr die große Mudrā (mahāmudrā), die den Menschen die Sünden vernichtet, so wird sie verkündet.

Vers im Śārdūlavikrīḍita-Metrum. Vorlage: badhvā; zu baddhvā normalisiert. = Gorakṣaśataka 33; Yogacūḍāmaṇi 66 (dort vyādhi-vināśinī „Krankheiten vernichtend“); Haṭhapradīpikā 3,10–11.