Sūkta 2

yamāya somaḥ pavate yamāya kriyate haviḥ yamaṃ ha yajño gachaty agnidūto araṃkṛtaḥ

Für Yama klärt sich der Soma, für Yama wird die Opfergabe bereitet; zu Yama geht wahrlich das wohlbereitete Opfer, mit Agni als Sendboten.

yamāya madhumattamaṃ juhotā pra ca tiṣṭhata idaṃ nama ṛṣibhyaḥ pūrvajebhyaḥ pūrvebhyaḥ pathikṛdbhyaḥ

Opfert dem Yama das Süßeste und tretet vor zum Opfer! Diese Verehrung gilt den früher geborenen Sehern, den Alten, den Wegbereitern.

yamāya ghṛtavat payo rājñe havir juhotana sa no jīveṣv ā yamed dīrgham āyuḥ pra jīvase

Opfert dem König Yama die mit Schmalz versehene Milchspende als Opfergabe! Er möge uns unter den Lebenden ein langes Leben zumessen, damit wir weiterleben.

mainam agne vi daho mābhi śūśuco māsya tvacaṃ cikṣipo mā śarīram śṛtaṃ yadā karasi jātavedo 'them enaṃ pra hiṇutāt pitṝṃr upa

Verbrenne ihn nicht ganz, Agni, versenge ihn nicht, wirf nicht seine Haut fort, wirf nicht seinen Leib fort! Wenn du ihn gar gemacht hast, Jātavedas, dann erst sende ihn fort, hin zu den Vätern.

yadā śṛtaṃ kṛṇavo jātavedo 'themam enaṃ pari dattāt pitṛbhyaḥ yado gachāty asunītim etām atha devānāṃ vaśanīr bhavāti

Wenn du ihn gar gemacht hast, Jātavedas, dann übergib ihn den Vätern! Wenn er zu diesem Hinschwinden des Lebensodems gelangt, dann wird er dem Willen der Götter gefügig [Anm.: "vaśanīḥ" sprachlich unsicher, hier als "gefügig, untertan" gedeutet].

trikadrukebhiḥ pavate ṣaḍ urvīr ekam id bṛhat triṣṭub gāyatrī chandāṃsi sarvā tā yama ārpitā

Er läutert sich mit den drei Trikadruka-Tagen [Anm.: Bezug auf eine Soma-Ritualfolge], durchdringt die sechs weiten Räume und das eine hohe Prinzip; Triṣṭubh, Gāyatrī – alle diese Versmaße sind in Yama gegründet.

sūryaṃ cakṣuṣā gacha vātam ātmanā divaṃ ca gacha pṛthivīṃ ca dharmabhiḥ apo vā gacha yadi tatra te hitam oṣadhīṣu prati tiṣṭhā śarīraiḥ

Geh mit dem Auge zur Sonne, mit dem Lebensatem zum Wind, geh zum Himmel und zur Erde, wie es dir bestimmt ist; geh zu den Gewässern, wenn dir dort ein Platz zugedacht ist; mit den Gliedern nimm Wohnung in den Pflanzen.

ajo bhāgas tapasas taṃ tapasva taṃ te śocis tapatu taṃ te arciḥ yās te śivās tanvo jātavedas tābhir vahainaṃ sukṛtām u lokam

Der Bock ist dein Anteil an der Glut – ihn verbrenne! Dich brenne deine Flamme, dich deine Lohe! Mit deinen gütigen Gestalten, Jātavedas, führe ihn zur Welt der Rechtschaffenen.

yās te śocayo raṃhayo jātavedo yābhir āpṛṇāsi divam antarikṣam ajaṃ yantam anu tāḥ sam ṛṇvatām athetarābhiḥ śivatamābhiḥ śṛtaṃ kṛdhi

Deine flammenden, schnellen Kräfte, Jātavedas, mit denen du Himmel und Luftraum erfüllst – mit ihnen sollen sie dem dahinziehenden Bock folgen; mit den anderen aber, den gütigsten, mache ihn gar.

ava sṛja punar agne pitṛbhyo yas ta āhutaś carati svadhāvān āyur vasāna upa yātu śeṣaḥ saṃ gachatāṃ tanvā suvarcāḥ ||10|| {7}

Entlasse ihn wieder, Agni, zu den Vätern, ihn, der dir als Opfer dargebracht umhergeht, mit eigener Kraft versehen; er, der Rest, gehe hin, ein neues Leben anziehend – mit glänzendem Leib vereine er sich mit ihnen.

ati drava śvānau sārameyau caturakṣau śabalau sādhunā pathā adhā pitṝnt suvidatrāṃ apīhi yamena ye sadhamādaṃ madanti

Lauf vorbei an den beiden Hunden der Saramā, den vieräugigen, gescheckten, auf gutem Wege; dann geh hin zu den gütigen Vätern, die zusammen mit Yama beim Mahl sich freuen.

yau te śvānau yama rakṣitārau caturakṣau pathiṣadī nṛcakṣasā tābhyāṃ rājan pari dhehy enaṃ svasty asmā anamīvaṃ ca dhehi

Die beiden Hunde, die dich, Yama, bewachen, vieräugig, den Weg besetzend, mit Menschenblick – ihnen vertraue ihn an, o König; gib ihm Heil und Freiheit von Krankheit.

urūṇasāv asutṛpāv udumbalau yamasya dūtau carato janāṃ anu tāv asmabhyaṃ dṛśaye sūryāya punar dātām asum adyeha bhadram

Die breitnasigen, lebengierigen, mächtigen [Anm.: „udumbalau“ Bedeutung unsicher, hier als „mächtig“ gedeutet] Boten Yamas gehen unter den Menschen umher; sie mögen uns heute hier den Lebensodem, ein Gut, zum Sehen der Sonne wieder zurückgeben.

soma ekebhyaḥ pavate ghṛtam eka upāsate yebhyo madhu pradhāvati tāṃś cid evāpi gachatāt

Für die einen klärt sich der Soma, den anderen dient Schmalz; zu wem Süßigkeit hinströmt, zu ihnen gehe auch er hin.

ye cit pūrva ṛtasātā ṛtajātā ṛtāvṛdhaḥ ṛṣīn tapasvato yama tapojāṃ api gachatāt

Die früheren, in der Wahrheitsordnung entstandenen, in der Wahrheit gewachsenen, aus dem Gewinnen der Wahrheit hervorgegangenen Seher – zu den kraftvollen, aus Askese geborenen Sehern, o Yama, gehe er hin.

tapasā ye anādhṛṣyās tapasā ye svar yayuḥ tapo ye cakrire mahas tāṃś cid evāpi gachatāt

Die durch Askese unangreifbar sind, die durch Askese zum Himmelslicht gelangt sind, die große Askese vollbracht haben – zu ihnen auch gehe er hin.

ye yudhyante pradhaneṣu śūrāso ye svar tanūtyajaḥ ye vā sahasradakṣiṇās tāṃ cid evāpi gachatāt

Die in den Kämpfen streiten, die Helden, die ihren Leib für den Himmel hingeben, oder die, deren Opferlohn tausendfach ist – zu ihnen auch gehe er hin.

sahasraṇīthāḥ kavayo ye gopāyanti sūryam ṛṣīn tapasvato yama tapojāṃ api gachatāt

Die Seher von tausendfacher Führung, die die Sonne behüten – zu den kraftvollen, aus Askese geborenen Sehern, o Yama, gehe er hin.

syonāsmai bhava pṛthivy anṛkṣarā niveśanī yachāsmai śarma saprathāḥ

Sei ihm mild, o Erde, ohne verletzende Splitter, als Ruhestätte; gewähre ihm weiten Schutz.

asaṃbādhe pṛthivyā urau loke ni dhīyasva svadhā yāś cakṛṣe jīvan tās te santu madhuścutaḥ ||20|| {8}

In der ungehinderten, weiten Welt der Erde werde niedergelegt; die eigenen Lebenskräfte, die du im Leben geschaffen hast, sie sollen dir honigtriefend sein.

hvayāmi te manasā mana ihemān gṛhām upa jujuṣāṇa ehi saṃ gachasva pitṛbhiḥ saṃ yamena syonās tvā vātā upa vāntu śagmāḥ

Ich rufe mit meinem Sinn deinen Sinn: Komm gerne zu diesen Häusern hierher! Vereine dich mit den Vätern, vereine dich mit Yama; sanfte, hilfreiche Winde mögen dich anwehen.

ut tvā vahantu maruta udavāhā udaprutaḥ ajena kṛṇvantaḥ śītaṃ varṣeṇokṣantu bāl iti

Empor mögen dich die Marut tragen, die wasserbringenden, wasserdurchschwimmenden; mit dem Bock machen sie es kühl; mit Regen mögen sie ihn benetzen [Anm.: Schlussformel "bāl iti" im Sanskrit unklar, möglicherweise verderbt oder Zitatmarkierung].

ud ahvam āyur āyuṣe kratve dakṣāya jīvase svān gachatu te mano adhā pitṝṃr upa drava

Ich habe dein Leben zum Leben heraufgerufen, zur Tatkraft, zur Fähigkeit, zum Weiterleben; zu den Deinen gehe dein Sinn – dann eile hin zu den Vätern.

mā te mano māsor māṅgānāṃ mā rasasya te mā te hāsta tanvaḥ kiṃ caneha

Nicht gehe dein Sinn verloren, nicht dein Atem, nicht etwas von deinen Gliedern, nicht von deiner Lebenskraft – nichts von deinem Leib soll hier verloren gehen.

mā tvā vṛkṣaḥ saṃ bādhiṣṭa mā devī pṛthivī mahī lokaṃ pitṛṣu vittvaidhasva yamarājasu

Nicht bedränge dich der Baum, nicht die große göttliche Erde; nachdem du einen Platz unter den Vätern gefunden hast, gedeihe dort, wo Yama König ist.

yat te aṅgam atihitaṃ parācair apānaḥ prāṇo ya u vā te paretaḥ tat te saṃgatya pitaraḥ sanīḍā ghāsād ghāsaṃ punar ā veśayantu

Welches Glied von dir durch das Fortgehen verlassen wurde, welcher Ausatem, welcher Einatem von dir entwichen ist – das mögen die Väter, die mit dir im gleichen Nest sind, dir zusammenbringen und von Speise zu Speise wieder eintreten lassen.

apemaṃ jīvā arudhan gṛhebhyas taṃ nir vahata pari grāmād itaḥ mṛtyur yamasyāsīd dūtaḥ pracetā asūn pitṛbhyo gamayāṃ cakāra

Von diesem Toten haben sich die Lebenden abgewandt; tragt ihn fort, von hier weg aus dem Dorf. Der Tod war Yamas umsichtiger Bote; er ließ die Lebensgeister zu den Vätern gelangen.

ye dasyavaḥ pitṛṣu praviṣṭā jñātimukhā ahutādaś caranti parāpuro nipuro ye bharanty agniṣ ṭān asmāt pra dhamāti yajñāt

Die Unholde, die in Gestalt von Verwandten unter die Väter eingedrungen sind und, ohne dass ihnen geopfert wurde, umhergehen, die trügerische Gestalten annehmen [Anm.: "parāpuro nipuraḥ" sprachlich unsicher] – sie soll Agni fort von diesem Opfer blasen.

saṃ viśantv iha pitaraḥ svā naḥ syonaṃ kṛṇvantaḥ pratiranta āyuḥ tebhyaḥ śakema haviṣā nakṣamāṇā jyog jīvantaḥ śaradaḥ purūcīḥ

Es mögen hier die eigenen Väter bei uns einkehren, indem sie uns Wohlergehen bereiten und das Leben verlängern; ihnen mögen wir, uns nahend, mit Opfergabe genügen können, lange lebend, viele Herbste.

yāṃ te dhenuṃ nipṛṇāmi yam u kṣīra odanam tenā janasyāso bhartā yo 'trāsad ajīvanaḥ ||30|| {9}

Die Milchkuh, die ich dir überlasse, sowie den Milchreis – damit sei du Ernährer der Sippe, der du hier ohne eigenes Leben verbleibst [Anm.: Bezug und genaue Konstruktion des Verses unsicher].

aśvāvatīṃ pra tara yā suśevā rkṣākaṃ vā prataraṃ navīyaḥ yas tvā jaghāna vadhyaḥ so astu mā so anyad vidata bhāgadheyam

Durchquere die pferdereiche, gütige Furt oder den Rkṣāka-Übergang [Anm.: Ortsname unsicher], weiter fort, aufs Neue; wer dich getötet hat, der sei zu töten – er finde kein anderes Erbteil mehr.

yamaḥ paro 'varo vivasvān tataḥ paraṃ nāti paśyāmi kiṃ cana yame adhvaro adhi me niviṣṭo bhuvo vivasvān anvātatāna

Yama ist der Fernste, Vivasvant der Nähere; darüber hinaus sehe ich nichts weiter. In Yama ist für mich das Opfer niedergelegt; Vivasvant, das Werdende, hat es durchgehend ausgespannt. [Anm.: kosmologischer Sinn des Verses unsicher, Übersetzung folgt der wörtlichen Struktur]

apāgūhann amṛtāṃ martyebhyaḥ kṛtvā savarṇām adadhur vivasvate utāśvināv abharad yat tad āsīd ajahād u dvā mithunā saraṇyūḥ

Sie verbargen die Unsterbliche vor den Sterblichen; nachdem sie ein Abbild von ihr geschaffen hatten, gaben sie es dem Vivasvant. Was sie den Aśvin gebar, das war da; da verließ Saraṇyū die beiden Zwillinge. [Anm.: knappe mythologische Anspielung auf Saraṇyū, Mutter des Yama; Syntax im Original stark verdichtet]

ye nikhātā ye paroptā ye dagdhā ye coddhitāḥ sarvāṃs tān agna ā vaha pitṝn haviṣe attave

Die begraben, die weithin ausgesetzt, die verbrannt, die sonst fortgetragen wurden – all diese Väter, Agni, führe herbei, damit sie die Opfergabe verzehren.

ye agnidagdhā ye anagnidagdhā madhye divaḥ svadhayā mādayante tvaṃ tān vettha yadi te jātavedaḥ svadhayā yajñaṃ svadhitiṃ juṣantām

Die vom Feuer verbrannt wurden, die nicht vom Feuer verbrannt wurden, die inmitten des Himmels sich an eigener Kraft laben – du kennst sie, Jātavedas, wenn sie dir bekannt sind; mit eigener Kraft mögen sie das Opfer und die Opferspeise genießen [Anm.: "svadhitim" wörtlich "Opferbeil", hier im Sinn von "Opferspeise" gedeutet, möglicherweise Wortspiel mit "svadhā"].

śaṃ tapa māti tapo agne mā tanvaṃ tapaḥ vaṇeṣu śuṣmo astu te pṛthivyām astu yad dharaḥ

Erwärme heilsam, verbrenne nicht zu sehr, Agni, verbrenne nicht zu sehr den Leib! Deine Glut sei in den Scheiten; was verzehrend ist, sei nur auf der Erde.

dadāmy asmā avasānam etad ya eṣa āgan mama ced abhūd iha yamaś cikitvān praty etad āha mamaiṣa rāya upa tiṣṭhatām iha

Ich gebe ihm diese Ruhestätte, ihm, der hierher gekommen ist. Wenn er denn hier der Meinige geworden ist, so spricht der weise Yama darauf: Der sei mein – er stehe hier bei meinem Reichtum.

imāṃ mātrāṃ mimīmahe yathāparaṃ na māsātai śate śaratsu no purā

Dieses Maß bestimmen wir, damit es uns nicht vorzeitig ausgehe, hundert Herbste lang, wie zuvor [Anm.: "māsātai" sprachlich unklar, Sinn erschlossen].

premāṃ mātrāṃ mimīmahe yathāparaṃ na māsātai śate śaratsu no purā

Dieses Maß setzen wir fort, damit es uns nicht vorzeitig ausgehe, hundert Herbste lang, wie zuvor [Anm.: "māsātai" sprachlich unklar, Sinn erschlossen].

apemāṃ mātrāṃ mimīmahe yathāparaṃ na māsātai śate śaratsu no purā ||40|| {10}

Dieses Maß grenzen wir ab, damit es uns nicht vorzeitig ausgehe, hundert Herbste lang, wie zuvor [Anm.: "māsātai" sprachlich unklar, Sinn erschlossen].

vīmāṃ mātrāṃ mimīmahe yathāparaṃ na māsātai śate śaratsu no purā

Dieses Maß teilen wir zu, damit es uns nicht vorzeitig ausgehe, hundert Herbste lang, wie zuvor [Anm.: "māsātai" sprachlich unklar, Sinn erschlossen].

nir imāṃ mātrāṃ mimīmahe yathāparaṃ na māsātai śate śaratsu no purā

Dieses Maß ziehen wir heraus, damit es uns nicht vorzeitig ausgehe, hundert Herbste lang, wie zuvor [Anm.: "māsātai" sprachlich unklar, Sinn erschlossen].

ud imāṃ mātrāṃ mimīmahe yathāparaṃ na māsātai śate śaratsu no purā

Dieses Maß richten wir auf, damit es uns nicht vorzeitig ausgehe, hundert Herbste lang, wie zuvor [Anm.: "māsātai" sprachlich unklar, Sinn erschlossen].

sam imāṃ mātrāṃ mimīmahe yathāparaṃ na māsātai śate śaratsu no purā

Dieses Maß fügen wir zusammen, damit es uns nicht vorzeitig ausgehe, hundert Herbste lang, wie zuvor [Anm.: "māsātai" sprachlich unklar, Sinn erschlossen].

amāsi mātrāṃ svar agām āyuṣmān bhūyāsam yathāparaṃ na māsātai śate śaratsu no purā

Ich habe das Maß gemessen, bin zum Himmelslicht gegangen; möge ich lebenskräftig sein, damit es uns nicht vorzeitig ausgehe, hundert Herbste lang, wie zuvor [Anm.: "māsātai" sprachlich unklar, Sinn erschlossen]. [Anm.: Person- und Formwechsel ("amāsi"/"agām") im Sanskrit uneinheitlich, Übersetzung sinngemäß]

prāṇo apāno vyāna āyuś cakṣur dṛśaye sūryāya aparipareṇa pathā yamarājñaḥ pitṝn gacha

Einatem, Ausatem, Zwischenatem, Lebenskraft, das Auge bleibe zum Sehen der Sonne; auf einem Weg ohne Wiederkehr geh zu den Vätern, wo Yama König ist.

ye agravaḥ śaśamānāḥ pareyur hitvā dveṣāṃsy anapatyavantaḥ te dyām udityāvidanta lokaṃ nākasya pṛṣṭhe adhi dīdhyānāḥ

Die Unverheirateten [Anm.: "agravaḥ" unsicher, evtl. "ledig, kinderlos"], die sich abmühend dahingeschieden sind, Feindschaft hinter sich lassend, ohne Nachkommen – sie haben, zum Himmel aufsteigend, eine Welt gefunden, leuchtend auf dem Rücken des Firmaments.

udanvatī dyaur avamā pīlumatīti madhyamā tṛtīyā ha pradyaur iti yasyāṃ pitara āsate

Die wasserreiche ist die unterste Himmelsstufe; die "Pīlu-reiche" heißt die mittlere; die dritte aber heißt "Vor-Himmel", in welcher die Väter weilen.

ye na pituḥ pitaro ye pitāmahā ya āviviśur urv antarikṣam ya ākṣiyanti pṛthivīm uta dyāṃ tebhyaḥ pitṛbhyo namasā vidhema

Die Väter unseres Vaters, die Großväter, die in den weiten Luftraum eingegangen sind, die Erde und Himmel bewohnen – diesen Vätern wollen wir mit Verehrung dienen.

idam id vā u nāparaṃ divi paśyasi sūryam mātā putraṃ yathā sicābhy enaṃ bhūma ūrṇuhi ||50|| {11}

Dies hier ist es, und kein anderes mehr: am Himmel siehst du die Sonne. Wie eine Mutter ihren Sohn mit dem Gewandsaum, so umhülle ihn, Erde.

idam id vā u nāparaṃ jarasy anyad ito 'param jāyā patim iva vāsasābhy enaṃ bhūma ūrṇuhi

Dies ist es, und kein anderes mehr: du alterst hier, nichts anderes gibt es darüber hinaus. Wie eine Gattin ihren Gatten mit dem Gewand, so umhülle ihn, Erde.

abhi tvorṇomi pṛthivyā mātur vastreṇa bhadrayā jīveṣu bhadraṃ tan mayi svadhā pitṛṣu sā tvayi

Ich hülle dich ein mit dem Gewand der Erde, der gütigen Mutter. Was unter den Lebenden Glück ist, das sei bei mir; die Opferkraft der Väter sei bei dir.

agnīṣomā pathikṛtā syonaṃ devebhyo ratnaṃ dadhathur vi lokam upa preṣyantaṃ pūṣaṇaṃ yo vahāty añjoyānaiḥ pathibhis tatra gachatam

Agni und Soma, die Wegbereiter, haben den Göttern einen milden Schatz, eine weite Welt bereitet; geht dorthin, zu Pūṣan, der als Geleiter entsandt ist [Anm.: „preṣyantam“ hier als passivisch, „entsandt werdend“, gedeutet, nicht als „sendend“], der auf geradem Wege geleiten möge.

pūṣā tvetaś cyāvayatu pra vidvān anaṣṭapaśur bhuvanasya gopāḥ sa tvaitebhyaḥ pari dadat pitṛbhyo 'gnir devebhyaḥ suvidatriyebhyaḥ

Pūṣan, der Kundige, der keine Herde verliert, der Hüter der Welt, möge dich von hier fortbewegen; er, Agni, übergebe dich diesen Vätern, den gütigen Göttern.

āyur viśvāyuḥ pari pātu tvā pūṣā tvā pātu prapathe purastāt yatrāsate sukṛto yatra ta īyus tatra tvā devaḥ savitā dadhātu

Das Leben, das Ganzleben, möge dich rings beschützen; Pūṣan beschütze dich vorn auf dem Weg. Wo die Rechtschaffenen weilen, wohin sie gegangen sind, dorthin möge dich der Gott Savitṛ setzen.

imau yunajmi te vahnī asunītāya voḍhave tābhyāṃ yamasya sādanaṃ samitiś cāva gachatāt

Diese beiden Zugtiere spanne ich dir an, damit sie dich zur Geleitung des Lebensgeistes fahren; mit ihnen gelange er hinab zu Yamas Sitz und Versammlung.

etat tvā vāsaḥ prathamaṃ nv āgann apaitad ūha yad ihābibhaḥ purā iṣṭāpūrtam anusaṃkrāma vidvān yatra te dattaṃ bahudhā vibandhuṣu

Dieses Gewand hier ist nun zuerst zu dir gekommen; jenes, das du früher trugst, ist fort. Als Wissender tritt ein in die Frucht deiner Opfer- und Werkverdienste, dorthin, wo dir vielfach unter den Verwandten gegeben wurde [Anm.: Bezug von "vibandhuṣu" unsicher].

agner varma pari gobhir vyayasva saṃ prorṇuṣva medasā pīvasā ca net tvā dhṛṣṇur harasā jarhṛṣāṇo dadhṛg vidhakṣan parīṅkhayātai

Umkleide dich mit der Rüstung des Agni durch die Kühe, hülle dich ringsum mit Fett und Schmalz ein, damit dich nicht der Verwegene mit seiner Glut, sich freuend, verwegen, dich verbrennen wollend, hin und her schwenke [Anm.: "parīṅkhayātai" seltene Verbform, Bedeutung unsicher].

daṇḍaṃ hastād ādadāno gatāsoḥ saha śrotreṇa varcasā balena atraiva tvam iha vayaṃ suvīrā viśvā mṛdho abhimātīr jayema

Den Stab aus der Hand des Dahingeschiedenen nehmend, mitsamt seinem Gehör, seinem Glanz, seiner Kraft – du bleibe hier eben; wir aber wollen hier, an guten Söhnen reich, alle Anfeindungen und Nachstellungen besiegen.

dhanur hastād ādadāno mṛtasya saha kṣatreṇa varcasā balena samāgṛbhāya vasu bhūri puṣṭam arvāṅ tvam ehy upa jīvalokam ||60|| {12}

Den Bogen aus der Hand des Toten nehmend, mitsamt seiner Herrschermacht, seinem Glanz, seiner Kraft – nachdem ich reichen, gedeihlichen Besitz an mich genommen habe: wende dich her, komm zur Welt der Lebenden. [Anm.: Adressat des Schlusssatzes im Sanskrit nicht eindeutig]