Sūkta 4

ā rohata janitrīṃ jātavedasaḥ pitṛyānaiḥ saṃ va ā rohayāmi avāḍ ḍhavyeṣito havyavāha ījānaṃ yuktāḥ sukṛtāṃ dhatta loke

Steigt hinauf zur Erzeugerin des Jātavedas (der Erde) – auf den Pfaden der Väter lasse ich euch hinaufsteigen. Der zum Opfer entsandte Opferträger (Agni) hat euch hinabgetragen; ihr Angeschirrten, setzt den Opfernden in die Welt der Rechtschaffenen.

devā yajñam ṛtavaḥ kalpayanti haviḥ puroḍāśaṃ sruco yajñāyudhāni tebhir yāhi pathibhir devayānair yair ījānāḥ svargaṃ yanti lokam

Die Götter und die Jahreszeiten bereiten das Opfer: die Opfergabe, den Reiskuchen, die Opferlöffel, die Opfergeräte. Zieh auf jenen Götterpfaden dahin, auf denen die Opfernden in die Himmelswelt gelangen.

ṛtasya panthām anu paśya sādhv aṅgirasaḥ sukṛto yena yanti tebhir yāhi pathibhiḥ svargaṃ yatrādityā madhu bhakṣayanti tṛtīye nāke adhi vi śrayasva

Schau recht auf den Pfad der Wahrheit (ṛta), auf dem die Aṅgiras, die Rechttuenden, dahinziehen. Zieh auf jenen Pfaden zum Himmel, wo die Ādityas die Süße genießen; im dritten Himmelsgewölbe lass dich nieder.

trayaḥ suparṇā uparasya māyū nākasya pṛṣṭhe adhi viṣṭapi śritāḥ svargā lokā amṛtena viṣṭhā iṣam ūrjaṃ yajamānāya duhrām

Drei schöngefiederte Vögel, brüllende Rufer der unteren Welt, sind auf der Höhe des Himmelsgewölbes, im obersten Ort, angesiedelt; die himmlischen, mit Unsterblichkeit durchdrungenen Welten sollen dem Opferer Speise und Kraft spenden. [Anm.: „uparasya māyū“ – Sinn und Bildbezug unsicher]

juhūr dādhāra dyām upabhṛd antarikṣaṃ dhruvā dādhāra pṛthivīṃ pratiṣṭhām pratīmāṃ lokā ghṛtapṛṣṭhāḥ svargāḥ kāmaṃkāmaṃ yajamānāya duhrām

Die Juhū-Opferschale trägt den Himmel, die Upabhṛt-Schale die Luftregion, die feste Dhruvā-Schale trägt die Erde als Grundlage. Die schmalzrückigen himmlischen Welten sollen dem Opferer jeden einzelnen Wunsch erfüllen.

dhruva ā roha pṛthivīṃ viśvabhojasam antarikṣam upabhṛd ā kramasva juhu dyāṃ gacha yajamānena sākaṃ sruveṇa vatsena diśaḥ prapīnāḥ sarvā dhukṣvāhṛṇyamānaḥ

Dhruvā, steig hinauf zur allnährenden Erde; Upabhṛt, schreite hinauf zur Luftregion; Juhū, geh zusammen mit dem Opferer zum Himmel. Melke mit dem Sruva-Löffel als Kalb, ohne zu zürnen, alle Himmelsrichtungen prallvoll.

tīrthais taranti pravato mahīr iti yajñakṛtaḥ sukṛto yena yanti atrādadhur yajamānāya lokaṃ diśo bhūtāni yad akalpayanta

„Über die Furten durchqueren sie die großen, abschüssigen Gewässer“ – so heißt es von den Opferwirkenden, den Rechttuenden, die auf diesem Weg dahinziehen. Dort haben sie dem Opferer eine Welt bereitet, als die Wesen die Himmelsrichtungen einrichteten.

aṅgirasām ayanaṃ pūrvo agnir ādityānām ayanaṃ gārhapatyo dakṣiṇānām ayanaṃ dakṣiṇāgniḥ mahimānam agner vihitasya brahmaṇā samaṅgaḥ sarva upa yāhi śagmaḥ

Das östliche Feuer ist der Zugangsweg der Aṅgiras, das Gārhapatya-Feuer der Zugangsweg der Ādityas, das Südfeuer der Zugangsweg der Opfergaben. Erkenne die Größe des durch die heilige Rede eingesetzten Agni; komm vollständig, mit allen Gliedern, heilbringend herbei. [Anm.: Bezug von „dakṣiṇānām“ – Opfergaben oder Südrichtung – nicht eindeutig]

pūrvo agniṣ ṭvā tapatu śaṃ purastāc chaṃ paścāt tapatu gārhapatyaḥ dakṣiṇāgniṣ ṭe tapatu śarma varmottarato madhyato antarikṣād diśodiśo agne pari pāhi ghorāt

Das östliche Feuer möge dich wohltuend von vorn wärmen, wohltuend das Gārhapatya-Feuer dich von hinten; das Südfeuer möge dir wohltuend von oben und aus der Mitte, aus der Luftregion, Schutz und Schirm gewähren. Agni, beschütze ihn aus jeder Himmelsrichtung vor dem Schrecklichen.

yūyam agne śaṃtamābhis tanūbhir ījānam abhi lokaṃ svargam aśvā bhūtvā pṛṣṭivāho vahātha yatra devaiḥ sadhamādaṃ madanti ||10|| {20}

Ihr, Agni, möget mit euren heilsamsten Leibern, zu Rossen geworden, den Opfernden auf dem Rücken tragend, ihn zur Himmelswelt fahren, dorthin, wo man sich zusammen mit den Göttern beim gemeinsamen Freudenmahl erfreut.

śam agne paścāt tapa śaṃ purastāc cham uttarāc cham adharāt tapainam ekas tredhā vihito jātavedaḥ samyag enaṃ dhehi sukṛtām u loke

Wärme ihn heilsam von hinten, Agni, heilsam von vorn, heilsam von oben, heilsam von unten – du, Jātavedas, der eine, dreifach eingesetzte: setze ihn recht in die Welt der Rechttuenden.

śam agnayaḥ samiddhā ā rabhantāṃ prājāpatyaṃ medhyaṃ jātavedasaḥ śṛtaṃ kṛṇvanta iha māva cikṣipan

Heilsam mögen die entzündeten Feuer ihn ergreifen, das dem Prajāpati zugehörige, heilige Opfer des Jātavedas; indem sie es hier gar machen, mögen sie mich nicht verschmähen. [Anm.: der genaue Bezug von „enaṃ“ bleibt unklar]

yajña eti vitataḥ kalpamāna ījānam abhi lokaṃ svargam tam agnayaḥ sarvahutaṃ juṣantāṃ prājāpatyaṃ medhyaṃ jātavedasaḥ

Das ausgebreitete Opfer geht, sich einrichtend, dem Opfernden zur Himmelswelt entgegen; das dem Prajāpati zugehörige, heilige, ganz dargebrachte Opfer des Jātavedas mögen die Feuer wohlgefällig aufnehmen.

ījānaś citam ārukṣad agniṃ nākasya pṛṣṭhād divam utpatiṣyan tasmai pra bhāti nabhaso jyotiṣīmānt svargaḥ panthāḥ sukṛte devayānaḥ

Der Opfernde ist auf das aufgeschichtete Feuer hinaufgestiegen, um von der Höhe des Himmelsgewölbes zum Himmel emporzufliegen; ihm leuchtet aus dem Wolkendunkel der lichte, himmlische, den Göttern zugehende Pfad für den Rechttuenden entgegen.

agnir hotādhvaryuṣ ṭe bṛhaspatir indro brahmā dakṣiṇatas te astu huto 'yaṃ saṃsthito yajña eti yatra pūrvam ayanaṃ hutānām

Agni sei dein Hotṛ-Priester, Bṛhaspati dein Adhvaryu, Indra dein Brahman – zu deiner Rechten sei er. Dieses dargebrachte, nun vollendete Opfer geht dorthin, wo früher der Zugangsweg der Dargebrachten war.

apūpavān kṣīravāṃś carur eha sīdatu lokakṛtaḥ pathikṛto yajāmahe ye devānāṃ hutabhāgā iha stha

Mit Kuchen und mit Milch versehen setze sich hier der Opferbrei nieder. Wir opfern den Welt- und Wegbereitern, euch, die ihr hier als Empfänger des Opferanteils der Götter seid.

apūpavān dadhivāṃś carur eha sīdatu lokakṛtaḥ pathikṛto yajāmahe ye devānāṃ hutabhāgā iha stha

Mit Kuchen und mit Dickmilch versehen setze sich hier der Opferbrei nieder. Wir opfern den Welt- und Wegbereitern, euch, die ihr hier als Empfänger des Opferanteils der Götter seid.

apūpavān drapsavāṃś carur eha sīdatu lokakṛtaḥ pathikṛto yajāmahe ye devānāṃ hutabhāgā iha stha

Mit Kuchen und mit geronnenen Tropfen versehen setze sich hier der Opferbrei nieder. Wir opfern den Welt- und Wegbereitern, euch, die ihr hier als Empfänger des Opferanteils der Götter seid.

apūpavān ghṛtavāṃś carur eha sīdatu lokakṛtaḥ pathikṛto yajāmahe ye devānāṃ hutabhāgā iha stha

Mit Kuchen und mit Schmalz versehen setze sich hier der Opferbrei nieder. Wir opfern den Welt- und Wegbereitern, euch, die ihr hier als Empfänger des Opferanteils der Götter seid.

apūpavān māṃsavāṃś carur eha sīdatu lokakṛtaḥ pathikṛto yajāmahe ye devānāṃ hutabhāgā iha stha ||20|| {21}

Mit Kuchen und mit Fleisch versehen setze sich hier der Opferbrei nieder. Wir opfern den Welt- und Wegbereitern, euch, die ihr hier als Empfänger des Opferanteils der Götter seid.

apūpavān annavāṃś carur eha sīdatu lokakṛtaḥ pathikṛto yajāmahe ye devānāṃ hutabhāgā iha stha

Mit Kuchen und mit Speise versehen setze sich hier der Opferbrei nieder. Wir opfern den Welt- und Wegbereitern, euch, die ihr hier als Empfänger des Opferanteils der Götter seid.

apūpavān madhumāṃś carur eha sīdatu lokakṛtaḥ pathikṛto yajāmahe ye devānāṃ hutabhāgā iha stha

Mit Kuchen und mit Honig versehen setze sich hier der Opferbrei nieder. Wir opfern den Welt- und Wegbereitern, euch, die ihr hier als Empfänger des Opferanteils der Götter seid.

apūpavān rasavāṃś carur eha sīdatu lokakṛtaḥ pathikṛto yajāmahe ye devānāṃ hutabhāgā iha stha

Mit Kuchen und mit Saft versehen setze sich hier der Opferbrei nieder. Wir opfern den Welt- und Wegbereitern, euch, die ihr hier als Empfänger des Opferanteils der Götter seid.

apūpavān apavāṃś carur eha sīdatu lokakṛtaḥ pathikṛto yajāmahe ye devānāṃ hutabhāgā iha stha

Mit Kuchen und mit Wasser versehen setze sich hier der Opferbrei nieder. Wir opfern den Welt- und Wegbereitern, euch, die ihr hier als Empfänger des Opferanteils der Götter seid.

apūpāpihitān kumbhān yāṃs te devā adhārayan te te santu svadhāvanto madhumanto ghṛtaścutaḥ

Die mit Kuchen verschlossenen Krüge, die die Götter für dich bereitgehalten haben – sie sollen dir eigenkräftig sein, voll Honig, von Schmalz triefend.

yās te dhānā anukirāmi tilamiśrāḥ svadhāvatīḥ tās te santūdbhvīḥ prabhvīs tās te yamo rājānu manyatām

Die gerösteten, mit Sesam gemischten, eigenkräftigen Körner, die ich für dich hinstreue – sie sollen dir reichlich und ergiebig sein; dem möge König Yama für dich zustimmen.

akṣitiṃ bhūyasīm

Eine Unerschöpflichkeit, immer reichlicher werdend. [Anm.: der Vers besteht nur aus diesem knappen, verblosen Nominalausdruck]

drapsaś caskanda pṛthivīm anu dyām imaṃ ca yonim anu yaś ca pūrvaḥ samānaṃ yonim anu samcarantaṃ drapsam juhomy anu sapta hotrāḥ

Der Tropfen ist herabgeträufelt über die Erde hin, über den Himmel, über diesen Schoß hier und über den früheren; dem Tropfen, der über denselben Schoß dahingeht, opfere ich entsprechend den sieben Opferpriestern.

śatadhāraṃ vāyum arkaṃ svarvidaṃ nṛcakṣasas te abhi cakṣate rayim ye pṛnanti pra ca yachanti sarvadā te duhrate dakṣiṇāṃ saptamātaram

Den hundertströmigen, den Wind durchdringenden, den himmelfindenden Lichtglanz – die menschenschauenden Priester blicken auf den Reichtum. Die, die stets Gaben darreichen und weitergeben, sie melken die Opfergabe mit den sieben Müttern. [Anm.: Bildsprache und Bezüge unsicher]

kośaṃ duhanti kalaśaṃ caturbilam iḍāṃ dhenuṃ madhumatīṃ svastaye ūrjaṃ madantīm aditiṃ janeṣv agne mā hiṃsīḥ parame vyoman ||30|| {22}

Sie melken den Kübel, den viermündigen Krug, die Kuh Iḍā, die honigreiche, zum Heil, die Kraft spendende, sich freuende Aditi unter den Wesen – Agni, schade ihr nicht im höchsten Himmelsraum.

etat te devaḥ savitā vāso dadāti bhartave tat tvaṃ yamasya rājye vasānas tārpyaṃ cara

Dieses Gewand gibt dir der Gott Savitṛ zum Tragen; bekleidet damit, wandle gesättigt im Reich des Yama. [Anm.: „tārpyam“ unsicher, evtl. Eigenname eines Gewandes]

dhānā dhenur abhavad vatso asyās tilo 'bhavat tāṃ vai yamasya rājye akṣitām upa jīvati

Das geröstete Korn wurde zur Milchkuh, ihr Kalb wurde der Sesam; von dieser unerschöpflichen Kuh lebt er im Reich des Yama.

etās te asau dhenavaḥ kāmadughā bhavantu enīḥ śyenīḥ sarūpā virūpās tilavatsā upa tiṣṭhantu tvātra

Jene Kühe dort sollen dir wunscherfüllend sein: die bunten, die falbfarbenen, die gleichgestaltigen, die ungleichgestaltigen – mit dem Sesam als Kalb sollen sie hier bei dir stehen.

enīr dhānā hariṇīḥ śyenīr asya kṛṣṇā dhānā rohiṇīr dhenavas te tilavatsā ūrjam asmai duhānā viśvāhā santv anapasphurantīḥ

Die bunten Körner sind falbgelb, die seinigen falbfarben, die schwarzen Körner rötlich; deine Kühe, mit dem Sesam als Kalb, sollen ihm allezeit Kraft spendend zur Seite stehen, ohne sich loszureißen.

vaiśvānare havir idaṃ juhomi sāhasraṃ śatadhāram utsam sa bibharti pitaraṃ pitāmahān prapitāmahān bibharti pinvamānaḥ

Dem Vaiśvānara opfere ich diese Opfergabe, den tausendfachen, hundertströmigen Quell; er nährt den Vater, die Großväter, die Urgroßväter nährt er, anschwellend.

sahasradhāraṃ śatadhāram utsam akṣitaṃ vyacyamānaṃ salilasya pṛṣṭhe ūrjaṃ duhānam anapasphurantam upāsate pitaraḥ svadhābhiḥ

Den tausendströmigen, hundertströmigen, unerschöpflichen Quell, der sich auf der Oberfläche des Urgewässers ausbreitet, der Kraft spendet, ohne sich loszureißen – ihn verehren die Väter mit ihren Eigenkräften (svadhā).

idaṃ kasāmbu cayanena citaṃ tat sajātā ava paśyateta martyo 'yam amṛtatvam eti tasmai gṛhān kṛṇuta yāvatsabandhu

Dieses Grab hier, durch die Aufschichtung errichtet – seht es an, ihr Verwandten: dieser Sterbliche geht zur Unsterblichkeit ein; bereitet ihm ein Haus, ihr alle, die ihr mit ihm verwandt seid. [Anm.: „kasāmbu“ unklar, möglicherweise verderbt]

ihaivaidhi dhanasanir ihacitta ihakratuḥ ihaidhi vīryavattaro vayodhā aparāhataḥ

Sei eben hier gütererwerbend, hier gesinnt, hier tatkräftig; sei hier von noch größerer Manneskraft, Lebenskraft spendend, unbeeinträchtigt. [Anm.: unklar, ob an den Verstorbenen oder an einen Nachlebenden gerichtet]

putraṃ pautram abhitarpayantīr āpo madhumatīr imāḥ svadhāṃ pitṛbhyo amṛtaṃ duhānā āpo devīr ubhayāṃs tarpayantu

Sohn und Enkel erquickend, diese honigreichen Wasser, den Vätern Eigenkraft und Unsterblichkeit spendend – die göttlichen Wasser mögen beide Seiten erquicken.

āpo agniṃ pra hiṇuta pitṝṃr upemaṃ yajñaṃ pitaro me juṣantām āsīnām ūrjam upa ye sacante te no rayiṃ sarvavīraṃ ni yachān ||40|| {23}

Wasser, sendet Agni her zu diesen Vätern, zu diesem Opfer; meine Väter mögen es wohlgefällig annehmen. Die, die sich niedersetzend an der Kraftspeise teilhaben, sie mögen uns Reichtum mit allen Söhnen gewähren.

sam indhate amartyaṃ havyavāhaṃ ghṛtapriyam sa veda nihitān nidhīn pitṝn parāvato gatān

Sie entzünden den unsterblichen Opferträger, dem das Schmalz lieb ist; er kennt die verborgenen Schätze, die Väter, die in die Ferne gegangen sind.

yaṃ te manthaṃ yam odananaṃ yan māṃsaṃ nipṛṇāmi te te te santu svadhāvanto madhumanto ghṛtaścutaḥ

Den Mischtrank, den Reisbrei, das Fleisch, die ich dir bereite – sie sollen dir eigenkräftig sein, voll Honig, von Schmalz triefend.

yās te dhānā anukirāmi tilamiśrāḥ svadhāvatīḥ tās te santūdbhvīḥ prabhvīs tās te yamo rājānu manyatām

Die gerösteten, mit Sesam gemischten, eigenkräftigen Körner, die ich für dich hinstreue – sie sollen dir reichlich und ergiebig sein; dem möge König Yama für dich zustimmen.

idaṃ pūrvam aparaṃ niyānaṃ yenā te pūrve pitaraḥ paretāḥ purogavā ye abhisāco asya te tvā vahanti sukṛtām u lokam

Dies ist der frühere, der weitere Abstiegsweg, auf dem deine früheren Väter dahingegangen sind; die als Vorreiter dienen und diesem Weg folgen, sie führen dich in die Welt der Rechttuenden. [Anm.: „abhisācaḥ“ – vermutlich Bezeichnung von Geleitern, nicht sicher]

sarasvatīṃ devayanto havante sarasvatīm adhvare tāyamāne sarasvatīṃ sukṛto havante sarasvatī dāśuṣe vāryaṃ dāt

Die Gottsuchenden rufen Sarasvatī, Sarasvatī rufen sie beim sich ausbreitenden Opfer; die Rechttuenden rufen Sarasvatī – Sarasvatī gebe dem Opferspender das Erwünschte.

sarasvatīṃ pitaro havante dakṣiṇā yajñam abhinakṣamāṇāḥ āsadyāsmin barhiṣi mādayadhvam anamīvā iṣa ā dhehy asme

Die Väter rufen Sarasvatī, sich mit Opfergaben dem Opfer nähernd; setzt euch nieder auf diesem Barhis-Gras und ergötzt euch; gib uns Speise ohne Krankheit.

sarasvati yā sarathaṃ yayāthokthaiḥ svadhābhir devi pitṛbhir madantī sahasrārgham iḍo atra bhāgaṃ rāyas poṣaṃ yajamānāya dhehi

Sarasvatī, die du mit den Vätern auf demselben Wagen gefahren bist, mit Lobliedern und Eigenkräften dich freuend, du Göttin – gib hier den tausendfach wertvollen Anteil der Iḍā, das Gedeihen des Reichtums dem Opferer.

pṛthivīṃ tvā pṛthivyām ā veśayāmi devo no dhātā pra tirāty āyuḥ parāparaitā vasuvid vo astv adhā mṛtāḥ pitṛṣu saṃ bhavantu

Dich, [du irdener Leib,] lasse ich in die Erde eingehen; der Gott Dhātṛ möge unser Leben verlängern. Der in die Ferne Gehende soll für euch güterfindend sein; dann mögen die Verstorbenen mit den Vätern vereint werden. [Anm.: „pṛthivīṃ tvā“ bezieht sich vermutlich auf den irdenen Grabhügel oder Leib]

ā pra cyavethām apa tan mṛjethāṃ yad vām abhibhā atrocuḥ asmād etam aghnyau tad vaśīyo dātuḥ pitṛṣv ihabhojanau mama

Rührt euch her, wischt ab, was man euch als Bedrängnis vorgehalten hat; wendet von diesem hier, ihr beiden unverletzlichen Kühe, das Schlimmere für den Geber ab; genießt hier bei meinen Vätern. [Anm.: Vers stark elliptisch, Bezugsstruktur unsicher]

eyam agan dakṣiṇā bhadrato nā anena dattā sudughā vayodhāḥ yauvane jīvān upapṛñcatī jarā pitṛbhya upasaṃparāṇayād imān ||50|| {24}

Diese Opfergabe ist auf heilvolle Weise gekommen, von diesem [Sohn] dargebracht, gut melkend, Lebenskraft spendend, die die Lebenden in der Jugend reich beschenkt [Anm.: Konstruktion des Verses schwierig; „imān“ bezieht sich vermutlich auf die Lebenden, nicht erneut auf die Väter] – möge das Alter diese hinüber zu den Vätern geleiten.

idaṃ pitṛbhyaḥ pra bharāmi barhir jīvaṃ devebhya uttaraṃ stṛṇāmi tad ā roha puruṣa medhyo bhavan prati tvā jānantu pitaraḥ paretam

Dieses Barhis-Gras bringe ich für die Väter dar; ein weiteres, oberes streue ich für die lebenden Götter aus. Steig darauf, o Mensch, indem du geheiligt wirst; die Väter mögen dich als den Hingegangenen erkennen.

edaṃ barhir asado medhyo 'bhūḥ prati tvā jānantu pitaraḥ paretam yathāparu tanvaṃ saṃ bharasva gātrāṇi te brahmaṇā kalpayāmi

Auf diesem Barhis wirst du sitzen, geheiligt geworden; die Väter mögen dich als den Hingegangenen erkennen. Wie zuvor, füge deinen Leib zusammen; deine Glieder richte ich durch die heilige Rede wieder her. [Anm.: „yathāparu“ unsicher, etwa „wie einst, Glied für Glied“]

parṇo rājāpidhānaṃ carūṇām ūrjo balaṃ saha ojo na āgan āyur jīvebhyo vidadhad dīrghāyutvāya śataśāradāya

Das Palāśa-Blatt, der König, die Bedeckung der Opferbreie, ist zu uns gekommen als Kraft, Stärke und Übermacht, den Lebenden Lebenszeit zuteilend, zu langem Leben, zu hundert Herbsten. [Anm.: Bezug von „parṇo rājā“ auf den Palāśa-Baum als rituelle Bedeckung, nicht ganz sicher]

ūrjo bhāgo ya imaṃ jajānāśmānnānām ādhipatyaṃ jagāma tam arcata viśvamitrā havirbhiḥ sa no yamaḥ prataraṃ jīvase dhāt

Der Anteil an Kraft, der diesen hier gezeugt hat, ist zur Oberherrschaft über die Steinesser gelangt; ihn preist, all ihr Freunde, mit Opfergaben; er, Yama, gewähre uns weiteres Leben. [Anm.: „aśmānnānām“, wörtlich „Steinesser“, Sinn unsicher]

yathā yamāya harmyam avapan pañca mānavāḥ evā vapāmi harmyaṃ yathā me bhūrayo 'sata

Wie die fünf Menschengeschlechter für Yama ein Haus errichtet haben, so errichte ich dieses Haus, damit mir Nachkommen zahlreich werden.

idaṃ hiraṇyaṃ bibhṛhi yat te pitābibhaḥ purā svargaṃ yataḥ pitur hastaṃ nir mṛḍḍhi dakṣiṇam

Trage dieses Gold, das dein Vater früher getragen hat; wische es, dorthin wo der Weg zum Himmel führt, aus der rechten Hand des Vaters. [Anm.: der genaue Ritualbezug bleibt unklar]

ye ca jīvā ye ca mṛtā ye jātā ye ca yajñiyāḥ tebhyo ghṛtasya kulyaitu madhudhārā vyundatī

Für die Lebenden und für die Toten, für die Geborenen und für die Opferwürdigen – für sie möge ein Bach von Schmalz fließen, ein alles durchtränkender Honigstrom.

vṛṣā matīnāṃ pavate vicakṣaṇaḥ sūro ahnāṃ pratarītoṣasāṃ divaḥ prāṇaḥ sindhūnāṃ kalaśāṃ acikradad indrasya hārdim āviśan manīṣayā

Der Bulle der Gedanken läutert sich, der Weitschauende, die Sonne der Tage, der Förderer der Morgenröten, der Atem des Himmels; er hat für die Ströme in den Krügen gebrüllt, durch Weisheit in Indras Herz eingehend.

tveṣas te dhūma ūrṇotu divi ṣaṃ chukra ātataḥ sūro na hi dyutā tvaṃ kṛpā pāvaka rocase

Dein glänzender Rauch möge sich heilsam am Himmel ausbreiten, hell ausgedehnt; denn wie die Sonne an Glanz leuchtest du, Reiniger, durch deine Schönheit.

pra vā etīndur indrasya niṣkṛtiṃ sakhā sakhyur na pra mināti saṃgiraḥ marya iva yoṣāḥ sam arṣase somaḥ kalaśe śatayāmanā pathā ||60|| {25}

Da geht der Mondtropfen (Soma) zu Indras Zusammenkunft; wie ein Freund den Freund verletzt er nicht die Vereinbarungen. Wie der Jüngling zur Jungfrau, so strömst du, Soma, in den Krug, auf hundertfach gebahntem Weg.

akṣann amīmadanta hy ava priyāṃ adhūṣata astoṣata svabhānavo viprā yaviṣṭhā īmahe

Sie haben gegessen, sie haben sich erfreut, sie haben die liebe Gabe herabgeschüttelt; sie haben gepriesen, die von eigenem Glanz Erfüllten; wir, die Weisen, bitten den Jüngsten. [Anm.: Vers stark formelhaft-elliptisch, Konstruktion nicht ganz sicher]

ā yāta pitaraḥ somyāso gambhīraiḥ pathibhiḥ pitṛyāṇaiḥ āyur asmabhyaṃ dadhataḥ prajāṃ ca rāyaś ca poṣair abhi naḥ sacadhvam

Kommt her, ihr somakundigen Väter, auf den tiefen, den Vätern eigenen Pfaden; uns Lebenszeit und Nachkommenschaft verleihend, begleitet uns mit dem Gedeihen des Reichtums.

parā yāta pitaraḥ somyāso gambhīraiḥ pathibhiḥ pūryāṇaiḥ adhā māsi punar ā yāta no gṛhān havir attuṃ suprajasaḥ suvīrāḥ

Geht fort, ihr somakundigen Väter, auf den tiefen, altehrwürdigen Pfaden; doch jeden Monat kommt wieder zurück zu unseren Häusern, um die Opfergabe zu verzehren, mit guten Nachkommen, mit guten Söhnen.

yad vo agnir ajahād ekam aṅgaṃ pitṛlokaṃ gamayaṃ jātavedāḥ tad va etat punar ā pyāyayāmi sāṅgāḥ svarge pitaro mādayadhvam

Welches eine Glied Agni, der Jātavedas, von euch zurückgelassen hat, als er euch zur Väterwelt geleitete – das lasse ich für euch hier wieder anschwellen; mit vollen Gliedern, ihr Väter, ergötzt euch im Himmel.

abhūd dūtaḥ prahito jātavedāḥ sāyaṃ nyahna upavandyo nṛbhiḥ prādāḥ pitṛbhyaḥ svadhayā te akṣann addhi tvaṃ deva prayatā havīṃṣi

Der Jātavedas ist als entsandter Bote gekommen, abends, am Ende des Tages, von den Männern zu verehren; du hast den Vätern mit Eigenkraft die Opfergabe gegeben, sie haben gegessen; iss du, Gott, die dargereichten Opfergaben.

asau hā iha te manaḥ kakutsalam iva jāmayaḥ abhy enaṃ bhūma ūrṇuhi

Dort, ja, ist hier dein Geist; bedecke ihn, Erde, wie Schwestern [einen Bruder] umhüllen. [Anm.: „kakutsalam“ unklar, evtl. Eigenname oder verderbt]

śumbhantāṃ lokāḥ pitṛṣadanāḥ pitṛṣadane tvā loka ā sādayāmi

Es sollen sich die Welten schmücken, die Sitze der Väter; in den Sitz der Väter setze ich dich, die Welt, hinein.

ye asmākaṃ pitaras teṣāṃ barhir asi

Du bist das Barhis-Gras derer, die unsere Väter sind.

ud uttamaṃ varuṇa pāśam asmad avādhamaṃ śrathāya adhā vayam āditya vrate tavānāgaso aditaye syāma

Löse, Varuṇa, die oberste Fessel von uns, und löse auch die unterste; dann mögen wir, Āditya, in deinem Gebot schuldlos gegenüber Aditi sein.

prāsmat pāśān varuṇa muñca sarvān yaiḥ samāme badhyate yair vyāme adhā jīvema śaradaṃ śatāni tvayā rājan gupitā rakṣamāṇāḥ ||70|| {26}

Löse von uns, Varuṇa, alle Fesseln, mit denen man beim Zusammenraffen gebunden wird, mit denen beim Auseinandergehen; dann mögen wir hundert Herbste leben, von dir, König, behütet und beschützt.

agnaye kavyavāhanāya svadhā namaḥ

Dem Agni, dem Träger der Opfergaben an die Väter, Eigenkraft, Verehrung!

somāya pitṛmate svadhā namaḥ

Dem Soma, der zu den Vätern gehört, Eigenkraft, Verehrung!

pitṛbhyaḥ somavadbhyaḥ svadhā namaḥ

Den Vätern, die mit Soma verbunden sind, Eigenkraft, Verehrung!

yamāya pitṛmate svadhā namaḥ

Dem Yama, der zu den Vätern gehört, Eigenkraft, Verehrung!

etat te pratatāmaha svadhā ye ca tvām anu

Dies für dich, Urgroßvater: Eigenkraft, und für die, die dir nachfolgen. [Anm.: „pratatāmaha“ ungewöhnliche Form, evtl. Steigerung zu „Urgroßvater“]

etat te tatāmaha svadhā ye ca tvām anu

Dies für dich, Großvater: Eigenkraft, und für die, die dir nachfolgen.

etat te tata svadhā

Dies für dich, Vater: Eigenkraft.

svadhā pitṛbhyaḥ pṛthiviṣadbhyaḥ

Eigenkraft den Vätern, die auf der Erde sitzen!

svadhā pitṛbhyo antarikṣasadbhyaḥ

Eigenkraft den Vätern, die in der Luftregion sitzen!

svadhā pitṛbhyo diviṣadbhyaḥ ||80|| {27}

Eigenkraft den Vätern, die im Himmel sitzen!

namo vaḥ pitara ūrje namo vaḥ pitaro rasāya

Verehrung euch, Väter, für eure Kraft; Verehrung euch, Väter, für euren Saft.

namo vaḥ pitaro bhāmāya namo vaḥ pitaro manyave

Verehrung euch, Väter, für euren Zorn; Verehrung euch, Väter, für euren Grimm.

namo vaḥ pitaro yad ghoraṃ tasmai namo vaḥ pitaro yat krūraṃ tasmai

Verehrung euch, Väter, für das, was schrecklich ist – dem; Verehrung euch, Väter, für das, was grausam ist – dem.

namo vaḥ pitaro yac chivaṃ tasmai namo vaḥ pitaro yat syonaṃ tasmai

Verehrung euch, Väter, für das, was gütig ist – dem; Verehrung euch, Väter, für das, was mild ist – dem.

namo vaḥ pitaraḥ svadhā vaḥ pitaraḥ

Verehrung euch, Väter; Eigenkraft euch, Väter.

ye 'tra pitaraḥ pitaro ye 'tra yūyaṃ stha yuṣmāṃs te 'nu yūyaṃ teṣāṃ śreṣṭhā bhūyāstha

Die Väter, die hier sind, und ihr, die ihr hier seid, Väter – euch mögen jene nachfolgen; ihr sollt die Besten unter ihnen sein.

ya iha pitaro jīvā iha vayaṃ smaḥ asmāṃs te 'nu vayaṃ teṣāṃ śreṣṭhā bhūyāsma

Die Väter, die einst hier lebten, und wir, die wir jetzt hier sind – uns mögen jene nachfolgen; wir sollen die Besten unter ihnen sein.

ā tvāgna idhīmahi dyumantaṃ devājaram yad gha sā te panīyasī samid dīdayati dyavi iṣaṃ stotṛbhya ā bhara

Dich, Agni, wollen wir entzünden, den glänzenden, göttlichen, alterslosen; wenn jenes dein preiswürdigeres Brennholz am Himmel leuchtet, bring den Sängern Speise.

candramā apsv antar ā suparṇo dhāvate divi na vo hiraṇyanemayaḥ padaṃ vindanti vidyuto vittaṃ me asya rodasī ||89|| {28}

Der Mond läuft, ein schöngefiederter Vogel, mitten in den Wassern wie am Himmel; eure goldfelgigen Wagen finden nicht die Spur der Blitze; erkennt dies von mir, ihr beiden Welthälften. [Anm.: Bildsprache und syntaktischer Bezug unsicher]