Prapāṭhaka 2

yo vai pavamānānāmanvārohān, vidvān, yajate'nu pavamānānā rohati na pavamānebhyo'vacchidyate śyeno'si gāyatra chandā anu tvārabhe svasti mā saṃ pāraya suparṇo'si triṣṭupchandā anu tvārabhe svasti mā saṃ pāraya saghāsi jagatī chandā anu tvārabhe svasti mā saṃ pārayetyāhaite vai pavamānānāmanvārohāstān, ya evaṃ vidvān, yajate'nu pavamānānā rohati na pavamānebhyo'va cchidyate yo vai pavamānasya santatiṃ veda sarvamāyureti na purāyuṣaḥ pra mīyate paśumānbhavati vindate prajāṃ pavamānasya grahā gṛhyante'tha vā asyaite'gṛhītā droṇakalaśa ādhavanīyaḥ pūtabhṛttān, yadagṛhītvopākuryātpavamānaṃ vi cchindyāttaṃ vicchidyamānamadhvaryoḥ prāṇo'nu vi cchidyetopayāmagṛhīto'si prajāpataye tveti droṇakalaśamabhi mṛśedindrāya tvetyādhavanīyaṃ viśvebhyastvā devebhya iti pūtabhṛtaṃ pavamānameva tathsaṃ tanoti sarvamāyureti na purāyuṣaḥ pra mīyate paśumānbhavati vindate prajām ete dvicatvāriṃśacca

Wer die Aufstiege (anvāroha) der Pavamāna-Verse [der Läuterungs-Somaverse] kennt und wissend opfert, der besteigt sie den Pavamāna-Versen entsprechend nacheinander und wird von den Pavamāna-Versen nicht abgeschnitten. „Du bist der Falke (śyena), dessen Metrum die Gāyatrī ist; ich fasse dich an – führe mich glücklich hinüber.“ „Du bist der Adler (suparṇa), dessen Metrum die Triṣṭubh ist; ich fasse dich an – führe mich glücklich hinüber.“ „Du bist die Sagha [?, unsichere Vogelbezeichnung], deren Metrum die Jagatī ist; ich fasse dich an – führe mich glücklich hinüber“ – so spricht er. Das sind nämlich die Aufstiege der Pavamāna-Verse; wer, dies wissend, opfert, besteigt sie den Pavamāna-Versen entsprechend nacheinander und wird von den Pavamāna-Versen nicht abgeschnitten. Wer die Fortsetzung (santati) des Pavamāna kennt, erreicht die volle Lebenszeit; er wird nicht vor Ablauf seiner Lebenszeit hinweggerafft, wird Viehbesitzer und erlangt Nachkommenschaft. Die Trankzüge (graha) des Pavamāna werden nacheinander genommen; solange sie aber nicht genommen sind, heißen diese Gefäße Droṇakalaśa, Ādhavanīya und Pūtabhṛt. Würde man die Rezitation beginnen, ohne sie genommen zu haben, würde man den Pavamāna zerschneiden; und würde dieser so zerschnitten, würde auch der Atem des Adhvaryu zerschnitten. „Als Ergreifung bist du genommen, für Prajāpati nehme ich dich“ – so soll er den Droṇakalaśa berühren; „für Indra nehme ich dich“ – so berühre er den Ādhavanīya; „für alle Götter nehme ich dich“ – so berühre er den Pūtabhṛt; damit setzt er eben den Pavamāna fort. So erreicht er die volle Lebenszeit, wird nicht vor Ablauf seiner Lebenszeit hinweggerafft, wird Viehbesitzer und erlangt Nachkommenschaft. [Schluss-Zählvermerk: diese, und zweiundvierzig.]

trīṇi vāva savanānyatha tṛtīyaṃ savanamava luṃpantyanaṃśu kurvanta upāṃśuṃ hutvopāṃśu pātre'ṃśumavāsya taṃ tṛtīya savane'pisṛjyābhi ṣuṇuyādyadāpyāyayati tenāṃśumadyadabhiṣuṇoti tenarjīṣi sarvāṇyeva tathsavanānyaṃśumanti śukravanti samāvadvīryāṇi karoti dvau samudrau vitatāvajūryau paryāvartete jaṭhareva pādāḥ | tayoḥ paśyanto ati yantyanyamapaśyantaḥ setunāti yantyanyam || dve dradhasī satatī vasta ekaḥ keśī viśvā bhuvanāni vidvān | tirodhāyaityasitaṃ vasānaḥ śukramā datte anuhāya jāryai apaśyaṃto'gnīṣomīyamātmanā parā trīṇi ca

Drei sind ja die Pressungen (savana); nun aber machen sie die dritte Pressung gleichsam stängellos (anaṃśu), weil sie den Upāṃśu-Trank bereits geopfert haben und dabei der Stängel schon verbraucht ist. Nachdem er den Stängel in das Upāṃśu-Gefäß zurückgelegt hat, soll er ihn bei der dritten Pressung wieder hinzufügen und dann erst auspressen. Weil er ihn dabei befeuchtet, presst er auch bei dieser wieder mit Stängel, und mischt es außerdem mit dem Ṛjīṣa (dem Rückstand der vorigen Pressungen); so macht er alle Pressungen gleichermaßen stängelreich, hell (śukravant) und von gleicher Kraft (vīrya). „Zwei Meere, ausgebreitete, unaltende, kehren um wie zwei Füße im Leib. Die einen gehen, ihn schauend, an dem einen von beiden vorbei; die anderen, ohne ihn zu sehen, gehen mittels einer Brücke an dem anderen vorbei. Zwei feste, beständige [Frauen, oder: Zustände, [?]] kleidet einer, der Haarige, der alle Welten kennt; verhüllend geht er, das Dunkle anziehend; das Helle nimmt er wieder an, nachdem er dem Altwerden der Nacht gefolgt ist [Stelle sehr unsicher, [?]].“ [Schluss-Zählvermerk: ohne dies zu sehen, das Agnīṣomīya-Opfertier für sich selbst hinweg, und drei.]

paribhūragniṃ paribhūrindraṃ paribhūrviśvān devānparibhūrmāṃ saha brahmavarcase na sa naḥ pavasva śaṃ gave śaṃ janāya śamarvate śaṃ rājannoṣadhībhyo'cchinnasya te rayipate suvīryasya rāyaspoṣasya daditāraḥ syāma | tasya me rāsva tasya te bhakṣīya tasya ta idamunmṛje || prāṇāya me varcodā varcase pavasvāpānāya vyānāya vāce dakṣa kratubhyāṃ cakṣurbhyāṃ me varcodau varcase pavethāg śrotrāyātmane'ṅgebhya āyuṣe vīryāya viṣṇorindrasya viśveṣāṃ devānāṃ jaṭharamasi varcodā me varcase pavasva ko'si ko nāma kasmai tvā kāya tvā yaṃ tvā somenātītṛpaṃ yaṃ tvā somenāmīmadaṃ suprajāḥ prajayā bhūyāsaṃ suvīro vīraiḥ suvarcā varcasā supoṣaḥ poṣairviśvebhyo me rūpebhyo varcodā varcase pavasva tasya me rāsva tasya te bhakṣīya tasya ta idamunmṛje vāce rūpebhyo varcodā āmayāvī paṃca catvāriṃśacca

„Der du Agni überragst (paribhū), Indra überragst, alle Götter überragst und auch mich überragst, zusammen mit der Weisheitskraft (brahmavarcas) – reinige dich, o Soma, uns zum Heil, dem Rind zum Heil, dem Mann zum Heil, dem Rossbesitzer zum Heil, o König, den Pflanzen zum Heil; von deinem, o Herr des Reichtums, unabgeschnittenen Anteil, von der guten Mannhaftigkeit, dem Zuwachs des Reichtums mögen wir Geber sein. Gib mir davon; davon möchte ich meinen Anteil genießen; davon wische ich mir dies ab. Für den Einatem, mir Glanz gebend, reinige dich zum Glanz; für den Ausatem, den Zwischenatem, für die Rede, für Geschicklichkeit (dakṣa), für die beiden Kräfte des Handelns (kratu), für die beiden Augen, mir Glanz gebend, reinige dich zum Glanz; für das Gehör, für das Selbst, für die Glieder, für die Lebenszeit, für die Manneskraft; du bist der Bauch (jaṭhara) des Viṣṇu, des Indra, aller Götter – mir Glanz gebend, reinige dich zum Glanz. Wer bist du, wie ist dein Name, für wen bist du, durch wen bist du? – dich, den ich durch Soma vollends gesättigt habe, dich, den ich durch Soma erfreut habe: mit guten Nachkommen möchte ich durch Nachkommenschaft gesegnet sein, mit guten Mannen an Mannen, mit gutem Glanz an Glanz, mit gutem Zuwachs an Zuwachs; für alle meine Gestalten mir Glanz gebend, reinige dich zum Glanz. Gib mir davon; davon möchte ich meinen Anteil genießen; davon wische ich mir dies ab. [Schluss-Zählvermerk: der Rede, den Gestalten Glanz gebend, der Kranke [Fragment, [?]], und fünfundvierzig.]

sphyaḥ svastirvighanaḥ svastiḥ parśurvediḥ paraśurnaḥ svastiḥ | yajñiyā yajñakṛtaḥ stha te māsmin, yajña upa hvayadhvamupa mā dyāvāpṛthivī hvayetāmupāstāvaḥ kalaśaḥ somo agnirupa devā upa yajña upa mā hotrā upahave hvayantāṃ namo'gnaye makhaghne makhasya mā yaśo'ryādityāhavanīyamupa tiṣṭhate yajño vai makho yajñaṃ vāva sa tadahantasmā eva namaskṛtya sadaḥ pra sarpatyātmano'nārtyai namo rudrāya makhaghne namaskṛtyā mā pāhītyāgnīdhraṃ tasmā eva namaskṛtya sadaḥ pra sarpatyātmano'nārtyai nama indrāya makhaghna iṃdriyaṃ me vīryaṃ mā nirvadhīriti hotrīyamāśiṣamevaitāmā śāsta indriyasya vīryasyānirghātāya yā vai devatāḥ sadasyārtimārpayanti yastā vidvānprasarpati na sadasyārtimārcchati namo'gnaye makhaghna ityāhaitā vai devatāḥ sadasyārtimārpayanti tā ya evaṃ vidvānprasarpati na sadasyārtimārchati dṛḍhe sthaḥ śithire samīcī māṃhasaspātaṃ sūRyo mā devo divyādaṃhasaspātu vāyurantarikṣādagniḥ pṛthivyā yamaḥ pitṛbhyaḥ sarasvatī manuṣyebhyo devī dvārau mā mā saṃtāptaṃ namaḥ sadase namaḥ sadasaspataye namaḥ sakhīnāṃ purogāṇāṃ cakṣuṣe namo dive namaḥ pṛthivyā ahe daidhiṣavyodatastiṣṭhānyasya sadane sīda yo'smatpākatara unnivata ududvataśca geṣaṃ pātaṃ mā dyāvāpṛthivī adyāhnaḥ sado vai prasarpantaṃ pitaro'nu pra sarpanti ta enamīśvarā hiṃsitoḥ sadaḥ prasṛpya dakṣiṇārdhaṃ parekṣetāganta pitaraḥ pitṛmānahaṃ yuṣmābhirbhūyāsaṃ suprajaso mayā yūyaṃ bhūyāsteti tebhya eva namaskṛtya sadaḥ pra sarpatyātmano'nārtyai makho vā aṃtarikṣātprasarpaṃtaṃ trayastriṃśacca

„Der Sphya [Holzschwert] – Wohlergehen; der Vighana [Schlägel] – Wohlergehen; der Parśu [Messer], die Vedi [Altar], der Paraśu [Beil] – uns Wohlergehen! Opferwürdige Opferwirker seid ihr; ruft mich zu diesem Opfer herbei; Himmel und Erde sollen mich herbeirufen; der Kalaśa [Somakrug] soll uns beistehen, Soma und Agni; die Götter sollen mich zum Opfer herbeirufen; die Hotrā-Anrufungen sollen mich mit Herbeirufung herbeirufen. Verehrung dem Agni, dem Makha-Töter; nicht soll mir der Ruhm des Makha entgleiten [?]“ – so spricht er, wenn er sich dem Āhavanīya-Feuer naht. Das Opfer ist ja Makha [ein mythisches Wesen]; das Opfer eben, das ist er; ihm eben, nachdem er ihm Verehrung erwiesen hat, schreitet er zum Sadas [Priesterversammlungsraum], sich selbst zu Nichtschaden. „Verehrung dem Rudra, dem Makha-Töter; mit Verehrung dargebracht, schütze mich!“ – so spricht er, wenn er sich dem Āgnīdhra-Feuerplatz nähert; ihm eben, nachdem er ihm Verehrung erwiesen hat, schreitet er zum Sadas, sich selbst zu Nichtschaden. „Verehrung dem Indra, dem Makha-Töter; meine Kraft und Stärke sollst du mir nicht abschlagen“ – dies ist die Segensbitte der Hotrā; damit erbittet er eben diesen Segenswunsch, dass Kraft und Stärke nicht zunichtegemacht werden. Die Gottheiten nämlich, welche im Sadas Not zufügen – wer, dies wissend, hineinschreitet, dem fügen sie im Sadas keine Not zu. „Verehrung dem Agni, dem Makha-Töter“ – so spricht er; diese Gottheiten fügen nämlich im Sadas Not zu; wer, dies wissend, hineinschreitet, dem fügen sie im Sadas keine Not zu. „Fest seid ihr beiden, locker vereint; bewahrt mich vor Bedrängnis. Der Gott Sūrya möge mich vor himmlischer Bedrängnis bewahren, Vāyu vor der des Luftraums, Agni vor der der Erde, Yama vor der der Väter, die Göttin Sarasvatī vor der der Menschen. Ihr beiden Türflügel, erhitzt mich nicht! Verehrung dem Sadas, Verehrung dem Herrn des Sadas, Verehrung dem Auge der vorangehenden Gefährten, Verehrung dem Himmel, Verehrung der Erde.“ „He, Daidhiṣavya [Beiname, [?]], steh auf von dort, setz dich auf den Sitz eines anderen, der uns näher [pākatara, [?]] ist, sei er höher oder tiefer gelegen. Bewahrt mich, o Himmel und Erde, heute Tags.“ Wer nämlich in das Sadas hineinschreitet, dem folgen die Väter (pitaraḥ) nach; die dort Herrscher sind, könnten ihn schädigen. Nachdem er ins Sadas hineingeschritten ist, soll er zur rechten Hälfte hinschauen: „Kommt, ihr Väter, ich bin mit Vätern versehen; ich möchte durch euch mit guten Nachkommen gesegnet sein, ihr möget durch mich wohlversorgt sein“ – ihnen eben, nachdem er ihnen Verehrung erwiesen hat, schreitet er zum Sadas, sich selbst zu Nichtschaden. [Schluss-Zählvermerk: Makha, der aus dem Luftraum Herbeischreitende, und dreiunddreißig.]

bhakṣehi mā viśa dīrghāyutvāya śantanutvāya rāyaspoṣāya varcase suprajāstvāyehi vaso purovaso priyo me hṛdo'syaśvinostvā bāhubhyāṃ saghyāsaṃ nṛcakṣasaṃ tvā deva soma sucakṣā ava khyeṣaṃ mandrābhibhūtiḥ keturyajñānāṃ vāgjuṣāṇā somasya tṛpyatu mandrā svarvācyaditiranāhataśīrṣṇī vāgjuṣāṇā somasya tṛpyatvehi viśvacarṣaṇe śaṃ bhūrmayobhūḥ svasti mā harivarṇa pra cara kratve dakṣāya rāyaspoṣāya suvīratāyai mā mā rājanvi bībhiṣo mā me hārditviṣā vadhīḥ | vṛṣaṇe śuṣmāyāyuṣe varcase || vasumadgaṇasya soma deva te matividaḥ prātaḥ savanasya gāyatra chaṃdasa indrapītasya narāśaṃsapītasya pitṛpītasya madhumata upahūtasyopahūto bhakṣayāmi rudravadgaṇasya soma deva te mativido mādhyandinasya savanasya triṣṭupchaṃdasa indrapītasya narāśaṃsapītasya pitṛpītasya madhumata upahūtasyopahūto bhakṣayāmyādityavadgaṇasya soma deva te matividastṛtīyasya savanasya jagatī chaṃdasa indrapītasya narāśaṃsapītasya pitṛpītasya madhumata upahūtasyopahūto bhakṣayāmi || ā pyāyasva sametu te viśvataḥ soma vṛṣṇiyam | bhavā vājasya saṅgathe || hinva me gātrā harivo gaṇānme mā vi tītṛṣaḥ | śivo me saptarṣīnupa tiṣṭhasva mā mevāṅnābhimati gāḥ || apāma somamamṛtā abhūmādarśma jyotiravidāma devān | kimasmānkṛṇavadarātiḥ kimu dhūrtiramṛta martyasya || yanma ātmano mindābhūdagnistatpunarāhārjātavedā vicarṣaṇiḥ | punaragniścakṣuradātpunarindro bṛhaspatiḥ | punarme aśvinā yuvaṃ cakṣurā dhattamakṣyoḥ || iṣṭayajuṣaste deva soma stutastomasya śastokthasya harivata indrapītasya madhumata upahūtasyopahūto bhakṣayāmi || āpūryāḥ sthā mā pūrayata prajayā ca dhanena ca || etatte tata ye ca tvāmanvetatte pitāmaha prapitāmaha ye ca tvāmanvatra pitaro yathābhāgaṃ mandadhvaṃ namo vaḥ pitaro rasāya namo vaḥ pitaraḥ śuṣmāya namo vaḥ pitaro jīvāya namo vaḥ pitaraḥ svadhāyai namo vaḥ pitaro manyave namo vaḥ pitaro ghorāya pitaro namo vo ya etasmi3ṃlloke stha yuṣmāgste'nu ye'smi3ṃlloke māṃ te'nu ya etasmi3ṃlloke stha yūyaṃ teṣāṃ vasiṣṭhā bhūyāsta ye'smi3ṃlloke'haṃ teṣāṃ vasiṣṭho bhūyāsaṃ prajāpate na tvadetānyanyo viśvā jātāni pari tā babhūva | yatkāmāste juhumastanno astu vaya2ṃ syāma patayo rayīṇām viśvacarṣaṇe triṣṭupchaṃdasa iṃdrapītasya narāśaṃsapītasyāti stutastomasya jīvāya namo vaḥ pitaro babhūva catuścatvāriṃśacca

„Trankgabe (bhakṣa), komm her, tritt in mich ein, zu langem Leben, zu Wohlergehen, zum Zuwachs des Reichtums, zum Glanz, zu guter Nachkommenschaft; komm her, o Guter, vor allem Guten wohnend; lieb bist du meinem Herzen; mit den beiden Armen der Aśvin möchte ich dich ergreifen, o Menschenschauer, o Gott Soma; mit gutem Auge will ich dich betrachten, erfreulich, überwältigend, Banner der Opfer. Die Rede, gern angenommen, möge sich am Soma sattrinken – die erfreuliche, himmlisch tönende; Aditi, mit unversehrtem Haupt, die Rede, gern angenommen, möge sich am Soma sattrinken. Komm her, o für alle Wesen Wirkender, zum Heil, zum Wohlbefinden, zum Wohlergehen; o Falbfarbener [Beiname des Soma], schreite voran, zur Tatkraft, zur Geschicklichkeit, zum Zuwachs des Reichtums, zu guter Mannhaftigkeit; o König, erschrick mich nicht, verletze mir nicht das Herz mit deinem Glanz [?]; dem Bullen gib Kraft, Lebenszeit, Glanz. Von der Vasu-artigen Schar, o Gott Soma, deren Kenntnis du besitzt, der Morgenpressung, dem Gāyatrī-Metrum zugehörig, von Indra getrunken, von Narāśaṃsa getrunken, von den Vätern getrunken, dem Süßen gehörend, dem Herbeigerufenen – als Herbeigerufener genieße ich dich. Von der Rudra-artigen Schar, o Gott Soma, deren Kenntnis du besitzt, der Mittagspressung, dem Triṣṭubh-Metrum zugehörig, von Indra getrunken, von Narāśaṃsa getrunken, von den Vätern getrunken, dem Süßen gehörend, dem Herbeigerufenen – als Herbeigerufener genieße ich dich. Von der Āditya-artigen Schar, o Gott Soma, deren Kenntnis du besitzt, der dritten Pressung, dem Jagatī-Metrum zugehörig, von Indra getrunken, von Narāśaṃsa getrunken, von den Vätern getrunken, dem Süßen gehörend, dem Herbeigerufenen – als Herbeigerufener genieße ich dich. Schwill an; es komme dir von allen Seiten, o Soma, deine Bullenkraft zu; werde teilhaftig am Zusammentreffen der Kampfbeute (vāja). Rege mir die Glieder an, du Falbenreicher; lass mich und meine Scharen nicht dürsten; sei mir gnädig und steh bei den sieben Ṛṣis bei; nicht soll dein übler Anschlag mich treffen. Wir haben den Soma getrunken, wir sind unsterblich geworden, wir sind zum Licht gelangt, wir haben die Götter gefunden. Was kann uns nun die Missgunst anhaben, was der Trug des Sterblichen, o Unsterblicher? Was mir an meinem eigenen Selbst gemangelt hat, das brachte mir Agni wieder zurück, der Jātavedas, der Weitschauende; wieder gab mir Agni das Augenlicht zurück, wieder Indra und Bṛhaspati; wieder mögt ihr beiden Aśvin mir das Augenlicht in meine beiden Augen legen. Dir, o Gott Soma, ist das rechte Opfer und Yajus zugehörig, gepriesen im Preislied, im gepriesenen Lobspruch, dem Falbenreichen, von Indra Getrunkenen, dem Süßen gehörend, dem Herbeigerufenen – als Herbeigerufener genieße ich dich. Ihr sollt angefüllt sein; füllt mich mit Nachkommenschaft und Reichtum! Dies ist für dich, o Urgroßvater, und für die, welche dir nachfolgen; dies für dich, o Großvater, Urgroßvater, und für die, welche dir dort nachfolgen: ihr Väter, erfreut euch, jeder nach seinem Anteil. Verehrung euch Vätern für den Saft; Verehrung euch Vätern für die Lebenskraft; Verehrung euch Vätern für das Leben; Verehrung euch Vätern für die Svadhā-Opferspeise; Verehrung euch Vätern für den Zorn; Verehrung euch Vätern, ihr Schrecklichen – Verehrung euch! Die ihr in jener Welt seid, euch gehören die, welche euch dort nachfolgen; die ihr in dieser, unsrer Welt seid, mir gehört ihr. Die ihr in jener Welt seid, deren beste möget ihr sein; die ihr in dieser Welt seid, deren bester möchte ich sein, o Prajāpati. Nicht anders als durch dich sind all diese Geschöpfe entstanden; was wir dir mit unserem Wunsch opfern, das sei uns erfüllt; wir möchten Herren des Reichtums sein. [Schluss-Zählvermerk: dem für alle Wesen Wirkenden, dem Triṣṭubh-Metrum zugehörig, von Indra getrunken, dem übertroffen gepriesenen Lobspruch, dem Leben – Verehrung euch Vätern, die ihr geworden seid – und vierundvierzig.]

mahīnāṃ payo'si viśveṣāṃ devānāṃ tanūrṛdhyāsamadya pṛṣatīnāṃ grahaṃ pṛṣatīnāṃ graho'si viṣṇorhṛdayamasyekamiṣa viṣṇustvānu vi cakrame bhūtirdadhnā ghṛtena vardhatāṃ tasya meṣṭasya vītasya draviṇamā gamyājjyotirasi vaiśvānaraṃ pṛśniyai dugdhaṃ yāvatī dyāvāpṛthivī mahitvā yāvacca sapta sindhavo vitasthuḥ | tāvantamindra te grahaṃ sahorjā gṛhṇāmyastṛtam te pṛṣadājyaṃ prāṇo vai yoneḥ prāṇaṃ dvāviṃśatiśca

Du bist die Milch der großen Kühe; ich möchte heute den Leib aller Götter wohl gedeihen lassen. Der Trankzug der Pṛṣatī-Kühe (der gefleckten Kühe) – du bist der Zug der Pṛṣatī-Kühe; du bist das eine Herz des Viṣṇu; über dich ist Viṣṇu mit seinem Schritt hinweggeschritten. Das Gedeihen möge durch die geronnene Milch und durch Ghee wachsen; von diesem Soma, dem verehrten, dem von den Göttern gern genommenen, möge der Reichtum zu mir kommen. Du bist das Licht, der Vaiśvānara, der Pṛśni (der gefleckten Kuh) Milch. So groß Himmel und Erde an Größe sind und wie weit die sieben Ströme sich erstreckt haben, so groß, o Indra, ist dein Trankzug; mit Kraft ergreife ich ihn, den ungestörten. Dir gehört die geronnene Milch mit Ghee (pṛṣadājya); der Atem ist ja der Atem des Mutterschoßes. [Schluss-Zählvermerk: den Atem, und zweiundzwanzig.]

deva savitaretatte prāha tatpra ca suva pra ca yaja bṛhaspatirbrahmāyuṣmatyā ṛco mā gāta tanūpāthsāmnaḥ satyā va āśiṣaḥ santu satyā ākūtaya ṛtaṃ ca satyaṃ ca vadata stuta devasya savituḥ prasave stutasya stutamasyūrjaṃ mahyagg stutaṃ duhāmā mā stutasya stutaṃ gamyācchastrasya śastra masyūrjaṃ mahyaṃ śastraṃ duhāmā mā śastrasya śastraṃ gamyādindriyāvanto vanāmahe dhukṣīmahi prajāmiṣam || sā me satyāśīrdeveṣu bhūyādbrahma varcasaṃ māgamyāt || yajño babhūva sa ā babhūva sa pra jajñe sa vāvṛdhe | sa devānāmadhipatirbabhūva so asmāṃ adhipatīnkarotu vaya2ṃ syāma patayo rayīṇām śastraṃ vai śastraṃ duhāṃ dvāviṃśatiśca

„O Gott Savitṛ, dies hat er dir gesagt: treibe an und opfere für uns“ – so sprach Bṛhaspati, die Brahman-Kraft. Die belebten Ṛc-Verse mögen mich begleiten, die die Leiber des Sāman bewahren; wahr sollen unsere Segenswünsche sein, wahr unsere Absichten. Sprecht Wahrheit (ṛta) und Wahrheit (satya)! Gepriesen sei der Antrieb des Gottes Savitṛ. Vom Gepriesenen (Preislied) soll nur das Gepriesene zu mir gelangen; nicht soll nur das Gepriesene vom Gepriesenen entweichen; Kraft soll mir das Gepriesene einbringen. Vom Rezitierten (śastra) soll nur das Rezitierte zu mir gelangen; nicht soll nur das Rezitierte vom Rezitierten entweichen; Kraft soll mir das Rezitierte einbringen. Mit unseren Kräften wollen wir uns Verdienst erwerben; wir möchten Nachkommenschaft und Labung erlangen. Dieser wahre Segenswunsch möge unter den Göttern wirksam werden; die Weisheitskraft (brahmavarcas) möge zu mir kommen. Das Opfer ist entstanden, es ist herangekommen, es hat sich selbst erzeugt, es ist gewachsen; es ist der Oberherr der Götter geworden; es möge uns zu Oberherren machen; wir möchten Herren des Reichtums sein. [Schluss-Zählvermerk: das Rezitierte soll nur das Rezitierte einbringen, und zweiundzwanzig.]

śyenāya patvane svāhā vaṭthsvayamabhigūrtāya namo viṣṭaṃbhāya dharmaṇe svāhā vaṭthsvayamabhigūrtāya namaḥ paridhaye janaprathanāya svāhā vaṭthsvayamabhigūrtāya nama ūrje hotrāṇāg svāhā vaṭthsvayamabhigūrtāya namaḥ payase hotrāṇāg svāhā vaṭthsvayamabhigūrtāya namaḥ prajāpataye manave svāhā vaṭthsvayamabhigūrtāya nama ṛtamṛtapāḥ suvarvāṭ thsvāhā vaṭthsvayamabhigūrtāya namastṛṃpantāṃ hotrā madhorghṛtasya yajñapatimṛṣaya enasāhuḥ | prajā nirbhaktā anutapyamānā madhavyau stokāvapa tau rarādha | saṃ nastābhyāṃ sṛjatu viśvakarmā ghorā ṛṣayo namo astvebhyaḥ | cakṣuṣa eṣāṃ manasaśca sandhau bṛhaspataye mahi ṣaddyumannamaḥ | namo viśvakarmaṇe sa u pātvasmānananyānthsomapān manyamānaḥ | prāṇasya vidvānthsamare na dhīra enaścakṛvānmahi baddha eṣām || taṃ viśvakarman pra muñcā svastaye ye bhakṣayanto na vasūnyānṛhuḥ | yānagnayo'nvatapyanta dhiṣṇiyā iyaṃ teṣāmavayā duriṣṭyai sviṣṭiṃ nastāṃ kṛṇotu viśvakarmā || namaḥ pitṛbhyo abhi ye no akhyan, yajñakṛto yajñakāmāḥ sudevā akāmā vo dakṣiṇāṃ na nīnima mā nastasmādenasaḥ pāpayiṣṭa | yāvanto vai sadasyāste sarvedakṣiṇyāstebhyo yo dakṣiṇāṃ na nayedaibhyo vṛścyeta yadvaiśvakarmaṇāni juhoti sadasyāneva tatprīṇātyasme devāso vapuṣe cikithsata yamāśirā daṃpatī vāmamaśnutaḥ | pumānputro jāyate vindate vasvatha viśve arapā edhate gṛhaḥ || āśīrdāyā daṃpatī vāmamaśnutāmariṣṭo rāyaḥ sacatāṃ samokasā | ya āsicathsaṃdugdhaṃ kuṃbhyā saheṣṭena yāmannamatiṃ jahātu saḥ || sarpirgrīvī pīvaryasya jāyā pīvānaḥ putrā akṛśāso asya | sahajāniryaḥ sumakhasyamāna indrāyāśiraṃ saha kuṃbhyādāt || āśīrma ūrjamuta suprajāstvamiṣaṃ dadhātu draviṇaṃ savarcasam | sañjayan kṣetrāṇi sahasāhamindra kṛṇvāno anyāṃ adharānthsapatnān || bhūtamasi bhūte mā dhā mukhamasi mukhaṃ bhūyāsaṃ dyāvāpṛthivībhyāṃ tvā pari gṛhṇāmi viśve tvā devā vaiśvānarāḥ pra cyāvayantu divi devān dṛṃhāntarikṣe vayāṃsi pṛthivyāṃ pārthivāndhruvaṃ dhruveṇa haviṣāva somaṃ nayāmasi | yathā naḥ sarvamijjagadayakṣmaṃ sumanā asat enasā viśvakarman yo dakṣiṇāṃ na sarpirgrīvī vaiśvānarāścatvāriṃśacca

Dem Falken, dem Flieger, Svāhā! Dem von selbst Gepriesenen, Verehrung! Dem Viṣṭambha (Stützpfeiler), dem Dharman (Halter der Ordnung), Svāhā! Dem von selbst Gepriesenen, Verehrung! Dem Paridhi (Einfassungsholz), dem Ausbreiter der Menschen, Svāhā! Dem von selbst Gepriesenen, Verehrung! Der Kraft der Hotrā-Anrufungen, Svāhā! Dem von selbst Gepriesenen, Verehrung! Der Milch der Hotrā-Anrufungen, Svāhā! Dem von selbst Gepriesenen, Verehrung! Dem Prajāpati, dem Manu, Svāhā! Dem von selbst Gepriesenen, Verehrung! Dem Wahrheitswahrenden Ṛta, dem Himmelsgewinner (svarvāj), Svāhā! Dem von selbst Gepriesenen, Verehrung! Die Hotrā-Anrufungen mögen sich am Ghee des Honigs sättigen; die Ṛṣis haben den Herrn des Opfers wegen einer Verfehlung angeklagt; die Nachkommenschaft, ihres Anteils beraubt und sich abhärmend – die beiden Süßen [oder: Söhne des Madhu, [?]] haben ihr ein wenig Trost gewährt. Uns möge Viśvakarman mit diesen beiden vereinen; den schrecklichen Ṛṣis sei Verehrung. An der Verbindungsstelle ihres Auges und Geistes sei Bṛhaspati, dem großen, glanzreichen, Verehrung; Verehrung dem Viśvakarman – er möge uns schützen, uns, die wir nicht andere für Somatrinker halten [?]. Der Ṛṣi, der den Atem kennt, standhaft im Streit, hat, nachdem er große Schuld auf sich geladen hat, diese Verfehlung begangen. Löse diesen, o Viśvakarman, zum Heil, sowie die, welche, Güter genießend, sie nicht zurückgegeben haben, die Feuerpriester (dhiṣṇya), die sich abgehärmt haben; dies sei deren Befreiung von schlechtem Opfervollzug; ein gutes Opfergelingen möge uns Viśvakarman bereiten. Verehrung den Vätern, die auf uns geschaut haben, den Opferwirkern, den Opferliebenden, den guten Göttern; nicht aus Begierde haben wir euch die Opfergabe (dakṣiṇā) vorenthalten [?]; nicht soll uns dies zur Verfehlung und zum Übel gereichen. So viele der Sadasya-Priester im Sadas sind, alle sind der Opfergabe würdig; wem er die Opfergabe nicht gibt, von dem wird er, durch die anderen, abgeschnitten. Wenn er die dem Viśvakarman zugehörigen Sprüche opfert, stellt er eben damit die Sadasya-Priester zufrieden. Uns, o Götter, seid der leiblichen Gestalt zugewandt; das Ehepaar, das mit der Opfermischung versehen ist, möge Gutes erlangen: ein Mann oder ein Sohn wird geboren, er erlangt Güter, dann werden alle im Haus unversehrt, und das Haus gedeiht. Das Ehepaar, mit dem Segenswunsch versehen, möge Gutes erlangen; unversehrter Reichtum sei mit ihnen, die eine gemeinsame Wohnstatt haben; wer die Milch hineingegossen hat, zusammengemolken mit dem Krug, zusammen mit dem Gewünschten – wer auf dem Weg ist, der lasse die Bedrängnis von sich fahren [Stelle unsicher, [?]]. Mit Ghee-triefendem Nacken ist die feiste Gattin dieses Mannes; feist sind seine Söhne, nicht abgemagert; wer mitgeboren, gut opfernd ist, hat dem Indra die Opfermischung zusammen mit dem Krug gegeben. Der Segenswunsch möge mir Kraft und gute Nachkommenschaft, Labung und glanzreichen Reichtum verleihen; die Felder gewinnend, mit Kraft, o Indra, mich, der ich meine Nebenbuhler unterlege. Du bist das Gewordene; in das Gewordene lege mich; du bist der Mund; ich möchte der Mund sein; mit Himmel und Erde umfasse ich dich ringsum. Alle Götter, die Vaiśvānara-Götter, mögen dich vorwärtstreiben; am Himmel die Götter befestigend, im Luftraum die Vögel, auf der Erde die irdischen Wesen; mit fester Opfergabe führen wir den Soma sicher fort, auf dass all diese Welt, frei von Krankheit, wohlgesinnt sei. [Schluss-Zählvermerk: durch Verfehlung, o Viśvakarman, wer die Opfergabe nicht gibt, mit Ghee-triefendem Nacken, die Vaiśvānara-Götter, und vierzig.]

yadvai hotādhvaryumabhyāhvayate vajramenamabhi pra vartayatyukthaśā ityāha prātaḥsavanaṃ pratigīrya trīṇyetānyakṣarāṇi tripadā gāyatrī gāyatraṃ prātaḥsavanaṃ gāyatriyaiva prātaḥsavane vajramantardhatta ukthaṃ vācītyāha mādhyandinaṃ savanaṃ pratigīrya catvāryetānyakṣarāṇi catuṣpadā triṣṭuptraiṣṭubhaṃ mādhyandinaṃ savanaṃ triṣṭubhaiva mādhyandine savane vajramantardhatta ukthaṃ vācīndrāyetyāha tṛtīyasavanaṃ pratigīrya saptaitānyakṣarāṇi saptapadā śakvarī śākvaro vajro vajreṇaiva tṛtīyasavane vajramantardhatte brahmavādino vadanti sa tvā adhvaryuḥ syādyo yathāsavanaṃ pratigare chandāṃsi saṃpādayettejaḥ prātaḥsavana ātman dadhīteṃdriyaṃ mādhyandine savane paśūgstṛtīyasavana ityukthaśā ityāha prātaḥsavanaṃ pratigīrya trīṇyetānyakṣarāṇi tripadā gāyatrī gāyatraṃ prātaḥsavanaṃ prātaḥsavana eva pratigare chandāṃsi saṃ pādayatyatho tejo vai gāyatrī tejaḥ prātaḥsavanaṃ teja eva prātaḥsavana ātmandhatta ukthaṃ vācītyāha mādhyandinaṃ savanaṃ pratigīrya catvāryetānyakṣarāṇi catuṣpadā triṣṭuptraiṣṭubhaṃ mādhyandinaṃ savanaṃ mādhyandina eva savane pratigare chandāṃsi saṃ pādayatyatho iṃdriyaṃ vai triṣṭugiṃdriyaṃ mādhyandinaṃ savana mindriyameva mādhyandine savana ātmandhatta ukthaṃ vācīndrāyetyāha tṛtīyasavanaṃ pratigīrya saptaitānyakṣarāṇi saptapadā śakvarī śākvarāḥ paśavo jāgataṃ tṛtīyasavanaṃ tṛtīyasavana eva pratigare chandāṃsi saṃ pādayatyatho paśavo vai jagatī paśavastṛtīyasavanaṃ paśūneva tṛtīyasavana ātmandhatte yadvai hotādhvaryumabhyāhvayata āvyamasmindadhāti tadyannāpahanīta purāsya saṃvathsarādgṛha ā vevīrañchoṃsā moda iveti pratyāhvayate tenaiva tadapa hate yathā vā āyatāṃ pratīkṣata evamadhvaryuḥ pratigaraṃ pratīkṣate yadabhipratigṛṇīyādyathāyatayā samṛcchate tādṛgeva tadyadardharcāllupyeta yathā dhāvadbhyo hīyate tādṛgeva tatprabāhugvā ṛtvijāmudgīthā udgītha evodgātṛṇā mṛcaḥ praṇava ukthaśaṃsināṃ pratigaro'dhvaryūṇāṃ ya evaṃ vidvānpratigṛṇātyannāda eva bhavatyāsya prajāyāṃ vājī jāyata iyaṃ vai hotāsāvadhvaryuryadāsīnaḥ śaṃsatyasyā eva taddhotā naityāsta iva hīyamatho imāmeva tena yajamāno duhe yattiṣṭhan pratigṛṇātyamuṣyā eva tadadhvaryurnaiti tiṣṭhatīva hyasāvatho amūmeva tena yajamāno duhe yadāsīnaḥ śaṃsati tasmāditaḥ pradānaṃ devā upa jīvanti yattiṣṭhanpratigṛṇāti tasmādamutaḥ pradānaṃ manuṣyā upa jīvanti yatprāṅāsīnaḥ śaṃsati pratyaṅtiṣṭhanpratigṛṇāti tasmātprācīnaṃ reto dhīyate pratīcīḥ prajā jāyante yadvai hotādhvaryumabhyāhvayate vajramenamabhi pra vartayati parāṅā vartate vajrameva tanni karoti savane vajramaṃtardhatte trīṇyaitānyakṣarāṇīṃdriyaṃ mādhyaṃdinaṃ savanaṃ nodgātṛṇāmadhvaryurnaiti vartayatyaṣṭau ca

Wenn nämlich der Hotṛ den Adhvaryu zur Rezitation herbeiruft, treibt er ihn mit dem Vajra (Indras Waffe) voran: „Sprich den Lobspruch (ukthaśas)“ – so spricht er. Damit hat er die Morgenpressung beantwortet: diese drei Silben, die dreifüßige Gāyatrī, das Gāyatra-Metrum ist die Morgenpressung – eben mit der Gāyatrī verbirgt er bei der Morgenpressung den Vajra im Wort. „Sprich den Lobspruch“ – so spricht er bei der Mittagspressung: diese vier Silben, die vierfüßige Triṣṭubh, das Traiṣṭubha-Metrum ist die Mittagspressung – eben mit der Triṣṭubh verbirgt er bei der Mittagspressung den Vajra. „Sprich den Lobspruch, dem Indra“ – so spricht er bei der dritten Pressung: diese sieben Silben, die siebenfüßige Śakvarī, der Vajra der Śakvarī-Art – eben mit dem Vajra verbirgt er bei der dritten Pressung den Vajra. Die Kenner der heiligen Lehre sagen: Der rechte Adhvaryu sollte der sein, der, entsprechend der Pressung, in der Antwort (pratigara) die Metren zur Geltung bringt: Glanz (tejas) soll er sich bei der Morgenpressung ins Selbst legen, Kraft (indriya) bei der Mittagspressung, Vieh (paśu) bei der dritten Pressung. „Sprich den Lobspruch“ – so spricht er bei der Morgenpressung: diese drei Silben, die dreifüßige Gāyatrī, das Gāyatra-Metrum ist die Morgenpressung – eben bei der Morgenpressung bringt er in der Antwort die Metren zur Geltung; ferner ist Gāyatrī ja Glanz, Glanz ist die Morgenpressung – eben Glanz legt er sich bei der Morgenpressung ins Selbst. „Sprich den Lobspruch“ – so spricht er bei der Mittagspressung: diese vier Silben, die vierfüßige Triṣṭubh, das Traiṣṭubha-Metrum ist die Mittagspressung – eben bei der Mittagspressung bringt er in der Antwort die Metren zur Geltung; ferner ist Triṣṭubh ja Kraft, Kraft ist die Mittagspressung – eben Kraft legt er sich bei der Mittagspressung ins Selbst. „Sprich den Lobspruch, dem Indra“ – so spricht er bei der dritten Pressung: diese sieben Silben, die siebenfüßige Śakvarī, die Śakvarī-artigen sind das Vieh, das Jāgata-Metrum ist die dritte Pressung – eben bei der dritten Pressung bringt er in der Antwort die Metren zur Geltung; ferner ist Jagatī ja Vieh, Vieh ist die dritte Pressung – eben Vieh legt er sich bei der dritten Pressung ins Selbst. Wenn nämlich der Hotṛ den Adhvaryu herbeiruft, legt er darin ein Zeichen hinein [?] – das dient dazu, dass man ihn nicht vor Ablauf seines Jahres aus dem Hause vertreibe; „steig herbei, wie sich freuend“ – so ruft er zurück; damit eben wird das Übel abgewehrt. Wie man den Herankommenden erwartet, so erwartet der Adhvaryu die Antwort. Antwortet er entsprechend, entspricht das genau dem, was auf ihn zukommt; würde er mit halbem Vers unterbrochen, so wäre es, als bliebe er hinter den Laufenden zurück. Der Vorderarm-Spruch [?] gehört den übrigen Opferpriestern; der Udgītha gehört eben den Udgātṛs; der Praṇava gehört den Ṛc-Versen der Uktha-Rezitatoren; die Antwort gehört den Adhvaryus. Wer, dies wissend, antwortet, wird eben ein Speiseesser, und in seiner Nachkommenschaft wird ein Kampfgewinner geboren. Dieser Priester ist der Hotṛ, jener, der Adhvaryu, ist das Jenseitige – der Hotṛ vertritt diese Welt, der Adhvaryu jene Welt. Rezitiert er sitzend, so geschieht das eben von dieser Welt her, für den Hotṛ; er entfernt sich nicht von ihr, gleichsam wie bleibend, und eben diese Welt melkt der Opferherr damit. Antwortet er stehend, so geschieht das eben von jener Welt her; der Adhvaryu entfernt sich dabei nicht, denn er ist gleichsam stehend, und eben jene Welt melkt der Opferherr damit. Weil er sitzend rezitiert, leben deshalb die Götter von der Gabe, die von hier, aus dieser Welt, kommt; weil er stehend antwortet, leben deshalb die Menschen von der Gabe, die von jener Welt kommt. Weil er, nach Osten gewandt, sitzend rezitiert, und, nach Westen gewandt, stehend antwortet, wird deshalb der Same nach vorn, nach Osten, gelegt und die Nachkommenschaft nach Westen gewandt geboren. Wenn nämlich der Hotṛ den Adhvaryu herbeiruft, treibt er ihn mit dem Vajra voran; dieser wendet sich rückwärts – damit macht er eben dies zum Vajra; bei der Pressung verbirgt er den Vajra. Diese drei Silben – Kraft ist die Mittagspressung; nicht den Udgātṛs gehört sie; der Adhvaryu entfernt sich nicht, sondern wendet sich um. [Schluss-Zählvermerk: und acht.]

upayāmagṛhīto'si vākṣasadasi vākpābhyāṃ tvā kratupābhyāmasya yajñasya dhruvasyādhyakṣābhyāṃ gṛhṇāmyupayāmagṛhīto'syṛtasadasi cakṣuṣpābhyāṃ tvā kratupābhyāmasya yajñasya dhruvasyādhyakṣābhyāṃ gṛhṇāmyupayāmagṛhīto'si śrutasadasi śrotrapābhyāṃ tvā kratupābhyāmasya yajñasya dhruvasyādhyakṣābhyāṃ gṛhṇāmi devebhyastvā viśvadevebhyastvā viśvebhyastvā devebhyo viṣṇavurukramaiṣa te somastaṃ rakṣasva taṃ te duścakṣā mā va khyanmayi vasuḥ purovasurvākpā vācaṃ me pāhi mayi vasurvidadvasuścakṣuṣpāścakṣurme pāhi mayi vasuḥ saṃyadvasuḥ śrotrapāḥ śrotram me pāhi bhūrasi śreṣṭho raśmīnāṃ prāṇapāḥ prāṇaṃ me pāhi dhūrasi śreṣṭho raśmīnāmapānapā apānaṃ me pāhi yo na indravāyū mitrāvaruṇāvaśvināvabhidāsati bhrātṛvya utpipīte śubhaspatī idamahaṃ tamadharaṃ pādayāmi yathendrāhamuttamaścetayāni rakṣasva bhrātṛvyastrayodaśa ca

„Als Ergreifung bist du genommen, im Sitz der Rede; dich ergreife ich mit den beiden Trankwächtern der Rede, mit den beiden Aufsehern dieses feststehenden Opfers ergreife ich dich. Als Ergreifung bist du genommen, im Sitz der Wahrheit; dich ergreife ich mit den beiden Augenwächtern, mit den beiden Aufsehern dieses feststehenden Opfers ergreife ich dich. Als Ergreifung bist du genommen, im Sitz des Gehörten; dich ergreife ich mit den beiden Ohrwächtern, mit den beiden Aufsehern dieses feststehenden Opfers ergreife ich dich. Für die Götter nehme ich dich, für alle Götter nehme ich dich, für alle Götter – o Viṣṇu, der weitschreitende, dies ist dein Soma; den schütze; dich soll der Übelblickende nicht erspähen. In mir sei der Gute, vor allem Guten wohnend, der Wächter der Rede – schütze mir die Rede; in mir sei der Gute, Güterfindende, Augenwächter – schütze mir das Auge; in mir sei der Gute, mit dem Guten Vereinte, Ohrwächter – schütze mir das Gehör. Du bist die Erde (bhūr), der beste der Lichtstrahlen, der Wächter des Einatems – schütze mir den Einatem; du bist der Luftraum (dhūr, [?]), der beste der Lichtstrahlen, der Wächter des Ausatems – schütze mir den Ausatem. Wer uns, Indra und Vāyu, Mitra und Varuṇa, die beiden Aśvin, zu bedrängen sucht, wer als Nebenbuhler uns bedroht – die beiden Herren des Glücks: den lasse ich hiermit als den Unterlegenen fallen; so wie ich, Indra gleich, der Oberste werde, so wache du, Gott, und schütze mich – der Nebenbuhler sei unterlegen. [Schluss-Zählvermerk: und dreizehn.]

pra so agne tavotibhiḥ suvīrābhistarati vājakarmabhiḥ | yasya tvaṃ sakhyamāvitha || pra hotre pūrvyaṃ vaco'gnaye bharatā bṛhat | vipāṃ jyotīṃṣi bibhrate na vedhase || agne trīte vājinā trīṣadhasthā tisraste jihvā ṛtajāta pūrvīḥ | tisra u te tanuvo devavātāstābhirnaḥ pāhi giro aprayucchan || saṃ vāṃ karmaṇā samiṣā hinomīndrāviṣṇū apasaspāre asya | juṣethāṃ yajñaṃ draviṇaṃ ca dhattamariṣṭairnaḥ pathibhiḥ pārayantā || ubhā jigyathurna parā jayethe na parā jigye kataraścanainoḥ | indraśca viṣṇo yadapaspṛdhethāṃ tredhā sahasraṃ vi tadairayethām || trīṇyāyūṃṣi tava jātavedastisra ājānīruṣasaste agne | tābhirdevānāmavo yakṣi vidvānathā bhava yajamānāya śaṃ yoḥ || agnistrīṇi tridhātūnyā kṣeti vidathā kaviḥ | sa trīṃrekādaśāṃ iha | yakṣacca piprayacca no vipro dūtaḥ pariṣkṛtaḥ | nabhantāmanyake same || indrāviṣṇū dṛṃhitāḥ śaṃbarasya nava puro navatiṃ ca śnathiṣṭam | śataṃ varcinaḥ sahasraṃ ca sākaṃ hatho apratyasurasya vīrān iṣātha tvā trayodaśa ca

Der kommt voran, o Agni, durch deine Hilfen, die guten Söhne bringenden, durch die Kampfestaten, dessen Freundschaft du unterstützt hast. Bringt dar dem Hotṛ das altehrwürdige, große Wort, dem Agni, dem Ordner, so wie Dichter, die Lichter der Weisen tragend. O Agni, in Trita bist du mit drei Sitzstätten versehen, dem Kampfgewinner; drei sind deine Zungen, o in der Wahrheit geborener, zahlreiche; drei auch sind deine, von den Göttern begehrten, Leiber; mit ihnen schütze unaufhörlich unsere Lobpreisungen. Mit meinem Werk, mit Labung treibe ich euch beide an, Indra und Viṣṇu, am Ende dieses Werkes; nehmt das Opfer gern an und verleiht Reichtum, uns mit unversehrten Wegen hinüberbringend. Beide habt ihr gesiegt, keiner von euch beiden wurde besiegt; keiner von den beiden wurde je besiegt; als Indra und Viṣṇu miteinander wetteiferten, da habt ihr das Tausend dreifach verteilt. Drei Lebenszeiten hast du, o Jātavedas, drei Geburten hast du an Morgenröten, o Agni; mit ihnen erwirke, kundig, die Gunst der Götter, und sei dem Opferherrn zum Heil und Wohlergehen. Agni wohnt in den drei, dreifach geschichteten Weisheiten, der Seher; er vereint hier die drei Elffachen (Göttergruppen). Er möge opfern und uns erfreuen, der weise, geschmückte Bote; die anderen, Gleichgesinnten (Feinde), sollen zerbersten. Indra und Viṣṇu, ihr habt die neun befestigten Burgen des Śambara und neunzig durchbohrt; hundert des Varcin und tausend zugleich habt ihr erschlagen, die Männer des unwiderstehlichen Dämons. [Schluss-Zählvermerk: ihr habt uns angetrieben, dich – und dreizehn.]