Prapāṭhaka 5

pūrṇā paścāduta pūrṇā purastādunmadhyataḥ paurṇamāsī jigāya | tasyāṃ devā adhi saṃvasanta uttame nāka iha mādayantām || yatte devā adadhurbhāgadheyamamāvāsye saṃvasanto mahitvā | sā no yajñaṃ pipṛhi viśvavāre rayiṃ no dhehi subhage suvīram || niveśanī saṅgamanī vasūnāṃ viśvā rūpāṇi vasūnyāveśayantī | sahasrapoṣaṃ subhagā rarāṇā sā na ā ganvarcasā saṃvidānā || agnīṣomau prathamau vīryeṇa vasūnrudrānādityāniha jinvatam | mādhyaṃ hi paurṇamāsaṃ juṣethāṃ brahmaṇā vṛddhau sukṛtena sātāvathāsmabhyaṃ sahavīrāṃ rayiṃ ni yacchatam varcasā vai te darśapūrṇamāsāvapa tanute sarasvatyai paṃcaviṃśatiśca

Voll war sie hinten und voll auch vorn, in der Mitte aufgehend – die Vollmondnacht (paurṇamāsī) siegte. In ihr mögen sich die Götter niederlassen und sich am höchsten Himmelsgewölbe hier erfreuen. Was euch die Götter, o Neumondnacht, als Anteil bestimmt haben, während ihr durch eure Größe zusammen wohnt – stärke uns damit das Opfer, o Allbegehrenswerte; verleih uns Reichtum, o Glückliche, mit guten Söhnen. Die Einführerin, die Versammlerin der Güter, alle Gestalten in sich tragend, die Güter Einführende, tausendfachen Zuwachs glückbringend gewährend – sie möge zu uns kommen, mit Glanz vereint. Agni und Soma, die ersten an Kraft, belebt hier die Vasus, Rudras, Ādityas; die mittlere Vollmondnacht mögt ihr beide gern annehmen, durch die Weisheitskraft gewachsen, durch das Wohlgetane belohnt; dann verleiht uns Reichtum samt Helden. [Schluss-Zählvermerk: Glanz nämlich breiten dir die Neu- und Vollmondopfer aus – der Sarasvatī – und fünfundzwanzig.]

ṛṣayo vā indraṃ pratyakṣaṃ nāpaśyantaṃ vasiṣṭhaḥ pratyakṣaṃ paśyathso'bravīd brāhmaṇaṃ te vakṣyāmi yathā tvatpurohitāḥ prajāḥ prajaniṣyante'tha metarebhya ṛṣibhyo mā pra voca iti tasmā etānthstomabhāgānabravīttato vasiṣṭhapurohitāḥ prajāḥ prājāyanta tasmādvāsiṣṭho brahmā kāryaḥ praiva jāyate raśmirasi kṣayāya tvā kṣayaṃ jinve tyāha devā vai kṣayo devebhya eva yajñaṃ prāha pretirasi dharmāya tvā dharmaṃ jinvetyāha manuṣyā vai dharmo manuṣyebhya eva yajñaṃ prāhānvitirasi dive tvā divaṃ jinvetyāhaibhya eva lokebhyo yajñaṃ prāha viṣṭaṃbho'si vṛṣṭyai tvā vṛṣṭiṃ jinvetyāha vṛṣṭimevāva ruṃdhe pravāsyanuvāsītyāha mithunatvāyośigasi vasubhyastvā vasūṃjinvetyāhāṣṭau vasava ekādaśa rudrā dvādaśādityā etāvanto vai devāstebhya eva yajñaṃ prāhaujo'si pitṛbhyastvā pitṝṃjinvetyāha devāneva pitṝnanu saṃ tanoti tanturasi prajābhyastvā prajā jinve tyāha pitṝneva prajā anu saṃ tanoti pṛtanāṣāḍasi paśubhyastvā paśūṃjinvetyāha prajā eva paśūnanu saṃ tanoti revadasyoṣadhībhyastvauṣadhīrjinvetyāhauṣadhīṣveva paśūnprati ṣṭhāpayatyabhijidasi yuktagrāvendrāya tvendraṃ jinvetyāhābhijityā adhipatirasi prāṇāya tvā prāṇaṃ jinvetyāha prajāsveva prāṇāndadhāti trivṛdasi pravṛdasītyāha mithunatvāya saṃroho'si nīroho'sītyāha prajātyai vasuko'si veṣaśrirasi vasyaṣṭirasītyāha pratiṣṭhityai jinvetyava prajā jinva prāṇaṃ triṃśacca

Die Ṛṣis konnten Indra nicht mit eigenen Augen sehen; nur Vasiṣṭha sah ihn mit eigenen Augen. Er sprach: „Ich will dir eine geheime Lehre verkünden, wodurch deine Nachkommen als Purohitas wirken werden; verkünde sie aber nicht den anderen Ṛṣis.“ Ihm verkündete er diese Stoma-Anteile (Zusatzverse); darauf wurden die Nachkommen der Vasiṣṭha-Purohitas zahlreich geboren. Deshalb soll man einen Nachkommen des Vasiṣṭha zum Brahman-Priester machen; seine Nachkommenschaft wird zuvörderst geboren. „Du bist der Lichtstrahl (raśmi); zur Wohnstatt rufe ich dich; die Wohnstatt belebe“ – so spricht er; die Wohnstatt ist ja der Götter eigen, und den Göttern eben spricht er damit das Opfer zu. „Du bist der Vorangehende; für die Ordnung (dharma) rufe ich dich; die Ordnung belebe“ – so spricht er; die Ordnung ist ja der Menschen eigen, und den Menschen eben spricht er das Opfer zu. „Du bist der Folgende; zum Himmel rufe ich dich; den Himmel belebe“ – so spricht er; diesen Welten eben spricht er das Opfer zu. „Du bist der Stützpfeiler; zum Regen rufe ich dich; den Regen belebe“ – so spricht er; damit sichert er sich eben den Regen. „Der Fortziehende, der Wiederkehrende“ – so spricht er, zur Paarung. „Du bist Uśig; zu den Vasus rufe ich dich; die Vasus belebe“ – so spricht er; acht sind die Vasus, elf die Rudras, zwölf die Ādityas – so viele Götter gibt es, und ihnen eben spricht er das Opfer zu. „Du bist die Kraft (ojas); zu den Vätern rufe ich dich; die Väter belebe“ – so spricht er; damit setzt er eben die Väter den Göttern gemäß fort. „Du bist der Faden (tantu); zu den Geschöpfen rufe ich dich; die Geschöpfe belebe“ – so spricht er; damit setzt er eben die Geschöpfe den Vätern gemäß fort. „Du bist der Bezwinger im Kampf; zum Vieh rufe ich dich; das Vieh belebe“ – so spricht er; damit setzt er eben das Vieh den Geschöpfen gemäß fort. „Du bist Revat, der Reiche; zu den Pflanzen rufe ich dich; die Pflanzen belebe“ – so spricht er; damit setzt er eben das Vieh in den Pflanzen fest. „Du bist der Siegesgewinner, mit dem Presstein vereint; zu Indra rufe ich dich; Indra belebe“ – so spricht er; durch den Siegesgewinn wird er zum Oberherrn. „Zum Atem rufe ich dich; den Atem belebe“ – so spricht er; damit legt er den Geschöpfen den Atem ein. „Du bist der Dreifache, du bist der Vorwärtswachsende“ – so spricht er, zur Paarung. „Du bist der Aufsteiger, du bist der Absteiger“ – so spricht er, zur Fortpflanzung. „Du bist Vasuka; du bist Veśaśri; du bist Vasyaṣṭi“ – so spricht er, zur Festigung. [Schluss-Zählvermerk: belebe, die Geschöpfe belebe, den Atem – und dreißig.]

agninā devena pṛtanā jayāmi gāyatreṇa chaṃdasā trivṛtā stomena rathantareṇa sāmnā vaṣaṭkāreṇa vajreṇa pūrvajān bhrātṛvyānadharān pādayāmyavainān bādhe pratyenānnude'smin kṣaye'smin bhūmiloke yo'smāndveṣṭi yaṃ ca vayaṃ dviṣmo viṣṇoḥ krameṇātyenān krāmāmīndreṇa devena pṛtanā jayāmi traiṣṭubhena chaṃdasā pañcadaśena stomena bṛhatā sāmnā vaṣaṭkāreṇa vajreṇa sahajānviśvebhirdevebhiḥ pṛtanā jayāmi jāgatena chaṃdasā saptadaśena stomena vāmadevyena sāmnā vaṣaṭkāreṇa vajreṇāparajānindreṇa sayujo vayaṃ sāsahyāma pṛtanyataḥ | ghnanto vṛtrāṇyaprati | yatte agne tejastenāhaṃ tejasvī bhūyāsaṃ yatte agne varcastenāhaṃ varcasvī bhūyāsaṃ yatte agne harastenāhaṃ harasvī bhūyāsam bṛhatā sāmnā vaṣaṭkāreṇa vajreṇa ṣaṭ catvāriṃśacca

Mit dem Gott Agni gewinne ich die Schlacht, mit dem Gāyatrī-Metrum, dem dreifachen Stoma, dem Rathaṃtara-Sāman, dem Vaṣaṭ-Ruf; mit dem Vajra werfe ich die früher geborenen Nebenbuhler nach unten – ich lasse sie fallen, bedränge sie, wende sie entgegen, stoße sie fort, in dieser Wohnstatt, in dieser irdischen Welt; wer uns hasst und den wir hassen – durch Viṣṇus Schritt überschreite ich sie. Mit dem Gott Indra gewinne ich die Schlacht, mit dem Triṣṭubh-Metrum, dem fünfzehnfachen Stoma, dem Bṛhat-Sāman, dem Vaṣaṭ-Ruf; mit dem Vajra werfe ich die zugleich geborenen Nebenbuhler nach unten. Mit allen Göttern gewinne ich die Schlacht, mit dem Jagatī-Metrum, dem siebzehnfachen Stoma, dem Vāmadevya-Sāman, dem Vaṣaṭ-Ruf; mit dem Vajra werfe ich die später geborenen Nebenbuhler nach unten. Mit Indra vereint, wollen wir die Angreifenden bezwingen, die Feindschaften niederschlagend, unwiderstehlich. Was dein Glanz (tejas) ist, o Agni, durch den möchte ich glanzreich sein; was dein Ansehen (varcas) ist, o Agni, durch das möchte ich ansehnlich sein; was dein Grimm (haras) ist, o Agni, durch den möchte ich grimmvoll sein. [Schluss-Zählvermerk: mit dem Bṛhat-Sāman, dem Vaṣaṭ-Ruf, mit dem Vajra – und sechsundvierzig.]

ye devā yajñahano yajñamuṣaḥ pṛthivyāmadhyāsate | agnirmā tebhyo rakṣatu gacchema sukṛto vayam || āganma mitrāvaruṇā vareṇyā rātrīṇāṃ bhāgo yuvayoRyo asti | nākaṃ gṛhṇānāḥ sukṛtasya loke tṛtīye pṛṣṭhe adhi rocane divaḥ || ye devā yajñahano yajñamuṣo'ntarikṣe'dhyāsate | vāyurmā tebhyo rakṣatu gacchema sukṛto vayam || yāste rātrīḥ savita rdevayānīrantarā dyāvāpṛthivī viyanti | gṛhaiśca sarvaiḥ prajayānvagre suvo ruhāṇāstaratā rajāṃsi || ye devā yajñahano yajñamuṣo divyadhyāsate | sūRyo mā tebhyo rakṣatu gacchema sukṛto vayam || yenendrāya samabharaḥ payāgsyuttame na haviṣā jātavedaḥ | tenāgne tvamuta vardhayemaṃ sajātānāg śraiṣṭhya ā dhehyenam savitardevā yajñamuṣaḥ sarvā devatāstricatvāriṃśacca

Die Götter, die Opfer-Vernichter und Opfer-Stehler, die auf der Erde sitzen – Agni möge mich vor ihnen schützen; wir möchten als Rechtschaffene zum Ziel gelangen. Wir sind gelangt, o erwählenswerte Mitra und Varuṇa, zu dem Anteil der Nächte, der euch beiden gehört; das Himmelsgewölbe ergreifend, in der Welt des Rechtschaffenen, auf dem dritten Rücken, im Lichtraum des Himmels. Die Götter, die Opfer-Vernichter und Opfer-Stehler, die im Luftraum sitzen – Vāyu möge mich vor ihnen schützen; wir möchten als Rechtschaffene zum Ziel gelangen. Deine Nächte, o Savitṛ, die götterbegangenen, die zwischen Himmel und Erde sich erstrecken – mit allen Häusern, mit der Nachkommenschaft uns voran, zur Himmelswelt aufsteigend, durchschreitet die Dunstregionen. Die Götter, die Opfer-Vernichter und Opfer-Stehler, die im Himmel sitzen – Sūrya möge mich vor ihnen schützen; wir möchten als Rechtschaffene zum Ziel gelangen. Womit du für Indra die Trankopfer zusammengetragen hast, gleich wie mit der besten Opfergabe, o Jātavedas – damit, o Agni, stärke auch diesen Opferherrn; verleih ihm den Vorrang unter seinen Stammesgenossen. [Schluss-Zählvermerk: Savitṛ, die Götter, die Opfer-Stehlenden, alle Gottheiten – und dreiundvierzig.]

sūRyo mā devo devebhyaḥ pātu vāyurantarikṣādyajamāno'gnirmā pātu cakṣuṣaḥ | sakṣa śūṣa savitarviśvacarṣaṇa etebhiḥ soma nāmabhirvidhema te tebhiḥ soma nāmabhirvidhema te | ahaṃ parastādahamavastādahaṃ jyotiṣā vi tamo vavāra | yadantarikṣaṃ tadu me pitābhūdahaṃ sūryamubhayato dadarśāhaṃ bhūyāsamuttamaḥ samānānā mā samudrādāntarikṣāt prajāpatirudadhiṃ cyāvayātīndraḥ pra snautu maruto varṣayantūnnaṃbhaya pṛthivīṃ bhinddhīdaṃ divyaṃ nabhaḥ | udno divyasya no dehīśāno vi sṛjā dṛtim || paśavo vā ete yadāditya eṣa rudro yadagniroṣadhīḥ prāsyāgnāvādityaṃ juhoti rudrādeva paśūnantardadhātyatho oṣadhīṣveva paśūn pratiṣṭhāpayati kaviryajñasya vi tanoti panthāṃ nākasya pṛṣṭhe adhi rocane divaḥ | yena havyaṃ vahasi yāsi dūta itaḥ pracetā amutaḥ sanīyān || yāste viśvāḥ samidhaḥ santyagne yāḥ pṛthivyāṃ barhiṣi sūrye yāḥ | tāste gacchantvāhutiṃ ghṛtasya devāyate yajamānāya śarma samānānāmoṣadhīṣveva paśūnmahyaṃ yajamānāyaikaṃ ca

Der Gott Sūrya möge mich vor den übrigen Göttern beschützen, Vāyu vor dem Luftraum, und der Opferherr – Agni möge mich vor den Blicken der Übelwollenden schützen. Hilf mir, o Savitṛ, mit Kraft und Stärke, du für alle Wesen Wirkender; mit diesen Namen, o Soma, wollen wir dir dienen, mit diesen Namen, o Soma, wollen wir dir dienen. Ich bin darüber hinaus, ich bin darunter hinaus; ich habe mit Licht die Finsternis durchdrungen. Was der Luftraum ist, das ist mein Vater geworden; ich habe die Sonne von beiden Seiten her gesehen; ich möchte der Höchste unter meinesgleichen sein. Nicht soll vom Meer, vom Luftraum her Schaden kommen; Prajāpati lässt den Ozean erbeben; Indra möge Wasser träufeln lassen, die Maruts mögen regnen lassen; befeuchte die Erde, spalte diesen göttlichen Himmelsdunst; des göttlichen Wassers gib uns, o Herrschender; lass den Wasserschlauch los. Die Tiere sind ja diese: der Āditya ist dieser Rudra, und was Agni ist, sind die Pflanzen. Nachdem er das Opfertier geschickt hat, opfert er in das Feuer dem Āditya; damit hält er eben von Rudra die Tiere fern und setzt sie in den Pflanzen fest. Der Seher breitet den Pfad des Opfers aus, auf dem Rücken des Himmelsgewölbes, im Lichtraum des Himmels; mit dem du die Opfergabe fährst, wenn du als Bote von hier gehst, kundig, und von dort zurückkehrst, zu größerem Gewinn. Was deine, o Agni, sämtlichen Brennhölzer sind, die auf der Erde, und die im Opferstreu, die in der Sonne sind – die mögen zu dir gelangen, zur Opfergabe des Ghee, dem Opferherrn, der dir als Gott dient, zum Schutz. [Schluss-Zählvermerk: meinesgleichen, in den Pflanzen die Tiere, mir, dem Opferherrn – eins.]

saṃ tvā nahyāmi payasā ghṛtena saṃ tvā nahyāmyapa oṣadhībhiḥ | saṃ tvā nahyāmi prajayāhamadya sā dīkṣitā sanavo vājamasme || praitu brahmaṇaspatnī vediṃ varṇena sīdatu | athāhamanukāminī sve loke viśā iha | suprajasastvā vayaṃ supatnīrupa sedima | agne sapatnadaṃbhanamadabdhāso adābhyam || imaṃ viṣyāmi varuṇasya pāśaṃ yamabadhnīta savitā suketaḥ | dhātuśca yonau sukṛtasya loke syonaṃ me saha patyā karomi pāśaṃ vṛṣṇiyāvatastriṃ śacca

Ich binde dich mit Milch und Ghee, ich binde dich mit den Pflanzen; ich binde dich heute mit Nachkommenschaft; als Geweihte möge ich den Sieg erlangen. Es trete hervor die Gebieterin der Weisheitskraft; sie setze sich auf den Altar nach ihrer Farbe. Dann trete ich, mich ihr anschließend, hier in meine neue Heimwelt ein. Mit guten Nachkommen wollen wir, als gute Gattinnen, dich verehren; o Agni, die Nebenbuhlerinnen abwehrend, ungetäuscht, unantastbar. Diese Fessel Varuṇas löse ich, die der wohlgesinnte Savitṛ gebunden hat; im Urgrund [?] und im Mutterschoß, in der Welt des Rechtschaffenen zugehörig – ich mache dies behaglich für mich, zusammen mit meinem Gatten. Ich löse die Fessel des Bullenkräftigen. [Schluss-Zählvermerk: und dreißig.]

vaṣaṭkāro vai gāyatriyai śiro'cchinat tasyai rasaḥ parāpatathsa pṛthivīṃ prāviśathsa khadiro'bhavadyasya khādiraḥ sruvo bhavati chaṃdasāmeva rasenāva dyati sarasā asyāhutayo bhavanti tṛtīyasyāmito divi soma āsīttaṃ gāyatryāharattasya parṇamacchidyata tatparṇo'bhavattatparṇasya parṇatvaṃ yasya parṇamayī juhūr bhavati saumyā asyāhutayo bhavanti juṣante'sya devā āhutīrdevā vai brahmannavadanta tatparṇa upāśṛṇothsuśravā vai nāma yasya parṇamayī juhūrbhavati na pāpa2ṃ ślokaṃ śṛṇoti brahma vai parṇo viṇmaruto'nnaṃ viṇmāruto'śvattho yasya parṇamayī juhūrbhavatyāśvatthyupabhṛdbrahmaṇaivānnamava ruṃdhe'tho brahmai va viśyadhyūhati rāṣṭraṃ vai parṇo viḍaśvattho yatparṇamayī juhūrbhavatyāśvatthyupabhṛdrāṣṭrameva viśyadhyūhati prajāpatirvā ajuhothsā yatrāhutiḥ pratyatiṣṭhattato vikaṅkata udatiṣṭhattataḥ prajā asṛjata yasya vaikaṅkatī dhruvā bhavati pratyevāsyāhutayastiṣṭhantyatho praiva jāyata etadvai srucāṃ rūpaṃ yasyaivaṃ rūpāḥ sruco bhavanti sarvāṇyevainaṃ rūpāṇi paśūnāmupa tiṣṭhante nāsyāparūpamātmañjāyate juhūradho brahma srucāṃ saptadaśa ca

Der Vaṣaṭ-Ruf hat der Gāyatrī das Haupt abgeschnitten; ihr Saft (rasa) sprang heraus, drang in die Erde ein und wurde zum Khadira-Baum; wessen Opferlöffel (sruva) aus Khadira-Holz ist, mit dem eben schneidet er seine Opfergabe mit dem Saft der Metren ab, und saftreich sind seine Opfergüsse. Ein Drittel eines Amita-Somastängels [?] war einst im Himmel Soma; ihn holte die Gāyatrī herbei, und ihr Blatt (parṇa) fiel dabei ab; dies wurde zum Parṇa-Baum – das ist die Blatt-Eigenschaft des Parṇa-Baums. Wessen Opferlöffel (juhū) aus Parṇa-Holz ist, dessen Opfergüsse sind soma-artig, und die Götter freuen sich an dessen Opfergüssen. Die Götter sagten, mit dem Brahman sprechend: „Wir hörten dies von Parṇa“ – deshalb heißt es Suśravas („gut gehört“); wessen Löffel aus Parṇa-Holz ist, der hört keinen bösen Ruf. Parṇa ist ja das Brahman, die Untertanenschaft sind die Maruts, die Speise ist die Untertanenschaft, und die Maruts sind der Aśvattha-Baum; wessen Löffel aus Parṇa-Holz ist, dessen Löffel Upabhṛt aus Aśvattha-Holz, der sichert sich eben mit dem Brahman die Speise, und mit dem Brahman eben verbindet er sich mit der Untertanenschaft. Das Reich ist ja Parṇa, die Untertanenschaft der Aśvattha; wessen Löffel aus Parṇa-Holz, dessen Löffel Upabhṛt aus Aśvattha-Holz ist, der verbindet sich eben mit dem Reich durch die Untertanenschaft. Prajāpati nämlich opferte; wo seine Opfergabe zu Boden fiel, dort stand danach ein Vikaṅkata-Baum auf, und daraus erschuf er die Geschöpfe. Wessen Löffel Dhruvā (der feststehende) aus Vikaṅkata-Holz ist, dem stehen die Opfergüsse fest, und er wird eben dadurch mit Nachkommen geboren. Das ist die Gestalt der Opferlöffel; wessen Löffel von solcher Gestalt sind, dem stehen alle Gestalten des Viehs bei, und ihm wird keine unpassende Gestalt am eigenen Selbst geboren. Die Juhū ist unten aus Parṇa, das Brahman oben bei den Opferlöffeln. [Schluss-Zählvermerk: und siebzehn.]

upayāmagṛhīto'si prajāpataye tvā jyotiṣmate jyotiṣmantaṃ gṛhṇāmi dakṣāya dakṣavṛdhe rātaṃ devebhyo'gnijihvebhyastvartāyubhya indrajyeṣṭhebhyo varuṇarājabhyo vātāpibhyaḥ parjanyātmabhyo dive tvāntarikṣāya tvā pṛthivyai tvāpendra dviṣato mano'pa jijyāsato jahyapa yo no'rātīyati taṃ jahi prāṇāya tvāpānāya tvā vyānāya tvā sate tvāsate tvādbhyastvauṣadhībhyo viśvebhyastvā bhūtebhyo yataḥ prajā akkhidrā ajāyanta tasmai tvā prajāpataye vibhūdāvnne jyotiṣmate jyotiṣmantaṃ juhomi oṣadhībhyaścaturdaśa ca

Als Ergreifung bist du genommen; für Prajāpati nehme ich dich, den Lichthaltigen, ergreife ich, zur Geschicklichkeit, zur Förderung der Geschicklichkeit, den Göttern übergeben – den Feuer-Zungigen, den Wahrheitsdauernden, den Indra-Erstrangigen, den Varuṇa-Königlichen, den Wind-Trinkenden, den Parjanya-Selbstigen; dich dem Himmel, dich dem Luftraum, dich der Erde. Für Indra nehme ich dich – zerstöre den Geist des Hassenden, des uns zu bezwingen Trachtenden; zerstöre den, der uns missgünstig ist. Dich zum Einatem, dich zum Ausatem, dich zum Zwischenatem; dich dem Seienden, dich dem Nicht-Seienden; dich den Wassern, dich den Pflanzen, dich allen Wesen, aus denen die Geschöpfe unzerrissen geboren wurden. Diesem Prajāpati, dem alldurchdringenden, gutwirkenden, lichthaltigen, opfere ich den Lichthaltigen; und den Pflanzen. [Schluss-Zählvermerk: und vierzehn.]

yāṃ vā adhvaryuśca yajamānaśca devatāmantaritastasyā ā vṛścyete prājāpatyaṃ dadhigrahaṃ gṛhṇīyātprajāpatiḥ sarvā devatā devatābhya eva ni hnuvāte jyeṣṭho vā eṣa grahāṇāṃ yasyaiṣa gṛhyate jyaiṣṭhyameva gacchati sarvāsāṃ vā etaddevatānāṃ rūpaṃ yadeṣa graho yasyaiṣa gṛhyate sarvāṇyevainaṃ rūpāṇi paśūnāmupa tiṣṭhanta upayāmagṛhīto'si prajāpataye tvā jyotiṣmate jyotiṣmantaṃ gṛhṇāmītyāha jyotirevainaṃ samānānāṃ karotyagnijihvebhyastvartāyubhya ityāhaitāvatīrvai devatāstābhya evainaṃ sarvābhyo gṛhṇātyapendra dviṣato mana ityāha bhrātṛvyāpanuttyai prāṇāya tvāpānāya tvetyāha prāṇāneva yajamāne dadhāti tasmai tvā prajāpataye vibhūdāvnne jyotiṣmate jyotiṣmantaṃ juhomī tyāha prajāpatiḥ sarvā devatāḥ sarvābhya evainaṃ devatābhyo juhotyājyagrahaṃ gṛhṇīyāttejaskāmasya tejo vā ājyaṃ tejasvyeva bhavati somagrahaṃ gṛhṇīyād brahmavarcasakāmasya brahmavarcasaṃ vai somo brahmavarcasyeva bhavati dadhigrahaṃ gṛhṇīyāt paśukāmasyorgvai dadhyūrkpaśava ūrjaivāsmā ūrjaṃ paśūnava ruṃdhe upayāma gṛhīto juhomi tri catvāriṃśacca

Welche Gottheit nun zwischen Adhvaryu und Opferherrn gleichsam in die Mitte tritt, von der werden sie abgeschnitten. Er soll den dem Prajāpati gehörigen Dadhigraha (Dickmilch-Trankzug) ergreifen; Prajāpati ist ja alle Gottheit – damit verbergen sie sich eben vor den Gottheiten. Der höchste unter den Trankzügen ist ja der, welcher zuletzt genommen wird, und er gelangt eben damit zur Höchstheit. Die Gestalt aller dieser Gottheiten ist ja dieser Trankzug; wer, für den er genommen wird, dem stehen alle Gestalten des Viehs bei. „Als Ergreifung bist du genommen; für Prajāpati nehme ich dich, den Lichthaltigen, ergreife ich“ – so spricht er; damit macht er ihn zum Licht unter seinesgleichen. „Den Feuer-Zungigen, den Wahrheitsdauernden“ – so spricht er; so viele Gottheiten es gibt, von ihnen allen eben nimmt er ihn. „Zerstöre den Geist des Hassenden“ – so spricht er, zur Abwehr des Nebenbuhlers. „Zum Einatem dich, zum Ausatem dich“ – so spricht er; damit legt er dem Opferherrn eben die Atemzüge bei. „Diesem Prajāpati, dem alldurchdringenden, gutwirkenden, lichthaltigen, opfere ich den Lichthaltigen“ – so spricht er; Prajāpati ist alle Gottheit, und damit opfert er ihn eben allen Gottheiten. Den Ājyagraha (Ghee-Trankzug) soll ergreifen, wer Glanz begehrt; Glanz ist ja das Ghee, und er wird eben glanzreich. Den Somagraha soll ergreifen, wer Weisheitskraft begehrt; Weisheitskraft ist ja der Soma, und er wird eben weisheitskräftig. Den Dadhigraha soll ergreifen, wer Vieh begehrt; Kraft ist ja die Dickmilch, Kraft das Vieh – mit der Kraft eben sichert er sich die Kraft des Viehs. „Als Ergreifung genommen opfere ich.“ [Schluss-Zählvermerk: und dreiundvierzig.]

tve kratumapi vṛñjanti viśve dviryadete trirbhavantyūmāḥ | svādoḥ svādīyaḥ svādunā sṛjā samata ūṣu madhu madhunābhi yodhi tatprāṇa grahāssapta triṃśacca

In dir vereinen alle Götter ihre Tatkraft (kratu), wenn diese Hilfen zweimal oder dreimal wiederkehrend werden. Süßer als das Süße, mit dem Süßen verbinde dich; kämpfe wohlan mit Honig gegen den Honig [?]. [Schluss-Zählvermerk: das ist der Atem der Trankzüge – und siebenunddreißig.]

pra devaṃ devyā dhiyā bharatā jātavedasam | havyā no vakṣadānuṣak || ayamuṣya pra devayurhotā yajñāya nīyate | ratho na yorabhīvṛto ghṛṇīvāñcetati tmanā || ayamagniruruṣyatyamṛtādiva janmanaḥ | sahasaścithsahīyāndevo jīvātave kṛtaḥ || iḍāyāstvā pade vayaṃ nābhā pṛthivyā adhi | jātavedo ni dhīmahyagne havyāya voḍhave || agne viśvebhiḥ svanīka devairūrṇāvantaṃ prathamaḥ sīda yonim | kulāyinaṃ ghṛtavantaṃ savitre yajñaṃ naya yajamānāya sādhu || sīda hotaḥ sva u loke cikitvānthsādayā yajñaṃ sukṛtasya yonau | devāvīrdevān haviṣā yajāsyagne bṛhadyajamāne vayo dhāḥ || ni hotā hotṛṣadane vidānastveṣo dīdivāṃ asadathsudakṣaḥ | adabdhavratapramatirvasiṣṭhaḥ sahasraṃ bharaḥ śucijihvo agniḥ || tvaṃ dūtastva mu naḥ paraspāstvaṃ vasya ā vṛṣabha praṇetā | agne tokasya nastane tanūnāmaprayucchandīdyadbodhi gopāḥ || abhi tvā deva savitarīśānaṃ vāryāṇām | sadāvanbhāgamīma he || mahī dyauḥ pṛthivī ca na imaṃ yajñaṃ mimikṣatām | pipṛtāṃ no bharīmabhiḥ || tvāmagne puṣkarādadhyatharvā niramanthata | mūrdhno viśvasya vāghataḥ || ta mu tvā dadhyaṅṅṛṣiḥ putra īdhe atharvaṇaḥ | vṛtrahaṇaṃ puraṃdaram || ta mu tvā pāthyo vṛṣā samīdhe dasyuhantamam | dhanaṃjayaṃ raṇeraṇe || uta bruvantu jantava udagnirvṛtrahājani | dhanaṃjayo raṇeraṇe || ā yaṃ haste na khādinaṃ śiśuṃ jātaṃ na bibhrati | viśāmagni2ṃ svadhvaram || pra devaṃ devavītaye bharatā vasuvittamam | ā sve yonau niṣīdatu || ā jātaṃ jātavedasi priyaṃ śiśītātithim | syona ā gṛhapatim || agnināgniḥ samidhyate kavirgṛhapatiryuvā | havyavāḍjuhvāsyaḥ || tva2ṃ hyagne agninā vipro vipreṇa santhsatā | sakhā sakhyā samidhyase || taṃ marjayanta sukratuṃ puro yāvānamājiṣu | sveṣu kṣayeṣu vājinam voḍhave dūtastvaṃ tamusīdatvā yatra catvāri ca

Bringt dem göttlichen Jātavedas mit göttlicher Einsicht die Opfergabe dar; er möge unsere Opfergaben der Reihe nach fahren. Dieser, gottliebend, wird als Hotṛ zum Opfer jenes Opferherrn geführt; wie ein mit Schutz umhüllter Wagen zum Heil, glutumhüllt, erkennt er von selbst den rechten Weg. Dieser Agni befreit uns, gleichsam von der sterblichen Geburt zur Unsterblichkeit; der Gewaltigste an Kraft, der Gott, ist zum Leben gemacht. An der Stätte der Iḍā, am Nabel der Erde, setzen wir dich, o Jātavedas, o Agni, ein, um die Opfergabe zu fahren. O Agni, mit allen Göttern, du Schönantlitziger, setz dich als Erster auf den wollreichen Sitz, den nestartigen, ghee-reichen; für Savitṛ führe das Opfer gut zum Opferherrn. Setz dich, o Hotṛ, in deine eigene, wohlbekannte Welt; setze das Opfer im Mutterschoß des Rechtschaffenen fest; die Götter einladend, sollst du den Göttern mit der Opfergabe opfern, o Agni; verleih dem Opferherrn großen Lebensgenuss. Der Hotṛ hat sich, kundig, auf dem Hotṛ-Sitz niedergelassen, glühend, leuchtend, wohlgeschickt; von unfehlbarem Gebot, von bedächtigem Sinn, der beste, tausendfach Gaben bringend, mit reiner Zunge – Agni. Du bist der Bote, du unser jenseitiger Beschützer, du, o Bulle, der Führer zum Guten; o Agni, bei unserem Kind, unserer Nachkommenschaft, unaufhörlich leuchtend – wenn du erwachst, sei unser Hüter. Zu dir, o Gott Savitṛ, den Herrscher über die begehrenswerten Güter, immerhelfend, erbitten wir unseren Anteil. Der große Himmel und die Erde mögen dieses unser Opfer befeuchten; sie mögen uns mit ihren Gaben fördern. Dich, o Agni, hat Atharvan aus dem Lotus herausgerieben, aus dem Haupt des ganzen Priesters. Dich hat dann der Ṛṣi Dadhyañc entzündet, der Sohn des Atharvan, dich, den Vṛtratöter, den Burgenbrecher. Dich hat dann Pathya Vṛṣan entzündet, den besten Dasyu-Töter, den Beutegewinner in jedem Kampf. Und die Geschöpfe mögen sagen: Empor ist Agni geboren, der Vṛtratöter, der Beutegewinner in jedem Kampf. Den sie wie einen Ring in der Hand tragen, wie ein neugeborenes Kind – Agni, das Feuer der Stämme, den guten Opferer. Bringt den Gott zum Göttermahl dar, den besten Güterfinder; er möge sich auf seinem eigenen Sitz niederlassen. Den Geborenen, den lieben Gast, schärft im Jātavedas; setzt ihn behaglich als Hausherrn ein. Mit Agni wird Agni entzündet, der Seher, der jugendliche Hausherr, der Opferbringer, mit flammendem Mund. Denn du, o Agni, wirst mit Agni entzündet, als Weiser mit dem Weisen, als Seiender mit dem Seienden, als Freund mit dem Freund. Ihn schmückten sie, den Tatkräftigen, den in den Kämpfen Vorausziehenden, den Kampfgewinner in seinen eigenen Wohnstätten. [Schluss-Zählvermerk: zu fahren, du der Bote, dort möge er sich niedersetzen, wo – und vier.]