Prapāṭhaka 1

prajāpatirakāmayata prajāḥ sṛjeyeti sa tapo'tapyata sa sarpānasṛjata so'kāmayata prajāḥ sṛjeyeti sa dvitīyamatapyata sa vayāgsyasṛjata so'kāmayata prajāḥ sṛjeyeti sa tṛtīyamatapyata sa etaṃ dīkṣitavādamapaśyat tamavadat tato vai sa prajā asṛjata yattapastaptvā dīkṣitavādaṃ vadati prajā eva tadyajamānaḥ sṛjate yadvai dīkṣito'medhyaṃ paśyatyapāsmāddīkṣā krāmati nīlamasya haro vyetyabaddhaṃ mano daridraṃ cakṣuḥ sūRyo jyotiṣāg śreṣṭho dīkṣe mā mā hāsīrityāha nāsmāddīkṣāpa krāmati nāsya nīlaṃ na haro vyeti yadvai dīkṣitamabhivarṣati divyā āpo'śāntā ojo balaṃ dīkṣāṃ tapo'sya nirghnantyundatīrbalaṃ dhattaujo dhatta balaṃ dhatta mā me dīkṣāṃ mā tapo nirvadhiṣṭetyāhaitadeva sarvamātmandhatte nāsyaujo balaṃ na dīkṣāṃ na tapo nirghnantyagnirvai dīkṣitasya devatā so'smādetarhi tira iva yarhi yāti tamīśvaraṃ rakṣāṃsi hanto rbhadrādabhi śreyaḥ prehi bṛhaspatiḥ pura etā te astvityāha brahma vai devānāṃ bṛhaspatistamevānvārabhate sa enaṃ saṃ pārayatyedamaganma devayajanaṃ pṛthivyā ityāha devayajanagg hyeṣa pṛthivyā āgacchati yo yajate viśve devā yadajuṣanta pūrva ityāha viśve hyetaddevā joṣayante yadbrāhmaṇā ṛksāmābhyāṃ yajuṣā santaranta ityāharksāmābhyāg hyeṣa yajuṣā santarati yo yajate rāyaspoṣeṇa samiṣā mademetyāhāśiṣamevaitāmā śāste yajamāno dīkṣāṃ haṃtorbrāhmaṇāścaturviṃśatiśca

Prajāpati wünschte: „Ich möchte Geschöpfe erschaffen.“ Er übte Askese und erschuf die Schlangen. Wieder wünschte er, Geschöpfe zu erschaffen, übte ein zweites Mal Askese und erschuf die Vögel. Ein drittes Mal wünschte er es und übte Askese – da erblickte er den Weihespruch (den Dīkṣā-Spruch) und sprach ihn aus; daraufhin erst erschuf er die Geschöpfe. Weil Prajāpati, nachdem er Askese geübt hatte, den Weihespruch sprach, erschafft eben dadurch auch der Opferherr Geschöpfe. Wenn der Geweihte (dīkṣita) Unreines sieht, weicht die Weihe von ihm: sein Glanz [haras, [?]] wird trüb, sein Geist unstet, sein Auge armselig. Spricht er aber: „Sūrya, der beste der Lichter – o Weihe, verlasse mich nicht!“, so weicht die Weihe nicht von ihm, und weder wird sein Glanz trüb noch schwindet er. Regnet es auf den Geweihten, so schlagen ihm die himmlischen, ungestillten, tröpfelnden Wasser Kraft, Stärke, Weihe und Askese heraus. Spricht er: „Verleiht Stärke, verleiht Kraft, verleiht Stärke, schlagt mir Weihe und Askese nicht heraus!“, so legt er sich damit alles ganz in sich selbst, und man schlägt ihm weder Kraft noch Stärke, weder Weihe noch Askese heraus. Agni ist die Gottheit des Geweihten; er entweicht ihm gleichsam verborgen, wenn [der Regen] geht [?]. Spricht er: „Ihn, den Mächtigen, der die Unholde (rakṣas) zu töten vermag – geh vom Guten zum noch Besseren voran, Bṛhaspati sei dein Vorangeher!“, [so hilft das]; denn Bṛhaspati ist die Brahman-Kraft der Götter, an ihn eben hält er sich, und der bringt ihn sicher hinüber. Spricht er: „Wir sind zu dieser Opferstätte der Erde gelangt“, so trifft das zu, denn wer opfert, gelangt eben zur Opferstätte der Erde. Spricht er: „Was die Allgötter zuvor gern angenommen haben“, so trifft das zu, denn eben das nehmen die Allgötter gern an. Spricht er: „Womit die Brahmanen mittels Ṛc und Sāman, mittels des Yajus hinübergelangen“, so trifft das zu, denn mittels Ṛc, Sāman und Yajus gelangt eben hinüber, wer opfert. Spricht er: „Ich möchte mich am Zuwachs des Reichtums, an der Labung erfreuen“, so erbittet der Opferherr damit eben diesen Segenswunsch. [Schluss-Zählvermerk: die Weihe … zu Ende führen, der Brahmanen, und vierundzwanzig [?].]

eṣa te gāyatro bhāga iti me somāya brūtādeṣa te traiṣṭubho jāgato bhāga iti me somāya brūtācchandomānāṃ sāmrājyaṃ gaccheti me somāya brūtādyo vai somaṃ rājānaṃ sāmrājyaṃ lokaṃ gamayitvā krīṇāti gacchati svānāṃ sāmrājyaṃ chandāṃsi khalu vai somasya rājñaḥ sāmrājyo lokaḥ purastāthsomasya krayādevamabhi mantrayeta sāmrājyamevai naṃ lokaṃ gamayitvā krīṇāti gacchati svānāṃ sāmrājyaṃ yo vai tānūnaptrasya pratiṣṭhāṃ veda pratyeva tiṣṭhati brahmavādino vadanti na prāśnanti na juhvatyatha kva tānūnaptraṃ prati tiṣṭhatīti prajāpatau manasīti brūyāttrirava jighretprajāpatau tvā manasi juhomītyeṣā vai tānūnaptrasya pratiṣṭhā ya evaṃ veda pratyeva tiṣṭhati yo vā adhvaryoḥ pratiṣṭhāṃ veda pratyeva tiṣṭhati yato manyetānabhikramya hoṣyāmīti tattiṣṭhannā śrāvayedeṣā vā adhvaryoḥ pratiṣṭhā ya evaṃ veda pratyeva tiṣṭhati yadabhikramya juhuyātpratiṣṭhāyā iyāt tasmāthsamānatra tiṣṭhatā hotavyaṃ pratiṣṭhityai yo vā adhvaryoḥ svaṃ veda svavāneva bhavati srugvā asya svaṃ vāyavyamasya svaṃ camaso'sya svaṃ yadvāyavyaṃ vā camasaṃ vānanvārabhyāśrāvayet svādiyāt tasmādanvārabhyāśrāvyagg svādeva naiti yo vai somamapratiṣṭhāpya stotramupākarotyapratiṣṭhitaḥ somo bhavatyapratiṣṭhitaḥ stomo'pratiṣṭhitānyukthānyapratiṣṭhito yajamāno'pratiṣṭhito'dhvaryurvāyavyaṃ vai somasya pratiṣṭhā camaso'sya pratiṣṭhā somaḥ stomasya stoma ukthānāṃ grahaṃ vā gṛhītvā camasaṃ vonnīya stotramupākuryātpratyeva somagg sthāpayati prati stomaṃ pratyukthāni prati yajamānastiṣṭhati pratyadhvaryuḥ eva tiṣṭhati yo vāyavyamasya grahaṃvaikānna viṃśatiśca

„Dies ist dein zum Gāyatrī-Metrum gehöriger Anteil“ – so sollst du für mich zum Soma sagen. „Dies ist dein zum Triṣṭubh- und Jagatī-Metrum gehöriger Anteil“ – so sollst du für mich zum Soma sagen. „Geh ein in die Oberherrschaft (sāmrājya) der Metren“ – so sollst du für mich zum Soma sagen. Denn wer den Soma, den König, kauft, nachdem er ihn zuvor die Welt der Oberherrschaft hat erreichen lassen, gelangt zur Oberherrschaft über die eigenen Leute; die Metren sind ja die Welt der Oberherrschaft des Königs Soma, die vor dessen Kauf liegt. So soll man ihn damit bemantren: damit lässt man ihn eben die Welt der Oberherrschaft erreichen und kauft ihn – so gelangt man zur Oberherrschaft über die eigenen Leute. Wer die Grundlage (pratiṣṭhā) des Tānūnaptra [des gegenseitigen Verzichtseides der Priester] kennt, steht fest. Die Kenner der heiligen Lehre (brahmavādin) fragen: „Man isst nicht, man opfert nicht [mit Ghee-Güssen] – worin gründet dann das Tānūnaptra?“ Man soll antworten: „In Prajāpati, im Geiste (manas).“ Dreimal soll er daran riechen und sprechen: „In Prajāpati, in meinem Geiste opfere ich dich“ – das ist die Grundlage des Tānūnaptra; wer dies weiß, steht fest. Auch wer die Grundlage des Adhvaryu kennt, steht fest. Sobald er meint: „Ich will hintreten und dann opfern (homa)“, soll er, noch stehend, die Anweisung zum Rezitieren ansagen lassen (śrāvayet) – das ist die Grundlage des Adhvaryu; wer dies weiß, steht fest. Würde er hintreten und erst dann opfern, würde er von der Grundlage weichen; deshalb soll an ein und derselben Stelle stehend geopfert werden, zur eigenen Festigung. Wer das Eigentum (sva) des Adhvaryu kennt, wird Besitzer seines Eigentums. Der Opferlöffel (sruc) ist sein Eigentum, das Vāyavya-Gefäß ist sein Eigentum, der Camasa (Trankbecher) ist sein Eigentum. Würde er, ohne das Vāyavya oder den Camasa berührt zu haben, die Rezitation ansagen lassen, würde er von seinem Eigentum weichen; deshalb soll er, es berührend, ansagen lassen – so weicht er nicht von seinem Eigentum. Wer, ohne den Soma zuvor gefestigt zu haben, das Preislied (stotra) beginnt, dessen Soma bleibt ungefestigt, ungefestigt bleiben das Preislied (stoma) und die Lobsprüche (uktha), ungefestigt bleiben Opferherr und Adhvaryu. Das Vāyavya ist die Grundlage des Soma, der Camasa seine Grundlage; der Soma ist die Grundlage des Preisliedes, das Preislied die Grundlage der Lobsprüche. Nachdem er entweder den Soma-Zug ergriffen oder den Camasa emporgehoben hat, soll er das Preislied beginnen; damit festigt er den Soma, festigt das Preislied und die Lobsprüche, und fest stehen Opferherr und Adhvaryu. [Schluss-Zählvermerk: wer seinen Vāyavya-Zug [nicht berührt] … und neunzehn [?].]

yajñaṃ vā etathsaṃ bharanti yathsomakrayaṇyai padaṃ yajñamukhaṃ havirdhāne yarhi havirdhāne prācī pravartayeyustarhi tenākṣamupāñjyādyajñamukha eva yajñamanu saṃ tanoti prāñcamagniṃ pra harantyutpatnīmā nayantyanvanāṃsi pra vartayantyatha vā asyaiṣa dhiṣṇiyo hīyate so'nu dhyāyati sa īśvaro rudro bhūtvā prajāṃ paśūn, yajamānasya śamayitoryarhi paśumāprītamudañcaṃ nayanti tarhi tasya paśuśrapaṇaṃ haret tenaivainaṃ bhāginaṃ karoti yajamāno vā āhavanīyo yajamānaṃ vā etadvi karṣante yadāhavanīyāt paśuśrapaṇaṃ haranti sa vaiva syānnirmanthyaṃ vā kuryādyajamānasya sātmatvāya yadi paśoravadānaṃ naśyedājyasya pratyākhyāyamava dyethsaiva tataḥ prāyaścittirye paśuṃ vimathnīran, yastān kāmayetārtimārccheyuriti kuvidaṅgeti namo vṛktivatyarcāgnīdhre juhuyānnamo vṛktimevaiṣāṃ vṛṅkte tājagārtimārcchanti bhūtvā tataṣṣaḍviṃśatiśca

Das Opfer bringen sie damit zusammen. Wie der Platz der Soma-Kaufstelle das Antlitz (mukha) des Opfers ist, so ist es auch bei den Havirdhāna-Wagen: Wenn man diese bei den Havirdhāna-Wagen nach Osten fahren lässt, soll man mit jenem Platz die Achse einsalben; eben am Antlitz des Opfers setzt er das Opfer der Reihe nach fort. Man treibt Agni [das Feuer] nach vorn, führt die Herrin heran und lässt die Wagen fahren. Wessen Wagensitz (dhiṣṇya) aber zurückbleibt, der [Priester] denkt besorgt darüber nach; Rudra, der Mächtige, wird dann die Nachkommenschaft und das Vieh des Opferherrn zum Schwinden bringen. Führt man das nicht zufriedengestellte [?] Opfertier nach Norden, so soll man das Kochgerät (paśuśrapaṇa) des Tieres herbeiholen; damit macht man Rudra eben teilhaftig. Der Opferherr ist ja der Āhavanīya-Feuerplatz; man trennt den Opferherrn von sich selbst ab, wenn man vom Āhavanīya das Kochgerät des Tieres wegholt – das dürfte der Grund dafür sein. Man könnte das Feuer stattdessen auch neu erreiben, zur Wiedervereinigung des Opferherrn mit sich selbst. Geht das abgeschnittene Stück (avadāna) des Tieres verloren, soll man, nachdem man von der geschmolzenen Butter (ājya) einen Teil zurückgewiesen hat, ein Stück abschneiden – das ist dann die Sühne (prāyaścitti) dafür. Für die, welche das Opfertier durch falsches Vorgehen zerstören, mögen die, die ihnen Übles wünschen, selbst in Not (ārti) geraten. „Wohlan denn“ (kuvid aṅga) – mit Verneigung soll er beim Āgnīdhra [Feuerpriester] die Strophe rezitieren und Verehrung darbringen; damit entzieht er ihnen eben die Verneigung, und sie selbst geraten dann in jene Not. [Schluss-Zählvermerk: nachdem sie zu ihrem eigenen Werden geworden sind, und sechsundzwanzig [?].]

prajāpaterjāyamānāḥ prajā jātāśca yā imāḥ | tasmai prati pra vedaya cikitvāṃ anu manyatām || imaṃ paśuṃ paśupate te adya badhnāmyagne sukṛtasya madhye | anu manyasva suyajā yajāma juṣṭaṃ devānāmidamastu havyam || prajānantaḥ prati gṛhṇanti pūrve prāṇamaṅgebhyaḥ paryācarantam | suvargaṃ yāhi pathibhirdevayānairoṣadhīṣu prati tiṣṭhā śarīraiḥ || yeṣāmīśe paśupatiḥ paśūnāṃ catuṣpadāmuta ca dvipadām | niṣkrīto'yaṃ yajñiyaṃ bhāgametu rāyaspoṣā yajamānasya santu || ye badhyamānamanu badhyamānā abhyaikṣanta manasā cakṣuṣā ca | agnistāṃ agre pra mumoktu devaḥ prajāpatiḥ prajayā saṃvidānaḥ || ya āraṇyāḥ paśavo viśvarūpā virūpāḥ santo bahudhaikarūpāḥ | vāyustāṃ agre pra mumoktu devaḥ prajāpatiḥ prajayā saṃvidānaḥ || pramuñcamānā bhuvanasya reto gātuṃ dhatta yajamānāya devāḥ | upākṛtaṃ śaśamānaṃ yadasthājjīvaṃ devānāmapyetu pāthaḥ || nānā prāṇo yajamānasya paśunā yajño devebhiḥ saha devayānaḥ | jīvaṃ devānāmapyetu pāthaḥ satyāḥ santu yajamānasya kāmāḥ || yatpaśurmāyumakṛtoro vā padbhirāhate | agnirmā tasmādenaso viśvānmuñcatvaṃhasaḥ || śamitāra upetana yajñaṃ devebhirinvitam | pāśāt paśuṃ pra muñcata bandhādyajñapatiṃ pari || aditiḥ pāśaṃ pra mumoktvetaṃ namaḥ paśubhyaḥ paśupataye karomi | arātīyantamadharaṃ kṛṇomi yaṃ dviṣmastasminprati muñcāmi pāśam || tvāmu te dadhire havyavāhaṃ śṛtaṃ kartāramuta yajñiyaṃ ca | agne sadakṣaḥ satanurhi bhūtvātha havyā jātavedo juṣasva || jātavedo vapayā gaccha devāntvaṃ hi hotā prathamo babhūtha | ghṛtena tvaṃ tanuvo vardhayasva svāhākṛtaṃ haviradantu devāḥ īśe pramuṃcamānā yajñaṃ tvaṃ ṣoḍaśa ca

Die Geschöpfe, die aus Prajāpati geboren werden, und die, welche schon geboren sind – künde sie ihm an; der Kundige möge zustimmen. Dieses Tier binde ich dir heute, o Herr des Viehs (paśupati), o Agni, inmitten des wohlgetanen Opferwerks; stimme zu, lass uns gut opfern; dies sei den Göttern eine willkommene Opfergabe. Die Früheren nehmen, dies erkennend, den Atem auf, der rings von den Gliedern umhergeht. Geh zur Himmelswelt auf den götterbegangenen Pfaden, tritt mit deinem Leib wieder fest in den Pflanzen. Über dessen Tiere, die vierfüßigen wie die zweifüßigen, Paśupati herrscht – dieser Losgekaufte möge zum opferwürdigen Anteil gelangen; die Vermehrungen des Reichtums sollen dem Opferherrn zuteilwerden. Die, welche, während das Tier gebunden wurde, mitgebunden es mit Geist und Auge anblickten – sie möge zuvörderst der Gott Agni freilassen, und Prajāpati, im Einvernehmen mit der Nachkommenschaft. Die wilden Tiere von allerlei Gestalt, die, obwohl vielgestaltig, doch auf vielfache Weise einer Gestalt sind – sie möge zuvörderst der Gott Vāyu freilassen, und Prajāpati, im Einvernehmen mit der Nachkommenschaft. Indem ihr, o Götter, den Samen der Welt freilasst, verschafft dem Opferherrn freien Weg. Was an dem hingerichteten, sich zuvor bemühenden Tier noch als lebendig dasteht, das gelange zur Schutzstätte der Götter. Getrennt sei der Lebensatem des Opferherrn von dem des Tieres; das Opfer gehe, mit den Göttern zusammen, den Götterpfad. Das Lebendige gelange zur Schutzstätte der Götter; wahr sollen die Wünsche des Opferherrn sein. Was das Tier an Klagelaut von sich gegeben oder mit den Füßen aufgeschlagen hat – von dieser Verfehlung möge Agni mich befreien, von aller Bedrängnis. Ihr Beschwichtiger (śamitṛ, „Zurichter“ des Opfertiers), kommt herbei zum Opfer, das von den Göttern in Gang gesetzt ist; löst das Tier von der Fessel, den Opferherrn ringsum von der Bindung. Aditi möge diese Fessel lösen; Verehrung erweise ich den Tieren und dem Paśupati; den Missgünstigen mache ich unterlegen; dem, den wir hassen, dem lege ich diese Fessel wieder an. Dich haben sie sich ja zum Opferbringer (havyavāhana) gemacht, zum Bereiter des Gekochten und zum Opferwürdigen; o Agni, sei mit voller Kraft und vollem Leib versehen und genieße dann die Opfergaben, o Jātavedas. O Jātavedas, geh mit dem Bauchfell (vapā) zu den Göttern, denn du bist der erste Hotṛ geworden; stärke mit Ghee deinen Leib; die mit Svāhā dargebrachte Opfergabe mögen die Götter verzehren. Der Herrscher lässt, indem er es freigibt, das Tier zum Opfer gelangen; du bist es – und sechzehn [Zählvermerk, [?]].

prājāpatyā vai paśavasteṣāṃ rudro'dhipatiryadetābhyāmupākaroti tābhyāmevainaṃ pratiprocyā labhata ātmano'nāvraskāya dvābhyāmupākaroti dvipādyajamānaḥ pratiṣṭhityā upākṛtya pañca juhoti pāṅktāḥ paśavaḥ paśūnevāva ruṃdhe mṛtyave vā eṣa nīyate yatpaśustaṃ yadanvārabheta pramāyuko yajamānaḥ syānnānā prāṇo yajamānasya paśunetyāha vyāvṛttyai yatpaśurmāyumakṛteti juhoti śāntyai śamitāra upetanetyāha yathāyajurevaitadvapāyāṃ vā āhriyamāṇāyāmagnermedho'pa krāmati tvāmu te dadhire havyavāhamiti vapāmabhi juhotyagnereva medhamava ruṃdhe'tho śṛtatvāya purastāthsvāhākṛtayo vā anye devā upariṣṭāthsvāhākṛtayo'nye svāhā devebhyo devebhyaḥ svāhetyabhito vapāṃ juhoti tānevobhayānprīṇāti vyāvṛtyā abhito vapāṃ paṃca ca

Die Tiere gehören ja Prajāpati; ihr Oberherr ist Rudra. Wenn er mit diesen beiden Sprüchen beginnt, das Opfertier vorzubereiten, nimmt er Rudra eben durch Ansprache entgegen, damit er selbst nicht verletzt werde. Mit zwei Sprüchen beginnt er – zweifüßig ist ja der Opferherr –, zur Festigung. Nachdem er begonnen hat, bringt er fünf Opferungen dar – fünfzählig sind die Tiere –, und hält sich damit eben die Tiere zurück. Denn zum Tode wird das Tier geführt; verbindet sich der Opferherr mit ihm (anvārabheta), könnte er selbst dem Tod verfallen. „Getrennt sei der Lebensatem des Opferherrn von dem des Tieres“ – so spricht er, zur Abwendung. „Was das Tier an Klagelaut von sich gegeben hat“ – so opfert er, zur Beruhigung. „Ihr Beschwichtiger, kommt herbei“ – so spricht er, gemäß dem entsprechenden Yajus-Spruch. Wird nun das Bauchfell (vapā) herbeigebracht, weicht das Fett von Agni; „Dich haben sie sich zum Opferbringer gemacht“ – damit opfert er das Bauchfell dazu und sichert so eben das Fett dem Agni. Und zwar zur Vollgarung: vorn sind die mit Svāhā versehenen Opfergaben den einen Göttern zugedacht, oben die mit Svāhā versehenen den anderen; „Svāhā den Göttern, den Göttern Svāhā“ – so opfert er das Bauchfell auf beiden Seiten und stellt damit eben beide Göttergruppen zufrieden. [Schluss-Zählvermerk: mit Umkehrung auf beiden Seiten das Bauchfell, und fünf.]

yo vā ayathādevataṃ yajñamupacaratyā devatābhyo vṛścyate pāpīyānbhavati yo yathādevataṃ na devatābhya ā vṛścyate vasīyānbhavatyāgneyyarcāgnīdhramabhi mṛśedvaiṣṇavyā havirdhānamāgneyyā sruco vāyavyayā vāyavyānyaindriyā sado yathādevatameva yajñamupa carati na devatābhya ā vṛścyate vasīyānbhavati yunajmi te pṛthivīṃ jyotiṣā saha yunajmi vāyumantarikṣeṇa te saha yunajmi vācaṃ saha sūryeṇa te yunajmi tisro vipṛcaḥ sūryasya te | agnirdevatā gāyatrī chaṃda upāṃśoḥ pātramasi somo devatā triṣṭupchando'ntaryāmasya pātramasīndro devatā jagatī chaṃda indravāyuvoḥ pātramasi bṛhaspatirdevatānuṣṭupchando mitrāvaruṇayoḥ pātramasyaśvinau devatā paṅktiśchando'śvinoḥ pātramasi sūRyo devatā bṛhatī chaṃdaḥ śukrasya pātramasi candramā devatā satobṛhatī chando manthinaḥ pātramasi viśve devā devatoṣṇihā chaṃda āgrayaṇasya pātramasīndro devatā kakucchaṃda ukthānāṃ pātramasi pṛthivī devatā virāṭchando dhruvasya pātramasi aṃtarikṣeṇa bṛhatī trayastriṃśacca

Wer das Opfer nicht der zugehörigen Gottheit gemäß vollzieht, dem wird der Anteil gegenüber den Gottheiten abgeschnitten – er wird schlechter dran. Wer es der Gottheit gemäß vollzieht, dem wird nichts gegenüber den Gottheiten abgeschnitten – er wird besser dran. Mit dem an Agni gerichteten Spruch soll er den Āgnīdhra-Feuerplatz berühren, mit dem an Viṣṇu gerichteten das Havirdhāna, mit dem an Vāyu gerichteten das Vāyavya-Gefäß, mit dem an Indra gerichteten den Sadas (Priestersitz) – so vollzieht er das Opfer der Gottheit gemäß, und es wird ihm nichts gegenüber den Gottheiten abgeschnitten; er wird besser dran. „Ich verbinde dich mit der Erde, zusammen mit dem Licht; ich verbinde den Vāyu mit dem Luftraum, zusammen mit dir; ich verbinde die Rede mit der Sonne, zusammen mit dir; ich verbinde dich mit den drei Ausscheidungen [vipṛcaḥ, [?]] der Sonne. Agni ist die Gottheit, Gāyatrī das Metrum des Upāṃśu-Trankes; du bist sein Gefäß. Soma ist die Gottheit, Triṣṭubh das Metrum des Antaryāma-Trankes; du bist sein Gefäß. Indra ist die Gottheit, Jagatī das Metrum des Trankes für Indra und Vāyu; du bist sein Gefäß. Bṛhaspati ist die Gottheit, Anuṣṭubh das Metrum des Trankes für Mitra und Varuṇa; du bist ihr Gefäß. Die Aśvin sind die Gottheit, Paṅkti das Metrum des Trankes für die beiden Aśvin; du bist ihr Gefäß. Sūrya ist die Gottheit, Bṛhatī das Metrum des Śukra-Trankes; du bist sein Gefäß. Der Mond ist die Gottheit, Satobṛhatī das Metrum des Mantha-Trankes (des gerührten Trankes); du bist sein Gefäß. Die Allgötter sind die Gottheit, Uṣṇih das Metrum des Āgrayaṇa-Trankes (der Erstlingsspende); du bist sein Gefäß. Indra ist die Gottheit, Kakubh das Metrum des Trankes für die Lobsprüche (uktha); du bist ihr Gefäß. Die Erde ist die Gottheit, Virāj das Metrum des Dhruva-Trankes (des feststehenden); du bist sein Gefäß. [Schluss-Zählvermerk: mit dem Luftraum Bṛhatī, und dreiunddreißig.]

iṣṭargo vā adhvaryuryajamānasyeṣṭargaḥ khalu vai pūrvo'rṣṭuḥ, kṣīyata āsanyānmā mantrātpāhi kasyāścidabhiśastyā iti purā prātaranuvākājjuhuyādātmana eva tadadhvaryuḥ purastāccharma nahyate'nārtyai saṃveśāya tvopaveśāya tvā gāyatriyāstriṣṭubho jagatyā abhibhūtyai svāhā prāṇāpānau mṛtyormā pātaṃ prāṇāpānau mā mā hāsiṣṭaṃ devatāsu vā ete prāṇāpānayo rvyāyacchante yeṣāṃ somaḥ samṛcchate saṃveśāya tvopaveśāya tvetyāha chandāṃsi vai saṃveśa upaveśaśchandobhirevāsya chandāṃsi vṛṅkte pretivantyājyāni bhavantyabhijityai marutvatīḥ pratipado vijityā ubhe bṛhadrathantare bhavata iyaṃ vāva rathaṃtaramasau bṛhadābhyāmevainamantaretyadya vāva rathaṃtara2ṃ śvo bṛhadadyāśvādevainamantareti bhūtaṃ vāva rathaṃtaraṃ bhaviṣyad bṛhadbhūtāścaivainaṃ bhaviṣyataścāntareti parimitaṃ vāva rathaṃtaramaparimitaṃ bṛhat parimitāccaivainamaparimitāccāntareti viśvāmitrajamadagnīvasiṣṭhenāspardhetāṃ sa etajjamadagnirvihavyamapaśyattena vai sa vasiṣṭhasyendriyaṃ vīryamavṛṅkta yadvihavyaṃ śasyata indriyameva tadvīryaṃ yajamāno bhrātṛvyasya vṛṅkte yasya bhūyāṃso yajñakratava ityāhuḥ sa devatā vṛṅkta iti yadyagniṣṭomaḥ somaḥ parastāthsyādukthyaṃ kurvīta yadyukthyaḥ syādatirātraṃ kurvīta yajñakratubhirevāsya devatā vṛṅkte vasīyānbhavati prāṇāpānayorbhūtaṃ vṛṃkteṣṭāviṃśatiśca

Der Adhvaryu ist der Iṣṭarga [?, unsicherer Ausdruck] des Opferherrn; der frühere Iṣṭarga schwindet ja dahin. Mit dem Gedanken „Vor irgendeiner Verwünschung schütze mich mittels des heiligen Spruchs“ soll er vor der Morgen-Anuvāka-Rezitation opfern; damit schafft sich der Adhvaryu von vorn her einen Schutz (śarman) gegen Not. „Zum Sicheinnisten für dich, zum Sichniedersetzen für dich – durch die Kraft der Gāyatrī, der Triṣṭubh, der Jagatī, zur Überwältigung – Svāhā! Ihr beiden, Einatem und Ausatem, bewahrt mich vor dem Tod, verlasst mich nicht!“ Unter den Gottheiten nämlich ringen diese beiden, Einatem und Ausatem, um den, auf den der Soma trifft. „Zum Sicheinnisten für dich, zum Sichniedersetzen für dich“ – so spricht er; die Metren (chandas) sind ja das Einnisten und Niedersetzen; mit den Metren eben schneidet er ihm die Metren ab. Die Spende wird zunehmend mit Ghee-Güssen versehen, zur Übermächtigung; die Marutvatī-Verse dienen als Anrufungsstrophen (pratipad) zur Erlangung des Sieges; dabei entstehen beide, Bṛhat und Rathaṃtara: „Dieses Diesseitige ist ja das Rathaṃtara, jenes ist das Bṛhat; mit beiden schneidet er ihn ab.“ – „Heute ist eben das Rathaṃtara, morgen das Bṛhat; von heute wie von morgen an eben schneidet er ihn ab.“ – „Das Gewesene ist eben das Rathaṃtara, das Künftige ist das Bṛhat; vom Gewesenen wie vom Künftigen her eben schneidet er ihn ab.“ – „Das Begrenzte ist eben das Rathaṃtara, das Unbegrenzte ist das Bṛhat; vom Begrenzten wie vom Unbegrenzten her eben schneidet er ihn ab.“ Einst stritten Viśvāmitra und Jamadagni mit Vasiṣṭha. Da erblickte Jamadagni diesen Vihavya-Spruch; damit schnitt er dem Vasiṣṭha Kraft (indriya) und Stärke (vīrya) ab. Denn wenn der Vihavya-Spruch rezitiert wird, schneidet der Opferherr eben damit dem Nebenbuhler (bhrātṛvya) Kraft und Stärke ab. „Wessen Opferwerke (yajñakratu) zahlreicher sind, dessen Gottheit wird abgeschnitten“ – so sagen sie. Feiert der Rivale einen Agniṣṭoma und wäre dessen Soma-Ritus höherstehend, soll man einen Ukthya vollziehen; feiert jener einen Ukthya, soll man einen Atirātra vollziehen; mit den zahlreicheren Opferwerken eben schneidet man ihm die Gottheit ab und wird selbst besser dran; man schneidet ihm damit das Gewesene bei Einatem und Ausatem ab. [Schluss-Zählvermerk: und achtundzwanzig.]

nigrābhyāḥ stha devaśruta āyurme tarpayata prāṇaṃ me tarpayatāpānaṃ me tarpayata vyānaṃ me tarpayata cakṣurme tarpayata śrotraṃ me tarpayata mano me tarpayata vācaṃ me tarpayatātmānaṃ me tarpayatāṅgāni me tarpayata prajāṃ me tarpayata paśūn me tarpayata gṛhān me tarpayata gaṇān me tarpayata sarvagaṇaṃ mā tarpayata tarpayata mā gaṇā me mā vi tṛṣannoṣadhayo vai somasya viśo viśaḥ khalu vai rājñaḥ pradātorīśvarā aindraḥ somo'vīvṛdhaṃ vo manasā sujātā ṛtaprajātā bhaga idvaḥ syāma | indreṇa devīrvīrudhaḥ saṃvidānā anu manyantāṃ savanāya somamityāhauṣadhībhya evainagg svāyai viśaḥ svāyai devatāyai niryācyābhi ṣuṇoti yo vai somasyābhiṣūyamāṇasya prathamoṃśuḥ skandati sa īśvara indriyaṃ vīryaṃ prajāṃ paśūn, yajamānasya nirhantostamabhi mantrayetā māskānthsaha prajayā saha rāyaspoṣeṇendriyam me vīryaṃ mā nirvadhīrityāśiṣamevaitāmā śāsta indriyasya vīryasya prajāyai paśūnāmanirghātāya drapsaścaskanda pṛthivīmanu dyāmimaṃ ca yonimanu yaśca pūrvaḥ | tṛtīyaṃ yonimanu saṃcarantaṃ drapsaṃ juhomyanu sapta hotrāḥ tarpayata mābhiṣūyamāṇasya yaśca daśa ca

„Ihr Nigrābhyāḥ [etwa: „Zurückhaltende“, Beiname zweier Göttinnen] seid ihr, von den Göttern gehört (devaśruta); sättigt mir die Lebenszeit (āyus), sättigt mir den Einatem, sättigt mir den Ausatem, sättigt mir den Zwischenatem (vyāna), sättigt mir das Auge, sättigt mir das Ohr, sättigt mir den Geist, sättigt mir die Rede, sättigt mir das Selbst, sättigt mir die Glieder, sättigt mir die Nachkommenschaft, sättigt mir das Vieh, sättigt mir die Häuser, sättigt mir die Scharen (Angehörigen), sättigt mir die ganze Schar; sättigt sie – meine Scharen sollen nicht dürsten!“ Die Pflanzen gehören ja zu Soma; die Untertanen (viśaḥ) sind ja die Herrschaft, die dem König gegeben wird [?]. „Der aindrische Soma hat euch, o wohlgeborene, in der Wahrheit geborene Pflanzen, mit seinem Geist gestärkt – Anteil (bhaga) sei uns! Mit Indra vereint, ihr göttlichen Pflanzen, mögt ihr uns zur Pressung (savana) zustimmen“ – so spricht er; damit erbittet er es eben von den Pflanzen für ihre eigene Untertanenschaft, für ihre eigene Gottheit. Wer den ersten Trieb (aṃśu) des gerade gepressten Soma verspritzen (skandati) lässt, der wird zum Herrscher über Kraft, Stärke, Nachkommenschaft und Vieh des Opferherrn – zu dessen Vernichtung gereicht das. Diesen Tropfen soll er besprechen: „Springe nicht fort, samt Nachkommenschaft, samt dem Zuwachs des Reichtums; meine Kraft, meine Stärke sollst du mir nicht abschlagen!“ – damit erbittet er eben diesen Segenswunsch, für Nachkommenschaft und Vieh, und damit Kraft und Stärke nicht zunichtegemacht werden. „Der Tropfen (drapsa) sprang aus, der Erde entlang, dem Himmel entlang, diesem Mutterschoß (yoni) entlang und dem, der zuvor war; den dritten Mutterschoß entlang wandernden Tropfen opfere ich, entsprechend den sieben Hotra-Priestern. Sättigt mich, damit ich nicht Schaden nehme vom gepressten Soma, der zuerst heraustropft – und zehn [Schluss-Zählvermerk].“

yo vai devān devayaśasenārpayati manuṣyānmanuṣyayaśasena devayaśasyeva deveṣu bhavati manuṣyayaśasī manuṣyeṣu yān prācīnamāgrayaṇād grahān gṛhṇīyāt tānupāṃśu gṛhṇīyādyānūrdhvāg stānupabdimato devāneva taddevayaśasenārpayati manuṣyān manuṣyayaśasena devayaśasyeva deveṣu bhavati manuṣyayaśasī manuṣyeṣvagniḥ prātaḥsavane pātvasmānvaiśvānaro mahinā viśvaśaṃbhūḥ | sa naḥ pāvako draviṇaṃ dadhā tvāyuṣmantaḥ sahabhakṣāḥ syāma || viśve devā maruta indro asmānasmindvitīye savane na jahyuḥ | āyuṣmantaḥ priyameṣāṃ vadanto vayaṃ devānāṃ sumatau syāma || idaṃ tṛtīyaṃ savanaṃ kavīnāmṛtena ye camasamairayanta | te saudhanvanāḥ suvarānaśānāḥ sviṣṭiṃ no abhi vasīyo nayantu || āyatanavatīrvā anyā āhutayo hūyante'nāyatanā anyā yā āghāravatīstā āyatanavatīryāḥ saumyāstā anāyatanā aindravāyavamādāyāghāramāghārayedadhvaro yajño'yamastu devā oṣadhībhyaḥ paśave no janāya viśvasmai bhūtāyādhvaro'si sa pinvasva ghṛtavaddeva someti saumyā eva tadāhutīrāyatanavatīḥ karotyāyatanavānbhavati ya evaṃ vedātho dyāvāpṛthivī eva ghṛtena vyunatti te vyutte upajīvanī ye bhavata upajīvanīyo bhavati ya evaṃ vedaiṣa te rudra bhāgo yaṃ nirayācathāstaṃ juṣasva vidergaupatyaṃ rāyaspoṣaṃ suvīryaṃ saṃvathsarīṇāg svastim dadhātvāyatanavatīryā upa jīvanīyo bhavati te'durvai yatraitamekādaśa ca

Wer die Götter mit göttlichem Ruhm versieht und die Menschen mit menschlichem Ruhm, der wird unter den Göttern wie einer, der an göttlichem Ruhm teilhat, unter den Menschen wie einer, der an menschlichem Ruhm teilhat. Welche Trankzüge er vom Āgrayaṇa an vorwärts nähme, die soll er leise (upāṃśu, ohne Rezitationslaut) nehmen; welche er nach oben hin nähme, die mit Geräusch – damit versieht er eben die Götter mit göttlichem Ruhm und die Menschen mit menschlichem Ruhm; so wird er unter den Göttern wie ein an göttlichem Ruhm Teilhabender, unter den Menschen wie ein an menschlichem Ruhm Teilhabender. „Agni möge uns bei der Morgenpressung schützen, der Vaiśvānara, durch seine Größe, der für alle Heilsame; er, der Reinigende, möge uns Reichtum verleihen; wir wollen langlebig sein, mit dir am Trankanteil beteiligt. Die Allgötter, die Maruts und Indra sollen uns bei dieser zweiten Pressung nicht verlassen; langlebig, das Liebe dieser Götter sprechend, wollen wir in der Gunst der Götter sein. Dies ist die dritte Pressung der Seher (kavi), durch deren Wahrheit sie den Camasa (Becher) herbeigeführt haben; die Nachkommen des Sudhanvan, zum Sonnenlicht gelangt, mögen uns zu gutem Gelingen führen.“ Die einen Opfergüsse, die mit Grundlage (āyatanavat), werden dargebracht, die anderen ohne Grundlage; welche mit der Āghāra-Übergießung versehen sind, haben eine Grundlage, welche zu Soma gehören, haben keine. Nachdem er den Trank für Indra und Vāyu genommen hat, soll er die Āghāra-Übergießung übergießen: „Ein Opfer sei dies, ein rechtes Opfer; o Götter, den Pflanzen, unserem Vieh, unserem Geschlecht, für alles Werdende gilt das rechte Opfer; schwelle du an, ghee-reich, göttlicher Soma!“ – damit macht er eben die zu Soma gehörigen Opfergüsse mit Grundlage versehen; mit Grundlage versehen wird, wer dies weiß. Ferner befeuchtet er damit Himmel und Erde mit Ghee; die beiden, so befeuchtet, werden ihm zu Erhaltern, und er selbst wird zum Erhaltenwerdenden, wer dies weiß. „Dies ist dein Anteil, o Rudra, den man dir erbeten hat; nimm ihn dir zu Herzen, und erlange den Hausstand, Zuwachs des Reichtums, gute Mannhaftigkeit und Wohlergehen für das ganze Jahr“ – damit werden Himmel und Erde mit Grundlage versehen, die zu Erhaltern werden. [Schluss-Zählvermerk: dort, wo dies … und elf.]

juṣṭo vāco bhūyāsaṃ juṣṭo vācaspataye devi vāk | yadvāco madhumattasminmādhāḥ svāhā sarasvatyai || ṛcā stomaṃ samardhaya gāyatreṇa rathaṃtaram | bṛhadgāyatravartani || yaste drapsa skandati yaste aṃśurbāhucyuto dhiṣaṇayorupasthāt | adhvaRyorvā pari yaste pavitrāth svāhākṛtamiṃdrāya taṃ juhomi || yo drapso aṃśuḥ patitaḥ pṛthivyāṃ parivāpāt puroḍāśāt karaṃbhāt | dhānāsomānmanthina indra śukrāt svāhākṛtamindrāya taṃ juhomi || yaste drapso madhumāṃ indriyāvānthsvāhākṛtaḥ punarapyeti devān | divaḥ pṛthivyāḥ paryantarikṣāthsvāhākṛtamindrāya taṃ juhomi parivāpātprajāṃ mayi duhrate caturdaśa ca

„Ich möchte der Rede lieb sein, lieb dem Herrn der Rede; o göttliche Rede, was an der Rede süß ist, darauf richte mich – Svāhā der Sarasvatī! Mit dem Ṛc-Vers fördere das Preislied, mit dem Gāyatra-Sāman das Rathaṃtara-Sāman; o Trank, dessen Bahn Gāyatrī und Bṛhat sind. Der Tropfen von dir, der herabspringt, der Trieb von dir, von den Pressarmen bewegt, aus dem Schoß der beiden Pressschalen (dhiṣaṇā), oder der von dir, der vom Reinigungssieb (pavitra) des Adhvaryu her tropft – den mit Svāhā versehenen opfere ich dem Indra. Der Tropfen, der Trieb, der auf die Erde gefallen ist – vom Parivāpa [?, unsichere Realie], vom Reiskuchen (puroḍāśa), vom Karambha-Brei, von den gerösteten Körnern (dhānā), vom Soma selbst, o Indra, vom gerührten Trank (manthin), vom hellen Soma – den mit Svāhā versehenen opfere ich dem Indra. Der süße, kraftvolle Tropfen von dir, der, mit Svāhā versehen, wieder zu den Göttern zurückgeht, vom Himmel, von der Erde, aus dem Luftraum her – den mit Svāhā versehenen opfere ich dem Indra. [Schluss-Zählvermerk: vom Parivāpa [?] melken sie mir Nachkommenschaft – und vierzehn.]

agninā rayimaśnavat poṣameva dive dive | yaśasaṃ vīravattamam || gomāṃ agne'vimāṃ aśvī yajño nṛvathsakhā sadamidapramṛṣyaḥ | iḍāvāṃ eṣo asura prajāvāndīrgho rayiḥ pṛthubudhnaḥ sabhāvān || ā pyāyasva saṃ te || iha tvaṣṭāramagriyaṃ viśvarūpamupa hva ye | asmākamastu kevalaḥ || tannasturīpamadha poṣayitnu deva tvaṣṭarvi rarāṇaḥ syasva | yato vīraḥ karmaṇyaḥ sudakṣo yuktagrāvā jāyate devakāmaḥ || śivastvaṣṭarihā gahi vibhuḥ poṣa uta tmanā | yajñe yajñe na udava || piśaṃgarūpaḥ subharo vayodhāḥ śruṣṭī vīro jāyate devakāmaḥ | prajāṃ tvaṣṭā viṣyatu nābhimasme athā devānāmapyetu pāthaḥ || praṇo devyā no divaḥ || pīpivāṃ saṃ sarasvataḥ stanaṃ yo viśvadarśataḥ | dhukṣīmahi prajāmiṣam || ye te sarasva ūrmayo madhumanto ghṛtaścutaḥ | teṣāṃ te sumnamīmahe || yasya vrataṃ paśavo yanti sarve yasya vratamupatiṣṭhanta āpaḥ | yasya vrate puṣṭipatirniviṣṭastaṃ sarasvantamavase huvema || divyaṃ suparṇaṃ vayasaṃ bṛhantamapāṃ garbhaṃ vṛṣabhamoṣadhīnām | abhīpato vṛṣṭyā tarpayantaṃ taṃ sarasvantamavase huvema || sinīvāli pṛthuṣṭuke yā devānāmasi svasā | juṣasva havya māhutaṃ prajāṃ devi didiḍḍhi naḥ || yā supāṇiḥ svaṅguriḥ suṣūmā bahusūvarī | tasyai viśpatniyai haviḥ sinīvālyai juhotana || indraṃ vo viśvatasparīndraṃ naraḥ || asitavarṇā harayaḥ suparṇā miho vasānā divamutpatanti | ta āvavṛtranthsadanāni kṛtvāditpṛthivī ghṛtairvyudyate || hiraṇyakeśo rajaso visāre'hirdhunirvāta iva dhrajīmān | śucibhrājā uṣaso navedā yaśasvatīrapasyuvo na satyāḥ || ā te suparṇā aminanta evaiḥ kṛṣṇo nonāva vṛṣabho yadīdam | śivābhirna smayamānābhirāgātpatanti mihaḥ stanayantyabhrā || vāśreva vidyunmimāti vathsaṃ na mātā siṣakti | yadeṣāṃ vṛṣṭirasarji || parvataścinmahi vṛddho bibhāya divaścithsānu rejata svane vaḥ | yatkrīḍatha maruta ṛṣṭimanta āpa iva sadhriyañco dhavadhve || abhi kranda stanaya garbhamā dhā udanvatā pari dīyā rathena | dṛtiṃ su karṣa viṣitaṃ nyañcaṃ samā bhavantūdvatā nipādāḥ || tvaṃ tyā cidacyutāgne paśurna yavase | dhāmāha yatte ajara vanā vṛścanti śikvasaḥ || agne bhūrīṇi tava jātavedo deva svadhāvo'mṛtasya dhāma | yāśca māyā māyināṃ viśvaminva tve pūrvīḥ saṃdadhuḥ pṛṣṭabandho || divo no vṛṣṭiṃ maruto rarīdhvaṃ pra pinvata vṛṣṇo aśvasya dhārāḥ | arvāṅetena stanayitnunehyapo niṣiñcannasuraḥ pitā naḥ || pinvantyapo marutaḥ sudānavaḥ payo ghṛtavadvidatheṣvābhuvaḥ | atyaṃ na mihe vi nayanti vājinamuthsaṃ duhanti stanayantamakṣitam || udapruto marutastāṃ iyarta vṛṣṭiṃ ye viśve maruto junanti | krośāti gardā kanyeva tunnā peruṃ tuñjānā patyeva jāyā || ghṛtena dyāvāpṛthivī madhunā samukṣata payasvatīḥ kṛṇutāpa oṣadhīḥ | ūrjaṃ ca tatra sumatiṃ ca pinvatha yatrā naro marutaḥ siñcathā madhu || udu tyaṃ citram || aurvabhṛguvacchucimapnavānavadā huve | agniṃ samudravāsasam || ā savaṃ savituryathā bhagasyeva bhujiṃ huve | agniṃ samudravāsasam vīra iṣaṃ havyamuṣaso marutaśca vṛṣṭiṃ bhagasya dvādaśa ca

Durch Agni möge man Reichtum erlangen, Zuwachs Tag für Tag, ruhmvollen, reich an Söhnen. Reich an Rindern, o Agni, und reich an Schafen und Pferden sei das Opfer, mit Männern als Freunden, stets unvergesslich; reich an Opferspeise (iḍā), o Herr (asura), reich an Nachkommenschaft, langer Reichtum, mit breitem Grund, mit Versammlungshaus. Schwill an, dir zusammen [mit …] [Fragment, [?]]. Hierher rufe ich den vorzüglichen, vielgestaltigen Tvaṣṭar; er sei ganz allein der unsrige. Das gib uns als dauerhaften Nährstoff [tūrpa, [?]] und Vermehrung, o Gott Tvaṣṭar, sei freigebig gestimmt, auf dass ein tüchtiger, geschickter Held, mit dem Pressstein vereint, gottliebend, geboren werde. Als gütiger, o Tvaṣṭar, komm hierher, der Mächtige, mit reichem Zuwachs und aus eigenem Antrieb; bei jedem Opfer hilf uns. Von goldgelber Gestalt, wohlgenährt, Kraft verleihend, gehorsam wird ein Held geboren, gottliebend; Tvaṣṭar möge unsere Nachkommenschaft aus dem Mutterschoß entlassen; dann gelange sie zur Schutzstätte der Götter. Es fördere uns die Göttliche, die Tochter des Himmels [Fragment, [?]]. Die Brust des Sarasvat, die anzuschauen allen gegeben und die vollgeschwollen ist, möge ich melken um Nachkommenschaft und Labung. Deine Wellen, o Sarasvat, die süßen, von Ghee triefenden – um deren Gunst bitten wir. Dessen Gebot (vrata) alle Tiere folgen, dessen Gebot die Gewässer sich unterstellen, in dessen Gebot der Herr des Gedeihens eingesetzt ist – diesen Sarasvat rufen wir zum Beistand an. Den himmlischen, schöngeflügelten, großen Vogel, den Keim der Gewässer, den Bullen der Pflanzen, den, der ringsum durch Regen sättigt – diesen Sarasvat rufen wir zum Beistand an. O Sinīvālī, mit breitem Haarschopf, die du der Götter Schwester bist, nimm die dargebrachte Opfergabe gern an; o Göttin, verleih uns Nachkommenschaft. Die schönhändige, schönfingrige, gut gebärende, vielgebärende – bringt dieser Herrin der Sippe, der Sinīvālī, die Opfergabe dar. Indra preisen euch Priester von allen Seiten her, Indra, ihr Männer [Fragment, [?]]. Die dunkelfarbigen, falben, schöngeflügelten Blitze, sich in Regenwolken kleidend, fliegen zum Himmel auf; sie sind zurückgekehrt, nachdem sie ihre Sitze gemacht haben, und dann wird die Erde mit Regenströmen benetzt. Goldhaarig, in der Ausbreitung des Dunstes, eine ungestüme Schlange, dem Wind gleich dahinschießend, hellstrahlend, der Morgenröten kundig – so kommen die ruhmreichen, tätigen, wahrhaftigen Morgenröten [Stelle unsicher, [?]]. Zu dir kamen die schönbeflügelten Blitze mit ihren Bahnen, unaufhaltsam; der schwarze Bulle brüllte, als dies geschah; er kam gleichsam mit den freundlichen, lächelnden Blitzen; die Regenschauer fallen, die Wolken donnern. Wie eine brüllende Kuh muht der Blitz, wie eine Mutter dem Kalb folgt, so folgt er ihm, wenn deren Regen losgelassen wird. Selbst der Berg, groß und gewachsen, geriet in Furcht; des Himmels Rücken erzitterte bei eurem Getöse, wenn ihr, o Maruts, mit den Lanzen spielt und, Wasser gleich, vereint dahinstürmt. Brülle entgegen, donnere, leg deinen Keim, den Regen, hinein, fliege ringsum mit dem wasserführenden Wagen; zieh gut den geöffneten, geneigten Schlauch; gleichmäßig sollen mit dem Hochland die Niederungen gefüllt werden. Du, o unerschütterlicher Agni, gehst wie ein Tier auf die Weide, dorthin, wo, o alterloser, die geschickten Priester dir die Wälder zerschneiden, als Brennholz. O Agni Jātavedas, zahlreich sind deine, des Gottes, des mit Eigenkraft Versehenen, Wohnstätten der Unsterblichkeit, und die Zauberkräfte der Zauberkundigen, o Alldurchdringender – viele haben sie in dir vereinigt, o Verbundener [Beiname unsicher, [?]]. Gewährt uns, o Maruts, den Regen des Himmels, lasst die Ströme des mannhaften Regenrosses anschwellen; komm mit diesem Donner hierher, uns die Gewässer herabgießend, du mächtiger Vater. Die Wasser lassen die Maruts, die gut spendenden, anschwellen, die ghee-reiche Milch, bei den Opferverteilungen anwesend; wie ein Rennpferd führen sie die Wolke zum Regen; sie melken den donnernden, unversieglichen Quell. Die im Wasser schwimmenden Wolken, o Maruts, treibt jenen Regen an, den alle Maruts anspornen. Es schreit auf wie eine gestochene junge Frau, wenn sie den Wasserschlauch stößt, wie eine Ehefrau nach dem Gatten ruft [Stelle unsicher, [?]]. Mit Ghee, mit Honig besprengt Himmel und Erde, milchreich; macht die Gewässer und Pflanzen fruchtbar; lasst dort Kraft und Wohlwollen anschwellen, wo ihr Männer, o Maruts, den Honigregen gießt. Empor steige jenes wunderbare Gestirn [Fragment, [?]]. Wie Aurva und Bhṛgu, wie Apnavāna rufe ich den reinen, den meergewandeten Agni an. Wie den Antrieb (sava) des Savitṛ, wie den Genuss des Bhaga rufe ich ihn herbei, den meergewandeten Agni. Gib uns einen Helden, Labung, nimm die Opfergabe, gib uns die Morgenröten, die Maruts und Regen, den Anteil des Bhaga – und zwölf [Schluss-Zählvermerk].