Prapāṭhaka 3

agne tejasvintejasvī tvaṃ deveṣu bhūyāstejasvantaṃ māmāyuṣmantaṃ varcasvantaṃ manuṣyeṣu kuru dīkṣāyai ca tvā tapasaśca tejase juhomi tejovidasi tejo mā mā hāsīnmāhaṃ tejo hāsiṣaṃ mā māṃ tejo hāsīdindraujasvinnojasvī tvaṃ deveṣu bhūyā ojasvantaṃ māmāyuṣmantaṃ varcasvantaṃ manuṣyeṣu kuru brahmaṇaśca tvā kṣatrasya cau jase juhomyojovidasyojo mā mā hāsīnmāhamojo hāsiṣaṃ mā māmojo hāsīthsūrya bhrājasvinbhrājasvī tvaṃ deveṣu bhūyā bhrājasvantaṃ māmāyuṣmantaṃ varcasvantaṃ manuṣyeṣu kuru vāyośca tvāpāṃ ca bhrājase juhomi suvarvidasi suvarmā mā hāsīnmāhaṃ suvarhāsiṣaṃ mā māṃ suvarhāsīnmayi medhāṃ mayi prajāṃ mayyagnistejo dadhātu mayi medhāṃ mayi prajāṃ mayīndra indriyaṃ dadhātu mayi medhāṃ mayi prajāṃ mayi sūRyo bhrājo dadhātu kṣatrasya ca mayi trayoviṃśatiśca

„O Agni, Glanzreicher! Glanzreich mögest du unter den Göttern sein; mich, glanzreich, langlebig, ansehnlich, mache unter den Menschen! Dir opfere ich für die Weihe (dīkṣā) und die Askese, zum Glanz (tejas); du kennst den Glanz; den Glanz sollst du mir nicht entziehen; nicht möchte ich des Glanzes verlustig gehen; mich soll der Glanz nicht verlassen. O Indra, Kraftvoller! Kraftvoll mögest du unter den Göttern sein; mich, kraftvoll, langlebig, ansehnlich, mache unter den Menschen! Dir opfere ich für die Weisheitskraft (brahman) und die Herrschermacht (kṣatra), zur Kraft (ojas); du kennst die Kraft; die Kraft sollst du mir nicht entziehen; nicht möchte ich der Kraft verlustig gehen; mich soll die Kraft nicht verlassen. O Sūrya, Strahlender! Strahlend mögest du unter den Göttern sein; mich, strahlend, langlebig, ansehnlich, mache unter den Menschen! Dir opfere ich für Vāyu und die Gewässer, zum Strahlen; du kennst das Himmelslicht; das Himmelslicht sollst du mir nicht entziehen; nicht möchte ich des Himmelslichts verlustig gehen; mich soll das Himmelslicht nicht verlassen. In mich lege Weisheit (medhā), in mich Nachkommenschaft, in mich möge Agni Glanz legen; in mich lege Weisheit, in mich Nachkommenschaft, in mich möge Indra Kraft legen; in mich lege Weisheit, in mich Nachkommenschaft, in mich möge Sūrya Strahlen legen. [Schluss-Zählvermerk: der Herrschermacht, in mich – und dreiundzwanzig.]

vāyurhiṃkartāgniḥ prastotā prajāpatiḥ sāma bṛhaspatirudgātā viśve devā upagātāro marutaḥ pratihartāra indro nidhanaṃ te devāḥ prāṇabhṛtaḥ prāṇaṃ mayi dadhatvetadvai sarvamadhvaryurupākurvannudgātṛbhya upākaroti te devāḥ prāṇabhṛtaḥ prāṇaṃ mayi dadhatvityāhaitadeva sarvamātmandhatta iḍā devahūrmanuryajñanīrbṛhaspatirukthāmadāni śaṃsiṣadviśve devāḥ sūktavācaḥ pṛthivi mātarmā mā hiṃsīrmadhu maniṣye madhu janiṣye madhu vakṣyāmi madhu vadiṣyāmi madhumatīṃ devebhyo vācamudyāsaṃ śuśrūṣeṇyāṃ manuṣyebhyastaṃ mā devā avantu śobhāyai pitaro'nu madantu śaṃsiṣadviśve devā aṣṭāviṃśatiśca

Vāyu ist der Hiṃkartṛ (der den Hiṃ-Laut Rezitierende), Agni der Prastotṛ (Vorsänger), Prajāpati das Sāman, Bṛhaspati der Udgātṛ (Hauptsänger), die Allgötter die Upagātṛs (Mitsänger), die Maruts die Pratihartṛs (Antwortsänger), Indra das Nidhana (der Schlussgesang) – euch, Göttern, den Atem tragenden, bitte ich: legt den Atem in mich! Das ist ja alles das Amt des Adhvaryu; indem der Adhvaryu die Rezitation vorbereitet, bereitet er sie den Udgātṛs vor. „Ihr Götter, den Atem tragenden, legt den Atem in mich“ – so spricht er; damit legt er sich das alles ganz in sich selbst. Iḍā ist die Götteranruferin, Manu der Opferleiter, Bṛhaspati der die Lobsprüche Rezitierende; ich möchte die Allgötter, die den Lobgesang Sprechenden, rezitieren. O Erde, Mutter, verletze mich nicht! Süßes will ich denken, Süßes will ich hervorbringen, Süßes will ich sprechen, Süßes will ich reden; eine süße, den Göttern willkommene Rede möchte ich hervorbringen, eine den Menschen gehörwürdige. Die Götter mögen mich dabei unterstützen, zur Schönheit; die Väter mögen sich darüber freuen. Die Allgötter mögen die Lobsprüche rezitieren. [Schluss-Zählvermerk: und achtundzwanzig.]

vasavastvā pra vṛhantu gāyatreṇa chaṃdasāgneḥ priyaṃ pātha upehi rudrāstvā pra vṛhantu traiṣṭubhena chaṃdasendrasya priyaṃ pātha upehyādityāstvā pra vṛhantu jāgatena chaṃdasā viśveṣāṃ devānāṃ priyaṃ pātha upehi māndā su te śukra śukramā dhūnomi bhandanāsu kotanāsu nūtanāsu reśīṣu meṣīṣu vāśīṣu viśvabhṛthsu mādhvīṣu kakuhāsu śakvarīṣu śukrāsu te śukra śukramā dhūnomi śukraṃ te śukreṇa gṛhṇāmyahno rūpeṇa sūryasya raśmibhiḥ | āsminnugrā acucyavurdivo dhārā asaścata || kakuhaṃ rūpaṃ vṛṣabhasya rocate bṛhathsomaḥ somasya purogāḥ śukraḥ śukrasya purogāḥ | yatte somādābhyaṃ nāma jāgṛvi tasmai te soma somāya svāhośiktvaṃ deva soma gāyatreṇa chaṃdasāgneḥ priyaṃ pātho apīhi vaśī tvaṃ deva soma traiṣṭubhena chaṃdasendrasya priyaṃ pātho apīhyasmathsakhā tvaṃ deva soma jāgatena chaṃdasā viśveṣāṃ devānāṃ priyaṃ pātho apīhyā naḥ prāṇa etu parāvata āntarikṣāddivaspari | āyuḥ pṛthivyā adhyamṛtamasi prāṇāya tvā | indrāgnī me varcaḥ kṛṇutāṃ varcaḥ somo bṛhaspatiḥ | varco me viśve devā varco me dhattamaśvinā śakvarīṣvagnerbṛhaspatiḥ paṃcaviṃśatiśca

Die Vasus mögen dich herausziehen, mit dem Gāyatrī-Metrum; geh ein zur lieben Trinkstätte des Agni. Die Rudras mögen dich herausziehen, mit dem Triṣṭubh-Metrum; geh ein zur lieben Trinkstätte des Indra. Die Ādityas mögen dich herausziehen, mit dem Jagatī-Metrum; geh ein zur lieben Trinkstätte aller Götter. „Erfreulich schüttle ich dir, dem Hellen, das Helle zu, in den Gefäßen mit Namen Bhandanā, Kotanā, Nūtanā, Reśī, Meṣī, Vāśī, Viśvabhṛt, Mādhvī, Kakuhā, Śakvarī [Namen von Soma-Gefäßen, teils unsicher, [?]], den hellen Gefäßen; dir, dem Hellen, schüttle ich das Helle zu. Das Helle von dir mit dem Hellen ergreife ich, mit der Gestalt des Tages, mit den Strahlen der Sonne; daran haben sich die Gewaltigen bewegt, die Ströme des Himmels, unaufhörlich. Die erhabene Gestalt des Bullen erglänzt hoch – des Soma; Soma ist der Vorangeher des Soma, der Helle der Vorangeher des Hellen. Was dein, o Soma, unfehlbarer, wacher Name ist, für diesen, o Soma, dir, o Soma, Svāhā! Als der Verlassene [?] du, o Gott Soma, mit dem Gāyatrī-Metrum, geh ein zur lieben Trinkstätte des Agni; als Herrschender du, o Gott Soma, mit dem Triṣṭubh-Metrum, geh ein zur lieben Trinkstätte des Indra; als unser Freund du, o Gott Soma, mit dem Jagatī-Metrum, geh ein zur lieben Trinkstätte aller Götter. Zu uns komme der Atem, aus der Ferne, aus dem Luftraum, vom Himmel her; die Lebenszeit von der Erde her – du bist der Unsterblichkeitstrank, dem Atem gehörig. Indra und Agni mögen mir Glanz verleihen; Glanz Soma und Bṛhaspati; Glanz mir die Allgötter; Glanz mir mögen die beiden Aśvin verleihen. [Schluss-Zählvermerk: bei den Śakvarī-Versen des Agni, Bṛhaspati, und fünfundzwanzig.]

etadvā apāṃ nāmadheyaṃ guhyaṃ yadādhāvā māndāsu te śukra śukramā dhūnomītyāhāpāmeva nāmadheyena guhyena divo vṛṣṭimava ruṃdhe śukraṃ te śukreṇa gṛhṇāmītyāhaitadvā ahno rūpaṃ yadrātriḥ sūryasya raśmayo vṛṣṭyā īśate'hna eva rūpeṇa sūryasya raśmibhirdivo vṛṣṭiṃ cyāvayatyāsminnugrā acucyavurityāha yathāyajurevaitatkakuhaṃ rūpaṃ vṛṣabhasya rocate bṛhadityāhaitadvā asya kakuhaṃ rūpaṃ yadvṛṣṭī rūpeṇaiva vṛṣṭimava ruṃdhe yatte somādābhyaṃ nāma jāgṛvītyāhaiṣa ha vai haviṣā haviryajati yo'dābhyaṃ gṛhītvā somāya juhoti parā vā etasyāyuḥ prāṇa eti yo'ṃśuṃ gṛhṇātyā naḥ prāṇa etu parāvata ityāhāyureva prāṇamātmandhatte'mṛtamasi prāṇāya tveti hiraṇyamabhi vyanityamṛtaṃ vai hiraṇyamāyuḥ prāṇo'mṛtenaivāyurātmandhatte śatamānaṃ bhavati śatāyuḥ puruṣaḥ śateṃdriya āyuṣyevendriye prati tiṣṭhatyapa upa spṛśati bheṣajaṃ vā āpo bheṣajameva kurute ugrā etyāpastrīṇi ca

Dies nun ist der geheime Name der Wasser: „Erfreulich schüttle ich dir, dem Hellen, das Helle zu“ – so spricht er; mit dem geheimen Namen der Wasser eben sichert er sich den Regen des Himmels. „Das Helle von dir mit dem Hellen ergreife ich“ – so spricht er; dies ist ja die Gestalt des Tages, während die Nacht herrscht; die Strahlen der Sonne herrschen über den Regen; mit der Gestalt des Tages, mit den Strahlen der Sonne eben bringt er den Regen des Himmels zum Fallen. „Daran haben sich die Gewaltigen bewegt“ – so spricht er, gemäß dem entsprechenden Yajus-Spruch. „Die erhabene Gestalt des Bullen erglänzt hoch“ – so spricht er; dies nun ist eben seine erhabene Gestalt, die des Regens; mit dieser Gestalt eben sichert er sich den Regen. „Was dein, o Soma, unfehlbarer, wacher Name ist“ – so spricht er; der opfert wahrlich mit einer wahren Opfergabe die Opfergabe, wer, den Adābhya [den Unfehlbaren, ein Soma-Gefäß] ergreifend, dem Soma opfert. Denn dessen Lebenszeit entweicht ihm sonst als Atem, wer den Soma-Trieb ergreift. „Zu uns komme der Atem aus der Ferne“ – so spricht er; damit legt er sich eben die Lebenszeit als Atem ins Selbst. „Du bist der Unsterblichkeitstrank, dem Atem gehörig“ – so spricht er, indem er das Gold berührt; das Gold ist ja der Unsterblichkeitstrank, und die Lebenszeit der Atem; mit dem Unsterblichkeitstrank eben legt er sich die Lebenszeit ins Selbst. Hundertjährig wird der Mensch; ein Mensch von hundert Jahren, mit hundert Sinneskräften – in der Lebenszeit eben steht er fest in der Sinneskraft. Er berührt Wasser; die Wasser sind ja ein Heilmittel; er macht sich eben ein Heilmittel. „Die Gewaltigen kommen“ – die Wasser. [Schluss-Zählvermerk: und drei.]

vāyurasi prāṇo nāma saviturādhipatye'pānam me dāścakṣurasi śrotraṃ nāma dhāturādhipatya āyurmedā rūpamasi varṇo nāma bṛhaspaterādhipatye prajāṃ me dā ṛtamasi satyaṃ nāmendrasyādhipatye kṣatram me dā bhūtamasi bhavyaṃ nāma pitṛṇāmādhipatye'pāmoṣadhīnāṃ garbhaṃ dhā ṛtasya tvā vyomana ṛtasya tvā vibhūmana ṛtasya tvā vidharmaṇa ṛtasya tvā satyāyartasya tvā jyotiṣe prajāpatirvirājamapaśyattayā bhūtaṃ ca bhavyaṃ cāsṛjata tāmṛṣibhyastiro'dadhāttāṃ jamadagnistapasāpaśyattayā vai sa pṛśnīnkāmānasṛjata tatpṛśnīnāṃ pṛśnitvaṃ yatpṛśnayo gṛhyante pṛśnīneva taiḥ kāmān yajamāno'va ruṃdhe vāyurasi prāṇo nāmetyāha prāṇāpānāvevāva ruṃdhe cakṣurasi śrotraṃ nāmetyāhāyurevāva ruṃdhe rūpamasi varṇo nāmetyāha prajāmevāva ruṃdha ṛtamasi satyaṃ nāmetyāha kṣatramevāva ruṃdhe bhūtamasi bhavyaṃ nāmetyāha paśavo vā apāmoṣadhīnāṃ garbhaḥ paśūnevāva ruṃdha etāvadvai puruṣaṃ paritastadevāva ruṃdha ṛtasya tvā vyomana ityāheyaṃ vā ṛtasya vyomemāmevābhi jayatyṛtasya tvā vibhūmana ityāhāntarikṣaṃ vā ṛtasya vibhūmāntarikṣamevābhi jayatyṛtasya tvā vidharmaṇa ityāha dyaurvā ṛtasya vidharma divamevābhi jayatyṛtasya tvā satyāyetyāha diśo vā ṛtasya satyaṃ diśa evābhi jayatyṛtasya tvā jyotiṣa ityāha suvargo vai loka ṛtasya jyotiḥ suvargameva lokamabhi jayatyetāvanto vai devalokāstānevābhi jayati daśa saṃpadyante daśākṣarā virāḍannaṃ virāḍvirājyevānnādye prati tiṣṭhati vyomana ṛtasya prāṇaḥ paśūneva vidharma divamevābhi jayatyṛtasya ṣaṭcatvāriṃśacca

„Du bist Vāyu, mit Namen Einatem; im Herrschaftsbereich des Savitṛ verleih mir den Ausatem. Du bist das Auge, mit Namen das Ohr; im Herrschaftsbereich des Dhātṛ (des Ordners) verleih mir die Lebenszeit. Du bist die Gestalt, mit Namen die Farbe; im Herrschaftsbereich des Bṛhaspati verleih mir Nachkommenschaft. Du bist das Wahrheitsgesetz (ṛta), mit Namen die Wahrheit; im Herrschaftsbereich des Indra verleih mir die Herrschermacht. Du bist das Gewesene, mit Namen das Künftige; im Herrschaftsbereich der Väter verleih mir den Keim der Gewässer und Pflanzen. Dich, des Wahrheitsgesetzes Weltraum; dich, des Wahrheitsgesetzes Ausbreitung; dich, des Wahrheitsgesetzes Ordnung; dich, für die Wahrheit des Wahrheitsgesetzes; dich, zum Licht des Wahrheitsgesetzes. Prajāpati erblickte die Virāj (die Herrscherin, ein Metrum); mit ihr erschuf er das Gewesene und das Künftige. Sie verbarg er vor den Ṛṣis. Jamadagni erblickte sie durch Askese; mit ihr erschuf er die gefleckten Tiere, den Wünschen entsprechend. Das ist die Gefleckt-Eigenschaft der Pṛśni-Tiere, dass die Gefleckten ergriffen werden; mit den Gefleckten eben sichert sich der Opferherr seine Wünsche. „Du bist Vāyu, mit Namen Einatem“ – so spricht er; damit sichert er sich Ein- und Ausatem. „Du bist das Auge, mit Namen das Ohr“ – so spricht er; damit sichert er sich die Lebenszeit. „Du bist die Gestalt, mit Namen die Farbe“ – so spricht er; damit sichert er sich Nachkommenschaft. „Du bist das Wahrheitsgesetz, mit Namen die Wahrheit“ – so spricht er; damit sichert er sich die Herrschermacht. „Du bist das Gewesene, mit Namen das Künftige“ – so spricht er; die Tiere sind ja der Keim der Gewässer und Pflanzen; damit sichert er sich eben die Tiere. So viel nämlich den Menschen (Puruṣa) rings umgibt, das eben sichert er sich damit. „Dich, des Wahrheitsgesetzes Weltraum“ – so spricht er; die Erde ist ja des Wahrheitsgesetzes Weltraum; eben die Erde gewinnt er damit. „Dich, des Wahrheitsgesetzes Ausbreitung“ – so spricht er; der Luftraum ist ja des Wahrheitsgesetzes Ausbreitung; eben den Luftraum gewinnt er damit. „Dich, des Wahrheitsgesetzes Ordnung“ – so spricht er; der Himmel ist ja des Wahrheitsgesetzes Ordnung; eben den Himmel gewinnt er damit. „Dich, für die Wahrheit des Wahrheitsgesetzes“ – so spricht er; die Himmelsrichtungen sind ja des Wahrheitsgesetzes Wahrheit; eben die Himmelsrichtungen gewinnt er damit. „Dich, zum Licht des Wahrheitsgesetzes“ – so spricht er; die Himmelswelt (svarga) ist ja des Wahrheitsgesetzes Licht; eben die Himmelswelt gewinnt er damit. So viele nämlich die Götterwelten sind, eben die gewinnt er damit. Zehn kommen zusammen [zehn Formeln], zehnsilbig ist die Virāj; die Virāj ist Speise; mit der Virāj eben steht er fest in der Speisegenuss-Fähigkeit. [Schluss-Zählvermerk: des Weltraums, des Wahrheitsgesetzes Atem, eben die Tiere, die Ordnung, den Himmel gewinnt er, des Wahrheitsgesetzes – und sechsundvierzig.]

devā vai yadyajñena nāvāruṃdhata tatparairavāruṃdhata tatparāṇāṃ paratvaṃ yatpare gṛhyante yadeva yajñena nāvaruṃdhe tasyāvaruddhyai yaṃ prathamaṃ gṛhṇātīmameva tena lokamabhi jayati yaṃ dvitīyamantarikṣaṃ tena yaṃ tṛtīyamamumeva tena lokamabhi jayati yade te gṛhyanta eṣāṃ lokānāmabhijityā uttareṣvahaḥ svamuto'rvāñco gṛhyante'bhijityaivemā3ṃ llokānpunarimaṃ lokaṃ pratyavarohanti yatpūrveṣvahaḥ svitaḥ parāñco gṛhyante tasmāditaḥ parāñca ime lokā yaduttareṣvahaḥsvamuto'rvāñco gṛhyante tasmādamuto'rvāñca ime lokāstasmādayātayāmno lokānmanuṣyā upa jīvanti brahmavādino vadanti kasmāthsatyādadbhya oṣadhayaḥ saṃbhavantyoṣadhayo manuṣyāṇāmannaṃ prajāpatiṃ prajā anu pra jāyanta iti parānanviti brūyādyadgṛhṇātyadbhyastvauṣadhībhyo gṛhṇāmīti tasmādadbhya oṣadhayaḥ saṃbhavanti yadgṛhṇātyoṣadhībhyastvā prajābhyo gṛhṇāmīti tasmādoṣadhayo manuṣyāṇāmannaṃ yadgṛhṇāti prajābhyastvā prajāpataye gṛhṇāmīti tasmātprajāpatiṃ prajā anu pra jāyante abhijityai bhavaṃtyoṣadhayoṣṭā catvāriṃśacca

Was die Götter durch das Opfer nicht sichern konnten, das sicherten sie sich durch die Ferneren (durch weiter entfernt genommene Trankzüge); darin besteht die Ferne der Fernen, dass die Ferneren zuletzt genommen werden. Zur Sicherung dessen, was er durch das Opfer nicht sichert: wen er zuerst ergreift, damit gewinnt er eben diese Welt; wen als zweiten, damit den Luftraum; wen als dritten, damit gewinnt er eben jene dritte Welt. Wenn sie – die Trankzüge – am folgenden Tag von hier aus, diesseitig, genommen werden, geschieht dies zur Sicherung dieser Welten; damit steigen sie gleichsam wieder in diese Welt herab. Wenn sie an früheren Tagen von dort her, jenseitig, genommen werden, sind deshalb diese Welten von hier weiter entfernt; wenn sie am folgenden Tag von hier aus genommen werden, sind deshalb diese Welten von dort her diesseitiger. Deshalb leben die Menschen von den dadurch unverbrauchten Welten. Die Kenner der heiligen Lehre sagen: „Wodurch entstehen aus der Wahrheit die Wasser, aus den Wassern die Pflanzen? Die Pflanzen sind die Speise der Menschen; die Geschöpfe werden dem Prajāpati gemäß geboren.“ So soll er den Spruch „parānann“ [etwa: „fernhin speisend“, [?]] sagen: Wenn er den Trankzug ergreift, soll er sagen: „Von den Wassern dich, von den Pflanzen ergreife ich dich“ – deshalb entstehen aus den Wassern die Pflanzen. Wenn er ihn ergreift: „Von den Pflanzen dich, von den Geschöpfen ergreife ich dich“ – deshalb sind die Pflanzen die Speise der Menschen. Wenn er ihn ergreift: „Von den Geschöpfen dich, für Prajāpati ergreife ich dich“ – deshalb werden die Geschöpfe dem Prajāpati gemäß geboren. Zur Sicherung dient dies; so entstehen die Pflanzen. [Schluss-Zählvermerk: und achtundvierzig.]

prajāpatirdevāsurānasṛjata tadanu yajño'sṛjyata yajñaṃ chandāṃsi te viṣvañco vyakrāmanthso'surānanu yajño'pākrāmadyajñaṃ chandāṃsi te devā amanyantāmī vā idamabhūvan, yadvaya2ṃ sma iti te prajāpatimupādhāvanthso'bravītprajāpatiśchaṃdasāṃ vīryamādāya tadvaḥ pra dāsyāmīti sa chaṃdasāṃ vīrya mādāya tadebhyaḥ prāyacchattadanu cchaṃdāgsyapākrāmañchandāṃsi yajñastato devā abhavanparāsurā ya evaṃ chaṃdasāṃ vīryaṃ vedā śrāvayāstu śrauṣaḍyaja ye yajāmahe vaṣaṭkāro bhavatyātmanā parāsya bhrātṛvyo bhavati brahmavādino vadanti kasmai kamadhvaryurā śrāvayatīti chaṃdasāṃ vīryāyeti brūyādetadvai chaṃdasāṃ vīryamā śrāvayāstu śrauṣaḍyaja ye yajāmahe vaṣaṭkāro ya evaṃ veda savīryaireva chandobhirarcati yatkiṃ cārcati yadindro vṛtramahannamedhyaṃ tadyadyatīnapāvapadamedhyaṃ tadatha kasmādaindro yajña ā sa2ṃsthātorityāhurindrasya vā eṣā yajñiyā tanūryadyajñastāmeva tadyajanti ya evaṃ vedopainaṃ yajño namati chaṃdasāṃ vīryaṃ vā eva tadaṣṭau ca

Prajāpati erschuf die Götter und die Asuras; danach entstand das Opfer. Die Metren wichen vom Opfer ab und wandten sich den Asuras zu; darauf wandte sich auch das Opfer selbst den Asuras zu. Da wichen die Metren erneut vom Opfer ab, und die Götter wurden besorgt: „So ist es nun gekommen, wie wir eben sind.“ Sie eilten zu Prajāpati, und er, Prajāpati, sprach: „Nachdem ich die Kraft der Metren an mich genommen habe, werde ich sie euch verleihen.“ Er nahm die Kraft der Metren an sich und gab sie ihnen; darauf wichen die Metren von den Asuras ab – das Opfer –, und die Götter wurden dadurch stark, während die Asuras unterlagen. Wer dies weiß und die Kraft der Metren kennt, [und beim Opfer spricht]: „Es sei angekündigt! Śrauṣaṭ! Opfere! Wir opfern!“ – wenn dann der Vaṣaṭ-Ruf ertönt –, dessen Nebenbuhler unterliegt ihm von selbst. Die Kenner der heiligen Lehre fragen: „Für wen ruft der Adhvaryu die Ansage zu?“ Man soll antworten: „Für die Kraft der Metren.“ Denn genau das ist die Kraft der Metren: „Es sei angekündigt! Śrauṣaṭ! Opfere! Wir opfern!“ – der Vaṣaṭ-Ruf. Wer dies weiß, rezitiert mit den Metren, versehen mit ihrer Kraft, was immer er auch rezitiert. Als Indra den Vṛtra erschlug, wurde dies zu etwas Unreinem; und als er den Yatis den Kopf abschor [?], wurde auch das zu etwas Unreinem. Warum also endet das Opfer bei Indra? – so fragen manche. Weil dies Indras eigener, opferwürdiger Leib ist; das Opfer selbst ist er, Indra – ihm opfern sie eben damit. Wer dies weiß, dem neigt sich das Opfer zu; eben das ist die Kraft der Metren. [Schluss-Zählvermerk: und acht.]

āyurdā agne haviṣo juṣāṇo ghṛtapratīko ghṛtayoniredhi | ghṛtaṃ pītvā madhu cāru gavyaṃ piteva putramabhi rakṣatādimam || ā vṛścyate vā etadyajamāno'gnibhyāṃ yadenayoḥ śṛtaṃ kṛtyāthānyatrāva bhṛthamavaityāyurdā agne haviṣo juṣāṇa ityavabhṛthamavaiṣyañjuhuyādāhutyaivainau śamayati nārtimārcchati yajamāno yatkusīda mapratīttaṃ mayi yena yamasya balinā carāmi | ihaiva sanniravadaye tadetattadagne anṛṇo bhavāmi | viśvalopa viśvadāvasya tvā sañjuhomyagdhādeko'hutādekaḥ samasanādekaḥ | te naḥ kṛṇvantu bheṣajaṃ sadaḥ saho vareṇyam || ayaṃ no nabhasā puraḥ saggsphāno abhi rakṣatu | gṛhāṇāmasamartyai bahavo no gṛhā asan || sa tvaṃ no nabhasaspata ūrjaṃ no dhehi bhadrayā | punarno naṣṭamā kṛdhi punarno rayimā kṛdhi || deva sa2ṃsphāna sahasrapoṣasyeśiṣe sa no rāsvājyāniṃ rāyaspoṣaṃ suvīryaṃ saṃvathsarīṇāg svastim kusīdaṃ tvaṃ na enamoṣedyadi pura ādityameva tadāhaitanme gopāyeti

O Agni, du verleihst Leben, genießt die Opfergabe, bist ghee-antlitzig und wohnst im Ghee – nachdem du Ghee, Honig und den lieblichen Trank der Kuh getrunken hast, beschütze diesen Opferherrn wie ein Vater seinen Sohn. Der Opferherr wird gleichsam von den beiden Feuern [Āhavanīya und Gārhapatya] abgeschnitten, wenn ihnen die Opfergabe gekocht worden ist; danach geht er zur rituellen Abwaschung (avabhṛtha). „Leben verleihend, o Agni, die Opfergabe genießend“ – so spricht er, wenn er zur Abwaschung geht; damit opfert er und beschwichtigt mit eben dieser Opfergabe die beiden Feuer; so gerät der Opferherr nicht in Not. „Was an Zinsschuld noch uneingelöst ist, womit ich dem Todesboten Yamas gegenüber wandle – davon löse ich mich hiermit; damit, o Agni, werde ich schuldenfrei. O Viśvalopa, der du dem Viśvadāvan zugehörst, dir opfere ich dies: einer, der ungegessen [gestorben ist], einer, der [von etwas] gegessen hat, einer, der zusammen mit anderen gegessen hat [?] – die mögen uns ein Heilmittel bereiten, einen erwählenswerten Sitz der Kraft. Dieser, der uns mit Gewölk von vorn umgibt, der Angeschwollene, möge uns schützen; unsterblich sollen unsere Häuser bleiben, viele Häuser sollen uns gehören. Du, o Herr des Gewölks, verleih uns Kraft mit Segen; mach uns das Verlorene wieder gut, mach uns den Reichtum wieder gut. O Gott, Angeschwollener, du gebietest über tausendfachen Zuwachs; gib uns davon: Öl [?], Zuwachs des Reichtums, gute Mannhaftigkeit, Wohlergehen für das ganze Jahr. Die Zinsschuld sollst du uns nicht aufbürden.“ Wenn er „zuvor“ spricht, meint er damit die Sonne (Āditya); „bewahre mir dies“ – so spricht er.

etaṃ yuvānaṃ pari vo dadāmi tena krīḍantīścarata priyeṇa | mā naḥ śāpta januṣā subhāgā rāyaspoṣeṇa samiṣā madema || namo mahimna uta cakṣuṣe te marutāṃ pitastadahaṃ gṛṇāmi | anu manyasva suyajā yajāma juṣṭaṃ devānāmidamastu havyam || devānāmeṣa upanāha āsīdapāṃ garbha oṣadhīṣu nyaktaḥ | somasya drapsamavṛṇīta pūṣā bṛhannadrirabhavattadeṣām || pitā vathsānāṃ patiraghniyānāmatho pitā mahatāṃ gargarāṇām | vathso jarāyu pratidhukpīyūṣa āmikṣāmastu ghṛtamasya retaḥ || tvāṃ gāvo'vṛṇata rājyāya tvāṃ havanta marutaḥ svarkāḥ | varṣman kṣatrasya kakubhi śiśriyāṇastato na ugro vi bhajā vasūni pūṣā kriyaṃta eṣo'ṣṭau ca

Diesen jungen [das junge Tier] übergebe ich euch; spielt mit ihm und geht liebevoll mit ihm um. Verflucht uns nicht, ihr von Geburt an Glücklichen; mit wachsendem Reichtum und mit Labung wollen wir uns erfreuen. Verehrung deiner Größe und deinem Auge, o Vater der Maruts – das rühme ich; stimme zu, lass uns gut opfern; dies sei den Göttern eine willkommene Opfergabe. Dies war das Kopfkissen [?] der Götter, der Keim der Gewässer, verborgen in den Pflanzen; Pūṣan wählte sich den Tropfen des Soma aus; daraus wurde der große Presstein, dieser der ihre. Der Vater der Kälber, der Herr der Rinder, und auch der Vater der großen, gurgelnden Ströme; das Kalb saugt die Nachgeburt und melkt danach Frischmilch; Rahm sei uns, Ghee sei sein Same. Dich haben die Kühe zur Königsherrschaft erwählt, dich haben die Maruts, die schön Preisenden, gerufen; auf der Höhe der Herrschermacht, an den Gipfeln wohnend – da sei uns der Gewaltige; verteile die Güter, o Pūṣan, wenn die Somasteine betätigt werden. [Schluss-Zählvermerk: und acht.]

sūRyo devo diviṣadbhyo dhātā kṣatrāya vāyuḥ prajābhyaḥ | bṛhaspatistvā prajāpataye jyotiṣmatīṃ juhotu || yasyāste harito garbho'tho yonirhiraṇyayī | aṅgānyahrutā yasyai tāṃ devaiḥ samajīgamam || ā vartana vartaya ni nivartana vartayendra nardabuda | bhūmyāścatasraḥ pradiśastābhirā vartayā punaḥ || vi te bhinadmi tikarīṃ vi yoniṃ vi gavīnyau | vi mātaraṃ ca putraṃ ca vi garbhaṃ ca jarāyu ca | bahiste astu bāliti | urudrapso viśvarūpa induḥ pavamāno dhīra ānañja garbham gavīnyau vi catuścatvāriṃśacca

Der Gott Sūrya gehört den Himmelsbewohnern, Dhātṛ, der Ordner, der Herrschermacht, Vāyu den Geschöpfen; Bṛhaspati möge dir für Prajāpati die lichthaltige Opfergabe darbringen. Deren Leib golden ist, und auch der Mutterschoß golden, deren Glieder unversehrt sind – zu ihr sind wir mit den Göttern zusammengekommen. O Umkehrende, kehr um; kehr wieder hierher, kehr dorthin zurück, o Indra, du Donnerbrüller; mit den vier Himmelsrichtungen der Erde führe sie wieder zurück. Ich spalte dir die Tikarī [?], ich spalte den Mutterschoß, ich spalte die beiden Weichen [?]; ich spalte die Mutter und den Sohn, ich spalte die Frucht (garbha) und die Nachgeburt (jarāyu); draußen soll dein Junges [?] sein. Der weittropfende, allgestaltige Tropfen [Soma], der Läuternde, der Weise, hat den Keim gesalbt. [Schluss-Zählvermerk: die beiden Weichen, spalte – und vierundvierzig.]

idaṃ vāmāsye haviḥ priyamindrābṛhaspatī | ukthaṃ madaśca śasyate || ayaṃ vāṃ pariṣicyate soma indrābṛhaspatī | cārurmadāya pītaye || asme indrābṛhaspatī rayiṃ dhattaṃ śatagvinam | aśvāvantaṃ sahasriṇam || bṛhaspatirnaḥ pari pātu paścādutottarasmādadharādaghāyoḥ | indraḥ purastāduta madhyato naḥ sakhā sakhibhyo varivaḥ kṛṇotu || vi te viṣvagvātajūtāso agne bhāmāsaḥ śuce śucayaścaranti | tuvimrakṣāso divyā navagvā vanā vananti dhṛṣatā rujantaḥ || tvāmagne mānuṣīrīḍate viśo hotrāvidaṃ viviciṃ ratnadhātamam | guhā santaṃ subhagaviśvadarśataṃ tuviṣmaṇasaṃ suyajaṃ ghṛtaśriyam || dhātā dadātu no rayimīśāno jagataspatiḥ | sa naḥ pūrṇe na vāvanat || dhātā prajāyā uta rāya īśe dhātedaṃ viśvaṃ bhuvanaṃ jajāna | dhātā putraṃ yajamānāya dātā tasmā u havyaṃ ghṛtavadvidhema || dhātā dadātu no rayiṃ prācīṃ jīvātumakṣitām | vayaṃ devasya dhīmahi sumatiṃ satyarādhasaḥ || dhātā dadātu dāśuṣe vasūni prajākāmāya mīḍhuṣe duroṇe | tasmai devā amṛtāḥ saṃ vyayantāṃ viśve devāso aditiḥ sajoṣāḥ || anu no'dyānumatiryajñaṃ deveṣu manyatām | agniśca havyavāhano bhavatāṃ dāśuṣe mayaḥ || anvidanumate tvaṃ manyāsai śaṃ ca naḥ kṛdhi | kratve dakṣāya no hinu praṇa āyūṃṣi tāriṣaḥ || anu manyatāmanumanyamānā prajāvantaṃ rayimakṣīyamāṇam | tasyai vayaṃ heḍasi māpi bhūma sā no devī suhavā śarma yacchatu || yasyāmidaṃ pradiśi yadvirocate'numatiṃ prati bhūṣantyāyavaḥ | yasyā upastha urvantarikṣaṃ sā no devī suhavā śarma yacchatu || rākāmahaṃ suhavāṃ suṣṭutī huve śṛṇotu naḥ subhagā bodhatu tmanā | sīvyatvapaḥ sūcyācchidyamānayā dadātu vīraṃ śatadāyamukthyam || yāste rāke sumatayaḥ supeśaso yābhirdadāsi dāśuṣe vasūni | tābhirno adya sumanā upāgahi sahasrapoṣaṃ subhage rarāṇā || sinīvāli yā supāṇiḥ || kuhūmahaṃ subhagāṃ vidmanāpasamasmin, yajñe suhavāṃ johavīmi | sā no dadātu śravaṇaṃ pitṛṇāṃ tasyāste devi haviṣā vidhema bhāmāso dātā tvamaṃtarikṣaṃ sā no devī suhavā śarma yacchatu śravaṇaṃ caturviṃśatiśca

Dies ist euch beiden, o Indra und Bṛhaspati, im Munde die liebe Opfergabe; Lobspruch und Somarausch werden euch vorgetragen. Dieser Soma wird euch beiden, o Indra und Bṛhaspati, ringsum ausgegossen, der liebliche, zum Rausch, zum Trinken. Uns, o Indra und Bṛhaspati, verleiht Reichtum von hundertfacher Rinderherde, pferdereich, tausendfach. Bṛhaspati möge uns von hinten schützen und von oben, von unten, vor dem Übelwollenden; Indra von vorn und von der Mitte her; als Freund möge er den Freunden freien Raum schaffen. Nach allen Seiten hin ziehen, vom Wind getrieben, deine Glutwellen, o reiner Agni, die reinen; die kraftvoll durchdringenden, himmlischen, den Navagvas gleichenden gewinnen sich die Wälder, sie kühn zerbrechend. Dich, o Agni, rufen die menschlichen Stämme an, den Kundigen der Anrufung, den Unterscheidenden, den besten Schatzverleiher, den im Verborgenen weilenden, glückbringenden, allen sichtbaren, den Kraftvollen, gut Opfernden, mit Ghee-Glanz Versehenen. Dhātṛ möge uns Reichtum geben, der Herrschende, der Herr der Welt; er möge uns wie ein Gefäß die Fülle gewähren. Dhātṛ herrscht über Nachkommenschaft und Reichtum; Dhātṛ hat diese ganze Welt hervorgebracht; Dhātṛ ist der Geber eines Sohnes an den Opferherrn; ihm wollen wir die ghee-reiche Opfergabe darbringen. Dhātṛ möge uns Reichtum geben, und fortdauerndes, unvergängliches Leben; wir möchten die Gunst des Gottes erlangen, der wahrhaft Freigebige ist. Dhātṛ möge dem Opferspender Güter geben, der um Nachkommenschaft bittet, dem freigebigen, in seinem Haus; ihm mögen sich die unsterblichen Götter zuwenden, alle Götter und Aditi, einträchtig. Anumati möge heute unserem Opfer unter den Göttern zustimmen; und Agni, der Opferbringer, sei dem Opferspender zum Wohl. Stimme zu, o Anumati, und schaffe uns Heil; treibe uns zu Tatkraft und Geschicklichkeit an; verlängere uns die Lebenszeiten. Sie möge zustimmen, die Zustimmende, und uns mit Nachkommenschaft versehenen, unvergänglichen Reichtum gewähren; nicht mögen wir in ihren Zorn geraten; diese Göttin, leicht anzurufen, möge uns Schutz gewähren. In deren Bereich das liegt, was hier erglänzt – der Anumati wenden sich die Menschen ehrend zu; in deren Schoß der weite Luftraum liegt – diese Göttin, leicht anzurufen, möge uns Schutz gewähren. Rākā, die leicht anzurufende, rufe ich mit gutem Lobpreis an; sie höre uns, die Glückbringende, sie erwache aus eigenem Antrieb; sie nähe das Werk mit unzerbrechlicher Nadel; sie gebe uns einen Helden, hundertfach beschenkt, lobenswert. Deine, o Rākā, wohlgestalteten Gnaden, mit denen du dem Opferspender Güter gibst – mit ihnen komm heute wohlgesinnt zu uns, o Glückliche, tausendfachen Zuwachs gewährend. Sinīvālī, die schönhändige [Fragment]. Kuhū, die glückbringende, kunstfertige, leicht anzurufene, rufe ich bei diesem Opfer wiederholt an; sie möge uns das Gehör der Väter gewähren; dir, o Göttin, wollen wir mit der Opfergabe dienen. [Schluss-Zählvermerk: die Glutwellen, du bist der Geber des Luftraums; diese Göttin, leicht anzurufen, möge uns Schutz gewähren; das Gehör – und vierundzwanzig.]