Prapāṭhaka 6

samidho yajati vasantamevartūnāmava rundhe tanūnapātaṃ yajati grīṣmamevāva rundha iḍo yajati varṣā evāva rundhe barhiryajati śaradamevāva rundhe svāhākāraṃ yajati hemantamevāva rundhe tasmāthsvāhākṛtā hemanpaśavo'va sīdanti samidho yajatyuṣasa eva devatānāmava rundhe tanūnapātaṃ yajati yajñamevāva rundha iḍo yajati paśūnevāva rundhe barhiryajati prajāmevāva rundhe samānayata upabhṛtastejo vā ājyaṃ prajā barhiḥ prajāsveva tejo dadhāti svāhākāraṃ yajati vācamevāva rundhe daśa saṃpadyante daśākṣarā virāḍannaṃ virāḍvirājaivānnādyamava rundhe samidho yajatyasminneva loke prati tiṣṭhati tanūnapātaṃ yajati yajña evāntarikṣe prati tiṣṭhatīḍo yajati paśuṣveva prati tiṣṭhati barhiryajati ya eva devayānāḥ panthānasteṣveva prati tiṣṭhati svāhākāraṃ yajati suvarga eva loke prati tiṣṭhatyetāvanto vai devalokāsteṣveva yathāpūrvaṃ prati tiṣṭhati devāsurā eṣu lokeṣvaspardhanta te devāḥ prayājairebhyo lokebhyo'surānprāṇudanta tatprayājānāṃ prayājatvaṃ yasyaivaṃ viduṣaḥ prayājā ijyante praibhyo lokebhyo bhrātṛvyānnudate'bhikrāmaṃ juhotyabhijityai yo vai prayājānāṃ mithunaṃ veda pra prajayā paśubhirmithunairjāyate samidho bahvīriva yajatitanūnapātamekamiva mithunaṃ tadiḍo bahvīriva yajati barhirekamiva mithunaṃ tadetadvai prayājānāṃ mithunaṃ ya evaṃ veda pra prajayā paśubhirmithunairjāyate devānāṃ vā aniṣṭā devatā āsannathāsurā yajñamajighāṃsante devā gāyatrīṃ vyauhan pañcākṣarāṇi prācīnāni trīṇi pratīcīnāni tato varma yajñāyābhavadvarma yajamānāya yatprayājānūyājā ijyante varmaiva tadyajñāya kriyate varma yajamānāya bhrātṛvyābhibhūtyai tasmādvarūthaṃ purastādvarṣīyaḥ paścāddhrasīyo devā vai purā rakṣobhya iti svāhākāreṇa prayājeṣu yajñaṃ saggsthāpyamapaśyanta2ṃ svāhākāreṇa prayājeṣu samasthāpayanvi vā etadyajñaṃ chindanti yathsvāhākāreṇa prayājeṣu sa2ṃsthāpayanti prayājāniṣṭvā havīgṣyabhi ghārayati yajñasya saṃtatyā atho havirevākaratho yathāpūrvamupaiti pitā vai prayājāḥ prajānūyājā yatprayājāniṣṭvā havīgṣyabhighārayati pitaiva tatputreṇa sādhāraṇaṃ kurute tasmādāhuryaścaivaṃ veda yaśca na kathā putrasya kevalaṃ kathā sādhāraṇaṃ piturityaskannameva tadyatprayājeṣviṣṭeṣu skandati gāyatryeva tena garbhaṃ dhatte sā prajāṃ paśūn, yajamānāya pra janayati yajati yajñamevāva ruṃdhe tanūnapātaṃ yajati prayājānāmevaṃ veda pra rakṣobhyaḥ sādhāraṇaṃ paṃcatriṃśacca

Er opfert die Samidh (die Anzündehölzer) – damit eignet er sich den Frühling unter den Jahreszeiten an. Er opfert Tanūnapāt – damit den Sommer. Er opfert Iḍā – damit die Regenzeit. Er opfert Barhis (die Opferstreu) – damit den Herbst. Er opfert den Svāhā-Ruf – damit den Winter. Deshalb kränkelt [?] das mit dem Svāhā-Ruf verbundene Vieh im Winter. Er opfert die Samidh – damit eignet er sich die Morgenröten unter den Gottheiten an. Er opfert Tanūnapāt – damit das Opfer. Er opfert Iḍā – damit das Vieh. Er opfert Barhis – damit die Nachkommenschaft; dabei führt er die Gaben zusammen: der Opferlöffel-Inhalt (Upabhṛt) ist ja Glanz (Tejas), das Ghee, die Nachkommenschaft die Opferstreu; eben der Nachkommenschaft legt er damit Glanz ein. Er opfert den Svāhā-Ruf – damit die Rede. Zehn werden es zusammen – zehn Silben hat die Virāj, und Speise ist die Virāj; mit der Virāj eignet er sich eben Speisegenuss an. Er opfert die Samidh – er verankert sich damit in eben dieser Welt. Er opfert Tanūnapāt – das Opfer verankert sich ja in der Luftwelt. Er opfert Iḍā – er verankert sich eben im Vieh. Er opfert Barhis – er verankert sich in den Wegen, die die Götter ziehen. Er opfert den Svāhā-Ruf – er verankert sich in der Himmelswelt. So viele Götterwelten es gibt, in diesen verankert er sich, eine nach der anderen. Die Götter und Asuras stritten einst um diese Welten; die Götter vertrieben mit den Prayāja-Vor-Opfern die Asuras aus ihnen. Dies ist der Ursprung des Namens Prayāja; wessen so Wissenden die Prayājas geopfert werden, der vertreibt seine Rivalen aus diesen Welten. Er opfert die Formel „abhikrāma“ (Herangehen), zum Sieg. Wer das Paar (Mithuna) der Prayājas kennt, der wird durch Nachkommenschaft und Vieh, paarweise vereint, weitergeboren. Er opfert die Samidh mehrfach, Tanūnapāt wie ein einzelnes Paar; er opfert Iḍā mehrfach, Barhis wie ein einzelnes Paar – dies eben ist das Paar der Prayājas; wer dies weiß, wird durch Nachkommenschaft und Vieh, paarweise vereint, weitergeboren. Die Götter hatten zunächst keine erwünschte Gottheit [?]; da wollten die Asuras das Opfer verletzen. Die Götter zerlegten die Gāyatrī: fünf Silben nach vorn, drei nach hinten. Daraus wurde eine Rüstung für das Opfer, eine Rüstung für den Opferherrn. Dass die Prayājas und die Anūyājas geopfert werden, wird eben als Rüstung für das Opfer und für den Opferherrn gemacht, zur Überwältigung des Rivalen. Deshalb ist der Schutzwall vorn größer, hinten kleiner. Die Götter erblickten dies einst gegen die Unholde: mit dem Svāhā-Ruf bei den Prayājas verankerten sie das Opfer, mit dem Svāhā-Ruf verankerten sie es bei den Prayājas zusammen. Man zerschneidet ja sonst dieses Opfer, wenn man es nicht so verankert. Nachdem er die Prayājas geopfert hat, salbt er die folgenden Opfergaben mit Ghee, zur Fortsetzung des Opfers; und ferner macht er es damit zu einer vollständigen Opfergabe und gelangt so zur ursprünglichen Ordnung zurück. Der Vater sind ja die Prayājas, der Sohn die Anūyājas; dass er nach den Prayājas die Opfergaben salbt, macht eben der Vater das Opfer mit dem Sohn gemeinsam. [Schlussformel unsicher, betrifft das ‚Vergossene‘ bei den Prayājas, durch das die Gāyatrī den Keim legt und dem Opferherrn Nachkommenschaft und Vieh entstehen lässt.] [Rezitations-Zählmarke – und fünfunddreißig.]

cakṣuṣī vā ete yajñasya yadājyabhāgau yadājyabhāgau yajati cakṣuṣī eva tadyajñasya prati dadhāti pūrvārdhe juhoti tasmāt pūrvārdhe cakṣuṣī prabāhugjuhoti tasmātprabāhukcakṣuṣī devalokaṃ vā agninā yajamāno'nu paśyati pitṛlokaṃ somenottarārdhe'gnaye juhoti dakṣiṇārdhe somāyaivamiva hīmau lokāvanayorlokayoranukhyātyai rājānau vā etau devatānāṃ yadagnīṣomāvantarā devatā ijyete devatānāṃ vidhṛtyai tasmādrājñā manuṣyā vidhṛtā brahmavādino vadanti kiṃ tadyajñe yajamānaḥ kurute yenānyatodataśca paśūn dādhāro'bhayatodataścetyṛcamanūcyājyabhāgasya juṣāṇena yajati tenānyatodato dādhārarcamanūcya haviṣa ṛcā yajati tenobhayatodato dādhāra mūrdhanvatī puro'nuvākyā bhavati mūrdhānamevainaṃ samānānāṃ karoti niyutvatyā yajati bhrātṛvyasyaiva paśūnni yuvate keśinaṃ ha dārbhyaṃ keśī sātyakāmiruvāca saptapadāṃ te śakvarīg śvo yajñe prayoktāse yasyai vīryeṇa pra jātān bhrātṛvyānnudate prati janiṣyamāṇān, yasyai vīryeṇobhayorlokayorjyotirdhatte yasyai vīryeṇa pūrvārdhenānaḍvānbhunakti jaghanārdhena dhenuriti purastāllakṣmā puro'nuvākyā bhavati jātāneva bhrātṛvyān pra ṇudata upariṣṭāllakṣmā yājyā janiṣyamāṇāneva prati nudate purastāllakṣmā puro'nuvākyā bhavatyasminneva loke jyotirdhatta upariṣṭāllakṣmā yājyāmuṣminneva loke jyotirdhatte jyotiṣmantāvasmā imau lokau bhavato ya evaṃ veda purastāllakṣmā puro'nuvākyā bhavati tasmāt pūrvārdhenānaḍvān bhunaktyupariṣṭāllakṣmā yājyā tasmājjaghanārdhena dhenurya evaṃ veda bhuṅkta enametau vajra ājyaṃ vajra ājyabhāgau vajro vaṣaṭkārastrivṛtameva vajraṃ saṃbhṛtya bhrātṛvyāya pra haratyacchaṃbaṭkāramapagūrya vaṣaṭkaroti stṛtyai gāyatrī puro'nuvākyā bhavati triṣṭugyājyā brahmanneva kṣatramanvāraṃbhayati tasmād brāhmaṇo mukhyo mukhyo bhavati ya evaṃ veda praivainaṃ puro'nuvākyayāha praṇayati yājyayā gamayati vaṣaṭkāreṇaivainaṃ puro'nuvākyayā datte pra yacchati yājyayā prati vaṣaṭkāreṇa sthāpayati tripadā puro'nuvākyā bhavati traya ime lokā eṣveva lokeṣu pratitiṣṭhati catuṣpadā yājyā catuṣpada eva paśūnava rundhe dvyakṣaro vaṣaṭkāro dvipādyajamānaḥ paśuṣvevopariṣṭāt prati tiṣṭhati gāyatrī puro'nuvākyā bhavati triṣṭugyājyaiṣā vai saptapadā śakvarī yadvā etayā devā aśikṣantadaśaknuvan ya evaṃ veda śaknotyeva yacchikṣati devatānāṃ karotyupariṣṭāllakṣmājya bhāgau prati śaknotyeva dve ca

Diese – die beiden Ghee-Anteile (Ājyabhāgau) – sind ja die beiden Augen des Opfers. Dass er die beiden Ghee-Anteile opfert, fügt er damit dem Opfer eben die beiden Augen wieder ein. In der ersten Hälfte opfert er den ersten – deshalb heißen sie in der ersten Hälfte „die beiden Augen“, „der die Arme Vorstreckende“. Die Götterwelt erblickt der Opferherr mit Agni, die Väterwelt mit Soma; in der zweiten Hälfte opfert er für Agni, in der rechten Hälfte für Soma – denn ebenso sind ja diese beiden Welten; dies dient dem Sichtbarwerden dieser beiden Welten. Zwei Könige sind ja diese unter den Gottheiten: dass Agni und Soma zwischen den anderen Gottheiten geopfert werden, dient der Ordnung der Gottheiten; deshalb sind die Menschen durch einen König geordnet. Die Kenner der heiligen Formel fragen: „Was tut da der Opferherr beim Opfer, wodurch er sich das nur einseitig gezähnte Vieh hält, und das beidseitig gezähnte?“ Nachdem er den Vers für den Ghee-Anteil rezitiert hat, opfert er mit der „juṣāṇena“-Formel – dadurch hält er sich das einseitig gezähnte Vieh; nachdem er den Vers rezitiert hat, opfert er mit dem Vers die Opfergabe – dadurch hält er sich das beidseitig gezähnte Vieh. Die „mūrdhanvatī“ (der ‚Haupt-habende‘ Vers) wird als Anrufungsvers verwendet – eben dadurch macht er ihn zum Haupt seinesgleichen. Er opfert mit der „niyutvatī“ (dem ‚Gespann-habenden‘ Vers) – eben dadurch bindet er dem Rivalen das Vieh weg. Keśin Dārbhya sprach einst zu Keśin, dem Sohn der Satyakāma: „Deine siebenschrittige Śakvarī-Formel werde ich morgen beim Opfer anwenden – durch deren Kraft treibt man die schon geborenen Rivalen fort und wehrt die noch zu gebärenden ab; durch deren Kraft legt man in beiden Welten Licht ein; durch deren Kraft genießt der Ochse mit der vorderen Hälfte, die Kuh mit der hinteren.“ Die „purastāllakṣmā“ (mit dem ‚Zeichen vorn‘) wird als Anrufungsvers verwendet – eben die schon geborenen Rivalen treibt sie fort; die „upariṣṭāllakṣmā“ (mit dem ‚Zeichen oben‘) als Opferspruch – eben die noch zu gebärenden wehrt sie ab. Die „purastāllakṣmā“ legt in eben dieser Welt Licht ein, die „upariṣṭāllakṣmā“ in eben jener Welt; lichtreich werden ihm diese beiden Welten, der so weiß. Deshalb genießt der Ochse mit der vorderen Hälfte, die Kuh mit der hinteren, wer so weiß; er selbst genießt von beiden. Vajra ist das Ghee, Vajra sind die Ghee-Anteile, Vajra ist der Vaṣaṭ-Ruf; nachdem er die dreifache Vajra bereitet hat, schleudert er sie auf den Rivalen; nachdem er den Vaṣaṭ-Ruf unhörbar vorweggenommen hat, spricht er ihn dann laut, zum Niederstrecken. Die Gāyatrī wird als Anrufungsvers verwendet, die Triṣṭubh als Opferspruch – damit lässt er im heiligen Wort die Kriegermacht Halt finden; deshalb ist der Brahmane der Erste unter den Ersten, wer dies weiß. Eben damit führt er ihn durch den Anrufungsvers voran, mit dem Opferspruch bringt er ihn ans Ziel; mit dem Vaṣaṭ-Ruf, verbunden mit dem Anrufungsvers, gibt er ihm etwas, reicht es dar; mit dem Opferspruch und dem Vaṣaṭ-Ruf verankert er ihn. Der Anrufungsvers hat drei Versfüße – drei sind diese Welten; in diesen Welten verankert er sich. Der Opferspruch hat vier Versfüße – mit den vier Füßen eignet er sich das Vieh an. Zweisilbig ist der Vaṣaṭ-Ruf, zweifüßig der Opferherr – eben im Vieh verankert er sich damit von oben her. Die Gāyatrī als Anrufungsvers, die Triṣṭubh als Opferspruch – dies ist ja die siebenschrittige Śakvarī; wodurch die Götter einst übten, das vermochten sie; wer dies weiß, vermag eben das, was er übt; damit verschafft er sich den Gottheiten gegenüber Vermögen – bei „upariṣṭāllakṣmā“ und den Ghee-Anteilen vermag er es eben. [Rezitations-Zählmarke – und zwei.]

prajāpatirdevebhyo yajñān vyādiśathsa ātmannājyamadhatta taṃ devā abruvanneṣa vāva yajño yadājyamapyeva notrāstviti so'bravīdyajān, va ājyabhāgāvupa stṛṇānabhi ghārayāniti tasmādyajantyājyabhāgāvupa stṛṇantyabhi ghārayanti brahmavādino vadanti kasmāthsatyādyātayāmānyanyāni havīgṣyayātayāmamājyamiti prājāpatya miti brūyādayātayāmā hi devānāṃ prajāpatiriti chandāṃsi devebhyo'pākrāmanna vo'bhāgāni havyaṃ vakṣyāma iti tebhya etaccaturavattamadhārayanpuro'nuvākyāyai yājyāyai devatāyai vaṣaṭkārāya yaccaturavattaṃ juhoti chandāgsyeva tatprīṇāti tānyasya prītāni devebhyo havyaṃ vahantyaṃgiraso vā ita uttamāḥ suvargaṃ lokamāyantadṛṣayo yajñavāstvabhyavāyante'paśyanpuroḍāśaṃ kūrmaṃ bhūtaṃ sarpantaṃ tamabruvanniṃdrāya dhriyasva bṛhaspataye dhriyasva viśvebhyo devebhyo dhriyasveti sa nādhriyata tamabruvannagnaye dhriyasveti so'gnaye'dhriyata yadāgneyo'ṣṭākapālo'māvāsyāyāṃ ca paurṇamāsyāṃ cācyuto bhavati suvargasya lokasyābhijityai tamabruvan kathāhāsthā ityanu pākto'bhūvamityabravīdyathākṣo'nu pākto'vārcchatyevamavāramityupariṣṭādabhyajyādhastādupānakti suvargasya lokasya samaṣṭyai sarvāṇi kapālānyabhi prathayati tāvataḥ puroḍāśānamuṣmi3ṃlloke'bhi jayati yo vidagdhaḥ sa nairṛto yo'śṛtaḥ sa raudro yaḥ śṛtaḥ sa sadevastasmādavidahatā śṛtaṃkṛtyaḥ sadevatvāya bhasmanābhi vāsayati tasmānmāṃsenāsthi channaṃ vedenābhi vāsayati tasmāt keśaiḥ śiraśchannaṃ pracyutaṃ vā etadasmāllokādagataṃ devalokaṃ yacchṛtaṃ haviranabhi ghāritamabhi ghāRyodvāsayati devatraivainadgamayati yadyekaṃ kapālaṃ naśyedeko māsaḥ saṃvathsarasyānavetaḥ syādatha yajamānaḥ pra mīyeta yad dve naśyetāṃ dvau māsau saṃvathsarasyānavetau syātāmatha yajamānaḥ pra mīyeta saṃkhyāyodvāsayati yajamānasya gopīthāya yadi naśyedāśvinaṃ dvikapālaṃ nirvapeddyāvāpṛthivyameka kapālamaśvinau vai devānāṃ bhiṣajau tābhyāmevāsmai bheṣajaṃ karoti dyāvāpṛthivya ekakapālo bhavatyanayorvā etannaśyati yannaśyatyanayorevainadvindati pratiṣṭhityai prājāpatyaṃ tekṣonu pākto vedenābhi vānayati tasmādyajamānasya dvātriṃśacca

Prajāpati verteilte den Göttern die Opferanteile; für sich selbst behielt er das Ghee. Da sprachen die Götter zu ihm: „Dies ist kein rechtes Opfer, wenn nicht auch das Ghee dazugehört.“ Er sprach: „Ihr sollt opfern, indem ihr die beiden Ghee-Anteile ausbreitet und beträufelt.“ Deshalb breitet man beim Opfern die beiden Ghee-Anteile aus und beträufelt sie. Die Kenner der heiligen Formel fragen: „Warum ist, obwohl alle anderen Opfergaben tatsächlich verbraucht (yātayāma) sind, das Ghee unverbraucht (ayātayāma)?“ Man soll sagen: „Es gehört dem Prajāpati“ – denn unverbraucht ist ja der Anteil des Prajāpati unter den Göttern. Die Versmaße zogen sich einst von den Göttern zurück mit den Worten: „Wir werden euch die Opfergabe nicht mehr zutragen, denn ihr habt uns keinen Anteil gegeben.“ Für sie legten die Götter diesen Vierfach-Anteil fest: für den Anrufungsvers, den Opferspruch, die Gottheit, den Vaṣaṭ-Ruf. Dass er den Vierfach-Anteil opfert, befriedigt er damit die Versmaße; diese tragen ihm zufrieden die Opfergabe zu den Göttern. Die Aṅgiras', die vorzüglichsten dieser Wesen, gingen zur Himmelswelt; die Ṛṣis kamen an der Opferstätte zusammen und erblickten einen zur Schildkröte gewordenen, kriechenden Reiskuchen. Sie sprachen zu ihm: „Halte dich fest für Indra! Halte dich für Bṛhaspati! Halte dich für die Allgötter!“ Er hielt sich bei keinem von ihnen fest. Sie sprachen zu ihm: „Halte dich für Agni!“ Da hielt er sich für Agni fest. Dass das Āgneya-Opfer auf acht Scherben am Neumond und am Vollmond unerschütterlich ist, dient der Erlangung der Himmelswelt. Sie fragten ihn: „Wie bist du hierher gelangt?“ „Der Reihe nach [?] bin ich geworden“, sprach er. Wie eine Achse, wenn man sie der Reihe nach dreht, sich wieder senkt, so auch dieses ‚Gesenkte‘ [?] – deshalb beträufelt er die Scherben von oben und salbt sie von unten; zur Gesamtheit der Himmelswelt breitet er alle Scherben gleichmäßig aus; so viele Reiskuchen es gibt, so viele Welten erobert er damit. Wer zu sehr verbrannt ist, gehört dem Nirṛti; wer ungekocht ist, gehört Rudra; wer recht gekocht ist, gehört den Göttern. Deshalb bekleidet er das, was nicht recht verbrannt, aber schon gekocht ist, mit Asche, zur Zugehörigkeit zu den Göttern – deshalb ist auch der Knochen mit Fleisch bedeckt; er bekleidet es auch mit dem Spruchwissen – deshalb ist auch der Kopf mit Haaren bedeckt. Verschoben ist ja diese Opfergabe, die gekocht, aber nicht mit Ghee beträufelt wurde, aus dieser Welt weg zur Götterwelt gegangen; indem er sie beträufelt, holt er sie zurück und führt sie eben zu den Göttern. Ginge eine Scherbe verloren, wäre ein Monat des Jahres nicht erreicht, und der Opferherr würde vorzeitig sterben; gingen zwei verloren, wären zwei Monate nicht erreicht, und der Opferherr würde vorzeitig sterben. Nach ihrer Anzahl holt er sie zurück, zur Hut des Opferherrn. Geht eine verloren, soll er ein Āśvina-Opfer auf zwei Scherben und für Dyāvāpṛthivī eines auf einer Scherbe darbringen – die Aśvins sind ja die Ärzte der Götter, mit ihnen verschafft er ihm Heilung. Für Dyāvāpṛthivī wird eine Opfergabe auf einer Scherbe dargebracht, denn bei diesen beiden geht dies Verlorene verloren; was verlorengeht, das findet er eben bei diesen beiden wieder, zur Festigung. [Schlussformel unsicher.] [Rezitations-Zählmarke – und zweiunddreißig.]

devasya tvā savituḥ prasava iti sphyamā datte prasūtyā aśvinorbāhubhyāmityāhāśvinau hi devānāmadhvaryū āstāṃ pūṣṇo hastābhyāmityāha yatyai śatabhṛṣṭirasi vānaspatyo dviṣato vadha ityāha vajrameva tathsa2ṃśyati bhrātṛvyāya prahariṣyanthstaṃba yajurharatyetāvatī vai pṛthivī yāvatī vedistasyā etāvata eva bhrātṛvyaṃ nirbhajati tasmānnābhāgaṃ nirbhajanti trirharati traya ime lokā ebhya evainaṃ lokebhyo nirbhajati tūṣṇīṃ caturthaṃ haratyaparimitādevainaṃ nirbhajatyuddhanti yadevāsyā amedhyaṃ tadapa haṃtyuddhanti tasmādoṣadhayaḥ parā bhavanti mūlaṃ chinatti bhrātṛvyasyaiva mūlaṃ chinatti pitṛdevatyāti khāteyatīṃ khanati prajāpatinā yajñamukhena saṃ mitāmā pratiṣṭhāyai khanati yajamānameva pratiṣṭhāṃ gamayati dakṣiṇato varṣīyasīṃ karoti devayajanasyaiva rūpamakaḥ purīṣavatīṃ karoti prajā vai paśavaḥ purīṣaṃ prajayaivainaṃ paśubhiḥ purīṣavantaṃ karotyuttaraṃ parigrāhaṃ pari gṛhṇātyetāvatī vai pṛthivī yāvatī vedistasyā etāvata eva bhrātṛvyaṃ nirbhajyātmana uttaraṃ parigrāhaṃ pari gṛhṇāti krūramiva vā etatkaroti yadvediṃ karoti dhā asi svadhā asīti yoyupyate śāntyai prokṣaṇīrā sādayatyāpo vai rakṣoghnī rakṣasāmapahatyai sphyasya vartmanthsādayati yajñasya saṃtatyai yaṃ dviṣyāttaṃ dhyāyecchucaivainamarpayati bhajati prajāpatineva vai trayastriṃśacca

„Durch die Anregung des Gottes Savitṛ“ spricht er und nimmt den Holzspaten (Sphya), zur Anregung. „Mit den Armen der beiden Aśvins“ spricht er – die Aśvins waren ja die beiden Adhvaryu-Priester der Götter. „Mit den Händen des Pūṣan“ spricht er. „Mit hundert Spitzen versehen, aus Waldbaumholz, bist du die Waffe für den Feind“ spricht er – damit schärft er ihn zur Vajra-Waffe, um sie auf den Rivalen zu schleudern. Er nimmt mit dem Spaten ein Erdbüschel als Opferformel-Anteil: So groß wie die Vedi ist die Erde; von dieser Erde sondert er sich einen ebenso großen Teil des Rivalen ab. Deshalb sondert man dabei nicht den Anteil des Nābhāga [?] ab. Dreimal nimmt er das Büschel – drei sind diese Welten; eben aus diesen Welten sondert er ihn ab. Ein viertes Mal nimmt er es schweigend – aus dem Unbegrenzten sondert er ihn damit ab. Er schlägt die Erde auf: was an ihr unrein ist, das schlägt er weg und entfernt es. Deshalb verwelken die Pflanzen. Er schneidet die Wurzel ab – eben die Wurzel des Rivalen schneidet er ab. Die Grube, die weiter reicht als das Väter- und Götteropfer, gräbt er aus. Nach dem Maß des Prajāpati, dem Anfang des Opfers gemäß, gräbt er die Vedi zur Festigung; damit lässt er eben den Opferherrn zur Festigung gelangen. Auf der Südseite macht er sie größer – dies ist die Erscheinungsform des Götteropferplatzes. Er macht sie mit Dung versehen: Nachkommenschaft ist ja das Vieh, dessen Dung; mit Nachkommenschaft macht er sie eben durch das Vieh fruchtbar. Er nimmt das obere Erdhäufchen herum: So groß wie die Vedi ist die Erde; von dieser sondert er sich einen ebenso großen Teil des Rivalen ab und nimmt dann noch für sich selbst das obere Häufchen herum. Er tut damit gleichsam etwas Grausames, wenn er die Vedi macht: „Du bist Halt, du bist Eigenmacht“, spricht er, wenn die Erde zusammengefügt wird, zur Besänftigung. Er lässt die Besprengungswasser niedersetzen – Wasser ist ja unholde-tötend, zur Vertreibung der Unholde. Er lässt sie auf dem Weg des Spatens niedersetzen, zur Fortsetzung des Opfers. Wen er hasst, an den soll er denken; rein übergibt er ihn dadurch und teilt ihn zu, gleichsam durch Prajāpati selbst. [Rezitations-Zählmarke – und dreiunddreißig.]

brahmavādino vadantyadbhirhavīṃṣi praukṣīḥ kenāpa iti brahmaṇeti brūyādadbhirhyeva havīṃṣi prokṣati brahmaṇāpa idhmābarhiḥ prokṣati medhyamevainatkaroti vediṃ prokṣatyṛkṣā vā eṣālomakāmedhyā yadvedirmedhyāmevaināṃ karoti dive tvāntarikṣāya tvā pṛthivyai tveti barhirāsādya pro kṣatyebhya evainallokebhyaḥ prokṣati krūramiva vā etatkaroti yatkhanatyapo ni nayati śāntyai purastātprastaraṃ gṛhṇāti mukhyamevainaṃ karotīyantaṃ gṛhṇāti prajāpatinā yajñamukhena saṃ mitaṃ barhiḥ stṛṇāti prajā vai barhiḥ pṛthivī vediḥ prajā eva pṛthivyāṃ prati ṣṭhāpayatyanatidṛśna2ṃ stṛṇāti prajayaivainaṃ paśubhiranatidṛśnaṃ karo tyuttaraṃ barhiṣaḥ prastaraṃ sādayati prajā vai barhiryajamānaḥ prastaro yajamānamevāyajamānāduttaraṃ karoti tasmādyajamāno'yajamānāduttaro'ntardadhāti vyāvṛtyā anakti haviṣkṛtamevainaṃ suvargaṃ lokaṃ gamayati tredhānakti traya ime lokā ebhya evainaṃ lokebhyo'nakti na prati śṛṇāti yatprati śṛṇīyādanūrdhvaṃ bhāvukaṃ yajamānasya syāduparīva pra hara tyuparīva hi suvargo loko ni yacchati vṛṣṭimevāsmai ni yacchati nātyagraṃ pra haredyadatyagraṃ praharedatyāsāriṇyadhvaRyornāśukā syānna purastāt pratyasyedyatpurastāt pratyasyeth suvargāllokādyajamānaṃ prati nudetprāñcaṃ pra harati yajamānameva suvargaṃ lokaṃ gamayati na viṣvañcaṃ vi yuyādyadviṣvañcaṃ viyuyāth stryasya jāyetordhvamudyautyūrdhvamiva hi puṃsaḥ pumānevāsya jāyate yathsphyena vopaveṣeṇa vā yoyupyeta stṛtirevāsya sā hastena yoyupyate yajamānasya gopīthāya brahmavādino vadanti kiṃ yajñasya yajamāna iti prastara iti tasya kva suvargo loka ityāhavanīya iti brūyādyatprastaramāhavanīye praharati yajamānameva suvargaṃ lokaṃ gamayati vi vā etadyajamāno liśate yatprastaraṃ yoyupyante barhiranu pra harati śāntyā anāraṃbhaṇa iva vā etarhyadhvaryuḥ sa īśvaro vepano bhavitordhruvāsītīmāmabhi mṛśatīyaṃ vai dhruvāsyāmeva pratitiṣṭhati na vepano bhavatyagā3nagnīdityāha yadbrūyādagannagnirityagnāvagniṃ gamayenniryajamānaṃ suvargāllokādbhajedagannityeva brūyādyajamānameva suvargaṃ lokaṃ gamayati āsādya pranatidṛśnaṃ karoti harati viyuyādyajamānamevāgniriti saptadaśa ca

Die Kenner der heiligen Formel fragen: „Womit besprengtest du die Opfergaben mit Wasser? Mit welchem Wasser?“ Man soll sagen: „Mit dem heiligen Wort“ – denn er besprengt die Opfergaben zwar tatsächlich mit Wasser, aber mit dem heiligen Wort besprengt er Brennholz und Opferstreu; eben dadurch macht er sie rein. Er besprengt die Vedi: bärenartig [?], rauhaarig und unrein ist sie ja; eben dadurch macht er sie rein. „Dir, dem Himmel; dir, der Luft; dir, der Erde“ spricht er und besprengt, nachdem er die Opferstreu dort niedergelegt hat – eben für diese Welten besprengt er. Er tut damit gleichsam etwas Grausames, wenn er gräbt; er lässt die Wasser dorthin fließen, zur Besänftigung. Er ergreift von vorn den Prastara-Grasbüschel – dadurch macht er ihn zum vordersten; so groß wie die Vedi ist, so groß ergreift er ihn. Nach dem Maß des Prajāpati breitet er die Opferstreu aus. Nachkommenschaft ist ja die Opferstreu, die Erde die Vedi; eben die Nachkommenschaft verankert er damit auf der Erde. Nicht zu weit sichtbar [?] breitet er sie aus – damit macht er sie durch Nachkommenschaft und Vieh nicht übermäßig. Er lässt den Prastara oberhalb der Opferstreu niedersetzen: Nachkommenschaft ist ja die Opferstreu, der Opferherr der Prastara; damit macht er den Opferherrn höher als den Nicht-Opferherrn. Deshalb steht der Opferherr über dem Nicht-Opferherrn. Umgewendet salbt er ihn mit Ghee – damit macht er ihn zur vollständigen Opfergabe und lässt ihn zur Himmelswelt gelangen. Dreifach salbt er ihn – drei sind diese Welten; von diesen Welten her salbt er ihn eben. Er hört dabei auf keinen Ruf, denn würde er hören, würde dem Opferherrn etwas nicht nach oben Gerichtetes zuteil. Er werfe ihn eher zu hoch als zu niedrig [?] – denn die Himmelswelt liegt ja eher oben; damit lässt er ihm eben den Regen zufließen. Er soll ihn nicht zu weit werfen; würde er ihn zu weit werfen, würde der Wurf über das Ziel hinausschießen und dem Adhvaryu nicht rasch gelingen. Er soll ihn nicht nach vorn zurückwerfen; würde er das tun, würde er den Opferherrn von der Himmelswelt zurückstoßen. Vorwärts wirft er ihn – damit lässt er den Opferherrn zur Himmelswelt gelangen. Er soll ihn nicht seitwärts wegwerfen; würde er das tun, würde ihm nur eine Tochter geboren, die seitwärts aufgeht [?]. Aufwärts gerichtet ist der Wurf – aufwärts nämlich ist ja der Mann; ein Sohn eben wird ihm dann geboren. Ob mit dem Holzspaten oder mit dem Glättholz etwas geglättet wird – auch das ist gleichsam ein Ausbreiten [?]; mit der Hand wird geglättet, zur Hut des Opferherrn. Die Kenner der heiligen Formel fragen: „Was ist der Opferherr des Opfers?“ – „Der Prastara.“ „Wo ist dann für ihn die Himmelswelt?“ Man soll sagen: „Der Āhavanīya.“ Dass er den Prastara auf den Āhavanīya wirft, lässt er eben den Opferherrn zur Himmelswelt gelangen. Der Opferherr sondert sich ja sonst davon ab, wenn man den Prastara entlang der Opferstreu wirft – zur Besänftigung. Gleichsam ohne Halt ist der Adhvaryu jetzt dabei; er wäre dem Zittern preisgegeben, spräche er nicht „Sei fest!“ – so berührt er das Dhruvā-Gefäß; es steht ja eben in diesem „Sei fest!“ fest, und er selbst wird dadurch nicht zitternd. „Agan agniḥ“ (Agni ist gegangen) spricht er. Würde er „agann agniḥ“ sprechen, ließe er den Agni nur zu Agni gelangen, nicht aber den Opferherrn seinen Anteil an der Himmelswelt erhalten; „agan“ soll er geradezu sprechen – damit lässt er eben den Opferherrn zur Himmelswelt gelangen. Er setzt ihn nieder, macht ihn nicht zu weit sichtbar, trägt ihn fort; sonst würde er den Opferherrn davon trennen – eben den Opferherrn lässt er durch „Agni“ zur Himmelswelt gelangen. [Rezitations-Zählmarke – und siebzehn.]

agnestrayo jyāyāṃso bhrātara āsan te devebhyo havyaṃ vahantaḥ prāmīyanta so'gnirabibheditthaṃ vāva sya ārtimāriṣyatīti sa nilāyata so'paḥ prāviśattaṃ devatāḥ praiṣamaicchantaṃ mathsyaḥ prābravīttamaśapaddhiyādhiyā tvā vadhyāsuRyo mā prāvoca iti tasmānmathsyaṃ dhiyādhiyā ghnanti śapto hi tamanvavindantamabruvannupa na ā vartasva havyaṃ no vaheti so'bravīdvaraṃ vṛṇai yadeva gṛhītasyāhutasya bahiḥparidhi skandāt tanme bhrātṛṇāṃ bhāgadheyamasaditi tasmādyadgṛhītasyāhutasya bahiḥparidhi skandati teṣāṃ tadbhāgadheyaṃ tāneva tena prīṇāti paridhīn pari dadhāti rakṣasāmapahatyai sa2ṃ sparśayati rakṣasāmananvavacārāya na purastāt pari dadhātyādityo hyevodyan purastādrakṣāgsyapa hantyūrdhve samidhāvā dadhātyupariṣṭādeva rakṣāgsyapa hanti yajuṣānyāṃ tūṣṇīmanyāṃ mithunatvāya dve ā dadhāti dvipādyajamānaḥ pratiṣṭhityai brahmavādino vadanti sa tvai yajeta yo yajñasyārtyā vasīyānthsyāditi bhūpataye svāhā bhuvanapataye svāhā bhūtānāṃ pataye svāheti skannamanu mantrayeta yajñasyaiva tadārtyā yajamāno vasīyānbhavati bhūyasīrhi devatāḥ prīṇāti jāmi vā etadyajñasya kriyate yadanvañcau puroḍāśāvupāṃśuyājamantarā yajatyajāmitvāyātho mithunatvāyā gniramuṣmi3ṃ lloka āsīdyamo'smin te devā abruvannetemau vi paryūhāmetyannādyena devā agni mupāmantrayanta rājyena pitaro yamaṃ tasmādagnirdevānāmannādo yamaḥ pitṛṇāṃ rājā ya evaṃ veda pra rājyamannādyamāpnoti tasmā etadbhāgadheyaṃ prāyacchan yadagnaye sviṣṭakṛte'vadyanti yadagnaye sviṣṭakṛte'vadyati bhāgadheyenaiva tadrudraṃ samardhayati sakṛthsakṛdava dyati sakṛdiva hi rudra uttarārdhādava dyatyeṣā vai rudrasya diksvāyāmeva diśi rudraṃ niravadayate dvirabhi ghārayati caturavattasyāptyai paśavo vai pūrvā āhutaya eṣa rudro yadagniryatpūrvā āhutīrabhi juhuyādrudrāya paśūnapi dadhyādapaśuryajamānaḥ syādatihāya pūrvā āhutīrjuhoti paśūnāṃ gopīthāya śaptasparśayati bhūtānāmagniṃ rudrasya saptatriṃśacca

Agni hatte drei ältere Brüder; diese kamen um, während sie den Göttern die Opfergabe zutrugen. Da fürchtete sich Agni: „Wahrhaftig, so werde ich auch dieses Unheil erleiden!“ Er verbarg sich und ging ins Wasser. Die Gottheiten wünschten ihn zurückzuholen. Ein Fisch verriet ihn. Da verfluchte er ihn: „Mit Blick um Blick soll man dich töten, weil du mich verraten hast.“ Deshalb erschlägt man den Fisch, sobald man ihn erblickt – denn verflucht ist er ja. Sie fanden Agni und sprachen zu ihm: „Kehre zu uns zurück, trag uns die Opfergabe zu!“ Er sprach: „Ich wähle mir einen Wunsch: Was von der ergriffenen, geopferten Gabe außerhalb der Einfassung verschüttet wird, das sei der Anteil meiner Brüder.“ Deshalb ist, was von der ergriffenen, geopferten Gabe außerhalb der Einfassung verschüttet wird, deren Anteil; damit befriedigt er sie eben. Er legt die Einfassungen herum, zur Vertreibung der Unholde, und lässt sie sich berühren, damit die Unholde nicht dazwischentreten können. Vorn legt er die Einfassung nicht herum – denn die aufgehende Sonne vertreibt dort schon von selbst die Unholde. Er legt zwei Brennhölzer oben an; nur oben vertreibt er dort die Unholde. Mit einem Spruch legt er das eine hin, mit dem anderen schweigend; zur Paarbildung legt er zwei hin; zweifüßig ist der Opferherr, zur Festigung. Die Kenner der heiligen Formel sagen: „Man soll so opfern, dass man aus der Not des Opfers nur besser hervorgeht.“ „Dem Herrn der Erde, Svāhā! Dem Herrn der Welt, Svāhā! Dem Herrn der Wesen, Svāhā!“ – so soll er nach dem Verschütteten sprechen. Eben durch die Not des Opfers wird der Opferherr dann besser daraus hervorgehen, denn er befriedigt damit mehr Gottheiten. Ein Fehler wird sonst beim Opfer begangen, wenn man die beiden aufeinanderfolgenden Reiskuchen zwischen dem Upāṃśu-Opfer opfert; dies dient zur Vermeidung des Fehlers und zur Paarbildung. Agni war in jener Welt, Yama in dieser. Da sprachen die Götter: „Lasst uns diese beiden auseinanderführen!“ Mit der Speise beriefen die Götter den Agni herbei, mit der Königsherrschaft die Väter den Yama. Deshalb ist Agni der Speiseesser der Götter, Yama der König der Väter; wer dies weiß, erlangt Königsherrschaft und Speisegenuss. Ihm gaben sie diesen Anteil, den man für Agni Sviṣṭakṛt (‚den gut Geopferten-Machenden‘) abhebt. Dass man für Agni Sviṣṭakṛt den Anteil abhebt, stärkt man damit eben den Rudra. Nur einmal hebt er ab – nur einmal nämlich hebt Rudra seinen Anteil von der zweiten Hälfte ab. Dies ist ja die Himmelsrichtung des Rudra; eben in dieser Richtung teilt er ihm den Anteil zu. Zweimal beträufelt er mit Ghee, zur Erlangung des Vierfach-Anteils. Vieh sind ja die ersten Opfergüsse; dieser Sviṣṭakṛt ist Rudra, der dabei angesprochene Agni; würde man die ersten Opfergüsse für Rudra opfern, würde man ihm auch das Vieh mit einlegen, und der Opferherr wäre viehlos; unter Auslassung der ersten Opfergüsse opfert er den Sviṣṭakṛt, zur Hut des Viehs. [Schlussformel unsicher, betrifft die verfluchten Wesen und Agni-Rudra.] [Rezitations-Zählmarke – und siebenunddreißig.]

manuḥ pṛthivyā yajñiyamaicchathsa ghṛtaṃ niṣiktamavindathso'bravītko'syeśvaro yajñe'pi kartoriti tāvabrūtāṃ mitrāvaruṇau gorevāvamīśvarau kartoḥ sva iti tau tato gāṃ samairayatāṃ sā yatrayatra nyakrāmattato ghṛtamapīḍyata tasmād ghṛtapadyucyate tadasyai janmopahūtaṃ rathaṃtaraṃ saha pṛthivyetyāhe yaṃ vai rathaṃtaramimāmeva sahānnādyenopa hvayata upahūtaṃ vāmadevyaṃ sahāntarikṣeṇetyāha paśavo vai vāmadevyaṃ paśūneva sahāntarikṣeṇopa hvayata upahūtaṃ bṛhathsaha divetyāhairaṃ vai bṛhadirāmeva saha divopa hvayata upahūtāḥ sapta hotrā ityāha hotrā evopa hvayata upahūtā dhenuḥ saharṣabhetyāha mithunamevopa hvayata upahūto bhakṣaḥ sakhetyāha somapīthamevopa hvayata upahūtāṃ 3 ho ityāhātmānamevopa hvayata ātmā hyupahūtānāṃ vasiṣṭha iḍāmupa hvayate paśavo vā iḍā paśūnevopa hvayate caturupa hvayate catuṣpādo hi paśavo mānavītyāha manurhyetā magre'paśyad ghṛtapadītyāha yadevāsyai padād ghṛtamapīḍyata tasmādevamāha maitrāvaruṇītyāha mitrāvaruṇau hyenāṃ samairayatāṃ brahma devakṛtamupa hūtamityāha brahmaivopa hvayate daivyā adhvaryava upahūtā upahūtā manuṣyā ityāha devamanuṣyānevopa hvayate ya imaṃ yajñamavān ye yajñapatiṃ vardhānityāha yajñāya caiva yajamānāya cāśiṣamā śāsta upahūte dyāvāpṛthivī ityāha dyāvāpṛthivī evopa hvayate pūrvaje ṛtāvarī ityāha pūrvaje hyete ṛtāvarī devī devaputre ityāha devī hyete devaputre upahūto'yaṃ yajamāna ityāha yajamānamevopa hvayata uttarasyāṃ devayajyāyāmupahūto bhūyasi haviṣkaraṇa upahūto divye dhāmannupahūta ityāha prajā vā uttarā devayajyā paśavo bhūyo haviṣkaraṇaṃ suvargo loko divyaṃ dhāmedamasīdamasītyeva yajñasya priyaṃ dhāmopa hvayate viśvamasya priyamupa hūtamityāhāchaṃbaṭkāramevopa hvayate āha dhenuretāṃ vardhānityāha dhāmannupahūtaścatustriṃśacca

Manu suchte auf der Erde etwas Opferwürdiges. Er fand vergossenes Ghee. Er sprach: „Wer ist dessen Herr, wer soll es bei der Opferhandlung machen?“ Die beiden, Mitra und Varuṇa, sprachen: „Wir beide sind ja die Herren dessen, was von der Kuh kommt, wir sollen es machen.“ Da trieben sie die Kuh umher; wohin auch immer sie trat, dort tropfte Ghee von ihrem Fuß herab. Deshalb heißt sie „Ghṛtapadī“ (die mit dem Ghee-Fuß). Dies ist ihr Ursprung. „Herbeigerufen sei das Rathaṃtara, zusammen mit der Erde“ spricht er – das Rathaṃtara nämlich ruft man eben zusammen mit dieser Erde, mit Speisegenuss, herbei. „Herbeigerufen sei das Vāmadevya, zusammen mit der Luft“ spricht er – Vieh ist ja das Vāmadevya; eben das Vieh ruft man zusammen mit der Luft herbei. „Herbeigerufen sei das Bṛhat, zusammen mit dem Himmel“ spricht er – Speise [?] ist ja das Bṛhat; eben die Speise ruft man zusammen mit dem Himmel herbei. „Herbeigerufen seien die sieben Hotrās“ spricht er – eben die Priesterämter ruft er herbei. „Herbeigerufen sei die Kuh, zusammen mit dem Stier“ spricht er – eben das Paar ruft er herbei. „Herbeigerufen sei der Bhakṣa, der Freund“ spricht er – eben den Soma-Trunk ruft er herbei. „Herbeigerufen bist du“ spricht er – eben das eigene Selbst ruft er herbei; das Selbst ist ja der Vornehmste der Herbeigerufenen. Er ruft die Iḍā herbei – Vieh ist ja die Iḍā; eben das Vieh ruft er herbei. Er ruft viermal herbei – vierfüßig ist ja das Vieh. „Mānavī“ (die dem Manu Gehörige) spricht er – Manu hat sie ja zuerst erblickt. „Ghṛtapadī“ spricht er – weil eben von ihrem Fuß Ghee herabtropfte. „Maitrāvaruṇī“ spricht er – Mitra und Varuṇa haben sie ja umhergetrieben. „Herbeigerufen sei das von den Göttern geschaffene heilige Wort“ spricht er – eben das heilige Wort ruft er herbei. „Herbeigerufen sind die göttlichen Adhvaryu-Priester, herbeigerufen die menschlichen“ spricht er – eben Götter und Menschen ruft er herbei. „Die, welche dieses Opfer schützen, die den Opferherrn mehren mögen“ spricht er – dem Opfer und dem Opferherrn erweist er damit einen Segenswunsch. „Herbeigerufen seien Himmel und Erde“ spricht er. „Die zuerst Geborenen, die Wahrheitswaltenden“ spricht er – diese sind ja zuerst geboren, wahrheitswaltend. „Die göttlichen, die Söhne der Götter“ spricht er – göttlich sind diese ja. „Herbeigerufen ist dieser Opferherr“ spricht er – eben den Opferherrn ruft er herbei, bei der zweiten Götterverehrung. „Herbeigerufen zur reicheren Opferbereitung, herbeigerufen zur himmlischen Wohnstatt“ spricht er – Nachkommenschaft ist ja die zweite Götterverehrung, mehr Opferbereitung das Vieh, die Himmelswelt die himmlische Wohnstatt; „dies bin ich, dies ist mein“ – eben so ruft er die liebe Wohnstatt des Opfers herbei. „Herbeigerufen ist all sein Liebes“ spricht er – eben den Vaṣaṭ-Ruf ruft er damit herbei. Er spricht: „Diese Kuh soll es mehren.“ [Rezitations-Zählmarke – und vierunddreißig.]

paśavo vā iḍā svayamā datte kāmamevātmanā paśūnāmā datte na hyanyaḥ kāmaṃ paśūnāṃ prayacchati vācaspataye tvā hutaṃ prāśnāmītyāha vācameva bhāgadheyena prīṇāti sadasaspataye tvā hutaṃ prāśnāmītyāha svagākṛtyai caturavattaṃ bhavati havirvai caturavattaṃ paśavaścaturavattaṃ yaddhotā prāśnīyāddhotārtimārcchedyadagnau juhuyādrudrāya paśūnapi dadhyādapaśuryajamānaḥ syādvācaspataye tvā hutaṃ prāśnāmītyāha paro'kṣamevainajjuhoti sadasaspataye tvā hutaṃ prāśnāmītyāha svagākṛtyai prāśnanti tīrtha eva prāśnanti dakṣiṇāṃ dadāti tīrtha eva dakṣiṇāṃ dadāti vi vā etadyajñaṃ chindanti yanmadhyataḥ prāśnantyadbhirmārjayanta āpo vai sarvā devatā devatābhireva yajñaṃ saṃ tanvanti devā vai yajñādrudramantarāyanthsa yajñamavidhyattaṃ devā abhi samagacchanta kalpatāṃ na idamiti te'bruvanthsviṣṭaṃ vai na idaṃ bhaviṣyati yadimaṃ rādhayiṣyāma iti tathsviṣṭakṛtaḥ sviṣṭakṛttvaṃ tasyāviddhaṃ nirakṛntan yavena saṃmitaṃ tasmādyavamātramava dyedyajyāyo'vadyedropayettadyajñasya yadupa ca stṛṇīyādabhi ca ghārayedubhayataḥsa2ṃ śvāyi kuryādavadāyābhi ghārayati dviḥ saṃ padyate dvipādyajamānaḥ pratiṣṭhityai yattiraścīnamatiharedanabhividdhaṃ yajñasyābhi vidhyedagreṇa pari harati tīrthenaiva pari harati tatpūṣṇe paryaharantat pūṣā prāśya dato'ruṇattasmātpūṣā prapiṣṭabhāgo'dantako hi taṃ devā abruvan, vi vā ayamārdhyaprāśitriyo vā ayamabhūditi tadbṛhaspataye paryaharanthso'bibhed bṛhaspatiritthaṃ vāva sya ārtimāriṣyatīti sa etaṃ mantramapaśyathsūryasya tvā cakṣuṣā prati paśyāmītyabravīnna hi sūryasya cakṣuḥ kiṃ cana hinasti so'bibhet pratigṛhṇantaṃ mā hiṃsiṣyatīti devasya tvā savituḥ prasave'śvinorbāhubhyāṃ pūṣṇo hastābhyāṃ prati gṛhṇāmītyabravīt savitṛprasūta evainadbrahmaṇā devatābhiḥ pratyagṛhṇāt so'bibhet prāśnantaṃ mā hiṃsiṣyatītyagnestvāsyena prāśnāmītyabravīnna hyagnerāsyaṃ kiṃ cana hinasti so'bibhet prāśitaṃ mā hiṃsiṣyatīti brāhmaṇasyodareṇetyabravīnna hi brāhmaṇasyodaraṃ kiṃ cana hinasti bṛhaspaterbrahmaṇeti sa hi brahmiṣṭho'pa vā etasmāt prāṇāḥ krāmanti yaḥ prāśitraṃ prāśnātyadbhirmārjayitvā prāṇānthsaṃ mṛśate'mṛtaṃ vai prāṇā amṛtamāpaḥ prāṇāneva yathāsthānamupa hvayate prāśnīyāddhotā yajñaṃ niraharantaccakṣurāsyaṃ kiṃcana hinasti sobibheccatuścatvāriṃśacca

Vieh nimmt sich Iḍā selbst; sie nimmt sich für das Vieh, was sie begehrt – denn kein anderer verschafft ihr sonst das Begehrte des Viehs. „Dir, dem Herrn der Rede, geopfert, koste ich“ spricht er – eben die Rede befriedigt er dadurch mit ihrem Anteil. „Dir, dem Herrn des Opferplatzes, geopfert, koste ich“ spricht er – zur rechten Vollendung des Verfahrens. Ein Vierfach-Anteil wird es: Vierfach-Anteil ist ja die Opfergabe, Vierfach-Anteil das Vieh. Würde der Hotā-Priester davon kosten, würde er Not erleiden; würde er es stattdessen ins Feuer opfern, würde er es dem Rudra zuweisen und auch das Vieh mit einlegen, und der Opferherr wäre viehlos. „Dir, dem Herrn der Rede, geopfert, koste ich“ spricht er – eben unsichtbar opfert er es damit. „Dir, dem Herrn des Opferplatzes, geopfert, koste ich“ spricht er – zur rechten Vollendung. Sie kosten davon – an der rituellen Furt (tīrtha) eben kosten sie. Er gibt den Priesterlohn – an der Furt eben gibt er ihn. Man zerschneidet ja sonst dieses Opfer, wenn man mittendrin isst; mit Wasser reinigen sie sich – Wasser sind ja alle Gottheiten; mit den Gottheiten eben setzen sie das Opfer fort. Die Götter hielten einst den Rudra vom Opfer fern. Er durchbohrte das Opfer. Da versammelten sich die Götter: „Dies soll gelingen“, sprachen sie, „gut geopfert wird dies nun erst sein, wenn wir ihn zufriedenstellen.“ Dies ist der Ursprung des Sviṣṭakṛt-Seins. Was durchbohrt war, das schnitten sie heraus, gerstenkorngroß bemessen; deshalb hebt man den Anteil gerstenkorngroß ab. Größere Anteile soll man abheben und auflegen – das dient dem Opfer; dass man die Opferstreu darüber ausbreitet und mit Ghee beträufelt, dient dazu, es von beiden Seiten dicht aneinanderzufügen [?]. Nachdem er den Anteil abgehoben hat, beträufelt er ihn – zweimal wird es zusammen; zweifüßig ist der Opferherr, zur Festigung. Was er quer darüberträgt, ohne das Darunterliegende zu durchbohren, das durchbohrt eben nicht das Opfer. Vorn trägt er den Anteil herum, an der Furt eben trägt er ihn herum. Diesen Anteil trugen sie einst zu Pūṣan herum; diesen verzehrte Pūṣan, und es brach ihm ein Zahn ab. Deshalb ist Pūṣan der mit gemahlener Speise Beköstigte, denn zahnlos ist er. Die Götter sprachen zu ihm: „Zerstört ist er, oder er ist zum Nicht-mehr-zu-Beköstigenden geworden.“ Da trugen sie ihn zu Bṛhaspati herum. Der fürchtete sich: „Wahrhaftig, so werde ich dieses Unheil erleiden!“ Da erschaute er diesen Spruch: „Mit dem Auge der Sonne blicke ich dich an“ – so sprach er, denn das Auge der Sonne verletzt ja nichts; er fürchtete sich weiter: „Möge er mich, den ich annehme, nicht verletzen!“ „Durch die Anregung des Gottes Savitṛ, mit den Armen der beiden Aśvins, mit den Händen des Pūṣan nehme ich dich an“ sprach er. Er fürchtete sich noch: „Möge er mich, den Kostenden, nicht verletzen!“ „Mit Agnis Mund koste ich“ sprach er – denn Agnis Mund verletzt ja nichts. Er fürchtete sich: „Möge er mich, den es Gekostet-Habenden, nicht verletzen!“ „Mit dem Bauch des Brahmanen“ sprach er – denn eines Brahmanen Bauch verletzt ja nichts, nämlich durch die heilige Formel des Bṛhaspati, denn dieser ist ja der Brahma-vollste. Es entweichen ja sonst dem die Lebensatem, der den Praśitra-Anteil isst, ohne danach mit Wasser den Mund zu reinigen; er berührt dann die Lebensatem – unsterblich sind ja die Lebensatem, unsterblich das Wasser; eben die Lebensatem ruft er damit an ihren rechten Platz zurück. Der Hotā-Priester sollte davon kosten, sonst würde er das Opfer unvollständig davontragen [?]. [Rezitations-Zählmarke – und vierundvierzig.]

agnīdha ā dadhātyagnimukhānevartūn prīṇāti samidhamā dadhātyuttarāsāmāhutīnāṃ pratiṣṭhityā atho samidvatyeva juhoti paridhīnthsaṃ mārṣṭi punātyevainānthsakṛthsakṛthsaṃ mārṣṭi parāṅiva hyetarhi yajñaścatuḥ saṃpadya te catuṣpādaḥ paśavaḥ paśūnevāva rundhe brahman pra sthāsyāma ityāhātra vā etarhi yajñaḥ śrito yatra brahmā yatraiva yajñaḥ śritastata evainamā rabhate yaddhastena pramīvedvepanaḥ syādyacchīrṣṇā śīrṣaktimānthsyādyat tūṣṇīmāsītāsaṃpratto yajñaḥ syātpratiṣṭhetyeva brūyādvāci vai yajñaḥ śrito yatraiva yajñaḥ śritastata evainaṃ saṃpra yacchati deva savitaretatte prāhetyāha prasūtyai bṛhaspatirbrahmetyāha sa hi brahmiṣṭhaḥ sa yajñaṃ pāhi sa yajñapatiṃ pāhi sa māṃ pāhītyāha yajñāya yajamānāyātmane tebhya evāśiṣamā śāste'nārtyā āśrāvyāha devān, yajeti brahmavādino vadantīṣṭā devatā atha katama ete devā iti chandāṃsīti brūyādgāyatrīṃ triṣṭubhaṃ jagatīmityatho khalvāhurbrāhmaṇā vai chandāṃsīti tāneva tadyajati devānāṃ vā iṣṭā devatā āsannathāgnirnodajvalattaṃ devā āhutībhiranūyājeṣvanvavindan yadanūyājān, yajatyagnimeva tathsamindha etadurvai nāmāsura āsīthsa etarhi yajñasyāśiṣamavṛṅkta yad brūyādeta du dyāvāpṛthivī bhadramabhūdityetadumevāsuraṃ yajñasyāśiṣaṃ gamayedidaṃ dyāvāpṛthivī bhadramabhūdityeva brūyādyajamānameva yajñasyāśiṣaṃ gamayatyārdhma sūktavākamuta namovākamityāhedamarāthsmeti vāvaitadāhopaśrito divaḥ pṛthivyorityāha dyāvāpṛthivyorhi yajña upaśrita omanvatī te'smin, yajñe yajamāna dyāvāpṛthivī stāmityāhāśiṣamevaitāmā śāste yadbrūyāthsūpāvasānā ca svadhyavasānā ceti pramāyuko yajamānaḥ syādyadā hi pramīyate'themāmupāvasyati sūpacaraṇā ca svadhicaraṇā cetyeva brūyādvarīyasīmevāsmai gavyūtimā śāste na pramāyuko bhavati tayorāvidyagniridaṃ havirajuṣatetyāha yā ayākṣma devatāstā arīradhāmeti vāvaitadāha yanna nirdiśet prativeśaṃ yajñasyāśīrgacchedā śāste'yaṃ yajamāno'sāvityāha nirdiśyaivainaṃ suvargaṃ lokaṃ gamayatyāyurā śāste suprajāstvamā śāsta ityāhāśiṣamevaitāmā śāste sajātavanasyāmā śāsta ityāha prāṇā vai sajātāḥ prāṇāneva nāntareti tadagnirdevo devebhyo vanate vayamagnermānuṣā ityāhāgnirdevebhyo vanute vayaṃ manuṣyebhya iti vāvaitadāheha gatirvāmasyedaṃ ca namo devebhya ityāha yāścaiva devatā yajati yāśca na tābhya evobhayībhyo namaskarotyātmano'nārtyai śritaste pra triṣṭubhametaddyāvāpṛthivī yā ayākṣma prāṇāneva ṣaṭcatvāriṃśacca

Der Agnīdh-Priester legt das Feuer bereit; damit befriedigt er eben die Jahreszeiten, die mit Agni beginnen. Er legt Brennholz nach – zur Festigung der weiteren Opfergüsse; und außerdem opfert er dadurch mit Brennholz versehen. Er wischt die Einfassungen sauber und läutert sie damit. Nur einmal wischt er sie sauber – gleichsam abgewandt ist ja jetzt das Opfer; vierfach werden dann diese vierfüßigen Wesen, das Vieh, vollendet; eben das Vieh eignet er sich damit an. „Brahman, wir wollen hingehen“ spricht er – denn dort, wo der Brahmán-Priester ist, ist ja gerade das Opfer verankert; von dort ergreift er es. Würde er ihn mit der Hand berühren, würde er zitternd werden; würde er ihn mit dem Kopf berühren, bekäme er Kopfschmerzen; würde er schweigend dastehen bleiben, wäre das Opfer nicht recht übergeben. „Steh fest!“ soll er geradezu sprechen – in der Rede ist ja das Opfer verankert; von dort übergibt er es ihm. „Gott Savitṛ, dies hat er dir vorangesandt“ spricht er, zur Anregung. „Bṛhaspati ist das heilige Wort“ spricht er – denn dieser ist ja der Brahma-vollste. „Er schütze das Opfer, er schütze den Opferherrn, er schütze mich“ spricht er – damit erweist er dem Opfer, dem Opferherrn und sich selbst einen Segenswunsch. Ohne die Not des Opfers spricht er den Āśrāvya-Ruf: „Opfert den Göttern!“ Die Kenner der heiligen Formel fragen: „Welche Gottheit wurde da zuvor schon geopfert – welche Götter sind das nun?“ Man soll antworten: „Die Versmaße“ – Gāyatrī, Triṣṭubh, Jagatī; und ferner sagt man: „Die Brahmanen sind ja die Versmaße“ – ihnen eben opfert er dann. Die Götter hatten zunächst eine Gottheit, der noch nicht recht geopfert war; da wollte Agni nicht weiter aufflammen. Die Götter fanden ihn mit den Opfergüssen bei den Anūyāja-Spenden wieder. Dass er die Anūyājas opfert, entzündet er eben dadurch den Agni erneut. „Uru“ hieß einst ein Asura; dieser hatte damals dem Opfer den Segenswunsch entzogen. Würde man sprechen: „Diese Welt, Himmel und Erde, ist gut geworden“, ließe man eben diesem Asura den Segenswunsch des Opfers zukommen; „Diese, Himmel und Erde, sind gut geworden“ soll man stattdessen geradezu sprechen – eben dem Opferherrn lässt man dann den Segenswunsch zukommen. Er spricht dann „ārdhma“ (wir haben Erfolg gehabt), den Sūktavāka- und den Namovāka-Spruch. „Dies haben wir erreicht“ – eben dies spricht er damit. „Angelehnt an Himmel und Erde“ spricht er – an Himmel und Erde ist ja das Opfer angelehnt. „Hilfreich seid ihr beide bei diesem Opfer, o Opferherr; Himmel und Erde seid ihr“ spricht er – eben diesen Segenswunsch spricht er zu. Würde er sprechen „gut untergebracht und gut aufbewahrt“, würde der Opferherr vorzeitig sterben; „gut umsorgt und gut betreut“ soll er stattdessen geradezu sprechen – damit spricht er ihm eben die weitere Lebensdauer zu; er stirbt dann nicht vorzeitig. „Die Gottheiten, die bisher nicht mitgeopfert wurden, denen haben wir nun Genüge getan“ – eben dies spricht er damit. Was er nicht ausdrücklich benennt, davon käme dem Nachbarn der Segenswunsch des Opfers zu; „Dieser Opferherr, der und der“ soll er sprechen – indem er ihn ausdrücklich benennt, lässt er ihn eben zur Himmelswelt gelangen. Er erbittet Lebensdauer, er erbittet gute Nachkommenschaft – eben diese Segenswünsche erbittet er. „Bei den Verwandten sei Ansehen“ erbittet er – Verwandte sind ja die Lebensatem; eben die Lebensatem verlässt er damit nicht. „Agni, der Gott, gewinnt für die Götter; wir gewinnen Menschliches von Agni“ spricht er – eben dies spricht er damit. „Hierher sei euer Gang, und diese Verehrung den Göttern“ spricht er – sowohl den Gottheiten, denen er opfert, als auch denen, denen er nicht opfert, erweist er damit beiden Verehrung, zur eigenen Unversehrtheit. Angelehnt [ist] diese Triṣṭubh, Himmel und Erde, die nicht erkrankt sind [?] – eben die Lebensatem. [Rezitations-Zählmarke – und sechsundvierzig.]

devā vai yajñasya svagākartāraṃ nāvindante śaṃyuṃ bārhaspatyamabruvannimaṃ no yajña2ṃ svagā kurviti so'bravīdvaraṃ vṛṇai yadevābrāhmaṇokto'śraddadhāno yajātai sā me yajñasyāśīrasaditi tasmādyadabrāhmaṇokto'śraddadhāno yajate śaṃyumeva tasya bārhaspatyaṃ yajñasyāśīrgacchatyetanmametyabravītkiṃ me prajāyā iti yo'pagurātai śatena yātayādyo nihanat sahasreṇa yātayādyo lohitaṃ karavadyāvataḥ praskadya pāṃsūnthsaṃ gṛhṇāttāvataḥ saṃvathsarānpitṛlokaṃ na pra jānāditi tasmādbrāhmaṇāya nāpa gureta na ni hanyānna lohitaṃ kuryādetāvatā hainasā bhavati tacchaṃyorā vṛṇīmaha ityāha yajñamevatathsvagā karoti ta cchaṃyorā vṛṇīmaha ityāha śaṃyumeva bārhaspatyaṃ bhāgadheyena samardhayati gātuṃ yajñāya gātuṃ yajñapataya ityāhāśiṣamevaitāmā śāste somaṃ yajati reta eva taddadhāti tvaṣṭāraṃ yajati reta eva hitaṃ tvaṣṭā rūpāṇi vi karoti devānāṃ patnīryajati mithunatvāyāgniṃ gṛhapatiṃ yajati pratiṣṭhityai jāmi vā etadyajñasya kriyate yadājyena prayājā ijyanta ājyena patnīsaṃyājā ṛcamanūcya patnīsaṃyājānāmṛcā yajatyajāmitvāyātho mithunatvāya paṃktiprāyaṇo vai yajñaḥ paṃktyudayanaḥ paṃca prayājā ijyante catvāraḥ patnīsaṃyājāḥ samiṣṭayajuḥ paṃcamaṃ paṃktimevānu prayanti paṃktimanūdyanti prajāyāḥ karoti tatkriyate trayastriṃśacca

Die Götter fanden für das Opfer keinen, der es zum Gelingen bringen konnte. Sie sprachen zu Śaṃyu Bārhaspatya: „Bring du uns dieses Opfer zum Gelingen!“ Er sprach: „Ich wähle mir einen Wunsch: dass, wenn einer, der nicht von einem Brahmanen unterwiesen wurde, ohne Glauben opfert, mir dann dessen Segenswunsch des Opfers zufalle.“ Deshalb fällt, wenn einer, der nicht von einem Brahmanen unterwiesen wurde, ohne Glauben opfert, eben dem Śaṃyu Bārhaspatya der Segenswunsch dieses Opfers zu. „Dies ist mein“, sprach er, „was geht es mich an, was aus meiner Nachkommenschaft wird?“ Wer einen Brahmanen beschimpft, den soll man mit hundert Kühen besänftigen; wer ihn schlägt, mit tausend; wer Blut aus ihm fließen lässt: so viele Staubkörner er dabei aufwühlt und ergreift, so viele Jahre lang kennt er danach die Väterwelt nicht. Deshalb soll man einen Brahmanen nicht beschimpfen, ihn nicht schlagen und kein Blut aus ihm fließen lassen – mit so viel Schuld nämlich wird man sonst beladen. „Diesen Segenswunsch des Śaṃyu erbitten wir“ spricht er – eben damit bringt er das Opfer zum Gelingen. „Diesen Segenswunsch des Śaṃyu erbitten wir“ spricht er – eben den Śaṃyu Bārhaspatya befriedigt er dadurch mit seinem Anteil. „Einen guten Weg für das Opfer, einen guten Weg für den Opferherrn“ spricht er – eben diesen Segenswunsch erbittet er damit. Er opfert für Soma – eben den Samen legt er damit ein. Er opfert für Tvaṣṭṛ – eben den eingelegten Samen gestaltet Tvaṣṭṛ zu verschiedenen Formen. Er opfert für die Gattinnen der Götter – zur Paarbildung. Er opfert für Agni Gṛhapati (den Hausherrn) – zur Festigung. Ein Fehler würde ja sonst beim Opfer begangen, wenn die Prayājas mit Ghee geopfert werden, aber auch die Patnīsaṃyājas (die Gattinnen-Mitopfer) mit Ghee geopfert würden; nachdem er einen Vers rezitiert hat, opfert er die Patnīsaṃyājas daher mit einem Vers – zur Vermeidung des Fehlers und zur Paarbildung. Auf eine Fünfzahl zulaufend ist ja das Opfer, von einer Fünfzahl ausgehend: fünf Prayājas werden geopfert, vier Patnīsaṃyājas, dazu der Samiṣṭayajus als fünfter – damit folgen sie eben der Fünfzahl nach; dies tut er zugunsten der Nachkommenschaft, dies wird dadurch bewirkt. [Rezitations-Zählmarke – und dreiunddreißig.]

yukṣvā hi devahūtamāṃ aśvāṃ agne rathīriva | ni hotā pūrvyaḥ sadaḥ || uta no deva devāṃ acchā voco viduṣṭaraḥ | śradviśvā vāryā kṛdhi || tvaṃ ha yadyaviṣṭhya sahasaḥ sūnavāhuta | ṛtāvā yajñiyo bhuvaḥ || ayamagniḥ sahasriṇo vājasya śatinaspatiḥ | mūrdhā kavī rayīṇām || taṃ nemimṛbhavo yathānamasva sahūtibhiḥ | nedīyo yajña maṅgiraḥ || tasmai nūnamabhidyave vācā virūpa nityayā | vṛṣṇe codasva suṣṭutim || kamu ṣvidasya senayāgnerapākacakṣasaḥ | paṇiṃ goṣu starāmahe || mā no devānāṃ viśaḥ prasnātīrivosrāḥ | kṛśaṃ na hāsuraghniyāḥ || mā naḥ samasya dūḍhyaḥ paridveṣaso aṃhatiḥ | ūrmirna nāvamā vadhīt || namaste agna ojase gṛṇanti deva kṛṣṭayaḥ | amai ramitramardaya || kuvithsu no gaviṣṭaye'gne saṃveṣiṣo rayim | urukṛduruṇaskṛdhi || mā no asminmahādhane parā vargbhārabhṛdyathā | saṃvargaṃ saṃ rayiṃ jaya || anyamasmadbhiyā iyamagne siṣaktu ducchunā | vardhā no amavacchavaḥ || yasyājuṣannamasvinaḥ śamīmadurmakhasya vā | taṃ ghedagnirvṛdhāvati || parasyā adhi saṃvato'varāṃ abhyā tara | yatrāhamasmi tāṃ ava || vidmā hi te purā vayamagne pituryathāvasaḥ | adhāte sumnamīma he | ya ugra iva śaryahā tigmaśṛṅgo na vaṃsagaḥ | agne puro rurojitha || sakhāyaḥ saṃ vaḥ samyañcamiṣagg stomaṃ cāgnaye | varṣiṣṭhāya kṣitīnāmūrjo naptre sahasvate || saṃ samidyuvase vṛṣannagne viśvānyarya ā | iḍaspade samidhyase sa no vasūnyā bhara yajñamamairadhi vṛṣannekānna viṃśatiśca

Spanne doch die götteranrufenden Rosse an, Agni, wie ein Wagenlenker; setz dich nieder, uralter Hotā-Priester. || Und sprich für uns, o Gott, zu den Göttern, du Kundigerer; mach alles Erwünschte verlässlich wahr. || Du wurdest ja, o Jüngster der Kraft, Sohn der Kraft, herbeigerufen, wahrheitswaltend und opferwürdig geworden. || Dieser Agni ist der Herr des tausendfachen, des hundertfachen Kampfpreises, das Haupt, der Seher der Reichtümer. || Ihn fügten die Ṛbhus zusammen wie eine Radfelge, mit gemeinsamen Anrufungen; komm näher, Opfer, du Aṅgiras. || Für ihn, den Höchststrebenden, treibe jetzt mit stetiger Rede den Lobpreis an, für den Bullen. || Mit wessen Heer wollen wir wohl den Paṇi bei den Kühen niederstrecken – mit dem des Agni, der fernhin schaut? || Nicht sollen uns die Stämme der Götter verlassen wie ungemolkene [?] Kühe; nicht sollen die Ungeschädigten [?] uns im Stich lassen wie einen Schwachen. || Nicht soll uns die Bedrängnis des allseits Feindseligen, Bösgesinnten treffen, so wie eine Woge das Schiff nicht zum Kentern bringen soll. || Verehrung dir, Agni, deiner Kraft; die Völker preisen dich, o Gott; brich die Kraft dessen, der uns bezwingen will. || Wirst du uns wohl beim Kuhsuchen, Agni, mit Reichtum versehen? Schaffe uns Weite, schaffe uns Raum! || Nicht soll uns bei diesem großen Kampfpreis der Feind entreißen, was wir davontragen; erobere für uns die Beute, den Reichtum! || Einen anderen als uns soll aus Furcht das Unheil begleiten, Agni; stärke unsere Kraft, die unbezwingliche. || Wen die Nicht-Verehrenden lieben, oder das Werk des Nicht-Opfernden [?] – gerade den lässt Agni nicht gedeihen [?]. || Über die fernere Steige hinweg überschreite die nähere; wo ich bin, dort hilf! || Wir kennen ja seit alters, Agni, wie du, unseres Vaters Art, Gunst gewährst; darum erbitten wir dir Wohlwollen. || Der du wie ein Schrecklicher, ein Pfeilschütze, spitzhörnig wie ein Stier, o Agni, die Burgen zerbrochen hast. || Freunde, bringt zusammen euren vereinten Speiseanteil und das Loblied für Agni, den höchsten der Ansiedlungen, den Enkel der Kraft, den Gewaltigen. || Du entzündest dir alles Fremde zusammen [?], o Bulle Agni; an der Stätte der Iḍā wirst du entzündet; bring uns Güter her, bring das Opfer her, durch deine Kraft, o Bulle. [Rezitations-Zählmarke – und neunzehn.]

uśantastvā havāmaha uśantaḥ samidhīmahi | uśannuśata ā vaha pitṝn haviṣe attave || tvaṃ soma pracikito manīṣā tvaṃ rajiṣṭhamanu neṣi panthām | tava praṇītī pitaro na indo deveṣu ratnamabhajanta dhīrāḥ || tvayā hi naḥ pitaraḥ soma pūrve karmāṇi cakruḥ pavamāna dhīrāḥ | vanvannavātaḥ paridhīṃ raporṇu vīrebhiraśvairmaghavā bhavā naḥ || tvaṃ soma pitṛbhiḥ saṃvidāno'nu dyāvāpṛthivī ātatantha | tasmai ta indo haviṣā vidhema vaya2ṃ syāma patayo rayīṇām || agniṣvāttāḥ pitara eha gacchata sadaḥ sadaḥ sadata supraṇītayaḥ | attā havīṃṣi prayatāni barhiṣyathā rayiṃ sarvavīraṃ dadhātana || barhiṣadaḥ pitara ūtyarvāgimā vo havyā cakṛmā juṣadhvam | ta ā gatāvasā śaṃtamenāthāsmabhyaṃ śaṃ yorarapo dadhāta || āhaṃ pitṝnthsuvidatrāṃ avithsi napātaṃ ca vikramaṇaṃ ca viṣṇoḥ | barhiṣado ye svadhayā sutasya bhajanta pitvasta ihāgamiṣṭhāḥ || upahūtāḥ pitaraḥ somyāso barhiṣyeṣu nidhiṣu priyeṣu | ta ā gamantu ta iha śruvantvadhi bruvantu te avantvasmān || udīratāmavara utparāsa unmadhyamāḥ pitaraḥ somyāsaḥ | asuṃ ya īyuravṛkā ṛtajñāste no'vantu pitaro haveṣu || idaṃ pitṛbhyo namo astvadya ye pūrvāso ya uparāsa īyuḥ | ye pārthive rajasyā niṣattā ye vā nūnaṃ suvṛjanāsu vikṣu || adhā yathā naḥ pitaraḥ parāsaḥ pratnāso agna ṛtamāśuṣāṇāḥ | śucīdayandīdhitimukthaśāsaḥ, kṣāmā bhindanto aruṇīrapa vran || yadagne kavyavāhana pitṝn, yakṣyṛtāvṛdhaḥ | pra ca havyāni vakṣyasi devebhyaśca pitṛbhya ā || tvamagna īḍito jātavedo 'vāḍḍhavyāni surabhīṇi kṛtvā | prādāḥ pitṛbhyaḥ svadhayā te akṣannaddhi tvaṃ deva prayatā havīṃṣi || mātalī kavyairyamo aṃgirobhirbṛhaspatir ṛkvabhirvāvṛdhānaḥ | yāgśca devā vāvṛdhurye ca devānthsvāhān ye svadhayānye madanti | imaṃ yama prastaramā hi sīdāṃgirobhiḥ pitṛbhiḥ saṃvidānaḥ | ā tvā mantrāḥ kaviśastā vahantvenā rājan haviṣā mādayasva || aṃgirobhirā gahi yajñiyebhiryama vairūpairiha mādayasva | vivasvantaṃ huve yaḥ pitā te'smin, yajñe barhiṣyā niṣadya bhavāsmabhyamasuṃ yadagne madanti saumanasa ekaṃ ca

Begehrend rufen wir dich, begehrend entzünden wir dich; begehrend fahre die begehrenden Väter herbei, zum Verzehr der Opfergabe. || Du, Soma, bist kundig durch Einsicht; du führst nach dem geradesten Weg. Unter deiner Führung, Tropfen, haben unsere Väter, die Weisen, bei den Göttern ihren Anteil am Kleinod erlangt. || Durch dich haben ja unsere Väter, Soma, du Läuternder, die alten Werke vollbracht, die Weisen; als unangefochtener Sieger, die Einfassung des Feindes verhüllend [?], sei uns, mit Männern und Rossen, ein Freigebiger. || Du, Soma, mit den Vätern einträchtig, hast dich über Himmel und Erde ausgedehnt; dir, Tropfen, wollen wir mit der Opfergabe dienen; wir möchten Herren der Reichtümer sein. || Ihr von Agni verzehrten Väter, kommt hierher, setzt euch, ein jeder auf seinen Sitz, ihr gut Geleiteten; verzehrt die dargebrachten Opfergaben auf der Opferstreu; und verleiht dann Reichtum, an lauter tüchtigen Söhnen. || Ihr auf der Opferstreu sitzenden Väter, kommt zur Hilfe herbei; diese Opfergaben haben wir für euch bereitet, erfreut euch daran; kommt her mit heilsamstem Beistand, und verleiht uns dann Heil und Gesundheit, frei von Fehl. || Ich rufe die leicht zu findenden Väter herbei, und den Enkel und den Schritt des Viṣṇu; die auf der Opferstreu Sitzenden, die nach eigener Art am ausgepressten Soma, an der Speise Anteil haben – die sollen am ehesten hierherkommen. || Herbeigerufen sind die somischen Väter, in den lieben Lagerstätten auf der Opferstreu; sie mögen herkommen, sie mögen hier zuhören, mögen für uns Fürsprache einlegen, mögen uns beistehen. || Empor sollen sich erheben die unteren, die oberen und die mittleren somischen Väter; die, welche ohne Feindschaft, der Wahrheit kundig, ins Leben der Ahnenwelt eingegangen sind – diese Väter mögen uns bei unseren Anrufungen beistehen. || Dies sei heute den Vätern eine Verehrung, den früheren und den später Gegangenen; denen, die im irdischen Luftraum sich niedergelassen haben, oder die jetzt bei den gutumfriedeten Stämmen weilen. || Und wie unsere fernen, altehrwürdigen Väter, o Agni, die Wahrheit erlangten – rein leiteten sie das Gedicht, Preislieder sprechend, die Erde spaltend, die rötlichen Morgenröten enthüllend. || Wenn du, Agni, Kavya-Träger, den Vätern opferst, den Wahrheit-Mehrenden, so wirst du die Opfergaben ihnen darbringen und auch den Göttern und Vätern. || Du, Agni, angerufen, Jātavedas, hast die Opfergaben, sie wohlriechend machend, hingebracht; du hast sie den Vätern mit eigener Kraft dargereicht; sie haben sie gegessen; iss auch du, Gott, die dargebrachten Opfergaben. || Mātali, gewachsen mit den Kavyas, Yama mit den Aṅgiras, Bṛhaspati mit den Sängern; und die, welche die Götter gemehrt haben, die die Götter mit Svāhā, die sich an Svadhā erfreuen. || Setz dich auf diesen Opferstreu-Büschel, Yama, mit den Aṅgiras-Vätern einträchtig; dich sollen die von den Sehern gesprochenen Sprüche herbeiführen; an dieser Opfergabe, o König, erfreue dich. || Mit den opferwürdigen Aṅgiras, den Vairūpas, komm her, Yama, erfreue dich hier; ich rufe Vivasvant an, der dein Vater ist; sei du uns bei diesem Opfer, auf der Opferstreu niedergelassen, gewogen für Lebenskraft, wenn sie, Agni, sich freuen, in guter Gesinnung. [Rezitations-Zählmarke – und einundzwanzig.]