Prapāṭhaka 2

prajāpatiḥ prajā asṛjata tāḥ sṛṣṭā iṃdrāgnī apāgūhatāṃ so'cāyatprajāpatiriṃdrāgnī vai me prajā apāghukṣatāmiti sa etamaiṃdrāgnamekādaśakapālamapaśyattaṃ niravapattāvasmai prajāḥ prāsādhayatāmiṃdrāgnī vā etasya prajāmapa gūhato yo'laṃ prajāyai sanprajāṃ na vindata aiṃdrāgnamekādaśakapālaṃ nirvapetprajākāma iṃdrāgnī eva svena bhāgadheyenopa dhāvati tāvevāsmai prajāṃ pra sādhayato vindate prajāmaiṃdrāgnamekādaśakapālaṃ nirvapet spardhamānaḥ, kṣetre vā sajāteṣu veṃdrāgnī eva svena bhāgadheyenopa dhāvati tābhyāmeveṃdriyaṃ vīryaṃ bhrātṛvyasya vṛṅkte vi pāpmanā bhrātṛvyeṇa jayate'pa vā etasmādiṃdriyaṃ vīryaṃ krāmati yaḥ saṃgrāmamupaprayātyaiṃdrāgnamekādaśakapālaṃ ni rvapethsaṃgrāmamupaprayāsyanniṃdrāgnī eva svena bhāgadheyenopa dhāvati tāvevāsminniṃdriyaṃ vīryaṃ dhattaḥ saheṃdriyeṇa vīryeṇopa pra yāti jayati taṃ saṃgrāmaṃ vi vā eṣa iṃdriyeṇa vīryeṇardhyate yaḥ saṃgrāmaṃ jayatyaiṃdrāgnamekādaśakapālaṃ nirvapethsaṃgrāmaṃ jitveṃdrāgnī eva svena bhāgadheyenopa dhāvati tāvevāsminniṃdriyaṃ vīryaṃ dhatto neṃdriyeṇa vīryeṇa vyṛdhyate'pa vā etasmādiṃdriyaṃ vīryaṃ krāmati ya eti janatāmaiṃdrāgnamekādaśakapālaṃ nirvapejjanatāmeṣyanniṃdrāgnī eva svena bhāgadheyenopa dhāvati tāvevāsminniṃdriyaṃ vīryaṃ dhattaḥ saheṃdriyeṇa vīryeṇa janatāmeti pauṣṇaṃ carumanu nirvapetpūṣā vā iṃdriyasya vīryasyānupradātā pūṣaṇameva svena bhāgadheyenopa dhāvati sa evāsmā iṃdriyaṃ vīryamanu pra yacchati kṣaitrapatyaṃ caruṃ nirvapejjanatāmāgatyeyaṃ vai kṣetrasya patirasyāmeva prati tiṣṭhatyaiṃdrāgnamekādaśakapālamupariṣṭānnirvapedasyāmeva pratiṣṭhāyeṃdriyaṃ vīryamupariṣṭādātmandhatte prajākāma iṃdrāgnī upaprayātyaiṃdrāgnamekādaśakapālaṃ nirvīryaṃ pūṣaṇamevaikānnacatvāriṃśacca

Prajāpati erschuf die Geschöpfe. Kaum waren sie erschaffen, verbargen Indra-und-Agni sie. Da bemerkte Prajāpati: „Indra-und-Agni haben mir wahrhaftig die Geschöpfe verborgen." Da erblickte er dieses dem Indra-und-Agni gehörige Elfscherben-Reiskuchenopfer und brachte es dar; daraufhin verschafften ihm diese beiden die Geschöpfe wieder. Indra-und-Agni nämlich verbergen die Nachkommenschaft dessen, der zwar zur Nachkommenschaft fähig wäre, aber keine findet. Man soll das dem Indra-und-Agni gehörige Elfscherben-Opfer darbringen, wer nach Nachkommenschaft verlangt. Mit seinem eigenen Anteil wendet er sich an Indra-und-Agni, und diese beiden verschaffen ihm dann Nachkommenschaft; so findet er Nachkommenschaft. Man soll das dem Indra-und-Agni gehörige Elfscherben-Opfer darbringen, wer wetteifert, sei es um Land oder unter Stammesgenossen. Mit seinem eigenen Anteil wendet er sich an Indra-und-Agni, und von diesen beiden gewinnt er sich die Sinneskraft und Manneskraft des Nebenbuhlers; durch dessen Übel gewinnt er über den Nebenbuhler den Sieg – es weichen nämlich Sinneskraft und Manneskraft von dem, der selbst in eine Schlacht auszieht. Man soll das dem Indra-und-Agni gehörige Elfscherben-Opfer darbringen, wer im Begriff ist, in eine Schlacht auszuziehen. Mit seinem eigenen Anteil wendet er sich an Indra-und-Agni, und diese beiden legen ihm dann Sinneskraft und Manneskraft hinein; mit Sinneskraft und Manneskraft ausgestattet zieht er aus und gewinnt jene Schlacht – es mehrt sich nämlich durch Sinneskraft und Manneskraft, wer die Schlacht gewinnt. Man soll das dem Indra-und-Agni gehörige Elfscherben-Opfer darbringen, nachdem er die Schlacht gewonnen hat. Mit seinem eigenen Anteil wendet er sich an Indra-und-Agni, und diese beiden legen ihm dann Sinneskraft und Manneskraft hinein; so mindert er sich danach nicht an Sinneskraft und Manneskraft – es weichen nämlich Sinneskraft und Manneskraft von dem, der zu einer fremden Volksgemeinschaft geht. Man soll das dem Indra-und-Agni gehörige Elfscherben-Opfer darbringen, wenn er im Begriff ist, zu einer Volksgemeinschaft zu gehen. Mit seinem eigenen Anteil wendet er sich an Indra-und-Agni, und diese beiden legen ihm dann Sinneskraft und Manneskraft hinein; mit Sinneskraft und Manneskraft ausgestattet geht er zur Volksgemeinschaft. Man soll dem Opfer entsprechend den Pūṣan-Speisebrei nachopfern; Pūṣan nämlich ist der Nach-Geber der Sinneskraft und Manneskraft. Mit seinem eigenen Anteil wendet er sich an Pūṣan, und dieser gewährt ihm dann Sinneskraft und Manneskraft nach. Man soll den dem Feldherrn gehörigen Speisebrei darbringen, wenn er zu einer Volksgemeinschaft gekommen ist; dieser ist nämlich der Herr dieses Landes, und auf ebendiesem findet er dann festen Halt. Man soll das dem Indra-und-Agni gehörige Elfscherben-Opfer obendrein darbringen; auf ebendieser Grundlage legt er sich obendrein Sinneskraft und Manneskraft in sich selbst hinein, wer nach Nachkommenschaft verlangt, wenn er sich Indra-und-Agni nähert. [Der überlieferte Textschluss – „das dem Indra-und-Agni gehörige Elfscherben-Opfer ohne Manneskraft, eben dem Pūṣan" – ist verkürzt bzw. unklar, [?].] Neununddreißig [Zählvermerk].

agnaye pathikṛte puroḍāśamaṣṭākapālaṃ nirvapedyo darśapūrṇamāsayājī sannamāvāsyāṃ vā paurṇamāsīṃ vātipādayetpatho vā eṣo'dhyapathenaiti yo darśapūrṇamāsayājī sannamāvāsyāṃ vā paurṇamāsīṃ vātipādayatyagnimeva pathikṛtagg svena bhāgadheyenopa dhāvati sa evainamapathātpanthāmapi nayatyanaḍvāndakṣiṇā vahī hyeṣa samṛddhyā agnaye vratapataye puroḍāśamaṣṭākapālaṃ nirvapedya āhitāgniḥ sannavratyamiva caredagnimeva vratapatigg svena bhāgadheyenopa dhāvati sa evainaṃ vratamā laṃbhayati vratyo bhavatyagnaye rakṣoghne puroḍāśamaṣṭākapālaṃ nirvapedyaṃ rakṣāṃsi sacerannagnimeva rakṣohaṇagg svena bhāgadheyenopa dhāvati sa evāsmādrakṣāgsyapa hanti niśitāyāṃ nirvapen niśitāyāṃ hi rakṣāṃsi prerate saṃprerṇānyevaināni hanti pariśrite yājayedrakṣasāmananvavacārāya rakṣoghnī yājyānuvākye bhavato rakṣasāg stṛtyā agnaye rudravate puroḍāśamaṣṭākapālaṃ nirvapedabhicaranneṣā vā asya ghorātanūryadrudrastasmā evainamā vṛścati tājagārtimārcchatyagnaye surabhimate puroḍāśamaṣṭākapālaṃ nirvapedyasya gāvo vā puruṣā vā pramīyeran yo vā bibhīyādeṣā vā asya bheṣajyā tanūryathsurabhimatī tayaivāsmai bheṣajaṃ karoti surabhimate bhavati pūtīgandhasyāpahatyā agnaye kṣāmavate puroḍāśamaṣṭākapālaṃ nirvapethsaṃgrāme saṃyatte bhāgadheyenaivainaṃ śamayitvā parānabhi nirdiśati yamavareṣāṃ vidhyanti jīvati sa yaṃ pareṣāṃ pra sa mīyate jayati taṃ saṃgrāma mabhi vā eṣa etānucyati yeṣāṃ pūrvāparā anvañcaḥ pramīyante puruṣāhutirhyasya priyatamāgnaye kṣāmavate puroḍāśamaṣṭākapālaṃ nirvapedbhāgadheyenaivainaṃ śamayati naiṣāṃ purāyuṣoparaḥ pra mīyate'bhi vā eṣa etasya gṛhānucyati yasya gṛhāndahatyagnaye kṣāmavate puroḍāśamaṣṭākapālaṃ nirvapedbhāgadheyenaivainaṃ śamayati nāsyāparaṃ gṛhāndahati vratapataye niśitāyāṃ nirvapetpuruṣāḥ saṃgrāmaṃ na catvāri ca

Man soll dem Wegbereiter Agni ein Reiskuchen-Opfer mit acht Scherben darbringen, wenn ein regulärer Neu- und Vollmondopferer dennoch das Neumond- oder das Vollmondopfer versäumt; denn vom rechten Weg abgekommen geht neben dem Weg her, wer, obgleich Neu- und Vollmondopferer, das Neumond- oder Vollmondopfer versäumt. Mit seinem eigenen Anteil wendet er sich an den Wegbereiter Agni, und dieser führt ihn dann vom Abweg auf den rechten Weg zurück. Ein Zugstier ist die Ehrengabe dieses Opfers, denn dieser Agni als Wegbereiter führt ja einen Wagen. Zum Gedeihen. Man soll dem Gebotsherrn Agni das Achtscherben-Opfer darbringen für den, der, obwohl er die Feuer gegründet hat, dennoch wie einer ohne Gelübde leben sollte. Mit seinem eigenen Anteil wendet er sich an den Gebotsherrn Agni, und dieser lässt ihn dann das Gelübde einhalten; so wird er wieder ein Gelübdehalter. Man soll dem Unholde-Töter Agni das Achtscherben-Opfer darbringen für den, dem die Unholde nachstellen [?]. Mit seinem eigenen Anteil wendet er sich an den Unholde-Töter Agni, und dieser schlägt ihm dann die Unholde ab. Man soll es zur Zeit des „Geschärftseins" darbringen, denn zu dieser Zeit regen sich die Unholde am meisten; so tötet er sie eben, während sie selbst am meisten erregt sind. Bei „umkocht" soll er es dagegen opfern lassen, um von der Nachstellung der Unholde fernzubleiben; die Opferformel und die Anrufungsstrophe sind unholdetötend, wenn er von den Unholden bereits überwältigt ist. Man soll dem Rudra-begleiteten Agni das Achtscherben-Opfer darbringen, wer jemanden behext; denn furchtbar ist dessen Leib, sofern er Rudra ist; für ihn zerschneidet dieser dann jenen Feind, der in eine schlimme Lage gerät [?]. Man soll dem Wohlriechenden Agni das Achtscherben-Opfer darbringen für den, dessen Rinder oder Leute sterben sollten, oder wer sich fürchten sollte; denn heilkräftig ist dessen Leib, sofern er wohlriechend ist. Mit ebendieser Gestalt bereitet er ihm ein Heilmittel; so wird er wohlriechend – zur Abwehr des üblen Geruchs. Man soll dem Erdverbundenen Agni das Achtscherben-Opfer darbringen, wer in eine Schlacht verwickelt ist; eben durch seinen rituellen Anteil besänftigt er ihn und weist ihn dann auf die Gegner. Wen die Gegner zwar treffen, der aber überlebt, dessen Kraft verringert sich für die anderen, und er gewinnt jene Schlacht; denn Agni weist ebendiese Feinde denen zu, deren vordere und hintere Reihen hintereinander umkommen – die Menschenopferung nämlich ist diesem Agni am liebsten. Man soll dem Erdverbundenen Agni das Achtscherben-Opfer darbringen; eben durch seinen rituellen Anteil besänftigt er ihn, und von den eigenen Leuten kommt keiner vor der natürlichen Lebenszeit um. Er weist Agni die Häuser dessen zu, dessen Häuser er sonst verbrennt. Man soll dem Erdverbundenen Agni das Achtscherben-Opfer darbringen; eben durch seinen rituellen Anteil besänftigt er ihn, und dieser verbrennt fortan dessen Häuser nicht mehr. Man soll dem Gebotsherrn zur Zeit des Geschärftseins darbringen, in Bezug auf die Männer, die nicht in die Schlacht ziehen sollen – und vier [Zählvermerk].

agnaye kāmāya puroḍāśamaṣṭākapālaṃ nirvapedyaṃ kāmo nopanamedagnimeva kāmagg svena bhāgadheyenopa dhāvati sa evainaṃ kāmena samardhayatyupainaṃ kāmo namatyagnaye yaviṣṭhāya puroḍāśamaṣṭākapālaṃ nirvapethspardhamānaḥ, kṣetre vā sajāteṣu vāgnimeva yaviṣṭhagg svena bhāgadheyenopa dhāvati tenaiveṃdriyaṃ vīryaṃ bhrātṛvyasya yuvate vi pāpmanā bhrātṛvyeṇa jayate'gnaye yaviṣṭhāya puroḍāśamaṣṭākapālaṃ nirvapedabhicaryamāṇo'gnimeva yaviṣṭhagg svena bhāgadheyenopa dhāvati sa evāsmādrakṣāṃsi yavayati nainamabhicaranth stṛṇute'gnaya āyuṣmate puroḍāśamaṣṭākapālaṃ nirvapedyaḥ kāmayeta sarvamāyuriyāmityagnimevāyuṣmantagg svena bhāgadheyenopa dhāvati sa evāsmi nnāyurdadhāti sarvamāyuretyagnaye jātavedase puroḍāśamaṣṭākapālaṃ nirvapedbhūtikāmo'gnimeva jātavedasagg svena bhāgadheyenopa dhāvati sa evainaṃ bhūtiṃ gamayati bhavatyevāgnaye rukmate puroḍāśamaṣṭākapālaṃ nirvapedrukkāmo'gnimeva rukmantagg svena bhāgadheyenopa dhāvati sa evāsminrucaṃ dadhāti rocata evāgnaye tejasvate puroḍāśa maṣṭākapālaṃ nirvapettejaskāmo'gnimeva tejasvantagg svena bhāgadheyenopa dhāvati sa evāsmintejo dadhāti tejasvyeva bhavatyagnaye sāhantyāya puroḍāśamaṣṭākapālaṃ nirvapethsīkṣamāṇo'gnimeva sāhantya2ṃ svena bhāgadheyenopa dhāvati tenaiva sahate yaṃ sīkṣate bhrātṛvyasyāsmintejasvate puroḍāśamaṣṭātriṃśacca

Man soll dem Wunsch-Agni das Achtscherben-Opfer darbringen für den, dem ein Wunsch nicht in Erfüllung ginge. Mit seinem eigenen Anteil wendet er sich an den Wunsch-Agni, und dieser erfüllt ihm dann den Wunsch; der Wunsch neigt sich ihm zu. Man soll dem Jüngsten Agni das Achtscherben-Opfer darbringen, wer wetteifert, sei es um Land oder unter Stammesgenossen. Mit seinem eigenen Anteil wendet er sich an den jüngsten Agni, und mit ebendiesem gewinnt er dann die Sinneskraft und Manneskraft des Nebenbuhlers; durch dessen Übel gewinnt er über den Nebenbuhler den Sieg. Man soll dem jüngsten Agni das Achtscherben-Opfer darbringen, wer selbst behext wird. Mit seinem eigenen Anteil wendet er sich an den jüngsten Agni, und dieser vertreibt ihm dann die Unholde; ihn, der behext wird, kann jener Feind so nicht überwältigen. Man soll dem Lebenszeit-begabten Agni das Achtscherben-Opfer darbringen für den, der sich wünschen sollte: „Ich möchte die ganze Lebenszeit erleben." Mit seinem eigenen Anteil wendet er sich an den lebenszeit-begabten Agni, und dieser legt ihm dann Lebenszeit hinein; so erlebt er die ganze Lebenszeit. Man soll dem Jātavedas-Agni das Achtscherben-Opfer darbringen, wer nach Gedeihen verlangt. Mit seinem eigenen Anteil wendet er sich an den Jātavedas-Agni, und dieser lässt ihn dann zum Gedeihen gelangen – und so geschieht es. Man soll dem Glanzhaften Agni das Achtscherben-Opfer darbringen, wer nach Glanz verlangt. Mit seinem eigenen Anteil wendet er sich an den glanzhaften Agni, und dieser legt ihm dann Glanz hinein; so erglänzt er. Man soll dem Kraftvollen Agni das Achtscherben-Opfer darbringen, wer nach Glanzkraft verlangt. Mit seinem eigenen Anteil wendet er sich an den kraftvollen Agni, und dieser legt ihm dann Glanzkraft hinein; so wird er glanzkraftvoll. Man soll dem Überwältigenden Agni das Achtscherben-Opfer darbringen, wer im Streit die Oberhand gewinnen will. Mit seinem eigenen Anteil wendet er sich an den überwältigenden Agni, und mit ebendiesem überwältigt er dann den Nebenbuhler, über den er die Oberhand gewinnen will – bei diesem Opfer den kraftvollen Agni. Achtunddreißig [Zählvermerk].

agnaye'nnavate puroḍāśamaṣṭākapālaṃ nirvapedyaḥ kāmayetānnavānthsyāmityagnimevānnavantagg svena bhāgadheyenopa dhāvati sa evainamannavantaṃ karotyannavāneva bhavatyagnaye'nnādāya puroḍāśamaṣṭākapālaṃ nirvapedyaḥ kāmayetānnādaḥ syāmityagnimevānnāda2ṃ svena bhāgadheyenopa dhāvati sa evainamannādaṃ karotyannāda eva bhavatyagnaye'nnapataye puroḍāśamaṣṭākapālaṃ nirvapedyaḥ kāmayetānnapatiḥ syāmityagnimevānnapatigg svena bhāgadheyenopa dhāvati sa evainamannapatiṃ karotyannapatireva bhavatyagnaye pavamānāya puroḍāśamaṣṭākapālaṃ nirvapedagnaye pāvakāyāgnaye śucaye jyogāmayāvī yadagnaye pavamānāya nirvapati prāṇamevāsmintena dadhāti yadagnaye pāvakāya vācamevāsmintena dadhāti yadagnaye śucaya āyurevāsmintena dadhātyuta yadītāsurbhavati jīvatyevaitāmeva nirvapeccakṣuṣkāmo yadagnaye pavamānāya nirvapati prāṇamevāsmintena dadhāti yadagnaye pāvakāya vācamevāsmintena dadhāti yadagnaye śucaye cakṣurevāsmintena dadhā tyuta yadyandho bhavati praiva paśyatyagnaye putravate puroḍāśamaṣṭākapālaṃ nirvapediṃdrāya putriṇe puroḍāśamekādaśakapālaṃ prajākāmo'gnirevāsmai prajāṃ prajanayati vṛddhāmiṃdraḥ pra yacchatyagnaye rasavate'jakṣīre caruṃ nirvapedyaḥ kāmayeta rasavānthsyāmityagnimeva rasavantagg svena bhāgadheyenopa dhāvati sa evainaṃ rasavantaṃ karoti rasavāneva bhavatyajakṣīre bhavatyāgneyī vā eṣā yadajā sākṣādeva rasamava rundhe'gnaye vasumate puroḍāśamaṣṭākapālaṃ nirvapedyaḥ kāmayeta vasumānthsyāmityagnimeva vasumantagg svena bhāgadheyenopa dhāvati sa evainaṃ vasumantaṃ karoti vasumāneva bhavatyagnaye vājasṛte puroḍāśamaṣṭākapālaṃ nirvapethsaṃgrāme saṃyatte vājaṃ vā eṣa sisīrṣati yaḥ saṃgrāmaṃ jigīṣatyagniḥ khalu vai devānāṃ vājasṛdagnimeva vājasṛtagg svena bhāgadheyenopa dhāvati dhāvati vājaṃ hanti vṛtraṃ jayati taṃ saṃgrāmamatho agniriva na pratidhṛṣe bhavatyagnaye'gnivate puroḍāśamaṣṭākapālaṃ nirvapedyasyāgnāvagnimabhyuddhareyurnirdiṣṭabhāgo vā etayoranyo'nirdiṣṭabhāgo'nyastau saṃbhavantau yajamāna mabhi saṃbhavataḥ sa īśvara ārtimārtoryadagnaye'gnivate nirvapati bhāgadheyenaivainau śamayati nārtimārcchati yajamāno'gnaye jyotiṣmate puroḍāśamaṣṭākapālaṃ nirvapedyasyāgniruddhṛto'hute'gnihotra udvāyedapara ādīpyānūddhṛtya ityāhustattathā na kāryaṃ yadbhāgadheyamabhi pūrva uddhriyate kimaparo'bhyu ddhriyeteti tānyevāvakṣāṇāni saṃnidhāya mantheditaḥ prathamaṃ jajñe agniḥ svādyoneradhi jātavedāḥ | sa gāyatriyā triṣṭubhā jagatyā devebhyo havyaṃ vahatu prajānanniti chandobhirevainagg svādyoneḥ pra janayatyeṣa vāva so'gnirityāhurjyotistvā asya parāpatitamiti yadagnaye jyotiṣmate nirvapati yadevāsya jyotiḥ parāpatitaṃ tadevāva rundhe karotyannādo dadhāti yadagnaye śucaye cakṣurevāsmintena dadhāti karoti vājaṃ yajamānamudevāsya ṣaṭca

Man soll dem Speise-besitzenden Agni das Achtscherben-Opfer darbringen für den, der sich wünscht: „Ich möchte speisebesitzend sein." Mit seinem eigenen Anteil wendet er sich an den speisebesitzenden Agni, und dieser macht ihn dann speisebesitzend; so wird er speisebesitzend. Man soll dem Speiseesser-Agni das Achtscherben-Opfer darbringen für den, der sich wünscht: „Ich möchte ein Speiseesser sein." Mit seinem eigenen Anteil wendet er sich an den Speiseesser-Agni, und dieser macht ihn dann zu einem Speiseesser; so wird er ein Speiseesser. Man soll dem Speiseherrn-Agni das Achtscherben-Opfer darbringen für den, der sich wünscht: „Ich möchte Speiseherr sein." Mit seinem eigenen Anteil wendet er sich an den Speiseherrn-Agni, und dieser macht ihn dann zum Speiseherrn; so wird er Speiseherr. Man soll dem Reinigenden Agni, dem Läuternden Agni und dem Reinen Agni das Achtscherben-Opfer darbringen für den, der lange krank ist. Indem man dem reinigenden Agni opfert, legt man ihm eben dadurch den Einatem hinein; indem man dem läuternden Agni opfert, die Rede; indem man dem reinen Agni opfert, die Lebenszeit – und selbst wenn er schon am Verscheiden ist, bleibt er am Leben. Man soll eben diese drei darbringen, wer nach dem Augenlicht verlangt. Indem man dem reinigenden Agni opfert, legt man ihm eben dadurch den Einatem hinein; indem man dem läuternden Agni opfert, die Rede; indem man dem reinen Agni opfert, das Augenlicht – und selbst wenn einer blind ist, sieht er dann wieder. Man soll dem Sohnbegabten Agni das Achtscherben-Opfer und dem Sohnbegabten Indra das Elfscherben-Opfer darbringen, wer nach Nachkommenschaft verlangt. Agni eben erzeugt ihm Nachkommenschaft, und Indra gewährt sie, sobald sie herangewachsen ist. Man soll dem Saftbegabten Agni den Speisebrei mit Ziegenmilch darbringen für den, der sich wünscht: „Ich möchte saftbegabt sein." Mit seinem eigenen Anteil wendet er sich an den saftbegabten Agni, und dieser macht ihn dann saftbegabt; so wird er saftbegabt. Er wird mit Ziegenmilch zubereitet, denn dem Agni gehört sie ja, sofern sie von einer Ziege stammt; damit gewinnt er sich unmittelbar den Saft. Man soll dem Gutbegüterten Agni das Achtscherben-Opfer darbringen für den, der sich wünscht: „Ich möchte gutbegütert sein." Mit seinem eigenen Anteil wendet er sich an den gutbegüterten Agni, und dieser macht ihn dann gutbegütert; so wird er gutbegütert. Man soll dem Beute-erlangenden Agni das Achtscherben-Opfer darbringen, wer in eine Schlacht verwickelt ist; denn nach Beute trachtet, wer die Schlacht zu gewinnen sucht, und Agni ist ja der Beute-Erlanger der Götter. Mit seinem eigenen Anteil wendet er sich an den beute-erlangenden Agni; dieser erlangt Beute, schlägt das Übel und gewinnt jene Schlacht, und der Opferer wird, gleich Agni, für die Feinde nicht anzugreifen sein. Man soll dem Feuer-begabten Agni das Achtscherben-Opfer darbringen für den, dessen Feuer man aus einem anderen Feuer herausnehmen sollte – wenn also eine Feuerentnahme für ein zweites Herdfeuer erfolgt. Einem bezeichneten Anteil gehört nämlich das eine dieser beiden Feuer, einem unbezeichneten Anteil das andere; beide zusammen kommen dann dem Opferherrn zugute, der so Herr über das bereits Erlangte und das noch zu Erlangende wird. Indem er dem Feuer-begabten Agni opfert, besänftigt er eben durch seinen rituellen Anteil beide Feuer, und der Opferherr gerät dadurch nicht in Not. Man soll dem Lichtbegabten Agni das Achtscherben-Opfer darbringen für den, dessen Feuer aus dem Herdfeuer herausgenommen worden ist, während das nicht mehr geopferte Agnihotra-Feuer erlischt und ein anderes erst entzündet wird. „Nachdem man das Feuer herausgenommen hat" – so sagen manche; das aber soll man nicht so verstehen: was den rituellen Anteil betrifft, so wird er nur vom vorderen Feuer weggenommen – warum sollte auch aus dem hinteren entnommen werden? Eben diese Brennscheite [?] soll man zusammenlegen und anreiben, indem er spricht: „Zuerst wurde Agni geboren aus dem eigenen Mutterschoß, der Jātavedas; er möge mit Gāyatrī, Triṣṭubh und Jagatī den Göttern die Opfergabe darbringen und uns Nachkommenschaft schenken" – mit den Metren eben lässt er ihn so aus seinem eigenen Mutterschoß entstehen. „Eben dieser ist ja jener alte Agni" – so sagen andere; „Licht bist du, von ihm fortgesprungen", spricht er, während er dem lichtbegabten Agni opfert; eben was von dessen Licht fortgesprungen ist, das gewinnt er sich dadurch. Er bewirkt so einen Speiseesser und legt ihm hinein, was er dem reinen Agni an Augenlicht hineinlegt; er bewirkt Beute für den Opferherrn – eben von seinem Agni her. Und sechs [Zählvermerk].

vaiśvānaraṃ dvādaśakapālaṃ nirvapedvāruṇaṃ caruṃ dadhikrāvṇṇe carumabhiśasyamāno yadvaiśvānaro dvādaśakapālo bhavati saṃvathsaro vā agnirvaiśvānaraḥ saṃvathsareṇaivainagg svadayatyapa pāpaṃ varṇaṃ hate vāruṇenaivainaṃ varuṇapāśānmuñcati dadhikrāvṇṇā punāti hiraṇyaṃ dakṣiṇā pavitraṃ vai hiraṇyaṃ punātyevainamādyamasyānnaṃ bhavatyetāmeva nirvapetprajākāmaḥ saṃvathsaro vā etasyāśānto yoniṃ prajāyai paśūnāṃ nirdahati yo'laṃ prajāyai sanprajāṃ na vindate yadvaiśvānaro dvādaśakapālo bhavati saṃvathsaro vā agnirvaiśvānaraḥ saṃvathsarameva bhāgadheyena śamayati so'smai śāntaḥ svādyoneḥ prajāṃ pra janayati vāruṇenaivainaṃ varuṇapāśānmuñcati dadhikrāvṇṇā punāti hiraṇyaṃ dakṣiṇā pavitraṃ vai hiraṇyaṃ punātyevainaṃ vindate prajāṃ vaiśvānaraṃ dvādaśakapālaṃ nirvapet putre jāte yadaṣṭākapālo bhavati gāyatriyaivainaṃ brahmavarcasena punāti yannavakapālastrivṛtaivāsmintejo dadhāti yaddaśakapālo virājaivāsminnannādyaṃ dadhāti yadekādaśakapālastriṣṭubhaivāsminniṃdriyaṃ dadhāti yaddvādaśakapālo jagatyaivāsmin paśūn dadhāti yasmiñjāta etāmiṣṭiṃ nirvapati pūta eva tejasvyannāda iṃdriyāvī paśumānbhavatyava vā eṣa suvargāllokācchidyate yo darśapūrṇamāsayājī sannamāvāsyāṃ vā paurṇamāsīṃ vātipādayati suvargāya hi lokāya darśapūrṇamāsāvijyete vaiśvānaraṃ dvādaśakapālaṃ nirvapedamāvāsyāṃ vā paurṇamāsīṃ vātipādya saṃvathsaro vā agnirvaiśvānaraḥ saṃvathsarameva prīṇātyatho saṃvathsaramevāsmā upa dadhāti suvargasya lokasya samaṣṭyā atho devatā evānvārabhya suvargaṃ lokameti vīrahā vā eṣa devānāṃ yo'gnimudvāsayate na vā etasya brāhmaṇā ṛtāyavaḥ purānnamakṣannāgneyamaṣṭākapālaṃ nirvapedvaiśvānaraṃ dvādaśakapālamagnimudvāsayiṣyan, yadaṣṭākapālo bhavatyaṣṭākṣarā gāyatrī gāyatro'gniryāvānevāgnistasmā ātithyaṃ karotyatho yathā janaṃ yate'vasaṃ karoti tādṛ geva taddvādaśakapālo vaiśvānaro bhavati dvādaśa māsāḥ saṃvathsaraḥ saṃvathsaraḥ khalu vā agneRyoniḥ svāmevainaṃ yoniṃ gamayatyādyamasyānnaṃ bhavati vaiśvānaraṃ dvādaśakapālaṃ nirvapenmārutaṃ saptakapālaṃ grāmakāma āhavanīye vaiśvānaramadhi śrayati gārhapatye mārutaṃ pāpavasyasasya vidhṛtyai dvādaśakapālo vaiśvānaro bhavati dvādaśa māsāḥ saṃvathsaraḥ saṃvathsareṇaivāsmai sajātāgścyāvayati māruto bhavati maruto vai devānāṃ viśo devaviśenaivāsmai manuṣyaviśamava rundhe saptakapālo bhavati saptagaṇā vai maruto gaṇaśa evāsmai sajātānava rundhe'nūcyamāna ā sādayati viśamevāsmā anuvartmānaṃ karoti prajākāmaḥ saṃvathsaraḥ punātyevainaṃ pūtassamaṣṭyai tādṛṅmāruto bhavatyekānna triṃśacca

Man soll das dem Vaiśvānara-Agni gehörige Zwölfscherben-Opfer, den dem Varuṇa gehörigen Speisebrei und den Speisebrei für Dadhikrāvan darbringen, wer fälschlich beschuldigt wird. Dass das Vaiśvānara-Opfer zwölf Scherben hat, kommt daher: das Jahr nämlich ist Agni Vaiśvānara, und eben durch das Jahr besänftigt er ihn und schlägt ihm die schlechte Farbe – das Übel – ab. Eben durch das dem Varuṇa gehörige Opfer löst er ihn aus Varuṇas Fesseln. Durch Dadhikrāvan reinigt er ihn; das Gold ist die Ehrengabe, denn das Gold reinigt ja, ist ein Reinigungsmittel; damit wird er wieder annehmbar, und dies wird seine erste Speise. Eben dieses Opfer soll auch darbringen, wer nach Nachkommenschaft verlangt. Das Jahr nämlich verbrennt, solange es unbesänftigt ist, dem, der zwar zur Nachkommenschaft fähig wäre, aber keine findet, den Mutterschoß für Nachkommenschaft. Dass das Vaiśvānara-Opfer zwölf Scherben hat: das Jahr ist ja Agni Vaiśvānara, und eben durch seinen rituellen Anteil besänftigt er das Jahr; besänftigt erzeugt es ihm dann aus einem ihm angenehmen Mutterschoß Nachkommenschaft. Eben durch das dem Varuṇa gehörige Opfer löst er ihn aus Varuṇas Fesseln. Durch Dadhikrāvan reinigt er ihn – das Gold ist die Ehrengabe, denn das Gold reinigt ja –, und damit findet er dann Nachkommenschaft. Man soll das dem Vaiśvānara-Agni gehörige Zwölfscherben-Opfer darbringen, wenn ein Sohn geboren ist. Dass es acht Scherben hat, reinigt ihn mit der Gāyatrī durch Glanz des heiligen Wissens; dass es neun Scherben hat, legt ihm mit der Trivṛt-Strophe Glanzkraft hinein; dass es zehn Scherben hat, legt ihm mit der Virāj Speise hinein; dass es elf Scherben hat, legt ihm mit der Triṣṭubh Sinneskraft hinein; dass es zwölf Scherben hat, legt ihm mit der Jagatī Vieh hinein. Wer, wenn dieser Sohn geboren ist, dieses Opfer darbringt, wird geläutert, glanzkraftvoll, speiseessend, sinneskraftbegabt und viehbesitzend. Wer regulär Neu- und Vollmondopfer darbringt, aber das Neumond- oder das Vollmondopfer versäumt, fällt von der Himmelswelt ab; denn Neu- und Vollmondopfer dienen ja der Himmelswelt. Man soll darum das dem Vaiśvānara-Agni gehörige Zwölfscherben-Opfer darbringen, nachdem man das Neumond- oder das Vollmondopfer versäumt hat. Das Jahr nämlich ist Agni Vaiśvānara, und eben das Jahr stellt er dadurch zufrieden; ferner legt er sich das Jahr gleichsam hinzu, um die Himmelswelt vollständig zu erlangen; und indem er sich an die betreffende Gottheit hält, gelangt er zur Himmelswelt. Ein Heldentöter unter den Göttern ist nämlich der, der sein Feuer einfach erlöschen lässt; deshalb sollen die wahrheitsliebenden Brahmanen nicht vorher essen. Man soll das dem Agni gehörige Achtscherben-Opfer und das dem Vaiśvānara-Agni gehörige Zwölfscherben-Opfer darbringen, wer im Begriff ist, sein Feuer wegzuschicken. Dass es acht Scherben hat: achtsilbig ist die Gāyatrī, gāyatrisch ist Agni; so groß, wie Agni ist, bereitet er ihm damit ein Gastgeschenk. Ferner, wie man einem fortziehenden Mann eine Wegzehrung mitgibt [?], so entspricht es dem, dass dieses Opfer zwölf Scherben hat und dem Vaiśvānara gehört: zwölf Monate sind ein Jahr, und das Jahr ist ja der Mutterschoß des Agni; damit lässt er ihn zu seinem eigenen Mutterschoß gelangen, und das wird dessen erste Speise. Man soll das dem Vaiśvānara-Agni gehörige Zwölfscherben-Opfer und das den Maruts gehörige Siebenscherben-Opfer darbringen, wer nach einer Dorfgemeinschaft verlangt. Auf dem Āhavanīya-Feuer legt er das Vaiśvānara-Opfer bei, auf dem Gārhapatya-Feuer das den Maruts gehörige, zur Abwehr des schlechten Einflusses des Nachbarlandes [?]. Dass das Vaiśvānara-Opfer zwölf Scherben hat: zwölf Monate sind ein Jahr, und eben durch das Jahr lockt er die Stammesgenossen herbei. Dass es den Maruts gehört: die Maruts nämlich sind der Stamm der Götter, und eben durch den Götterstamm gewinnt er sich den Menschenstamm. Dass es sieben Scherben hat: sieben Scharen nämlich sind die Maruts, und ebenso viele Scharen an Stammesgenossen gewinnt er sich. Nachdem man die Formel hat vorsprechen lassen, setzt er sich zum Essen; damit macht er den Stamm zu einem, der ihm nachfolgt – für den, der nach Nachkommenschaft verlangt. Das Jahr reinigt ihn dabei, und gereinigt gelangt er zur Ganzwerdung; ebenso beschaffen wird das Opfer den Maruts gehörig. Neunundzwanzig [Zählvermerk].

ādityaṃ caruṃ nirvapethsaṃgrāmamupaprayāsyanniyaṃ vā aditirasyāmeva pūrve prati tiṣṭhanti vaiśvānaraṃ dvādaśakapālaṃ nirvapedāyatanaṃ gatvā saṃvathsaro vā agnirvaiśvānaraḥ saṃvathsaraḥ khalu vai devānāmāyatanametasmādvā āyatanāddevā asurānajayan yadvaiśvānaraṃ dvādaśakapālaṃ nirvapati devānāmevāyatane yatate jayati taṃ saṃgrāmametasminvā etau mṛjāte yo vidviṣāṇayorannamatti vaiśvānaraṃ dvādaśakapālaṃ nirvapedvidviṣāṇayorannaṃ jagdhvā saṃvathsaro vā agnirvaiśvānaraḥ saṃvathsarasvaditamevātti nāsminmṛjāte saṃvathsarāya vā etau samamāte yau samamāte tayoryaḥ pūrvo'bhi druhyati taṃ varuṇo gṛhṇāti vaiśvānaraṃ dvādaśakapālaṃ nirvapethsamamānayoḥ pūrvo'bhidruhya saṃvathsaro vā agnirvaiśvānaraḥ saṃvathsaramevāptvā nirvaruṇaṃ parastādabhi druhyati nainaṃ varuṇo gṛhṇātyāvyaṃ vā eṣa prati gṛhṇāti yo'viṃ pratigṛhṇāti vaiśvānaraṃ dvādaśakapālaṃ nirvapedaviṃ pratigṛhya saṃvathsaro vā agnirvaiśvānaraḥ saṃvathsarasvaditāmeva pratigṛhṇāti nāvyaṃ prati gṛhṇātyātmano vā eṣa mātrāmāpnoti ya ubhayādatpratigṛhṇātyaśvaṃ vā puruṣaṃ vā vaiśvānaraṃ dvādaśakapālaṃ nirvapedubhayādat pratigṛhya saṃvathsaro vā agnirvaiśvānaraḥ saṃvathsarasvaditameva prati gṛhṇāti nātmano mātrāmāpnoti vaiśvānaraṃ dvādaśakapālaṃ nirvapethsanimeṣyanthsaṃvathsaro vā agnirvaiśvānaro yadā khalu vai saṃvathsaraṃ janatāyāṃ caratyatha sa dhanārgho bhavati yadvaiśvānaraṃ dvādaśakapālaṃ nirvapati saṃvathsarasātāmeva sanimabhi pra cyavate dānakāmā asmai prajā bhavanti yo vai saṃvathsaraṃ prayujya na vimuñcatyapratiṣṭhāno vai sa bhavatyetameva vaiśvānaraṃ punarāgatya nirvapedyameva prayuṅkte taṃ bhāgadheyena vi muñcati pratiṣṭhityai yayā rajjvottamāṃ gāmājettāṃ bhrātṛvyāya pra hiṇuyānniṛrtimevāsmai pra hiṇoti mṛjāte nirvaruṇaṃ vapedubhayādadyo vai saṃvathsaragṃ ṣaṭtriṃśacca

Man soll den dem Āditya gehörigen Speisebrei darbringen, wenn man im Begriff ist, in eine Schlacht auszuziehen; denn auf dieser Erde, die Aditi ist, stehen die Vorfahren fest. Man soll das dem Vaiśvānara-Agni gehörige Zwölfscherben-Opfer darbringen, nachdem man zur rechten Wohnstätte (āyatana) gegangen ist. Das Jahr nämlich ist Agni Vaiśvānara, und das Jahr ist ja die Wohnstätte der Götter; von dieser Wohnstätte aus besiegten die Götter einst die Asuras. Indem man das Zwölfscherben-Opfer darbringt, begibt man sich eben in die Wohnstätte der Götter und gewinnt jene Schlacht. An diesem Opfer reinigen sich gleichsam die beiden Streitparteien, wenn einer die Speise der beiden, die einander hassen, gegessen hat. Man soll das Zwölfscherben-Opfer darbringen, nachdem man die Speise der beiden einander Hassenden gegessen hat. Das Jahr nämlich ist Agni Vaiśvānara; das Jahr isst nur, was schon gekostet ist [?]; es reinigt sich dabei nicht selbst. Zueinander gleichgestellt sind diese beiden Streitenden für ein Jahr; von den beiden Gleichgestellten ergreift Varuṇa den, der als Erster dem anderen Schaden zufügt. Man soll das Zwölfscherben-Opfer darbringen, nachdem man einem Gleichgestellten als Erster Schaden zugefügt hat. Das Jahr nämlich ist Agni Vaiśvānara; eben nachdem man das Jahr erlangt hat, fügt man, von Varuṇa befreit, weiterhin Schaden zu, ohne dass Varuṇa ihn dann noch ergreift. Wer eine Schafmutter als Geschenk annimmt, der nimmt gleichsam Zweifaches entgegen. Man soll das Zwölfscherben-Opfer darbringen, nachdem man eine Schafmutter als Geschenk angenommen hat. Das Jahr nämlich ist Agni Vaiśvānara; das Jahr nimmt nur Gekostetes als Geschenk entgegen, nicht die ungekostete Schafmutter. Wer von beiderlei Esserarten etwas annimmt – sei es ein Pferd oder ein Mensch als Geschenk –, der büßt gleichsam ein Maß von sich selbst ein. Man soll das Zwölfscherben-Opfer darbringen, nachdem man von beiderlei Esserarten etwas angenommen hat. Das Jahr nämlich ist Agni Vaiśvānara; das Jahr nimmt nur Gekostetes entgegen und büßt dabei nichts von sich selbst ein. Man soll das Zwölfscherben-Opfer darbringen, wenn man im Begriff ist, es einzusetzen [?]. Das Jahr nämlich ist Agni Vaiśvānara. Hält man es aber ein Jahr lang ununterbrochen bei einer fremden Volksgemeinschaft im Einsatz, so wird man den Kaufpreis [?] dafür schuldig; indem man das Zwölfscherben-Opfer darbringt, entrichtet man eben den auf das Jahr entfallenden Kaufpreis; ihm werden dann zum Schenken bereite Leute zu Nachkommen [?]. Wer, nachdem er dieses Opfer ein Jahr lang eingesetzt hat, es nicht wieder freigibt, bleibt ohne festen Halt. Man soll eben dieses Vaiśvānara-Opfer, nachdem man wieder zu ihm zurückgekehrt ist, erneut darbringen; wen es einsetzt, den gibt es durch seinen rituellen Anteil wieder frei, zur eigenen Festigung. Mit dem Seil, mit dem man die beste Kuh gewinnt, soll man dem Nebenbuhler zusenden; das Verderben eben sendet man ihm damit zu. Die beiden Streitenden reinigen sich gleichsam an diesem Opfer. Man soll das dem Varuṇa gehörige Opfer darbringen, wenn man von beiderlei Esserarten etwas angenommen hat – nach einem Jahr. Sechsunddreißig.

aiṃdraṃ caruṃ nirvapetpaśukāma aiṃdrā vai paśava iṃdrameva svena bhāgadheyenopa dhāvati sa evāsmai paśūn pra yacchati paśumāneva bhavati carurbhavati svādevāsmai yoneḥ paśūn pra janayatīṃdrāyeṃdriyāvate puroḍāśamekādaśakapālaṃ nirvapetpaśukāma iṃdriyaṃ vai paśava iṃdrameveṃdriyāvantagg svena bhāgadheyenopa dhāvati sa evāsmā iṃdriyaṃ paśūnpra yacchati paśumāneva bhavatīṃdrāya gharmavate puroḍāśamekādaśakapālaṃ nirvapedbrahmavarcasakāmo brahmavarcasaṃ vai gharma iṃdrameva gharmavantagg svena bhāgadheyenopa dhāvati sa evāsminbrahmavarcasaṃ dadhāti brahmavarcasyeva bhavatīṃdrāyārkavate puroḍāśamekādaśakapālaṃ nirvapedannakāmo'rko vai devānāmannamiṃdramevārkavantagg svena bhāgadheyeno pa dhāvati sa evāsmā annaṃ pra yacchatyannāda eva bhavatīṃdrāya gharmavate puroḍāśamekādaśakapālaṃ nirvapediṃdrāyeṃdriyāvata iṃdrāyārkavate bhūtikāmo yadiṃdrāya gharmavate nirvapati śira evāsya tena karoti yadiṃdrāyeṃdriyāvata ātmānamevāsya tena karoti yadiṃdrāyārkavate bhūta evānnādye prati tiṣṭhati bhavatyeveṃdrāyāṃhomuce puroḍāśamekādaśakapālaṃ nirvapedyaḥ pāpmanā gṛhītaḥ syātpāpmā vā aṃha iṃdramevāṃhomucagg svena bhāgadheyenopa dhāvati sa evainaṃ pāpmano'gṃhaso muñcatīṃdrāya vaimṛdhāya puroḍāśamekādaśakapālaṃ nirvapedyaṃ mṛdho'bhi praveperanrāṣṭrāṇi vābhi samiyuriṃdrameva vaimṛdha2ṃ svena bhāgadheyenopa dhāvati sa evāsmānmṛdho'pa hantīṃdrāya trātre puroḍāśamekādaśakapālaṃ nirvapedbaddho vā pariyatto veṃdrameva trātāragg svena bhāgadheyenopa dhāvati sa evainaṃ trāyata iṃdrāyārkāśvamedhavate puroḍāśamekādaśakapālaṃ nirvapedyaṃ mahāyajño nopanamedete vai mahāyajñasyāntye tanū yadarkāśvamedhāviṃdramevārkāśvamedhavantagg svena bhāgadheyenopa dhāvati sa evāsmā antato mahāyajñaṃ cyāvayatyupainaṃ mahāyajño namati iṃdriyāvaṃtagg svena bhāgadheyenopa dhāvati sorkavaṃtagg svena bhāgadheyenaiveṃdrāyāsmānmṛdhosmai sapta ca

Man soll den dem Indra gehörigen Speisebrei darbringen, wenn man nach Vieh verlangt. Dem Indra gehört nämlich das Vieh; er wendet sich mit seinem eigenen Anteil an Indra, und dieser gewährt ihm dann Vieh; er wird viehbesitzend, das Opfer wird zum Speisebrei, und aus einem ihm angenehmen Mutterschoß erzeugt er ihm Vieh. Man soll dem sinneskraftbegabten Indra das Elfscherben-Opfer darbringen, wenn man nach Vieh verlangt. Sinneskraft nämlich ist das Vieh; er wendet sich mit seinem eigenen Anteil an den sinneskraftbegabten Indra, und dieser gewährt ihm dann Sinneskraft als Vieh; er wird viehbesitzend. Man soll dem hitzebegabten (gharmavant) Indra das Elfscherben-Opfer darbringen, wenn man nach Glanz des heiligen Wissens verlangt. Glanz des heiligen Wissens nämlich ist die rituelle Hitze (gharma); er wendet sich mit seinem eigenen Anteil an den hitzebegabten Indra, und dieser legt ihm dann Glanz des heiligen Wissens hinein; er wird glanzvoll an heiligem Wissen. Man soll dem arkabegabten Indra das Elfscherben-Opfer darbringen, wenn man nach Speise verlangt. Der Arka nämlich ist die Speise der Götter; er wendet sich mit seinem eigenen Anteil an den arkabegabten Indra, und dieser gewährt ihm dann Speise; er wird ein Speiseesser. Man soll dem hitzebegabten, dem sinneskraftbegabten und dem arkabegabten Indra das Elfscherben-Opfer darbringen, wenn man nach Gedeihen verlangt. Indem man dem hitzebegabten Indra opfert, wirkt man damit eben auf dessen Haupt; indem man dem sinneskraftbegabten Indra opfert, auf dessen Selbst; indem man dem arkabegabten Indra opfert, findet er durch Gedeihen bei der Speise festen Halt – so geschieht es ihm. Man soll dem Übel-Löser Indra das Elfscherben-Opfer darbringen für den, der vom Übel ergriffen ist. Das Übel nämlich ist die Bedrängnis; er wendet sich mit seinem eigenen Anteil an den übel-lösenden Indra, und dieser löst ihn dann von Übel und Bedrängnis. Man soll dem Bedränger-Abwehrer Indra das Elfscherben-Opfer darbringen für den, den die Bedränger durchschütteln oder dessen Reich von ihnen überfallen wird. Er wendet sich mit seinem eigenen Anteil an den bedränger-abwehrenden Indra, und dieser stößt ihm dann die Bedränger ab. Man soll dem Retter Indra das Elfscherben-Opfer darbringen für den, der gefangen oder umzingelt ist. Er wendet sich mit seinem eigenen Anteil an den rettenden Indra, und dieser rettet ihn dann. Man soll dem arka-und-aśvamedha-begabten Indra das Elfscherben-Opfer darbringen für den, dem das Großopfer (mahāyajña, das Pferdeopfer) nicht zukäme. Arka und Aśvamedha nämlich sind die beiden Leiber, die Enden des Großopfers. Er wendet sich mit seinem eigenen Anteil an den arka-und-aśvamedha-begabten Indra, und dieser bringt ihm dann von den Enden her das Großopfer zum Wanken; das Großopfer neigt sich ihm zu. [Der überlieferte Textschluss ist stark verkürzt und unklar: „... dem sinneskraftbegabten Indra wendet man sich mit seinem eigenen Anteil zu, ebenso dem arkabegabten – eben durch Indra werden die Bedränger von uns abgewehrt [?]."] Sieben.

iṃdrāyānvṛjave puroḍāśamekādaśakapālaṃ nirvapedgrāmakāma iṃdramevānvṛjugg svena bhāgadheyenopa dhāvati sa evāsmai sajātānanukānkaroti grāmyeva bhavatīṃdrāṇyai caruṃ nirvapedyasya senāsaṃśiteva syādiṃdrāṇī vai senāyai devateṃdrāṇīmeva svena bhāgadheyenopa dhāvati saivāsya senāṃ sa2ṃśyati balbajānapī dhme saṃ nahyedgauryatrādhiṣkannā nyamehattato balbajā udatiṣṭhangavāmevainaṃ nyāyamapinīya gā vedayatīṃdrāya manyumate manasvate puroḍāśamekādaśakapālaṃ nirvapethsaṃgrāme saṃyatta iṃdriyeṇa vai manyunā manasā saṃgrāmaṃ jayatīṃdrameva manyumantaṃ manasvantagg svena bhāgadheyenopa dhāvati sa evāsminniṃdriyaṃ manyuṃ mano dadhāti jayati taṃ saṃgrāmametāmeva nirvapedyo hatamanāḥ svayaṃ pāpa iva syādetāni hi vā etasmādapakrāntānyathaiṣa hatamanāḥ svayaṃ pāpa iṃdrameva manyumantaṃ manasvantagg svena bhāgadheyenopa dhāvati sa evāsminniṃdriyaṃ manyuṃ mano dadhāti na hatamanāḥ svayaṃ pāpo bhavatīṃdrāya dātre puroḍāśamekādaśakapālaṃ nirvapedyaḥ kāmayeta dānakāmā me prajāḥ syu ritīṃdrameva dātāragg svena bhāgadheyenopa dhāvati sa evāsmai dānakāmāḥ prajāḥ karoti dānakāmā asmai prajā bhavantīṃdrāya pradātre puroḍāśamekādaśakapālaṃ nirvapedyasmai prattamiva sanna pradīyeteṃdrameva pradātāragg svena bhāgadheyenopa dhāvati sa evāsmai pra dāpayatīṃdrāya sutrāmṇe puroḍāśamekādaśakapālaṃ nirvapedaparuddho vāparudhyamāno veṃdrameva sutrāmāṇagg svena bhāgadheyenopa dhāvati sa evainaṃ trāyate'naparudhyo bhavatīṃdro vai sadṛṅgevatābhirāsīthsa na vyāvṛtamagacchathsa prajāpatimupādhāvattasmā etamaiṃdramekādaśakapālaṃ niravapattenaivāsminniṃdriyamadadhācchakvarī yājyānuvākye akarodvajro vai śakvarī sa enaṃ vajro bhūtyā aindha so'bhavathso'bibhedbhūtaḥ pra mā dhakṣyatīti sa prajāpatiṃ punarupādhāvathsa prajāpatiḥ śakvaryā adhi revatīṃ niramimīta śāntyā apradāhāya yo'lagg śriyai santhsadṛṅkhsamānaiḥ syāttasmā etamaiṃdramekādaśakapālaṃ nirvapediṃdrameva svena bhāgadheyenopa dhāvati sa evāsminniṃdriyaṃ dadhāti revatī puro'nuvākyā bhavati śāntyā apradāhāya śakvarī yājyā vajro vai śakvarī sa enaṃ vajro bhūtyā indhe bhavatyeva api tagg syurvaindha bhavati caturdaśa ca

Man soll dem Abwender [?] Indra das Elfscherben-Opfer darbringen, wenn man nach einer Dorfgemeinschaft verlangt. Er wendet sich mit seinem eigenen Anteil an den abwendenden Indra, und dieser macht ihm dann die Stammesgenossen gefügig [?]; er wird dorfbesitzend. Man soll den der Indrāṇī gehörigen Speisebrei darbringen für den, dessen Heer wie ungeschärft wäre. Indrāṇī nämlich ist die Gottheit des Heeres; er wendet sich mit seinem eigenen Anteil an Indrāṇī, und diese schärft ihm dann das Heer. Dabei soll man Balbaja-Gras [?] einflechten: Die Kuh Gaurī blieb dort, wo sie eingesunken war, versteckt [?]; daraufhin erhob sich an dieser Stelle Balbaja-Gras; eben dieses führt er, dem Weg der Rinder folgend, ein und verrät so die Rinder. Man soll dem zornerfüllten, sinnenbegabten Indra das Elfscherben-Opfer darbringen, wenn man in eine Schlacht verwickelt ist. Durch Sinneskraft, Zorn und Denksinn nämlich gewinnt man die Schlacht. Er wendet sich mit seinem eigenen Anteil an den zornerfüllten, sinnenbegabten Indra, und dieser legt ihm dann Sinneskraft, Zorn und Denksinn hinein; er gewinnt jene Schlacht. Eben dieses Opfer soll darbringen, wer, den Geist verloren habend, wie von selbst ins Übel geraten wäre; von ihm sind eben diese drei gewichen, wenn er geistlos von selbst übel wird. Er wendet sich mit seinem eigenen Anteil an den zornerfüllten, sinnenbegabten Indra, und dieser legt ihm dann Sinneskraft, Zorn und Denksinn hinein; er wird dann nicht mehr, den Geist verloren habend, von selbst übel. Man soll dem Geber Indra das Elfscherben-Opfer darbringen für den, der wünschen sollte: ‚Meine Nachkommen sollen zum Schenken bereit sein.' Er wendet sich mit seinem eigenen Anteil an den gebenden Indra, und dieser macht ihm dann seine Nachkommen zum Schenken bereit; ihm werden schenkbereite Leute zu Nachkommen. Man soll dem Nach-Geber Indra das Elfscherben-Opfer darbringen für den, dem Verheißenes zwar wie zusteht, aber nicht wirklich gegeben würde. Er wendet sich mit seinem eigenen Anteil an den nach-gebenden Indra, und dieser lässt ihm dann das Verheißene übergeben. Man soll dem Guten-Erretter Indra das Elfscherben-Opfer darbringen für den, der ausgeschlossen ist oder ausgeschlossen wird. Er wendet sich mit seinem eigenen Anteil an den gut-errettenden Indra, und dieser errettet ihn dann; er wird wieder einer, der nicht ausgeschlossen wird. Indra war einst nur einer unter den Göttern, ihresgleichen, und gelangte dadurch nicht zu einer Sonderstellung. Da wandte er sich an Prajāpati und brachte diesem das dem Indra gehörige Elfscherben-Opfer dar; eben dadurch legte er ihm die Sinneskraft hinein und machte die Śakvarī-Verse zur Opferformel und Anrufungsstrophe. Ein Vajra nämlich ist die Śakvarī; dieser Vajra entflammte ihn zum Wohlstand, sodass er mächtig wurde; da fürchtete er sich: ‚Nun, da ich mächtig geworden bin, könnte er mich verbrennen.' Da wandte er sich wieder an Prajāpati, und Prajāpati setzte auf die Śakvarī die Revatī-Verse, zur Beruhigung, damit er nicht verbrannt werde. Wer, obgleich zur Vorrangstellung fähig, nur den Gleichgestellten gleich wäre, der soll dieses dem Indra gehörige Elfscherben-Opfer darbringen. Er wendet sich mit seinem eigenen Anteil an Indra, und dieser legt ihm dann Sinneskraft hinein. Die Revatī-Verse werden zur vorangestellten Anrufungsstrophe, zur Beruhigung, damit er nicht verbrannt werde; die Śakvarī-Verse werden zur Opferformel. Ein Vajra nämlich ist die Śakvarī; dieser Vajra entflammt ihn dann zum Wohlstand – so geschieht es ihm; wahrhaftig sollen sie ihn entflammen. Vierzehn.

āgnāvaiṣṇavamekādaśakapālaṃ nirvapedabhi caranthsarasvatyājyabhāgā syādbārhaspatyaścaruryadāgnāvaiṣṇava ekādaśakapālo bhavatyagniḥ sarvā devatā viṣṇuryajño devatābhiścaivainaṃ yajñena cābhi carati sarasvatyājyabhāgā bhavati vāgvai sarasvatī vācaivainamabhi carati bārhaspatyaścarurbhavati brahma vai devānāṃ bṛhaspatirbrahmaṇaivainamabhi carati prati vai parastādabhicarantamabhi caranti dve dve puro'nuvākye kuryādati prayuktyā etayaiva yajetābhicaryamāṇo devatābhireva devatāḥ praticarati yajñena yajñaṃ vācā vācaṃ brahmaṇā brahma sa devatāścaiva yajñaṃ ca madhyato vyavasarpati tasya na kutaścanopāvyādho bhavati nainamabhicaranth stṛṇuta āgnāvaiṣṇavamekādaśakapālaṃ nirvapedyaṃ yajño no panamedagniḥ sarvā devatā viṣṇuryajño'gniṃ caiva viṣṇuṃ ca svena bhāgadheyenopa dhāvati tāvevāsmai yajñaṃ pra yacchata upainaṃ yajño namatyāgnāvaiṣṇavaṃ ghṛte caruṃ nirvapeccakṣuṣkāmo'gnervai cakṣuṣā manuṣyā vi paśyanti yajñasya devā agniṃ caiva viṣṇuṃ ca svena bhāgadheyenopa dhāvati tāvevāsmiñcakṣurdhattaścakṣuṣmāneva bhavati dhenvai vā etadreto yadājyamanaḍuhastaṇḍulā mithunādevāsmai cakṣuḥ pra janayati ghṛte bhavati tejo vai ghṛtaṃ tejaścakṣustejasaivāsmai tejaścakṣurava rundha iṃdriyaṃ vai vīryaṃ vṛṅkte bhrātṛvyo yajamāno'yajamānasyādhvarakalpāṃ prati nirvapedbhrātṛvye yajamāne nāsyeṃdriyaṃ vīryaṃ vṛṅkte purā vācaḥ pravaditornirvapedyāvatyeva vāktāmaproditāṃ bhrātṛvyasya vṛṅkte tāmasya vācaṃ pravadantīmanyā vāco'nu pra vadanti tā iṃdriyaṃ vīryaṃ yajamāne dadhatyāgnāvaiṣṇavamaṣṭākapālaṃ nirvapetprātaḥsavanasyākāle sarasvatyājyabhāgā syādbārhaspatyaścaruryadaṣṭākapālo bhavatyaṣṭākṣarā gāyatrī gāyatraṃ prātaḥ savanaṃ prātaḥ savanameva tenāpno tyāgnāvaiṣṇavamekādaśakapālaṃ nirvapenmādhyandinasya savanasyākāle sarasvatyājyabhāgā syādbārhaspatyaścaruryadekādaśakapālo bhavatyekādaśākṣarā triṣṭuptraiṣṭubhaṃ mādhyandinaṃ savanaṃ mādhyandinameva savanaṃ tenāpnotyāgnāvaiṣṇavaṃ dvādaśakapālaṃ nirvapettṛtīyasavanasyākāle sarasvatyājyabhāgā syādbārhaspatyaścaruryaddvādaśakapālo bhavati dvādaśākṣarā jagatī jāgataṃ tṛtīyasavanaṃ tṛtīyasavanameva tenāpnoti devatābhireva devatāḥ praticarati yajñena yajñaṃ vācā vācaṃ brahmaṇā brahma kapālaireva chandāgsyāpnoti puroḍāśaiḥ savanāni maitrāvaruṇamekakapālaṃ nirvapedvaśāyai kāle yaivāsau bhrātṛvyasya vaśānūbandhyāso evaiṣaitasyaikakapālo bhavati na hi kapālaiḥ paśumarhatyāptum brahmaṇevainamabhi carati yajño na tāvevāsyeṃdriyamāpnoti devatāḥ saptatriṃśacca

Wer selbst einen Feind behext, soll das Agni-und-Viṣṇu geweihte Elfscherben-Opfer darbringen; dabei erhält Sarasvatī den Anteil an der geschmolzenen Butter, dazu kommt der Bṛhaspati geweihte Speisebrei. Dass das Opfer Agni und Viṣṇu gehört und elf Scherben hat, hat seinen Grund: Agni ist jede Gottheit, Viṣṇu das Opfer – so behext er den Feind eben mit den Gottheiten und mit dem Opfer. Dass Sarasvatī den Butteranteil erhält, liegt daran, dass die Rede eben Sarasvatī ist – mit der Rede behext er ihn. Dass es den Bṛhaspati geweihten Speisebrei gibt, liegt daran, dass die heilige Kraft (brahman) der Götter eben Bṛhaspati ist – mit der heiligen Kraft behext er ihn. Denn gegen jeden, der von weiter her behext, wirken die Götter zurück. Er soll je zwei Anrufungsstrophen sprechen, mehr als üblich, und ebendamit opfern, wenn er selbst behext wird: So wirkt er mit Gottheiten gegen Gottheiten zurück, mit Opfer gegen Opfer, mit Rede gegen Rede, mit heiliger Kraft gegen heilige Kraft. So gleitet er, den feindlichen Gottheiten wie dem feindlichen Opfer ausweichend, mittendurch; ihm widerfährt von nirgendwoher ein heimlicher Schlag, und die ihn behexen wollen, überwältigen ihn nicht. Wem das Opfer nicht zufällt, der soll das Agni-und-Viṣṇu geweihte Elfscherben-Opfer darbringen. Agni ist jede Gottheit, Viṣṇu das Opfer; mit seinem eigenen Anteil wendet er sich an Agni und Viṣṇu, und die beiden gewähren ihm dann das Opfer – es neigt sich ihm zu. Wer nach gutem Augenlicht verlangt, soll den Agni-und-Viṣṇu geweihten, in Ghee zubereiteten Speisebrei darbringen. Mit dem Augenlicht des Agni sehen nämlich die Menschen, mit dem der Götter das Opfer; mit seinem eigenen Anteil wendet er sich an Agni und Viṣṇu, und die beiden legen ihm dann das Augenlicht ein – er wird sehend. Denn die geschmolzene Butter ist der Same der Milchkuh; Zugstier und Reiskörner erzeugen ihm durch ihre Paarung das Augenlicht. Es wird in Ghee zubereitet, denn Ghee ist Glanzkraft und Glanzkraft ist das Augenlicht – eben durch die Glanzkraft gewinnt er sich die Glanzkraft, das Augenlicht. Wenn ein als Opferherr auftretender Rivale dem Ablauf des Opfers eines noch nicht Opfernden nachopfert, entzieht er ihm Sinneskraft und Manneskraft; ist aber der Rivale selbst schon der Opferherr, entzieht er ihm nichts davon. Er soll darbringen, bevor der Rivale zu sprechen beginnt: Was von dessen Rede dann noch ungesprochen bleibt, entzieht er eben dem Nebenbuhler; und die Rede, die andere fortan an seiner Stelle sprechen, legt dem nachopfernden Opferherrn Sinneskraft und Manneskraft hinein. Vor der Morgenpressung soll er das Agni-und-Viṣṇu geweihte Achtscherben-Opfer darbringen; dabei erhält Sarasvatī den Butteranteil, dazu kommt der Bṛhaspati geweihte Speisebrei. Dass es acht Scherben hat, liegt daran, dass die Gāyatrī achtsilbig und die Morgenpressung gāyatrisch ist – eben die Morgenpressung erlangt er damit. Zur Zeit der Mittagspressung soll er das Agni-und-Viṣṇu geweihte Elfscherben-Opfer darbringen; dabei erhält Sarasvatī den Butteranteil, dazu der Bṛhaspati geweihte Speisebrei. Dass es elf Scherben hat, liegt daran, dass die Triṣṭubh elfsilbig und die Mittagspressung triṣṭubhisch ist – eben die Mittagspressung erlangt er damit. Zur Zeit der dritten Pressung soll er das Agni-und-Viṣṇu geweihte Zwölfscherben-Opfer darbringen; dabei erhält Sarasvatī den Butteranteil, dazu der Bṛhaspati geweihte Speisebrei. Dass es zwölf Scherben hat, liegt daran, dass die Jagatī zwölfsilbig und die dritte Pressung jāgatisch ist – eben die dritte Pressung erlangt er damit. So wirkt er mit Gottheiten gegen Gottheiten, mit Opfer gegen Opfer, mit Rede gegen Rede, mit heiliger Kraft gegen heilige Kraft: Durch die Zahl der Opferscherben erlangt er die Versmaße, durch die Reiskuchen die Pressungen. Zur Zeit des Opferns der unfruchtbaren Schafmutter soll er das Mitra-und-Varuṇa geweihte Einscherben-Opfer darbringen; sie gilt eben als dem Nebenbuhler zugeordnet [?], darum hat dieses Opfer nur eine Scherbe – mit bloßen Scherben lässt sich schließlich kein Tier erlangen. Mit der heiligen Kraft behext er ihn dadurch; das Opfer allein verschafft ihm dessen Sinneskraft noch nicht, wohl aber zusammen mit den Gottheiten. [Siebenunddreißig.]

asāvādityo na vyarocata tasmai devāḥ prāyaścittimaicchantasmā etaṃ somāraudraṃ caruṃ niravapantenaivāsminrucamadadhuRyo brahmavarcasakāmaḥ syāttasmā etaṃ somāraudraṃ caruṃ nirvapethsomaṃ caiva rudraṃ ca svena bhāgadheyenopa dhāvati tāvevāsminbrahmavarcasaṃ dhatto brahmavarcasyeva bhavati tiṣyāpūrṇamāse nirvapedrudro vai tiṣyaḥ somaḥ pūrṇamāsaḥ sākṣādeva brahmavarcasamava rundhe pariśrite yājayati brahmavarcasasya parigṛhītyai śvetāyai śvetavathsāyai dugdhaṃ mathitamājyaṃ bhavatyājyaṃ prokṣaṇamājyena mārjayante yāvadeva brahmavarcasaṃ tathsarvaṃ karotyati brahmavarcasaṃ kriyata ityāhurīśvaro duścarmā bhavitoriti mānavī ṛcau dhāyye kuryādyadvai kiṃ ca manuravadattadbheṣajaṃ bheṣajamevāsmai karoti yadi bibhīyādduścarmā bhaviṣyāmīti somāpauṣṇaṃ caruṃ nirvapethsaumyo vai devatayā puruṣaḥ pauṣṇāḥ paśavaḥ svayaivāsmai devatayā paśubhistvacaṃ karoti na duścarmā bhavati somāraudraṃ caruṃ nirvapetprajākāmaḥ somo vai retodhā agniḥ prajānāṃ prajanayitā soma evāsmai reto dadhātyagniḥ prajāṃ pra janayati vindate prajāṃ somāraudraṃ caruṃ nirvapedabhicaranthsaumyo vai devatayā puruṣa eṣa rudro yadagniḥ svāyā evainaṃ devatāyai niṣkrīyarudrāyāpi dadhāti tājagārtimārcchati somāraudraṃ caruṃ nirvapejjyogāmayāvī somaṃ vā etasya raso gacchatyagniṃ śarīraṃ yasya jyogāmayati somādevāsya rasaṃ niṣkrīṇātyagneḥ śarīramuta yadī tāsurbhavati jīvatyeva somārudrayorvā etaṃ grasitaṃ hotā niṣkhidati sa īśvara ārtimārtoranaḍvān, hotrā deyo vahnirvā anaḍvān, vahnirhotā vahninaiva vahnimātmānagg spṛṇoti somāraudraṃ caruṃ nirvapedyaḥ kāmayeta sve'smā āyatane bhrātṛvyaṃ janayeyamiti vediṃ parigṛhyārdhamuddhanyādardhaṃ nārdhaṃ barhiṣaḥ stṛṇīyādardhaṃ nārdhamidhmasyābhyādadhyādardhaṃ na sva evāsmā āyatane bhrātṛvyaṃ janayati rudro bheṣajaṃ viṃdate yadi stṛṇīyādardhaṃ dvādaśa ca

Einst leuchtete jene Sonne (Āditya) nicht mehr richtig. Die Götter suchten dafür ein Sühnemittel und brachten diesen Soma-und-Rudra geweihten Speisebrei dar; damit legten sie ihr wieder Glanz hinein. Wer nach dem Glanz des heiligen Wissens verlangt, soll ebendiesen Soma-und-Rudra geweihten Speisebrei darbringen: Mit seinem eigenen Anteil wendet er sich an Soma und Rudra, und die beiden legen ihm dann den Glanz des heiligen Wissens hinein – er wird glanzvoll an heiligem Wissen. Man soll dies beim Tiṣya-Vollmond darbringen; Rudra ist nämlich Tiṣya, Soma der Vollmond – damit gewinnt er sich den Glanz des heiligen Wissens unmittelbar. Das Opfertier soll „umkocht" dargebracht werden, um den Glanz des heiligen Wissens vollständig zu erlangen. Für die weiße Kuh mit weißem Kalb wird gemolkene, gebutterte geschmolzene Butter (Ājya) verwendet; mit dem Ājya besprengt und reinigt man das Tier – damit bewirkt er den ganzen Glanz des heiligen Wissens, den es überhaupt gibt. „Man bewirkt sogar mehr als diesen Glanz" – so sagt man – „man wird ein Herr, der sonst eine schlechte Haut bekommen hätte." Als Begleitverse soll man die beiden dem Manu zugeschriebenen Ṛc-Verse verwenden; was Manu einst als Heilmittel nannte, wirkt ebenso als Heilmittel für ihn. Falls er fürchtet, eine schlechte Haut zu bekommen, soll er den dem Soma-und-Pūṣan geweihten Speisebrei darbringen. Dem Soma gehört nämlich, was die Gottheit betrifft, der Mensch, dem Pūṣan das Vieh; durch eben diese Gottheit und durch das Vieh verschafft er ihm von selbst eine gute Haut – er bekommt keine schlechte Haut. Wer nach Nachkommenschaft verlangt, soll den dem Soma-und-Rudra geweihten Speisebrei darbringen. Soma ist nämlich der Samenspender, Agni der Erzeuger der Nachkommen: Soma legt ihm den Samen ein, Agni [in dieser Form Rudra] erzeugt ihm Nachkommenschaft – so findet er Nachkommenschaft. Wer behext, soll den dem Soma-und-Rudra geweihten Speisebrei darbringen. Dem Soma gehört nämlich, was die Gottheit betrifft, der Mensch; dieser entspricht insofern Rudra, als er Agni gleicht: Eben durch das Opfer an seine eigene Gottheit löst er den Feind aus und legt ihn dem Rudra dar – er gerät dadurch in eine schlimme Lage [?]. Wer lange krank ist, für den soll man den dem Soma-und-Rudra geweihten Speisebrei darbringen. Zum Soma geht nämlich dessen Saft, zu Agni [Rudra] der Leib dessen, der lange krank ist. Vom Soma löst er ihm den Saft, von Agni den Leib aus; und selbst wenn er schon am Verscheiden ist, bleibt er am Leben. Von Soma und Rudra wird dieser Kranke gleichsam verschlungen; der Hotṛ-Priester löst ihn dann wieder heraus, wie ein Herrscher aus Not befreit wird. Der Zugstier ist dem Hotṛ zu geben, oder ersatzweise der Lastträger; der Hotṛ ist selbst gleichsam ein Lastträger – mit dem Lastträger stärkt er also den Lastträger, sich selbst. Wer wünscht, an eben seiner eigenen Stätte dem Nebenbuhler Unheil zu erzeugen, soll den dem Soma-und-Rudra geweihten Speisebrei darbringen: Man soll die Vedi umfassen und die eine Hälfte aufwühlen; nur diese eine Hälfte, nicht die ganze, soll man mit Opferstreu belegen, nur diese eine Hälfte zusätzlich mit Brennholz – eben dadurch erzeugt er ihm an dieser Stätte Unheil. Rudra findet dann selbst wieder ein Heilmittel, wird also besänftigt, falls man auch die andere Hälfte mit Streu belegt. [Zwölf.]

aiṃdramekādaśakapālaṃ nirvapenmārutaṃ saptakapālaṃ grāmakāma iṃdraṃ caiva marutaśca svena bhāgadheyenopa dhāvati ta evāsmai sajātān pra yacchanti grāmyeva bhavatyāhavanīya aiṃdramadhi śrayati gārhapatye mārutaṃ pāpavasyasasya vidhṛtyai saptakapālo māruto bhavati saptagaṇā vai maruto gaṇaśa evāsmai sajātānava rundhe'nūcyamāna ā sādayati viśamevāsmā anuvartmānaṃ karotyetāmeva nirvapedyaḥ kāmayeta kṣatrāya ca viśe ca samadaṃ dadhyāmityaiṃdrasyāvadyan brūyādiṃdrāyānu brūhītyāśrāvya brūyānmaruto yajeti mārutasyāvadyan brūyānmarudbhyo'nu brūhītyāśrāvya brūyādiṃdraṃ yajeti sva evaibhyo bhāgadheye samadaṃ dadhāti vitṛṃhāṇāstiṣṭhantyetāmeva nirvapedyaḥ kāmayeta kalperanniti yathādevatamavadāya yathādevataṃ yajedbhāgadheyenaivainān, yathāyathaṃ kalpayati kalpanta evaiṃdramekādaśakapālaṃ nirvapedvaiśvadevaṃ dvādaśakapālaṃ grāmakāma iṃdraṃ caiva viśvāgśca devānthsvena bhāgadheyenopa dhāvati ta evāsmai sajātān pra yacchanti grāmyeva bhavatyaiṃdrasyāvadāya vaiśvadevasyāvadyedathaiṃdrasyo pariṣṭādiṃdriyeṇaivāsmā ubhayataḥ sajātānpari gṛhṇātyupādhāyyapūrvayaṃ vāso dakṣiṇā sajātānāmupahityai pṛśniyai dugdhe praiyaṅgavaṃ caruṃ nirvapenmarudbhyo grāmakāmaḥ pṛśniyai vai payaso maruto jātāḥ pṛśniyai priyaṅgavo mārutāḥ khalu vai devatayā sajātā maruta eva svena bhāgadheyenopa dhāvati ta evāsmai sajātān pra yacchanti grāmyeva bhavati priyavatī yājyānuvākye bhavataḥ priyamevainaṃ samānānāṃ karoti dvipadā puro'nuvākyā bhavati dvipada evāva rundhe catuṣpadā yājyā catuṣpada eva paśūnava rundhe devāsurāḥ saṃyattā āsan te devā mitho vipriyā āsante1'nyo'nyasmai jyaiṣṭhyāyātiṣṭhamānāścaturdhā vyakrāmannagnirvasubhiḥ somo rudrairiṃdro marudbhirvaruṇa ādityaiḥ sa iṃdraḥ prajāpatimupādhāvatta metayā saṃjñānyāyājayadagnaye vasumate puroḍāśamaṣṭākapālaṃ niravapathsomāya rudravate carumiṃdrāya marutvate puroḍāśamekādaśakapālaṃ varuṇāyādityavate caruṃ tato vā iṃdraṃ devā jyaiṣṭhyāyābhi samajānata yaḥ samānairmitho vipriyaḥ syāttametayā saṃjñānyā yājayedagnaye vasumate puroḍāśamaṣṭākapālaṃ nirvapethsomāya rudravate carumiṃdrāya marutvate puroḍāśamekādaśakapālaṃ varuṇāyādityavate carumiṃdramevainaṃ bhūtaṃ jyaiṣṭhyāya samānā abhi saṃ jānate vasiṣṭhaḥ samānānāṃ bhavati viśameva tiṣṭhaṃtyetāmevāthaiṃdrasya yājyānuvākye taṃ varuṇāya caturdaśa ca

Wer nach einer Dorfgemeinschaft verlangt, soll das dem Indra geweihte Elfscherben-Opfer und das den Maruts geweihte Siebenscherben-Opfer darbringen. Mit seinem eigenen Anteil wendet er sich an Indra und die Maruts, und die beiden gewähren ihm dann Stammesgenossen – er wird zum Dorfbesitzer. Auf dem Āhavanīya-Feuer legt er das Indra-Opfer bei, auf dem Gārhapatya-Feuer das den Maruts geweihte, zur Abwehr schlechten Einflusses aus dem Nachbarland. Dass es sieben Scherben hat, liegt daran, dass die Maruts sieben Scharen (gaṇa) bilden – ebenso viele Scharen an Stammesgenossen gewinnt er sich. Nachdem man die Formel hat vorsprechen lassen, setzt er sich zum Essen; damit macht er sich den Stamm zu einem treuen Gefolgsmann. Eben dieses Opfer soll darbringen, wer wünscht: „Zwischen der Herrenmacht und dem Stamm möchte ich Übereinstimmung herstellen." Nachdem er vom Indra-Anteil abgeschnitten hat, lässt er sprechen: „Für Indra, sprich!" – und nach dem Ansagen: „Opfere den Maruts!" Nachdem er vom Marut-Anteil abgeschnitten hat, lässt er sprechen: „Für die Maruts, sprich!" – und nach dem Ansagen: „Opfere dem Indra!" Durch diese wechselseitige Anordnung der Anteile stellt er zwischen ihnen Übereinstimmung her. „Zerrissen stehen sie da", heißt es sonst; eben dieses Opfer soll darbringen, wer wünscht, dass sie sich zueinander fügen. Wie es der jeweiligen Gottheit entspricht, soll er, den Anteil entsprechend abschneidend, opfern; genau wie es sich fügt, fügen sich dann auch sie selbst. Wer nach einer Dorfgemeinschaft verlangt, soll das dem Indra geweihte Elfscherben-Opfer und das den Allgöttern geweihte Zwölfscherben-Opfer darbringen. Mit seinem eigenen Anteil wendet er sich an Indra und die Allgötter, und diese gewähren ihm dann Stammesgenossen – er wird zum Dorfbesitzer. Er soll zuerst vom Indra-Anteil, dann erst vom Allgötter-Anteil abschneiden, sodass das Indra-Opfer obenauf steht; eben durch die Sinneskraft des Indra umfasst er sich so von beiden Seiten die Stammesgenossen. Das zuerst darübergelegte Gewand wird zur Ehrengabe – zur Vereinnahmung der Stammesgenossen. Wer nach einer Dorfgemeinschaft verlangt, den Maruts zu Ehren, soll für die gescheckte Kuh (pṛśni), zum Zweck der Milch, den Speisebrei mit Priyaṅgu-Hirse darbringen. Von der gescheckten Kuh, das heißt der Milch, sind die Maruts geboren, und ihr gehört die Priyaṅgu-Hirse; den Maruts gehören nämlich, was die Gottheit betrifft, die Stammesgenossen. Mit seinem eigenen Anteil wendet er sich an die Maruts, und diese gewähren ihm dann Stammesgenossen – er wird zum Dorfbesitzer. Die Opferformel und die Anrufungsstrophe sind „liebreich" – damit macht er sich bei den Gleichgestellten beliebt. Die vorangestellte Anrufungsstrophe hat zwei Versfüße – damit gewinnt er sich die Zweifüßigen, die Menschen; die Opferformel hat vier Versfüße – damit gewinnt er sich die Vierfüßigen, das Vieh. Einst standen die Götter und die Asuras im Streit. Die Götter waren untereinander missgünstig, stritten um den Vorrang und traten viergeteilt auseinander: Agni mit den Vasus, Soma mit den Rudras, Indra mit den Maruts, Varuṇa mit den Ādityas. Da wandte sich Indra an Prajāpati, und dieser ließ ihn zur Wiederverständigung dieses Opfer darbringen: dem Vasu-begleiteten Agni das Achtscherben-Opfer, dem Rudra-begleiteten Soma den Speisebrei, dem Marut-begleiteten Indra das Elfscherben-Opfer, dem Āditya-begleiteten Varuṇa den Speisebrei. Daraufhin erkannten die Götter Indra wieder den Vorrang zu. Wer unter Gleichgestellten gegenseitig missgünstig ist, soll zur Wiederverständigung ebenso opfern lassen: dem Vasu-begleiteten Agni das Achtscherben-Opfer, dem Rudra-begleiteten Soma den Speisebrei, dem Marut-begleiteten Indra das Elfscherben-Opfer, dem Āditya-begleiteten Varuṇa den Speisebrei. Durch diesen nun mächtig gewordenen Indra erkennen ihm die Gleichgestellten den Vorrang zu; er wird zum Vordersten (vasiṣṭha) der Gleichgestellten, und der Stamm bleibt bei ihm. Eben dieses Opfer soll man dann darbringen; danach gehören Opferformel und Anrufungsstrophe dem Indra, jenes andere dem Varuṇa. [Vierzehn.]

hiraṇyagarbha āpo ha yat prajāpate | sa veda putraḥ pitaraṃ sa mātaraṃ sa sūnurbhuvathsa bhuvatpunarmaghaḥ | sa dyāmaurṇodantarikṣaṃ sa suvaḥ sa viśvā bhuvo abhavathsa ābhavat || udu tyaṃ citram || sa pratnavannavīyasāgne dyumnena saṃyatā | bṛhattatantha bhānunā || ni kāvyā vedhasaḥ śaśvataskarhaste dadhāno naryā purū ṇi | agnirbhuvadrayipatī rayīṇāṃ satrā cakrāṇo amṛtāni viśvā || hiraṇyapāṇimūtaye savitāramupa hvaye | sa cettā devatā padam || vāmamadya savitarvāmamu śvo divedive vāmamasmabhyaṃ sāvīḥ | vāmasya hi kṣayasya deva bhūrerayā dhiyā vāmabhājaḥ syāma || baḍitthā parvatānāṃ khidraṃ bibharṣi pṛthivi | pra yā bhūmi pravatvati mahnā jinoṣi mahini || stomāsastvā vicāriṇi pratiṣṭobhantyaktubhiḥ | pra yā vājaṃ na heṣantaṃ perumasyasyarjuni || ṛdūdareṇa sakhyā saceya yo mā na riṣyeddharyaśva pītaḥ | ayaṃ yaḥ somo nyadhāyyasme tasmā iṃdraṃ pratiramemyaccha || āpāntamanyustṛpala prabharmā dhuniḥ śimīvāñcharumāṃ ṛjīṣī | somo viśvānyatasā vanāni nārvāgiṃdraṃ pratimānāni debhuḥ || pra suvānaḥ soma ṛtayuściketeṃdrāya brahma jamadagnirarcann | vṛṣā yantāsi śavasasturasyāntaryaccha gṛṇate dhartraṃ dṛṃha || sabādhaste madaṃca śuṣmayaṃ ca brahma naro brahmakṛtaḥ saparyann | arko vā yatturate somacakṣāstatrediṃdro dadhate pṛthsu turyām || vaṣaṭ te viṣṇavāsa ā kṛṇomi tanme juṣasva śipiviṣṭa havyam | vardhantu tvā suṣṭutayo giro me yūyaṃ pāta svastibhiḥ sadā naḥ || pratatte adya śipiviṣṭa nāmāryaḥ śaṃsāmi vayunāni vidvān | taṃ tvā gṛṇāmi tavasamatavīyān kṣayantamasya rajasaḥ parāke || kimitte viṣṇo paricakṣyaṃ bhūt pra yadvava kṣe śipiviṣṭo asmi | mā varpo asmadapa gūha etadyadanyarūpaḥ samithe babhūtha || agne dā dāśuṣe rayiṃ vīravantaṃ parīṇasam | śiśīhi naḥ sūnumataḥ || dā no agne śatino dāḥ sahasriṇo duro na vājagg śrutyā apā vṛdhi | prācī dyāvāpṛthivī brahmaṇā kṛdhi suvarṇa śukramuṣaso vi didyutuḥ || agnirdā draviṇaṃ vīrapeśā agnirṛṣiṃ yaḥ sahasrā sanoti | agnirdivi havyamātatānāgnerdhāmāni vibhṛtā purutrā || mā no mardhīrā tū bhara || ghṛtaṃ na pūtaṃ tanūrarepāḥ śuci hiraṇyam | tatte rukmo na rocata svadhāvaḥ | ubhe suścaṃdra sarpiṣo darvī śrīṇīṣa āsani | uto na utpupūryā uktheṣu śavasaspata iṣagg stotṛbhya ā bhara || vāyo śataṃ harīṇāṃ yuvasva poṣyānām | uta vā te sahasriṇo ratha ā yātu pājasā || pra yābhi ryāsi dāśvāṃ samacchā niyudbhirvāyaviṣṭaye duroṇe | ni no rayiṃ subhojasaṃ yuveha ni vīravadgavyamaśviyaṃ ca rādhaḥ || revatīrnaḥ sadhamāda iṃdre santu tuvivājāḥ | kṣumanto yābhirmadema dadhāno jinoṣi debhuḥ pra havyaṃ babhūtha mā yābhiścatvāriṃśacca

[Dieser Anuvāka besteht, wie 2.1.11, aus einer Folge ṛgvedischer Spruchverse (Mantras) zu verschiedenen Gottheiten – Hiraṇyagarbha/Prajāpati, Agni, Savitṛ, Pṛthivī, Indra, Viṣṇu-Śipiviṣṭa, Vāyu –, die im überlieferten Text oft nur mit ihren Anfangsworten zitiert werden; einzelne Stellen sind lexikalisch sehr unsicher und daher mit [?] gekennzeichnet.] Der goldene Keim (Hiraṇyagarbha) – als die Wasser waren, o Prajāpati [Versanfang] ... Er kennt als Sohn den Vater, er die Mutter; er wurde zum Sohn, er wurde wieder zum Freigebigen. Er umhüllte Himmel und Luftraum, er ist die Sonne; er wurde alles Werdende, er wurde zu allem. Empor steige jenes wunderbare Gestirn [Versanfang, unvollständig zitiert]. Wie einst, so jetzt mit neuestem Glanz, o Agni, hast du mit vereintem Licht das hohe Gestirn mit deinem Strahl ausgespannt. Die immerwährenden Seherweisheiten des Ordners in der Hand tragend, dazu viele mannhafte Gaben – so wurde Agni zum Herrn aller Reichtümer, indem er allesamt die unsterblichen Dinge wirkte. Den Goldhändigen rufe ich zum Beistand an, den Savitṛ; er, der Kundige, weist der Gottheit den rechten Ort [?]. Erwünschtes Gut gib uns heute, o Savitṛ, Erwünschtes auch morgen, Tag für Tag mögest du uns zu Erwünschtem antreiben; denn an reichlichem, erwünschtem Besitz, o Gott, möchten wir durch diese Andacht teilhaben. Fürwahr, du trägst die Festigkeit [?] der Berge, o Erde, die du, selbst abschüssiges Land, durch deine Größe das weite Land belebst. Die Preislieder tönen dir mit ihren Refrainrufen entgegen, o Wandelnde [?], dir, die du wie ein anspornendes Rennross den Preis [?] gewinnst [Stelle sehr unsicher, ?]. Mit sanftem Herzen möchte ich Freundschaft pflegen mit dem, der mir, getrunken, nicht schaden möge, o Falbenlenker; dieser Soma, der bei uns niedergelegt wurde – ihm strecke dich, Indra, weiterhin entgegen [?]. Der, dessen Grimm sich gestillt hat, reichlich darbringend, brausend, kraftvoll, mit Pfeil versehen, den Somatrester von neuem auspressend – Soma durchdringt mit seiner Kraft alle Wälder [?]; nie haben die Gegenmaße Indra getäuscht, ihm nahegekommen zu sein [Stelle sehr unsicher, ?]. Ausgepresst und wahrheitsliebend macht sich Soma kund; für Indra sang Jamadagni seine heilige Dichtung. Ein Bulle bist du, Lenker überlegener Kraft; gewähre dem Sänger deinen inneren Halt, festige seine Stütze. Dein bedrängender Rausch und deine Kraft werden von den Männern, die die heilige Dichtung wirken, verehrend dargebracht, ebenso die Dichtung selbst. Wo der Preisgesang, der Soma zum Auge hat, überlegen ist, dort verschafft sich Indra in den Kämpfen den Sieg. Vaṣaṭ mache ich dir hier bereit, o Viṣṇu; nimm mir dies wohlgefällig an, o Śipiviṣṭa, die Opfergabe. Es sollen dich die guten Lobpreisungen, meine Loblieder, stärken. Ihr Götter, beschützt uns immer mit euren Segnungen. Weithin verkünde ich heute, o Śipiviṣṭa, deinen Namen als den des Herrn, kundig deiner Weisungen; dich preise ich, den Mächtigen, den Mächtigsten, den Herrscher über dieses ganze Weltgebiet in der Ferne. Was war es doch, o Viṣṇu, das an dir zu betrachten war, als du sagtest: „Śipiviṣṭa bin ich"? Verbirg uns nicht diese deine Gestalt, dass du in deiner Erscheinung eine andere Form angenommen hast. O Agni, gib dem Opfernden Reichtum, reich an Söhnen, überströmend; mach uns tüchtig zu solchen, die Söhne haben. Gib uns, o Agni, Gaben zu Hunderten, gib zu Tausenden; öffne uns wie Türen den Gewinn der Beute durch deinen Ruhm; wende Himmel und Erde uns durch die heilige Dichtung zu – in der Sonne leuchtet es hell auf, die Morgenröten sind aufgeleuchtet. Agni gibt Besitz, mit Heldenschmuck versehen; Agni gibt den Ṛṣi, der Tausende gewinnt; Agni hat die Opfergabe im Himmel ausgebreitet, Agnis Wohnstätten sind vielerorts verteilt. Vernachlässige uns nicht, bring uns Gutes her. Wie geläutertes Ghee, dein Leib fleckenlos, rein wie Gold – das leuchtet dir wie ein Goldschmuck, o Selbstmächtiger. Beide deine Opferlöffel des Schmalzes bereitest du im Mund, o Schönleuchtender; und wie du sie mit Labung füllst, so bring bei den Lobsprüchen, o Herr der Kraft, dem Sänger Labung her. O Vāyu, spann dir hundert der fahlgelben, wohlgenährten Rosse an; oder es komme dein tausendfacher Wagen mit voller Wucht her. Mit den Rossen, mit denen du, o Vāyu, mit deinen Zuggespannen zum verehrenden Opferer fährst, zur Labung, ins Haus – spann uns hier gutgenießbaren Reichtum an, spann uns heldenreiches, an Rindern und Rossen reiches Gut an. Reich an Gut mögen uns, gemeinsam mit Indra beim Gelage, die vielkräftigen Gaben sein, reich an Nahrung, mit denen wir uns berauschen möchten; du, gebend, belebst; du hast die Opfergabe dargebracht – nicht sollen uns die fehlen, mit denen wir uns freuen. [Vierzig.]