Prapāṭhaka 5

viśvarūpo vai tvāṣṭraḥ purohito devānāmāsīthsvasrīyo'surāṇāṃ tasya trīṇi śīrṣāṇyāsanthsomapānaṃ surāpānamannādanaṃ sa pratyakṣaṃ devebhyo bhāgamavadatparo'kṣamasurebhyaḥ sarvasmai vai pratyakṣaṃ bhāgaṃ vadanti yasmā eva paro'kṣaṃ vadanti tasya bhāga uditastasmādiṃdro'bibhedīdṛṅvai rāṣṭraṃ vi paryāvartayatīti tasya vajramādāya śīrṣāṇyacchinadyathsomapāna māsīthsa kapiñjalo'bhavadyathsurāpānaṃ sa kalaviṅko yadannādanaṃ sa tittiristasyāñjalinā brahmahatyāmupāgṛhṇāttāṃ saṃvathsaramabibhastaṃ bhūtānyabhyakrośan brahmahanniti sa pṛthivīmupāsīdadasyai brahmahatyāyai tṛtīyaṃ prati gṛhāṇeti sābravīdvaraṃ vṛṇai khātāt parābhaviṣyantī manye tato mā parā bhūvamiti purā te saṃvathsarādapi rohādityabravīt tasmātpurā saṃvathsarāt pṛthivyai khātamapi rohati vārevṛtagg hyasyai tṛtīyaṃ brahmahatyāyai pratyagṛhṇāt tathsvakṛtamiriṇamabhavat tasmādāhitāgniḥ śraddhādevaḥ svakṛta iriṇe nāva syedbrahmahatyāyai hyeṣa varṇaḥ sa vanaspatīnupāsīdadasyai brahmahatyāyai tṛtīyaṃ prati gṛhṇīteti te'bruvanvaraṃ vṛṇāmahai vṛkṇāt parābhaviṣyanto manyāmahe tato mā parā bhūmetyāvraścanādvo bhūyāṃsa uttiṣṭhānityabravīt tasmādāvraścanād vṛkṣāṇāṃ bhūyāṃsa uttiṣṭhanti vārevṛtagg hyeṣāṃ tṛtīyaṃ brahmahatyāyai pratyagṛhṇanthsa niryāso'bhavat tasmānniryāsasya nāśyaṃ brahmahatyāyai hyeṣa varṇo'tho khalu ya eva lohito yo vāvraścanānniryeṣati tasya nāśyaṃ kāmamanyasya sa strīṣaṃsādamupāsīdadasyai brahmahatyāyai tṛtīyaṃ prati gṛhṇīteti tā abruvanvaraṃ vṛṇāmahā ṛtviyātprajāṃ vindāmahai kāmamā vijanitoḥ saṃbhavāmeti tasmādṛtviyāthstriyaḥ prajāṃ vindante kāmamā vijanitoḥ saṃbhavanti vārevṛtagg hyāsāṃ tṛtīyaṃ brahmahatyāyai pratyagṛhṇanthsā malavadvāsā abhavat tasmānmalavadvāsasā na saṃ vadeta na sahāsīta nāsyā annamadyād brahmahatyāyai hyeṣā varṇaṃ pratimucyāste'tho khalvāhurabhyañjanaṃ vāva striyā annamabhyañjanameva na pratigṛhyaṃ kāmamanyaditi yāṃ malavadvāsasaṃ saṃbhavanti yastato jāyate so'bhiśasto yāmaraṇye tasyai steno yāṃ parācīṃ tasyai hrītamukhyapagalbho yā snāti tasyā apsu māruko yābhyaṅkte tasyai duścarmā yā pralikhate tasyai khalatirapamārī yāṅkte tasyai kāṇo yā dato dhāvate tasyai śyāvadan yā nakhāni nikṛntate tasyai kunakhī yā kṛṇatti tasyai klībo yā rajjuṃ sṛjati tasyā udbandhuko yā parṇena pibati tasyā unmāduko yā kharveṇa pibati tasyai kharvastisro rātrīrvrataṃ caredañjalinā vā pibedakharveṇa vā pātreṇa prajāyai gopīthāya yathsomapānaṃ te vṛkṇāttasya nāśyaṃ vadeta māruko yākharveṇa vā trīṇi ca

Viśvarūpa, der Sohn Tvaṣṭṛs, war der Hauspriester (purohita) der Götter, zugleich aber auch der Schwestersohn der Asuras. Er hatte drei Köpfe: einen für den Somatrunk, einen für den Branntweintrunk (surā), einen für den Speisegenuss. Den sichtbaren Anteil sprach er den Göttern zu, den unsichtbaren den Asuras. Jedem spricht man ja gewöhnlich den sichtbaren Anteil zu; wem man aber den unsichtbaren zuspricht, dessen Anteil ist in Wahrheit der größere [?]. Deshalb fürchtete sich Indra: „Wahrhaftig, so wendet er das Königtum von uns ab!“ Er nahm die Vajra-Waffe und schlug ihm die Köpfe ab. Der Somatrunk-Kopf wurde zum Frankolinhuhn (kapiñjala); der Branntweintrunk-Kopf wurde zum Sperling (kalaviṅka); der Speisegenuss-Kopf wurde zum Rebhuhn (tittiri). Mit hohler Hand nahm Indra die Schuld des Brahmanenmordes (brahmahatyā) auf sich; er trug sie ein Jahr lang, und die Wesen schrien ihn an: „Brahmanenmörder!“ Da wandte er sich an die Erde: „Nimm ein Drittel dieser Brahmanenmord-Schuld für mich an!“ Sie sprach: „Ich wähle mir einen Wunsch: Ich denke, ich würde durch das Ausgegrabenwerden zunichtewerden; davor möge ich bewahrt bleiben.“ „Auch binnen eines Jahres soll das Ausgegrabene wieder nachwachsen“, sprach er. Deshalb wächst bei der Erde, noch bevor ein Jahr um ist, eine Grube wieder zu. Ein von Feindschaft [?] umgebenes nahm sie als ihr Drittel der Brahmanenmord-Schuld an; das wurde zum selbstgemachten Salzland (iriṇa, unfruchtbarer Boden). Deshalb soll, wer das Feuer eingerichtet hat, ein an das heilige Wort Glaubender, nicht auf selbstgemachtem Salzland verweilen – denn dieses hat ja die Erscheinungsform des Brahmanenmordes. Er wandte sich an die Bäume: „Nehmt ein Drittel dieser Brahmanenmord-Schuld für mich an!“ Sie sprachen: „Wir wählen uns einen Wunsch: Wir denken, wir würden durch das Gefälltwerden zunichtewerden; davor mögen wir bewahrt bleiben.“ „Vom Gefälltwerden her sollt ihr in größerer Zahl wieder aufstehen“, sprach er. Deshalb sprießen von den gefällten Bäumen mehr neue Triebe auf. Ein von Feindschaft umgebenes nahmen sie als ihr Drittel der Brahmanenmord-Schuld an; das wurde zum Baumharz. Deshalb ist das Harz für die Brahmanenmord-Schuld unrein – denn dieses hat ja die Erscheinungsform des Brahmanenmordes. Ebenso, was rot ist, oder was vom Gefällten herausfließt [?] – dessen Genuss sei nach Belieben eines anderen zu meiden. Er wandte sich an die Versammlung der Frauen: „Nehmt ein Drittel dieser Brahmanenmord-Schuld für mich an!“ Sie sprachen: „Wir wählen uns einen Wunsch: Zur rechten Zeit (des Zyklus) mögen wir Nachkommenschaft erlangen, nach Belieben mögen wir uns mit Männern vor der Geburt vereinigen.“ Deshalb erlangen Frauen zur rechten Zeit Nachkommenschaft und vereinigen sich nach Belieben vor der nächsten Geburt. Ein von Feindschaft umgebenes nahmen sie als ihr Drittel der Brahmanenmord-Schuld an; das wurde zum befleckten Gewand (der Monatsblutung). Deshalb soll man mit einer Frau im befleckten Gewand nicht sprechen, nicht bei ihr sitzen, nicht ihre Speise essen – denn dieses trägt sie ja mit der Erscheinungsform des Brahmanenmordes bekleidet. Und ferner sagt man: Salböl ist ja die Speise der Frau; nur Salböl darf man von ihr annehmen, nichts anderes nach Belieben. Von der, die durch die Menstruation zum befleckten Gewand wird – wer daraus in dieser Zeit geboren wird, der ist geschmäht; wer im Wald geboren wird, dessen Los ist Diebstahl; wer bei Abwendung geboren wird, dessen Los ist Scham, ein vorlautes Gesicht [?]; wer dabei badet, dessen Kind wird zum Wassergeist [māruka, ?]; wer sich salbt, dessen Kind wird zum Hautkranken; wer sich dabei kratzt, dessen Kind wird kahlköpfig, zum Wegwischenden [?]; wer sich (nochmals) salbt, dessen Kind wird einäugig; wer mit den Zähnen läuft oder nagt [?], dessen Kind wird dunkelmündig; wer sich die Nägel schneidet, dessen Kind wird schlechtnägelig; wer webt oder spinnt [?], dessen Kind wird unfruchtbar; wer einen Strick knüpft, dessen Kind wird zum sich selbst Erhängenden; wer aus einem Blatt trinkt, dessen Kind wird wahnsinnig; wer aus einem verkrüppelten Gefäß trinkt, dessen Kind wird verkrüppelt. Drei Nächte soll sie das Gelübde der Enthaltung einhalten; entweder soll sie aus hohler Hand trinken oder aus einem nicht verkrüppelten Gefäß, zum Wohl der Nachkommenschaft, zu ihrer Hut. [Schlussformel unsicher, bezieht den ihr zugefallenen ‚Somatrunk‘-Anteil und das Wort ‚unrein‘ auf ‚Wassergeist‘ und ‚verkrüppeltes Gefäß‘.]

tvaṣṭā hataputro vīṃdraṃ somamāharat tasminniṃdra upahavamaicchata taṃ nopāhvayata putraṃ me'vadhīriti sa yajñaveśasaṃ kṛtvā prāsahā somamapibat tasya yadatyaśiṣyata tat tvaṣṭāhavanīyamupa prāvartayath svāheṃdraśatrurvardhasveti yadavartayat tadvṛtrasya vṛtratvaṃ yadabravīth svāheṃdraśatrurvardhasveti tasmādasye ndraḥ śatrurabhavathsa saṃbhavannagnīṣomāvabhi samabhavathsa iṣumātramiṣumātraṃ viṣvaṅṅavardhata sa imā3ṃ llokānavṛṇodyadimā3ṃllokānavṛṇot tad vṛtrasya vṛtratvaṃ tasmādiṃdro'bibhethsa prajāpatimupādhāvacchatrurme'janīti tasmai vajraṃ siktvā prāyacchadetena jahīti tenābhyāyata tāvabrūtāmagnīṣomau mā pra hārāvamantaḥ sva iti mama vai yuva2ṃ stha ityabravīnmāmabhyetamiti tau bhāgadheyamaicchetāṃ tābhyāmetamagnī ṣomīyamekā daśakapālaṃ pūrṇamāse prāyacchat tāvabrūtāmabhi saṃdaṣṭau vai svo na śaknuva aitumiti sa iṃdra ātmanaḥ śītarūrāvajanayat tacchītarūrayorjanma ya evaṃ śītarūrayorjanma veda nainaṃ śītarūrau hatastābhyāmenamabhya nayat tasmājjañjabhyamānādagnīṣomau nirakrāmatāṃ prāṇāpānau vā enaṃ tadajahitāṃ prāṇo vai dakṣo'pānaḥ kratustasmājjañjabhyamāno brūyānmayi dakṣakratū iti prāṇāpānāvevātmandhatte sarvamāyureti sa devatā vṛtrānnirhūya vārtraghnaṃ haviḥ pūrṇamāse niravapadghnanti vā enaṃ pūrṇamāsa āmāvāsyāyāṃ pyāyayanti tasmādvārtraghnī pūrṇamāse'nūcyete vṛdhanvatī amāvāsyāyāṃ tathsagg sthāpya vārtraghnaṃ havirvajramādāya punarabhyāyata te abrūtāṃ dyāvāpṛthivī mā pra hārāvayorvai śrita iti te abrūtāṃ varaṃ vṛṇāvahai nakṣatra vihitāhamasānītyasāvabravīccitra vihitāhamitīyaṃ tasmānnakṣatra vihitāsau citravihite'yaṃ ya evaṃ dyāvāpṛthivyo rvaraṃ vedainaṃ varo gacchati sa ābhyāmeva prasūta iṃdro vṛtramahante devā vṛtraṃ hatvāgnīṣomāvabruvan, havyaṃ no vahatamiti tāvabrūtāmapatejasau vai tyau vṛtre vai tyayosteja iti te'bruvanka idamacchaitīti gaurityabruvangaurvāva sarvasya mitramiti sābravīd varaṃ vṛṇai mayyeva sato'bhayena bhunajādhvā iti tadgaurāharat tasmādgavi sato'bhayena bhuñjata etadvā agnestejo yadghṛtametathsomasya yatpayo ya evamagnīṣomayostejo veda tejasvyeva bhavati brahmavādino vadanti kiṃdevatyaṃ paurṇamāsamiti prājāpatyamiti brūyātteneṃdraṃ jyeṣṭhaṃ putraṃ niravāsāyayaditi tasmājjyeṣṭhaṃ putraṃ dhanena niravasāyayanti asya mā vedā dyāvāpṛthivyorabravīditi tasmāccatvāri ca

Tvaṣṭṛ, dessen Sohn erschlagen war, brachte Indra Soma dar. Bei diesem Opfer wünschte Indra herbeigerufen zu werden; man rief ihn aber nicht herbei, mit den Worten: „Er hat meinen Sohn erschlagen.“ Da machte er sich mit Gewalt zum Opferherrn und trank den Soma gewaltsam. Was davon übrigblieb, ließ Tvaṣṭṛ zum Āhavanīya-Feuer fließen, mit den Worten: „Svāhā! Wachse, du Indra-Feind!“ Dass er es fließen ließ, das ist das Vṛtra-Sein des Vṛtra; und dass er sprach „Svāhā, wachse, du Indra-Feind“, deshalb wurde diesem Wesen Indra zum Feind. Es entstand daraus etwas, das sich zu Agni und Soma zugleich formte; es wuchs, Pfeilschussweite um Pfeilschussweite, nach allen Seiten. Es umschloss diese Welten; und dass es diese Welten umschloss, das ist das Vṛtra-Sein des Vṛtra. Deshalb fürchtete sich Indra. Er wandte sich an Prajāpati: „Ein Feind ist mir entstanden.“ Diesem goss er die Vajra-Waffe und übergab sie ihm mit den Worten: „Erschlage ihn damit!“ Mit dieser näherte er sich Vṛtra. Da sprachen die beiden, Agni und Soma: „Schlage uns nicht, denn wir sind ja mit darin enthalten.“ „Ihr beide gehört mir doch!“, sprach er, „kommt zu mir herüber!“ Die beiden begehrten einen Anteil. Diesen beiden übergab er für sie die Agni-Soma-Gabe, einen Reiskuchen auf elf Scherben, beim Vollmondsopfer. Die beiden sprachen: „Zusammengekrampft [?] können wir beide nicht allein gehen.“ Da erzeugte Indra für sich selbst die beiden Śītarū [Beiname zweier Wesen, Bedeutung unsicher] [?]. Dies ist die Entstehung der beiden Śītarū; wer so die Entstehung der beiden Śītarū kennt, den erschlagen die beiden Śītarū nicht. Mit diesen beiden führte er ihn heran. Deshalb traten, als er (Vṛtra) sich zusammenkrümmte, Agni und Soma aus ihm heraus – Einatem und Ausatem waren es nämlich, die ihn dabei verließen; Einatem ist ja Geschick (dakṣa), Ausatem ist Tatkraft (kratu). Deshalb soll, wer sich zusammenkrümmt, sprechen: „In mir seien Geschick und Tatkraft!“ – eben dadurch legt er sich Einatem und Ausatem in sich selbst und spricht: „Das ganze Leben sei mein!“ Nachdem er diese Gottheiten von Vṛtra weggerufen hatte, brachte er die Vṛtra-tötende Opfergabe beim Vollmondsopfer dar – man tötet ihn ja beim Voll- und beim Neumond; deshalb werden beim Vollmond die beiden Vṛtra-tötenden Sprüche rezitiert, beim Neumond die beiden Wachstum-bringenden. Nachdem er dies zusammen dargebracht hatte – die Vṛtra-tötende Opfergabe –, nahm er die Vajra-Waffe und näherte sich abermals. Da sprachen die beiden, Himmel und Erde: „Schlage uns nicht, wir sind ja mit darin enthalten.“ Sie sprachen: „Wir wollen uns einen Wunsch wählen: Ich, der Himmel, will mit den Sternbildern ausgestattet sein“; sie, die Erde, sprach: „Ich will mit Buntheit ausgestattet sein.“ Deshalb ist jener Himmel mit Sternbildern ausgestattet, diese Erde mit Buntheit ausgestattet. Wer so den Wunsch von Himmel und Erde kennt, dem wird jener Wunsch auch zuteil – er ist ja von diesen beiden mit hervorgebracht. Indra erschlug den Vṛtra. Nachdem die Götter den Vṛtra erschlagen hatten, sprachen sie zu Agni und Soma: „Bringt uns die Opfergabe herbei!“ Die beiden sprachen: „Ohne Glanz sind wir zwei, denn im Vṛtra ist unser Glanz.“ Sie sprachen: „Wer geht dahin?“ „Die Kuh“, sprachen sie. Die Kuh ist ja aller Freundin. Sie sprach: „Ich wähle mir einen Wunsch: Möget ihr euch an dem, was in mir ist, ohne Gefahr laben.“ Da holte die Kuh es (den Glanz) herbei. Deshalb labt man sich ohne Gefahr an dem, was in der Kuh ist. Dies ist ja Agnis Glanz, nämlich das Ghee; dies ist Somas Glanz, nämlich die Milch. Wer so den Glanz von Agni und Soma kennt, wird selbst glanzvoll. Die Kenner der heiligen Formel sagen: „Welcher Gottheit gehört das Vollmondsopfer?“ Man soll sagen: „Dem Prajāpati“ – denn damit ließ man Indra, den ältesten Sohn, aus dem Erbe aussondern. Deshalb sondert man den ältesten Sohn mit einem Anteil an Vermögen ab. [Schlussformel unsicher: „Mich sollen Himmel und Erde kennen“ – so sprach er.]

iṃdraṃ vṛtraṃ jaghnivāṃsaṃ mṛdho'bhi prāvepanta sa etaṃ vaimṛdhaṃ pūrṇamāse'nu nirvāpyamapaśyat taṃ niravapat tena vai sa mṛdho'pāhata yadvaimṛdhaḥ pūrṇamāse'nu nirvāpyo bhavati mṛdha eva tena yajamāno'pa hata iṃdro vṛtraṃ hatvā devatābhiśceṃdriyeṇa ca vyārdhyata sa etamāgneyamaṣṭā kapālamamāvāsyāyāmapaśyadaiṃdraṃ dadhi taṃ niravapattena vai sa devatāśceṃdriyaṃ cāvārundha yadāgneyo'ṣṭākapālo'māvāsyāyāṃ bhavatyaiṃdraṃ dadhi devatāścaiva teneṃdriyaṃ ca yajamāno'va rundha iṃdrasya vṛtraṃ jaghnuṣa iṃdriyaṃ vīryaṃ pṛthivīmanu vyārcchattadoṣadhayo vīrudho'bhavanthsa prajāpatimupādhāvadvṛtraṃ me jaghnuṣa iṃdriyaṃ vīryaṃ pṛthivīmanu vyārattadoṣadhayo vīrudho'bhūvanniti sa prajāpatiḥ paśūnabravīdetadasmai saṃ nayateti tatpaśava oṣadhībhyo'dhyātmanthsamanayan tatpratyaduhan, yathsamanayan tathsāṃnāyyasya sāṃnāyyatvaṃ yatpratyaduhan tatpratidhuṣaḥ pratidhuktvaṃ samanaiṣuḥ pratyadhukṣanna tu mayi śrayata ityabravīdetadasmai śṛtaṃ kurutetyabravīttadasmai śṛtamakurvanniṃdriyaṃ vāvāsminvīryaṃ tadaśrayantacchṛtasya śṛtatvaṃ samanaiṣuḥ pratyadhukṣañchṛtamakranna tu mā dhinotītyabravīdetadasmai dadhi kurutetyabravīttadasmai dadhyakurvantadenamadhinottaddadhno dadhitvaṃ brahmavādino vadanti dadhnaḥ pūrvasyāvadeyaṃ dadhi hi pūrvaṃ kriyata ityanādṛtya tacchṛtasyaiva pūrvasyāvadyediṃdriyamevāsmin vīryaṃ śritvā dadhnopariṣṭāddhinoti yathāpūrvamupaiti yatpūtīkairvā parṇavalkairvātañcyāthsaumyaṃ tadyatkvalai rākṣasaṃ tadyattaṇḍulairvaiśvadevaṃ tadyadātañcanena mānuṣaṃ tadyaddadhnā tathseṃdraṃ dadhnātanakti seṃdratvāyāgnihotroccheṣaṇamabhyātanakti yajñasya saṃtatyā iṃdro vṛtraṃ hatvā parāṃ parāvatamagacchadapārādhamiti manyamānastaṃ devatāḥ praiṣamaicchanthso'bravītprajāpatiryaḥ prathamo'nu vindati tasya prathamaṃ bhāgadheyamiti taṃ pitaro'nvavindantasmātpitṛbhyaḥ pūrvedyuḥ kriyate so'māvāsyāṃ pratyāgacchattaṃ devā abhi samagacchantāmā vai no'dya vasu vasatītīṃdro hi devānāṃ vasu tadamāvāsyāyā amāvāsyatvaṃ brahmavādino vadanti kiṃdevatyaṃ sāṃnāyyamiti vaiśvadevamiti brūyādviśve hi taddevā bhāgadheyamabhi samagacchantetyatho khalvaiṃdramityeva brūyādiṃdraṃ vāva te tadbhiṣajyanto'bhi samagacchanteti dadhi me jaghnuṣa iṃdriyaṃ vīryamityabravīdetadasmā avadeyaṃ tanakti no dvicatvāriṃśacca

Über Indra, der Vṛtra erschlagen hatte, gerieten die Feinde (mṛdh) in Aufregung [?]. Da erblickte er dieses Opfer für Vaimṛdha, das beim Vollmondsopfer nachträglich darzubringen ist; er brachte es dar, und eben dadurch wurden jene Feinde abgewehrt. Dass für Vaimṛdha beim Vollmondsopfer eine Nachopferung dargebracht wird, dadurch eben werden die Feinde des Opferherrn abgewehrt. Indra, nachdem er Vṛtra erschlagen hatte, war um die Gottheiten und um die Sinneskraft gebracht worden. Da erblickte er dieses Āgneya-Opfer auf acht Scherben beim Neumond, und den Aindra-Rahm (dadhi); er brachte es dar, und eben dadurch eignete er sich die Gottheiten und die Sinneskraft wieder an. Dass beim Neumond das Āgneya-Opfer auf acht Scherben zusammen mit dem Aindra-Rahm dargebracht wird, dadurch eignet sich der Opferherr eben die Gottheiten und die Sinneskraft an. Des Indra, der Vṛtra erschlagen hatte, Sinneskraft und Manneskraft breiteten sich über die Erde aus; daraus wurden die Kräuter und Pflanzen. Er wandte sich an Prajāpati: „Meine Sinneskraft und Manneskraft, die ich, nachdem ich Vṛtra erschlagen hatte, verlor, haben sich über die Erde ausgebreitet; daraus sind die Kräuter und Pflanzen geworden.“ Da sprach Prajāpati zum Vieh: „Führt ihm dies wieder zusammen!“ Da führten die Tiere es von den Pflanzen her an sich, indem sie sie fraßen, und man molk es wieder aus ihnen heraus. Dass sie es zusammenführten, das ist der Ursprung der Bezeichnung „Sāṃnāyya“; dass sie es herausmolken, das ist der Ursprung von „Pratidhuk“ (dem Zurückgemolkenen). Sie führten es zusammen, sie molken es heraus, aber er sprach: „Es nistet sich aber noch nicht in mir ein.“ Er sprach: „Macht es ihm gekocht!“ Sie kochten es ihm; die Sinneskraft und die Manneskraft nisteten sich eben darin ein. Dies ist der Ursprung des Gekocht-Seins. Sie führten es zusammen, sie molken es heraus, sie kochten es, aber er sprach: „Es stärkt mich aber noch nicht.“ Er sprach: „Macht mir daraus Dickmilch!“ Sie machten ihm daraus Dickmilch; das stärkte ihn. Dies ist der Ursprung des Dickmilch-Seins. Die Kenner der heiligen Formel sagen: „Der erste Anteil gehört der Dickmilch, denn die Dickmilch wird zuerst bereitet“ – ohne dies recht zu bedenken; in Wirklichkeit nimmt man den ersten Anteil vielmehr vom bloß Gekochten, denn nachdem sich Sinneskraft und Manneskraft darin eingenistet haben, stärkt es erst obenauf durch die Dickmilch; so gelangt man zur ursprünglichen Reihenfolge zurück. Was mit Pūtīka-Gras oder mit Palmblatt-Rinde [?] bereitet wird, das ist somisch; was mit Kvala [?, unsichere Zutat] bereitet wird, das ist dämonisch; was mit Reiskörnern bereitet wird, das ist allgöttlich; was durch bloßes Ausbreiten [?] bereitet wird, das ist menschlich; was mit Dickmilch bereitet wird, das ist indrisch. Mit Dickmilch stärkt er das Opfer zur Indra-haftigkeit; er stärkt damit den Rest der Agnihotra-Opferung, zur Fortsetzung des Opfers. Nachdem Indra Vṛtra erschlagen hatte, zog er in die ferne Ferne, in der Meinung, er habe keinen rechten Erfolg gehabt [?]. Da wünschten die Götter, ihn zurückzuentsenden. Er (Prajāpati) sprach: „Wer ihn zuerst findet, dessen sei der erste Anteil.“ Da fanden ihn die Väter (Pitaras). Deshalb wird ihnen am Vortag des Neumonds geopfert. Er kehrte am Neumond zurück; ihm näherten sich die Götter mit den Worten: „Heute sei uns Gut zuteil!“ Indra ist ja das Gut der Götter. Dies ist der Ursprung des Neumond-Seins. Die Kenner der heiligen Formel sagen: „Welcher Gottheit gehört das Sāṃnāyya-Opfer?“ Man soll sagen: „Den Allgöttern“ – denn alle Götter kamen ja damals zu ihrem Anteil zusammen; und ferner soll man geradezu sagen: „Dem Indra“ – denn eben dem Indra näherten sie sich damals heilend. „Die Dickmilch stärkt meine, des Vṛtra-Erschlagers, Sinneskraft und Manneskraft“ – so sprach er; dies ist ihm der rechte erste Anteil, „sie stärkt uns.“

brahmavādino vadanti sa tvai darśapūrṇamāsau yajeta ya enau seṃdrau yajeteti vaimṛdhaḥ pūrṇamāse'nu nirvāpyo bhavati tena pūrṇamāsaḥ seṃdra aiṃdraṃ dadhyamāvāsyāyāṃ tenāmāvāsyā seṃdrā ya evaṃ vidvāndarśapūrṇamāsau yajate seṃdrāvevainau yajate śvaḥśvo'smā ījānāya vasīyo bhavati devā vai yadyajñe'kurvata tadasurā akurvata te devā etā miṣṭimapaśyannāgnāvaiṣṇavamekādaśakapālaṃ sarasvatyai caruṃ sarasvate caruṃ tāṃ paurṇamāsaṃ saggsthāpyānu niravapantato devā abhavan parāsurā yo bhrātṛvyavānthsyāthsa paurṇamāsaṃ saggsthāpyaitāmiṣṭimanu nirvapet paurṇamāsenaiva vajraṃ bhrātṛvyāya prahṛtyāgnāvaiṣṇavena devatāśca yajñaṃ ca bhrātṛvyasya vṛṅkte mithunān paśūnthsārasvatābhyāṃ yāvadevāsyāsti tath sarvaṃ vṛṅkte paurṇamāsīmeva yajeta bhrātṛvyavānnāmāvāsyāṃ hatvā bhrātṛvyaṃ nāpyāyayati sākaṃ prasthāyīyena yajeta paśukāmo yasmai vā alpenāharanti nātmanā tṛpyati nānyasmai dadāti yasmai mahatā tṛpyatyātmanā dadātyanyasmai mahatā pūrṇaṃ hotavyaṃ tṛpta evainamiṃdraḥ prajayā paśubhistarpayati dārupātreṇa juhoti na hi mṛnmayamāhutimānaśa auduṃbaraṃ bhavatyūrgvā uduṃbara ūrkpaśava ūrjaivāsmā ūrjaṃ paśūnava rundhe nāgataśrīrmaheṃdraṃ yajeta trayo vai gataśriyaḥ śuśruvāngrāmaṇī rājanyasteṣāṃ maheṃdro devatā yo vai svāṃ devatāmatiyajate pra svāyai devatāyai cyavate na parāṃ prāpnoti pāpīyānbhavati saṃvathsaramiṃdraṃ yajeta saṃvathsaraṃ hi vrataṃ nāti svai vainaṃ devatejyamānā bhūtyā indhe vasīyānbhavati saṃvathsarasya parastādagnaye vratapataye puroḍāśamaṣṭākapālaṃ nirvapethsaṃvathsaramevainaṃ vṛtraṃ jaghnivāṃ samagnirvratapatirvratamā laṃbhayati tato'dhi kāmaṃ yajeta etāṃ tadauduṃbaragg svā triṃśacca

Die Kenner der heiligen Formel sagen: „Man soll das Neu- und Vollmondsopfer so opfern, dass man diese beiden als von Indra begleitet (seṃdra) opfert.“ Das Vaimṛdha-Opfer wird beim Vollmond nachträglich dargebracht – dadurch ist der Vollmond von Indra begleitet; und der Aindra-Rahm wird beim Neumond dargebracht – dadurch ist der Neumond von Indra begleitet. Wer so wissend das Neu- und Vollmondsopfer opfert, opfert beide eben als von Indra begleitet; Tag für Tag wird es für ihn dann noch besser. Was die Götter beim Opfer taten, das taten nachahmend auch die Asuras. Da erschauten die Götter dieses Opfer: das Āgnāvaiṣṇava-Opfer auf elf Scherben, einen Brei für Sarasvatī und einen Brei für Sarasvant; diese brachten sie, nachdem sie das Vollmondsopfer zunächst beendet hatten, nachträglich dar. Daraufhin kamen die Götter empor, die Asuras kamen zu Fall. Wer einen Rivalen hat, soll, nachdem er das Vollmondsopfer beendet hat, dieses Opfer nachträglich darbringen: mit dem Vollmondopfer allein schleudert er die Vajra-Waffe auf den Rivalen; mit dem Āgnāvaiṣṇava-Opfer entzieht er dem Rivalen die Gottheiten und das Opfer; mit den beiden Sārasvata-Opfern entzieht er ihm das Vieh-Paar – so viel er hat, das alles entzieht er ihm. Nur das Vollmondsopfer soll opfern, wer einen Rivalen hat – denn opferte er das Neumondsopfer, würde er den Rivalen zwar schlagen, ihn aber nicht wieder gedeihen lassen. Zusammen mit dem Prasthāyīya-Opfer soll opfern, wer Vieh begehrt: Wem man wenig zuträgt, der wird selbst nicht satt und gibt auch keinem anderen etwas; wem man viel zuträgt, der wird selbst satt und gibt auch einem anderen etwas Großes – deshalb soll man reichlich opfern; gesättigt sättigt Indra ihn dann mit Nachkommenschaft und Vieh. Mit einem hölzernen Gefäß opfere er – denn nie hat er (Indra) eine irdene Opfergabe angenommen. Es sei ein Feigenholz-Gefäß: Kraft ist ja der Udumbara-(Feigen)baum, Kraft ist das Vieh; eben mit Kraft eignet er sich die Kraft des Viehs an. Nicht, wer noch ohne Glanz ist, soll dem Mahendra opfern: Drei sind es, die noch ohne Glanz sind – ein Brahmanenschüler, der die Lehre nur gehört hat, ein Dorfvorsteher, ein Adliger; deren Gottheit ist Mahendra. Wer über seine eigene, ihm gemäße Gottheit hinaus opfert, weicht von seiner eigenen Gottheit ab, erlangt nicht die andere und wird nur schlechter. Ein Jahr lang soll man dem Indra opfern – ein Jahr lang nämlich dauert das entsprechende Gelübde; nicht über das vorgeschriebene Maß hinausgehend entzündet ihn diese Gottheit, wenn man ihm opfert, zu immer mehr Gedeihen; er wird dabei immer besser. Nach Ablauf des Jahres soll man für Agni Vratapati („Herr des Gelübdes“) einen Reiskuchen auf acht Scherben darbringen: eben dadurch, dass er ein Jahr lang dem Vṛtra-Erschlager geopfert hat, lässt ihn Agni, der Herr des Gelübdes, das Gelübde erreichen (zu Ende bringen). Danach mag er nach Belieben weiter opfern. [Schlussformel: Dies ist das Feigenholz-Gefäß, das eigene.]

nāsomayājī saṃ nayedanāgataṃ vā etasya payo yo'somayājī yadasomayājī saṃ nayetparimoṣa eva so'nṛtaṃ karotyatho paraiva sicyate somayājyeva saṃ nayetpayo vai somaḥ payaḥ sāṃnāyyaṃ payasaiva paya ātmandhatte vi vā etaṃ prajayā paśubhirardhayati vardhayatyasya bhrātṛvyaṃ yasya havirniruptaṃ purastāccaṃdramā abhyudeti tredhātaṇḍulānvi bhajedye madhyamāḥ syustānagnaye dātre puroḍāśamaṣṭākapālaṃ kuryādye sthaviṣṭhāstāniṃdrāya pradātre dadha2ṃścaruṃ ye'ṇiṣṭhāstān, viṣṇave śipiviṣṭāya śṛte carumagnirevāsmai prajāṃ prajanayati vṛddhāmiṃdraḥ pra yacchati yajño vai viṣṇuḥ paśavaḥ śipiryajña eva paśuṣu pratitiṣṭhati na dve yajeta yatpūrvayā saṃprati yajetottarayā chaṃbaṭkuryādyaduttarayā saṃprati yajeta pūrvayā chaṃbaṭkuryānneṣṭirbhavati na yajñastadanu hrīta mukhyapagalbho jāyata ekāmeva yajeta pragalbho'sya jāyate'nādṛtya taddve eva yajeta yajñamukhameva pūrvayālabhate yajata uttarayā devatā eva pūrvayāvarundha iṃdriyamuttarayā devalokameva pūrvayābhijayati manuṣyalokamuttarayā bhūyaso yajñakratūnupaityeṣā vai sumanā nāmeṣṭiryamadyejānaṃ paścāccaṃdramā abhyudetyasminnevāsmai loke'rdhukaṃ bhavati dākṣāyaṇayajñena suvargakāmo yajeta pūrṇamāse saṃ nayen maitrā varuṇyāmikṣayāmāvāsyāyāṃ yajeta pūrṇamāse vai devānāṃ sutasteṣāmetamardhamāsaṃ prasutasteṣāṃ maitrāvaruṇī vaśāmāvāsyāyāmanūbandhyā yat pūrvedyuryajate vedimeva tatkaroti yadvathsānapā karoti sadohavirdhāne eva saṃ minoti yadyajate devaireva sutyāṃ saṃpādayati sa etamardhamāsaṃ sadhamādaṃ devaiḥ somaṃ pibati yanmaitrā varuṇyāmikṣayāmā vāsyāyāṃ yajate yaivāsau devānāṃ vaśānūbandhyā so evaiṣaitasya sākṣādvā eṣa devānabhyārohati ya eṣāṃ yajña mabhyārohati yathā khalu vai śreyānabhyārūḍhaḥ kāmayate tathā karoti yadyavavidhyati pāpīyānbhavati yadi nāvavidhyati sadṛṅvyāvṛtkāma etena yajñena yajeta kṣurapavirhyeṣa yajñastājak puṇyo vā bhavati pra vā mīyate tasyaitadvrataṃ nānṛtaṃ vadenna māṃsamaśnīyānna striyamupeyānnāsya palpūlanena vāsaḥ palpūlayeyuretaddhi devāḥ sarvaṃ na kurvanti caṃdramā dve devalokameva yadyajñaṃ palpūlayeyuṣṣaṭca

Wer kein Soma-Opferer ist, soll das Sāṃnāyya nicht bereiten – nicht rechtmäßig erlangt ist ja dessen Milch-Anteil, wenn er kein Soma-Opferer ist. Wenn ein Nicht-Soma-Opferer es dennoch bereitet, begeht er reinen Diebstahl und handelt unwahr; und obendrein wird er dabei betrogen. Nur ein Soma-Opferer soll es bereiten – Milch ist ja Soma, Milch ist das Sāṃnāyya; eben mit Milch legt er sich Milch in sich selbst. Wessen Opfergabe dargebracht ist, während der Mond schon vor der rechten Zeit aufgeht, den zerteilt das Opfer mit Nachkommenschaft und Vieh, und es mehrt stattdessen seinen Rivalen. Man soll die Reiskörner in drei Teile teilen: welche mittelgroß sind, daraus soll man für Agni Dātṛ („den Geber“) einen Reiskuchen auf acht Scherben machen; welche am größten sind, daraus für Indra Pradātṛ („den Vor-Geber“) einen Dickmilch-Brei; welche am kleinsten sind, daraus für Viṣṇu Śipiviṣṭa einen gekochten Brei. Agni eben lässt ihm dadurch Nachkommenschaft entstehen, Indra gewährt sie ihm herangewachsen; das Opfer ist ja Viṣṇu, das Vieh ist Śipi [?, Beiname unsicher], und eben das Opfer verankert die Nachkommenschaft im Vieh. Man soll nicht zwei Darśapūrṇamāsa-Opfer an einem Tag opfern: Wenn man mit dem früheren zur rechten Zeit opfert, mit dem späteren aber den Vaṣaṭ-Ruf verzögert, oder wenn man mit dem späteren zur rechten Zeit opfert, mit dem früheren aber den Vaṣaṭ-Ruf verzögert, so wird daraus kein rechtes Opfer, kein gültiges Opfer; danach wird der Opferer beschämt, es entsteht ihm Schande [?]. Nur ein einziges der beiden soll man opfern – dann wird er im rechten Sinne kühn, wenn er das andere unbeachtet lässt; oder man soll beide opfern: Mit dem früheren erlangt er eben den Anfang des Opfers, mit dem späteren opfert er den Rest; mit dem früheren eignet er sich eben die Gottheiten an, mit dem späteren die Sinneskraft; mit dem früheren besiegt er eben die Götterwelt, mit dem späteren die Menschenwelt; er gelangt dadurch zu immer mehr Opferhandlungen. Dies ist das Opfer namens „Sumanā“ („die Wohlgesinnte“), bei dem der Mond nach Beginn der Opferung untergeht [?]: eben in dieser Menschenwelt wird ihm dann sein Anteil nur halb zuteil. Mit dem Dākṣāyaṇa-Opfer soll opfern, wer die Himmelswelt begehrt: Beim Vollmondsopfer soll er die Milch zusammenbereiten, beim Neumond soll er mit der Maitrāvaruṇī-Amikṣā [einer Milchspeise für Mitra-Varuṇa] opfern. Beim Vollmond nämlich findet der Soma-Ausguss der Götter statt; für sie ist dies der halbe Monat des Ausgusses; für sie folgt dann beim Neumond die Maitrāvaruṇī-Vaśā-Kuh als Nachopferung. Dass er am Vortag opfert, macht er damit eben den Altarplatz zurecht; dass er die Kälber von den Kühen trennt, richtet er damit eben die Opferplätze und die Soma-Wagen her. Wenn er dann opfert, vollzieht er eben dabei den Soma-Ausguss zusammen mit den Göttern; er trinkt dann diesen halben Monat hindurch, zusammen mit den Göttern beim gemeinsamen Trankfest, Soma – nämlich wenn er am Neumond mit der Maitrāvaruṇī-Amikṣā opfert; denn eben diese ist jene Nachopferungs-Vaśā der Götter, dieselbe Kuh ist es. Unmittelbar nämlich besteigt (erreicht) er die Götter, wer deren Opfer besteigt; denn wie jemand, der zu einem Besseren hinaufgestiegen ist, sich etwas wünscht, so verfährt er auch hier. Wenn er dabei danebenschießt, wird er schlechter; wenn er nicht danebenschießt, bleibt er gleich – abgewendet vom bloßen Verlangen soll er mit diesem Opfer opfern; denn dieses Opfer ist wie ein Rasiermesser: es macht entweder heilig-verdienstvoll, oder es verletzt. Dies ist das Gelübde dabei: Er soll nicht Unwahres sprechen, kein Fleisch essen, sich keiner Frau nähern; man soll ihm sein Gewand nicht flicken oder waschen [?] – denn dies alles tun die Götter nicht; der Mond bringt die beiden Götterwelten [?] – wenn sie das Opfer flicken oder waschen würden [?].

eṣa vai devaratho yaddarśapūrṇamāsau yo darśapūrṇamāsāviṣṭvā somena yajate rathaspaṣṭa evāvasāne vare devānāmava syatyetāni vā aṅgāparūṃṣi saṃvathsarasya yaddarśapūrṇamāsau ya evaṃ vidvāndarśapūrṇamāsau yajate'ṅgāparūgṣyeva saṃvathsarasya prati dadhātyete vai saṃvathsarasya cakṣuṣī yaddarśapūrṇamāsau ya evaṃ vidvāndarśapūrṇamāsau yajate tābhyāmeva suvargaṃ lokamanu paśya tyeṣā vai devānāṃ vikrāntiryaddarśapūrṇamāsau ya evaṃ vidvān darśapūrṇamāsau yajate devānāmeva vikrāntimanu vi kramata eṣa vai devayānaḥ panthā yaddarśapūrṇamāsau ya evaṃ vidvān darśapūrṇamāsau yajate ya eva devayānaḥ panthāstaṃ samārohatyetau vai devānāṃ harī yaddarśapūrṇamāsau ya evaṃ vidvān darśapūrṇamāsau yajate yāveva devānāṃ harī tābhyā mevaibhyo havyaṃ vahatyetadvai devānāmāsyaṃ yaddarśapūrṇamāsau ya evaṃ vidvān darśapūrṇamāsau yajate sākṣādeva devānāmāsye juhotyeṣa vai havirdhānī yo darśapūrṇamāsa yājī sāyaṃ prātaragnihotraṃ juhoti yajate darśapūrṇa māsāvaharahar havirdhānināṃ suto ya evaṃ vidvān darśapūrṇamāsau yajate havirdhānyasmīti sarvamevāsya barhiṣyaṃ dattaṃbhavati devā vā aha ryajñiyaṃ nāvindante darśapūrṇamāsāvapunantau vā etau pūtau medhyau yaddarśapūrṇamāsau ya evaṃ vidvān darśapūrṇamāsau yajate pūtāvevainau medhyau yajate nāmāvāsyāyāṃ ca paurṇamāsyāṃ ca striyamupeyādyadupeyānniriṃdriyaḥ syāthsomasya vai rājño'rdhamāsasya rātrayaḥ patnaya āsantāsāmamāvāsyāṃ ca paurṇamāsīṃ ca nopait te enamabhi samanahyetāṃ taṃ yakṣma ārcchadrājānaṃ yakṣma āraditi tadrājayakṣmasya janma yatpāpīyānabhavat tatpāpayakṣmasya yajjāyābhyāmavindat tajjāyenyasya ya evameteṣāṃ yakṣmāṇāṃ janma veda nainamete yakṣmā vindanti sa ete eva namasyannupādhāvatte abrūtāṃ varaṃ vṛṇāvahā āvaṃ devānāṃ bhāgadhe asāvāvadadhi devā ijyāntā iti tasmāth sadṛśīnāṃ rātrīṇāmamāvāsyāyāṃ ca paurṇamāsyāṃ ca devā ijyanta ete hi devānāṃ bhāgadhe bhāgadhā asmai manuṣyā bhavanti ya evaṃ veda bhūtāni kṣudhamaghnanthsadyo manuṣyā ardhamāse devā māsi pitaraḥ saṃvathsare vanaspatayastasmādaharaharmanuṣyā aśanamicchante'rdhamāse devā ijyante māsi pitṛbhyaḥ kriyate saṃvathsare vanaspatayaḥ phalaṃ gṛhṇanti ya evaṃ veda hanti kṣudhaṃ bhrātṛvyam paśyati tābhyāmaharaidasāva phalaṃ sapta ca

Dies eben ist der Götterwagen: das Neu- und Vollmondopfer. Wer nach dem Neu- und Vollmondopfer mit Soma opfert, dessen Wagen berührt am Ende eben den Höhepunkt [?] der Götter. Diese – das Neu- und Vollmondopfer – sind ja die Glieder und Gelenke des Jahres. Wer in diesem Wissen das Neu- und Vollmondopfer darbringt, der fügt sich damit die Glieder und Gelenke des Jahres zusammen. Diese sind auch die beiden Augen des Jahres: das Neu- und Vollmondopfer. Wer in diesem Wissen opfert, erblickt mit ihnen die Himmelswelt. Dies ist der Schritt der Götter: das Neu- und Vollmondopfer. Wer in diesem Wissen opfert, schreitet dem Schritt der Götter nach. Dies ist der Weg, den die Götter ziehen: das Neu- und Vollmondopfer. Wer in diesem Wissen opfert, besteigt eben diesen Weg der Götter. Dies sind die beiden Falben der Götter: das Neu- und Vollmondopfer. Wer in diesem Wissen opfert, fährt ihnen mit diesen beiden die Opfergabe zu. Dies ist der Mund der Götter: das Neu- und Vollmondopfer. Wer in diesem Wissen opfert, opfert unmittelbar in den Mund der Götter. Dies ist die Havirdhānī, der Soma-Wagenplatz: Wer als Neu- und Vollmondopferer abends und morgens das Agnihotra und dazu das Neu- und Vollmondopfer opfert, für den ist Tag für Tag der Ausguss der Havirdhānīs bereitet. Wer in diesem Wissen opfert, im Gedanken „ich bin die Havirdhānī“, dem wird alles gegeben, was auf der Opferstreu liegt. Die Götter finden sonst nichts an sich, das opferwürdig wäre; rein und makellos sind ja die beiden, das Neu- und Vollmondopfer. Wer in diesem Wissen opfert, opfert eben diese beiden als rein und makellos. Man soll sich am Neumond und am Vollmond keiner Frau nähern; würde man es doch tun, würde man sinneskraftlos. Die Nächte des halben Monats waren einst die Gattinnen des Königs Soma; jene, die ihn am Neumond und am Vollmond nicht zur rechten Zeit besuchten, wurden von ihm gefesselt [?] – die Auszehrungskrankheit (yakṣma) ergriff sie: „Den König hat die Krankheit ergriffen“, so heißt es – das ist der Ursprung der königlichen Auszehrung (Rājayakṣma), dass sie schlimmer wurde. Was er bei den Gattinnen fand, das ist die weibliche Auszehrung. Wer so den Ursprung dieser Krankheiten kennt, den suchen sie nicht heim. Da wandten sich die beiden Nächte demütig an ihn und sprachen: „Wir wählen uns einen Wunsch: dass wir unseren Anteil an den Göttern haben; an diesem und jenem Tag sollen die Götter verehrt werden.“ Deshalb werden an den gleichartigen Nächten – am Neumond und am Vollmond – die Götter verehrt, denn dies ist ja der Anteil der Götter; und wer dies weiß, dem werden die Menschen zu solchen, die ihm einen Anteil geben. Die Wesen erschlugen einst gemeinsam den Hunger: sogleich essen seither die Menschen, im Halbmonat die Götter, im Monat die Väter, im Jahr die Bäume. Deshalb begehren die Menschen Tag für Tag Speise; im Halbmonat wird den Göttern geopfert, im Monat wird für die Väter etwas getan, im Jahr nehmen die Bäume Frucht an. Wer dies weiß, erschlägt den Hunger, seinen Rivalen, und sieht mit diesen beiden den Tag heraufziehen; den Bäumen wird die Frucht gegeben. [Rezitations-Zählmarke – und sieben.]

devā vai narci na yajuṣyaśrayanta te sāmannevāśrayanta hiṃ karoti sāmaivākarhiṃ karoti yatraiva devā aśrayanta tata evainān pra yuṅkte hiṃ karoti vāca evaiṣa yogo hiṃ karoti prajā eva tadyajamānaḥ sṛjate triḥ prathamāmanvāha triruttamāṃ yajñasyaiva tadbarsaṃ nahyatyaprasraṃsāya saṃtatamanvāha prāṇānāmannādyasya saṃtatyā atho rakṣasāmapahatyai rāthaṃtarīṃ prathamāmanvāha rāthaṃtaro vā ayaṃ loka imameva lokamabhi jayati trirvi gṛhṇāti traya ime lokā imāneva lokānabhi jayati bārhatīmuttamāmanvāha bārhato vā asau loko'mumeva lokamabhi jayati pra vo vājā ityaniruktāṃ prājāpatyāmanvāha yajño vai prajāpatiryajñameva prajāpatimā rabhate pra vo vājā ityanvāhānnaṃ vai vājo'nnamevāva rundhe pra vo vājā ityanvāha tasmātprācīnaṃ reto dhīyate'gna ā yāhi vītaya ityāha tasmātpratīcīḥ prajā jāyante pra vo vājā ityanvāha māsā vai vājā ardhamāsā abhidyavo devā haviṣmanto gaurghṛtācī yajño devāñjigāti yajamānaḥ sumnayuridamasīdamasītyeva yajñasya priyaṃ dhāmāva rundhe yaṃ kāmayeta sarvamāyuriyāditi pra vo vājā iti tasyānūcyāgna ā yāhi vītaya iti saṃtatamuttaramardharcamā labheta prāṇenaivāsyāpānaṃ dādhāra sarvamāyureti yo vā aratniṃ sāmidhenīnāṃ vedāratnāveva bhrātṛvyaṃ kurute'rdharcau saṃ dadhātyeṣa vā aratniḥ sāmidhenīnāṃ ya evaṃ vedāratnāveva bhrātṛvyaṃ kuruta ṛṣerṛrṣervā etā nirmitā yathsāmidhenyastā yadasaṃyuktāḥ syuḥ prajayā paśubhiryajamānasya vi tiṣṭherannardharcau saṃdadhāti saṃ yunaktyevaināstā asmai saṃyuktā avaruddhāḥ sarvāmāśiṣaṃ duhre barsaṃ vo jāyaṃte pra vo vājā labheta dadhāti saṃ daśa ca

Die Götter fanden Zuflucht nicht bei einem einzelnen Yajus-Spruch, sondern nur beim ganzen Sāman. Er macht den Hiṃ-Laut – eben dadurch stellt er das Sāman her. Er macht den Hiṃ-Laut: eben dort, wo die Götter Zuflucht fanden, verbindet er sie nun von dort aus. Er macht den Hiṃ-Laut: eben dies ist die Verbindung mit der Rede. Er macht den Hiṃ-Laut: eben dadurch erzeugt der Opferherr Nachkommenschaft. Dreimal rezitiert er die erste Sāmidhenī-Formel, dreimal die letzte – damit umschließt er die Opferstreu des Opfers, damit sie nicht auseinanderfällt. Er rezitiert die fortlaufende Formel zur Fortsetzung der Lebensatem und der Speise, und ferner zur Vertreibung der Unholde. Er rezitiert die Rāthaṃtarī-Formel als erste – dies ist ja die Rāthaṃtara-Welt, diese Welt hier; eben diese Welt gewinnt er damit. Dreimal löst er ab [?] – drei sind diese Welten; eben diese gewinnt er damit. Er rezitiert die Bārhatī-Formel als letzte – dies ist ja jene Welt, die Bārhata-Welt; eben jene gewinnt er damit. Er rezitiert die unbenannte, die Prājāpatyā-Formel – das Opfer ist ja Prajāpati; eben das Opfer, den Prajāpati, ergreift er damit. Er rezitiert „pra vo vājāḥ“ – Speise ist ja vāja; eben die Speise eignet er sich damit an; deshalb wird der Same ostwärts gesät. „Agne ā yāhi vītaye“ spricht er – deshalb werden die Nachkommen westwärts geboren. Er rezitiert „pra vo vājāḥ“ – Monate sind ja die vājas, Halbmonate die Abhidyu-Formeln; die Götter sind speisenreich, die Kuh ist ghee-triefend, das Opfer geht zu den Göttern; der wohlwollend gesinnte Opferherr gewinnt mit „dies bin ich, dies ist mein“ die liebe Wohnstatt des Opfers; wer sich wünscht, das ganze Leben zu erlangen, rezitiert „pra vo vājāḥ“. Danach soll er fortlaufend den nachfolgenden, letzten Halbvers „agna ā yāhi vītaye“ hinzufügen – mit dem Einatem hält er dabei gleichsam den Ausatem, indem er spricht: „Das ganze Leben sei mein.“ Wer die Elle (aratni) der Sāmidhenī-Verse kennt, macht seinen Rivalen zu einer bloßen Elle: er fügt zwei Halbverse zusammen. Eben dies ist die Elle der Sāmidhenī-Verse; wer das weiß, macht seinen Rivalen zu einer Elle. Von diesem oder jenem Ṛṣi wurden diese Sāmidhenīs geschaffen; wären sie unverbunden, würden sie sich, getrennt von Nachkommenschaft und Vieh des Opferherrn, zerstreuen; deshalb fügt er die Halbverse zusammen und verbindet sie – diese ihm nun verbundenen, angeeigneten Verse melken ihm jeden Wunsch. „Die Opferstreu wird euch geboren“ [Schlussformel]; „pra vo vājāḥ“ soll er erfassen, indem er sie verbindet. [Rezitations-Zählmarke – und zehn.]

ayajño vā eṣa yo'sāmāgna ā yāhi vītaya ityāha rathaṃtarasyaiṣa varṇastaṃ tvā samidbhiraṅgira ityāha vāmadevyasyaiṣa varṇo bṛhadagne suvīryamityāha bṛhata eṣa varṇo yadetaṃ tṛcamanvāha yajñameva tathsāmanvantaṃ karotyagniramuṣmi3ṃ lloka āsīdādityo'smintāvimau lokāvaśāntā vāstāṃ te devā abruvannetemau vi paryūhāmetyagna ā yāhi vītaya itya3ṃsmilloke'gnimadadhurbṛhadagne suvīryamityamuṣmi3ṃlloka ādityaṃ tato vā imau lokāvaśāmyatāṃ yadevamanvāhānayorlokayoḥ śāntyai śāmyato'smā imau lokau ya evaṃ veda pañcadaśa sāmidhenīranvāha pañcadaśa vā ardhamāsasya rātrayo'rdhamāsaśaḥ saṃvathsara āpyate tāsāṃ trīṇi ca śatāni ṣaṣṭiścākṣarāṇi tāvatīḥ saṃvathsarasya rātrayo'kṣaraśa eva saṃvathsaramāpnoti nṛmedhaśca parucchepaśca brahmavādyamavadetāmasmindārāvārdre'gniṃ janayāva yataro nau brahmīyāniti nṛmedho'bhyavadathsa dhūmamajanayat parucchepo'bhyavadat so'gnimajanayadṛṣa ityabravīd yathsamāvadvidva kathā tvamagnimajījano nāhamiti sāmidhenīnāmevāhaṃ varṇaṃ vedetyabravīdyad ghṛtavat padamanūcyate sa āsāṃ varṇastaṃ tvā samidbhiraṅgira ityāha sāmidhenīṣveva tajjyotirjanayati striyastena yadṛca striyastena yadgāyatriyaḥ striyastena yathsāmidhenyo vṛṣaṇvatīmanvāha tena pu2ṃsvatīstena seṃdrāstena mithunā agnirdevānāṃ dūta āsīduśanā kāvyo'surāṇāṃ tau prajāpatiṃ praśnamaitāṃ sa prajāpatiragniṃ dūtaṃ vṛṇīmaha ityabhi paryāvartata tato devā abhavanparāsurā yasyaivaṃ viduṣo'gniṃ dūtaṃ vṛṇīmaha ityanvāha bhavatyātmanā parāsya bhrātṛvyo bhavatyadhvaravatīmanvāha bhrātṛvyamevaitayā dhvarati śociṣkeśastamīmaha ityāha pavitramevaitadyajamānamevaitayā pavayati samiddho agna āhutetyāha paridhimevaitaṃ pari dadhātyaskandāya yadata ūrdhvamabhyādadhyādyathā bahiḥ paridhi skandati tādṛgeva tattrayo vā agnayo havyavāhano devānāṃ kavyavāhanaḥ pitṛṇāṃ saharakṣā asurāṇāṃ ta etarhyā śaṃsante māṃ variṣyate mā miti vṛṇīdhvaṃ havyavāhanamityāha ya eva devānāṃ taṃ vṛṇīta ārṣeyaṃ vṛṇīte bandhoreva naityatho saṃtatyai parastādarvāco vṛṇīte tasmātparastādarvāñco manuṣyānpitaro'nu pra pipate āśāṃtāvāha paṃcadaśābravīdanvāhaitayā variṣyate māmekānna triṃśacca

Kein rechtes Opfer ist es, wenn man nicht mit dem Sāman verbunden ist. „Agne ā yāhi vītaye“ spricht er – dies ist die Erscheinungsform des Rathaṃtara-Sāman. „Tvā samidbhir aṅgiraḥ“ spricht er – dies ist die Erscheinungsform des Vāmadevya-Sāman. „Bṛhad agne suvīryam“ spricht er – dies ist die Erscheinungsform des Bṛhat-Sāman. Indem er diese Dreiheit rezitiert, macht er das Opfer zu einem mit dem Sāman verbundenen. Agni war einst in jener Welt, Āditya in dieser; die beiden Welten waren einander feindlich. Da sprachen die Götter: „Lasst uns diese beiden auseinanderführen!“ Mit „agne ā yāhi vītaye“ setzten sie Agni in dieser Welt fest, mit „bṛhad agne suvīryam“ Āditya in jener. Daraufhin wurden die beiden Welten befriedet. Dass man so rezitiert, dient der Befriedung dieser beiden Welten; wer dies weiß, dem werden sie friedlich. Fünfzehn Sāmidhenī-Verse rezitiert er – fünfzehn sind ja die Nächte des Halbmonats; halbmonatsweise wird das Jahr erlangt. Sie zählen dreihundertsechzig Silben – ebenso viele Nächte hat das Jahr; silbenweise erlangt er also das Jahr. Nṛmedha und Parucchepa stritten einst über die heilige Formel: „In diesem feuchten Holz wollen wir Feuer entfachen; wer von uns der bessere Kenner der Formel ist, soll sich zeigen.“ Nṛmedha sprach die Formel und erzeugte nur Rauch; Parucchepa sprach sie und erzeugte Feuer. „Ein Ṛṣi bist du“, sagte jener, „denn obwohl wir gleich gesprochen haben, hast du Feuer erzeugt, ich aber nicht.“ „Ich kenne eben die rechte Erscheinungsform der Sāmidhenīs“, erwiderte er: „Dass der ghee-haltige Vers rezitiert wird, das ist ihre rechte Form – ‚tvā samidbhir aṅgiraḥ‘.“ So sprach er es. In den Sāmidhenīs erzeugt er eben jenes Licht. Weiblich sind sie, weil sie Ṛc-Verse, weiblich, weil sie Gāyatrī-Verse, weiblich, weil sie Sāmidhenīs sind. Er rezitiert die „vṛṣaṇvatī“ (den ‚Stier-habenden‘ Vers) – dadurch werden sie männlich, von Indra begleitet und zu einem Paar. Agni war der Bote der Götter, Uśanā Kāvya der Bote der Asuras. Beide traten vor Prajāpati mit der Frage, wer der bessere Bote sei. Prajāpati wandte sich der Antwort zu: „Wir wählen Agni zum Boten.“ Daraufhin kamen die Götter empor, die Asuras zu Fall. Wer dies weiß, für den wird die Formel „wir wählen Agni zum Boten“ rezitiert; er selbst gedeiht, sein Rivale kommt zu Fall. Er rezitiert die „adhvaravatī“ – eben damit fügt er dem Rivalen Schaden zu. „Śociṣkeśa, dich rufen wir an“ spricht er – dies ist ein Läuterungsmittel, mit dem er den Opferherrn läutert. „Entzündet, o Agni, angerufen“ spricht er – eben damit umgibt er ihn mit der Einfassung, damit er nicht aus der Fassung gerät; würde er darüber hinaus noch etwas hinzufügen, wäre es, als fiele etwas außerhalb der Einfassung. Drei sind die Agnis: der Havyavāhana der Götter, der Kavyavāhana der Väter, und der mit den Unholden zusammen weilende der Asuras. Diese besingen sich nun gegenseitig: „Mich möge man wählen, mich!“ Der Adhvaryu spricht: „Wählt den Havyavāhana!“ Wer den Boten der Götter wählt, wählt den aus eigenem Geschlecht, nicht bloß den Verwandten [?]. Und ferner: zur Fortsetzung wählt er den weiter Entfernten, nicht den Nahestehenden; deshalb ziehen die Väter, weiter entfernt, den Menschen nach [?]. Er rezitiert „Āśāṃtau“ als fünfzehnten Vers. [Schlussformel: mit diesem soll man mich wählen.] [Rezitations-Zählmarke – und neunundzwanzig.]

agne mahāṃ asītyāha mahān hyeṣa yadagnirbrāhmaṇetyāha brāhmaṇo hyeṣa bhāratetyāhaiṣa hi devebhyo havyaṃ bharati deveddha ityāha devā hyetamaindhata manviddha ityāha manurhyetamuttaro devebhya aindharṣiṣṭuta ityāharṣayo hyetamastuvanviprānumadita ityāha viprā hyete yacchuśruvāṃsaḥ kaviśasta ityāha kavayo hyete yacchuśruvāṃso brahmasaṃśita ityāha brahmasaṃśito hyeṣa ghṛtāhavana ityāha ghṛtāhutirhyasya priyatamā praṇīryajñānāmityāha praṇīrhyeṣa yajñānāṃ rathīradhvarāṇāmityāhaiṣa hi devaratho'tūrto hotetyāha na hyetaṃ kaścana tarati tūrṇirhavyavāḍityāha sarvagg hyeṣa taratyāspātraṃ juhūrdevānāmityāha juhūrhyeṣa devānāṃ camaso devapāna ityāha camaso hyeṣa devapāno'rāṃ ivāgne nemirdevāgstvaṃ paribhūrasītyāha devān hyeṣa paribhūryadbrūyādā vaha devāndevayate yajamānāyeti bhrātṛvyamasmai janayedā vaha devān, yajamānāyetyāha yajamānamevaitena vardhayatyagnimagna ā vaha somamā vahetyāha devatā eva tadyathāpūrvamupa hvayata ā cāgne devān, vaha suyajā ca yaja jātaveda ityāhāgnimeva tathsa2ṃśyati so'sya saṃśito devebhyo havyaṃ vahatyagnirhote tyāhāgnirvai devānāṃ hotā ya eva devānāṃ hotā taṃ vṛṇīte smo vayamityāhātmānameva sattvaṃ gamayati sādhu te yajamāna devatetyāhāśiṣamevaitāmā śāste yadbrūyādyo'gniṃ hotāramavṛthā ityagnino'bhayato yajamānaṃ pari gṛhṇīyāt pramāyukaḥ syādyajamānadevatyā vai juhūrbhrātṛvyadevatyo'pabhṛd yaddve iva brūyādbhrātṛvyamasmai janayedghṛtavatīmadhvaRyo srucamāsyasvetyāha yajamānamevaitena vardhayati devāyuvamityāha devān hyeṣāvati viśvavārāmityāha viśvagg hyeṣāvatīḍāmahai devāṃ īḍenyānnamasyāma namasyān yajāma yajñiyānityāha manuṣyā vā īḍenyāḥ pitaro namasyā devā yajñiyā devatā eva tadyathābhāgaṃ yajati viprānumadita ityāha canāsmai hotopabhṛddevatā eva trīṇi ca

„Agni, du bist groß“ spricht er – groß ist er ja, der Agni. „Brāhmaṇa“ spricht er – ein Brahmane ist er ja. „Bhārata“ (der Tragende) spricht er – denn er trägt den Göttern die Opfergabe zu. „Deveddha“ (der von den Göttern Entzündete) spricht er – die Götter haben ihn ja entzündet. „Manviddha“ (der von Manu Entzündete) spricht er – Manu hat ihn ja, nach den Göttern, entzündet. „Ṛṣiṣṭuta“ (der von den Ṛṣis Gepriesene) spricht er – die Ṛṣis haben ihn ja gepriesen. „Viprānumadita“ (der von den Redekundigen Zugejauchzte) spricht er – redekundig sind ja die, welche die Lehre gehört haben. „Kaviśasta“ (der von den Sehern Gepriesene) spricht er – Seher sind ja ebendiese. „Brahmasaṃśita“ (der durch die heilige Formel Geschärfte) spricht er – durch die heilige Formel geschärft ist er ja. „Ghṛtāhavana“ (dem Ghee geopfert wird) spricht er – der Ghee-Guss ist ihm ja der liebste. „Praṇīr yajñānām“ (Führer der Opfer) spricht er – Führer der Opfer ist er ja. „Rathī adhvarāṇām“ (Wagenlenker der Opferhandlungen) spricht er – dies ist ja der Götterwagen. „Atūrto hotā“ (der unübertroffene Hotā-Priester) spricht er – ihn übertrifft ja niemand. „Tūrṇir havyavāṭ“ (der schnelle Opferträger) spricht er – er überholt ja alles. „Āspātram juhūr devānām“ spricht er – die Juhū ist ja das Gefäß der Götter. „Camaso devapānaḥ“ spricht er – der Camasa ist ja das Göttertrinkgefäß. „Wie die Felge die Speichen, so, Agni, umschließt du die Götter“ spricht er – die Götter umschließt er ja. Würde er sprechen „bring die Götter herbei für den frommen Opferherrn“, würde er dem Rivalen einen Erben erzeugen; „bring die Götter herbei für den Opferherrn“ spricht er stattdessen – eben damit lässt er den Opferherrn gedeihen. „Agni, bring Agni herbei; bring Soma herbei“ spricht er – eben damit ruft er die Gottheiten der Reihe nach herbei, wie es üblich ist. „Und, Agni, bring die Götter herbei, und opfere gut, und opfere, Jātavedas“ spricht er – damit schärft er eben den Agni; dieser, so geschärft, trägt den Göttern die Opfergabe zu. „Agnir hotā“ (Agni ist Hotā-Priester) spricht er – Agni ist ja der Hotā-Priester der Götter; wer eben der Hotā-Priester der Götter ist, den wählt man mit den Worten: „Wir sind es!“ – eben damit lässt er sich selbst zum rechten Wesen gelangen. „Wohlgetan hast du, Opferherr, deine Gottheit verehrt“ spricht er – eben diesen Segensspruch spricht er zu. Würde er sprechen „wer den Agni als Hotā-Priester nicht recht gewählt hat“, würde er den Opferherrn von beiden Seiten mit Agni umgeben, und der Opferherr würde vorzeitig sterben. Der Juhū-Löffel gehört ja der Gottheit des Opferherrn, der Upabhṛt-Löffel der Gottheit des Rivalen; würde er sprechen wie „beide zugleich“, würde er dem Rivalen einen Erben erzeugen. „Adhvaryo, nimm den ghee-haltigen Löffel in den Mund“ spricht er – eben damit lässt er den Opferherrn gedeihen. „Devāyuvam“ (das Götter-Verlangende) spricht er – dies erlangt er ja damit. „Viśvavārām“ (das Allbegehrenswerte) spricht er – dies erlangt er ja damit. „Wir wollen die verehrungswürdigen Götter preisen, den huldigenswerten huldigen, den opferwürdigen opfern“ spricht er – Menschen sind ja verehrungswürdig, die Väter huldigenswert, die Götter opferwürdig; eben nach der jeweiligen Gottheit opfert er dann entsprechend ihrem Anteil. „Viprānumaditā“ spricht er – nicht einmal ihm gelten dann Hotā-, Upabhṛt- und andere Anteile; die Gottheit allein empfängt sie. [Rezitations-Zählmarke – und drei.]

trīg stṛcānanu brūyādrājanyasya trayo vā anye rājanyātpuruṣā brāhmaṇo vaiśyaḥ śūdrastānevāsmā anukānkaroti pañcadaśānu brūyādrājanyasya pañcadaśo vai rājanyaḥ sva evainagg stome prati ṣṭhāpayati triṣṭubhā pari dadhyādiṃdriyaṃ vai triṣṭugiṃdriyakāmaḥ khalu vai rājanyo yajate triṣṭubhaivāsmā iṃdriyaṃ pari gṛhṇāti yadi kāmayeta brahmavarcasamastviti gāyatriyā pari dadhyādbrahmavarcasaṃ vai gāyatrī brahmavarcasameva bhavati saptadaśānu brūyādvaiśyasya saptadaśo vai vaiśyaḥ sva evainagg stome pratiṣṭhāpayati jagatyā pari dadhyājjāgatā vai paśavaḥ paśukāmaḥ khalu vai vaiśyo yajate jagatyaivāsmai paśūnpari gṛhṇātyekaviṃśatimanu brūyāt pratiṣṭhā kāmasyaikaviṃśaḥ stomānāṃ pratiṣṭhā pratiṣṭhityai caturviṃśatimanu brūyādbrahmavarcasakāmasya caturviṃśatyakṣarā gāyatrī gāyatrī brahmavarcasaṃ gāyatriyaivāsmai brahmavarcasamava rundhe triṃśatamanu brūyādannakāmasya triṃśadakṣarā virāḍannaṃ virāḍvirājaivāsmā annādyamava rundhe dvātriṃśatamanu brūyātpratiṣṭhākāmasya dvātriṃśadakṣarānuṣṭuganuṣṭup chandasāṃ pratiṣṭhā pratiṣṭhityai ṣaṭtriṃśatamanu brūyātpaśukāmasya ṣaṭtriṃśadakṣarā bṛhatī bārhatāḥ paśavo bṛhatyaivāsmai paśū nava rundhe catuścatvāriṃśatamanu brūyādiṃdriyakāmasya catuścatvāriṃśadakṣarā triṣṭugiṃdriyaṃ triṣṭuptriṣṭubhaivāsmā iṃdriyamava rundhe'ṣṭācatvāriṃśatamanu brūyātpaśukāmasyāṣṭācatvāriṃśadakṣarā jagatī jāgatāḥ paśavo jagatyaivāsmai paśūnava rundhe sarvāṇi chandāgsyanu brūyādbahuyājinaḥ sarvāṇi vā etasya chandāgsyavaruddhāni yo bahuyājyaparimitamanu brūyādaparimitasyāvaruddhyai kāmayeta pratiṣṭhityai paśūnthsapta catvāriṃśacca

Drei Verstrias soll er für den Adligen (Rājanya) rezitieren – drei sind ja die anderen Stände außer dem Adligen: Brahmane, Vaiśya, Śūdra; eben diesen macht er ihn gleichgestellt [?]. Fünfzehn soll er für den Adligen rezitieren – fünfzehnfach ist ja der Adlige; damit verankert er ihn eben in seinem eigenen Preislied (Stoma). Mit der Triṣṭubh soll er umschließen – Sinneskraft ist ja die Triṣṭubh, und nach Sinneskraft verlangend opfert der Adlige; mit der Triṣṭubh verleiht er ihm eben ringsum Sinneskraft. Wenn er sich wünscht „Brahmanenglanz möge zuteilwerden“, soll er mit der Gāyatrī umschließen – Brahmanenglanz ist ja die Gāyatrī; eben Brahmanenglanz wird ihm dann zuteil. Siebzehn soll er für den Vaiśya rezitieren – siebzehnfach ist ja der Vaiśya; damit verankert er ihn in seinem eigenen Preislied. Mit der Jagatī soll er umschließen – zur Jagatī gehört ja das Vieh, und nach Vieh verlangend opfert der Vaiśya; mit der Jagatī verleiht er ihm eben ringsum Vieh. Einundzwanzig soll er rezitieren für den, der Festigung begehrt – einundzwanzig ist ja die Festigung der Preislieder, zur Festigung. Vierundzwanzig soll er rezitieren für den, der Brahmanenglanz begehrt – vierundzwanzig Silben hat die Gāyatrī, und Gāyatrī ist Brahmanenglanz; mit der Gāyatrī eignet er sich eben Brahmanenglanz an. Dreißig soll er rezitieren für den, der Speise begehrt – dreißig Silben hat die Virāj, und Speise ist die Virāj; mit der Virāj eignet er sich eben Speisegenuss an. Zweiunddreißig soll er rezitieren für den, der Festigung begehrt – zweiunddreißig Silben hat die Anuṣṭubh, die Festigung der Versmaße; zur Festigung. Sechsunddreißig soll er rezitieren für den, der Vieh begehrt – sechsunddreißig Silben hat die Bṛhatī, und zur Bṛhatī gehört das Vieh; mit der Bṛhatī eignet er sich eben Vieh an. Vierundvierzig soll er rezitieren für den, der Sinneskraft begehrt – vierundvierzig Silben hat die Triṣṭubh, die Sinneskraft ist; mit der Triṣṭubh eignet er sich eben Sinneskraft an. Achtundvierzig soll er rezitieren für den, der Vieh begehrt – achtundvierzig Silben hat die Jagatī, und zur Jagatī gehört das Vieh; mit der Jagatī eignet er sich eben Vieh an. Alle Versmaße soll er rezitieren für den, der viel opfert – alle Versmaße hat er sich damit ja angeeignet. Wer unbegrenzt viele Verse rezitiert, tut dies zur Aneignung des Unbegrenzten; wer aber Festigung durch Vieh begehrt, rezitiert eine begrenzte Zahl. [Rezitations-Zählmarke – und siebenundvierzig.]

nivītaṃ manuṣyāṇāṃ prācīnāvītaṃ pitṛṇāmupavītaṃ devānāmupa vyayate devalakṣmameva tatkurute tiṣṭhannanvāha tiṣṭhan hyāśrutataraṃ vadati tiṣṭhannanvāha suvargasya lokasyābhijityā āsīno yajatyasminneva loke pratitiṣṭhati yatkrauñcamanvāhāsuraṃ tadyanmaṃdraṃ mānuṣaṃ tadyadantarā tathsadevamantarānūcyaṃ sadevatvāya vidvāṃso vai purā hotāro'bhūvantasmādvidhṛtā adhvāno'bhūvanna panthānaḥ samarukṣannantarvedyanyaḥ pādo bhavati bahirvedyanyo'thānvāhādhvanāṃ vidhṛtyai pathāmasaṃrohāyātho bhūtaṃ caiva bhaviṣyaccāva rundhe'tho parimitaṃ caivāparimitaṃ cāva rundhe'tho grāmyāgścaiva paśūnāraṇyāgścāva rundhe'tho devalokaṃ caiva manuṣyalokaṃ cābhi jayati devā vai sāmidhenīranūcya yajñaṃ nānvapaśyanthsa prajāpatistūṣṇīmāghāramāghārayattato vai devā yajñamanvapaśyan yattūṣṇīmāghāramāghārayati yajñasyānukhyātyā atho sāmidhenīrevābhyanaktyalūkṣo bhavati ya evaṃ vedātho tarpayatyevaināstṛpyati prajayā paśubhi rya evaṃ veda yadekayāghārayedekāṃ prīṇīyādyaddvābhyāṃ dve prīṇīyādyattisṛbhirati tadrecayenmanasāghārayati manasā hyanāptamāpyate tiryañcamā ghārayatyacchaṃbaṭkāraṃ vākca manaścārtīyetāmahaṃ devebhyo havyaṃ vahāmīti vāgabravīdahaṃ devebhya iti manastau prajāpatiṃ praśnamaitāṃ so'bravīt prajāpatirdūtīreva tvaṃ manaso'si yaddhi manasā dhyāyati tadvācā vadatīti tatkhalu tubhyaṃ na vācā juhavannityabravīt tasmānmanasā prajāpataye juhvati mana iva hi prajāpatiḥ prajāpaterāptyai paridhīnthsaṃ mārṣṭi punātyevaināntrirmadhyamaṃ trayo vai prāṇāḥ prāṇānevābhi jayati trirdakṣiṇārdhyaṃ traya ime lokā imāneva lokānabhi jayati triruttarārdhyaṃ trayo vai devayānāḥ panthānastānevābhi jayati trirupa vājayati trayo vai devalokā devalokānevābhi jayati dvādaśa saṃpadyante dvādaśa māsāḥ saṃvathsaraḥ saṃvathsarameva prīṇātyatho saṃvathsaramevāsmā upa dadhāti suvargasya lokasya samaṣṭyā āghāramā ghārayati tira iva vai suvargo lokaḥ suvargamevāsmai lokaṃ pra rocayatyṛjumā ghārayatyṛjuriva hi prāṇaḥ saṃtatamā ghārayati prāṇānāmannādyasya saṃtatyā atho rakṣasāmapahatyai yaṃ kāmayeta pramāyukaḥ syāditi jihmaṃ tasyāghārayet prāṇamevāsmājjihmaṃ nayati tājak pra mīyate śiro vā etadyajñasya yadāghāra ātmā dhruvāghāramāghārya dhruvāṃ samanaktyātmanneva yajñasya śiraḥ prati dadhātyagnirdevānāṃ dūta āsīddaivyo'surāṇāṃ tau prajāpatiṃ praśnamaitāṃ sa prajāpatirbrāhmaṇamabravīdetadvi brūhītyā śrāvayetīdaṃ devāḥ śṛṇuteti vāva tadabravīdagnirdevo hoteti ya eva devānāṃ tamavṛṇīta tato devā abhavanparāsurā yasyaivaṃ viduṣaḥ pravaraṃ pravṛṇate bhavatyātmanā parāsya bhrātṛvyo bhavati yadbrāhmaṇaścābrāhmaṇaśca praśnameyātāṃ brāhmaṇāyādhi brūyādyadbrāhmaṇāyādhyāhātmane'dhyāha yadbrāhmaṇaṃ parāhātmānaṃ parāha tasmād brāhmaṇo na parocyaḥ vā āraṇyāgścāva ruṃdhetho paśubhiḥ sobravīddakṣiṇārdhyaṃ traya iva dhruvā devāścatvāriṃśacca

Nivīta – die heilige Schnur um den Hals hängend – ist die Weise der Menschen, Prācīnāvīta – über die rechte Schulter – die der Väter, Upavīta – über die linke Schulter – die der Götter; er legt sich die Schnur um und vollzieht damit eben das Kennzeichen der Götter an sich. Stehend rezitiert er, denn im Stehen spricht man weithin hörbarer. Stehend rezitiert er zur Erlangung der Himmelswelt; sitzend opfert er, um sich in dieser Welt zu verankern. Dass er die Krauñca-Formel rezitiert, ist das Dämonische; was Mandra, die „Erfreuliche“, ist, ist das Menschliche; was dazwischenliegt, ist das Göttliche; deshalb soll man das Dazwischenliegende, Göttliche rezitieren, zur Erlangung des Göttlichen. Wissende waren einst die Hotā-Priester; deshalb entstanden geteilte Wege, nicht einzelne Pfade: sie stiegen dazwischen empor, der eine Fuß innerhalb, der andere außerhalb der Vedi; danach rezitiert er, zur Trennung der Wege, damit die Pfade nicht wieder zusammenwachsen. Ferner eignet er sich damit das Gewesene und das Zukünftige an, ferner das Begrenzte und das Unbegrenzte, ferner das Vieh der Dörfer und das der Wildnis; ferner gewinnt er die Götterwelt und die Menschenwelt. Die Götter hatten, nachdem sie die Sāmidhenīs rezitiert hatten, das Opfer noch nicht erblickt. Da ließ Prajāpati schweigend die Āghāra-Spende fließen; daraufhin erblickten die Götter das Opfer. Dass man die Āghāra-Spende schweigend fließen lässt, dient dem Sichtbarwerden des Opfers. Und ferner salbt er damit die Sāmidhenīs – nicht rau bleibt, wer dies weiß; und ferner sättigt er sie damit, und sie sättigen ihn dann mit Nachkommenschaft und Vieh, wer dies weiß. Ließe er die Spende mit nur einer Formel fließen, würde er nur eine Welt befriedigen; mit zweien, zwei; mit dreien würde er das Übrige erschöpfen. Er lässt die Spende im Sinn – schweigend – fließen, denn mit dem Sinn erlangt man das Unerreichte. Er lässt sie quer fließen, bis zum Vaṣaṭ-Ruf. Rede und Sinn stritten einst miteinander: „Ich trage den Göttern die Opfergabe zu“, sprach die Rede; „ich trage sie zu“, sprach der Sinn. Die beiden traten vor Prajāpati mit der Frage. Er sprach: „Du, Rede, bist ja eben die Botin des Sinnes; denn was man im Sinn denkt, das spricht man mit der Rede aus.“ „Dann wollen wir dir eben nicht mit der Rede opfern“, sprachen sie darauf. Deshalb opfert man dem Prajāpati mit dem Sinn – denn wie der Sinn, so ist ja Prajāpati. Zur Erlangung des Prajāpati wischt er die Einfassungen sauber und läutert sie damit. Dreimal die mittlere – drei sind ja die Lebensatem; eben die Lebensatem gewinnt er damit. Dreimal die rechte – drei sind diese Welten; eben diese gewinnt er. Dreimal die linke – drei sind die Wege, die die Götter ziehen; eben diese gewinnt er. Dreimal treibt er sie hinauf [?] – drei sind die Götterwelten; eben diese gewinnt er. Zwölf werden es zusammen – zwölf sind die Monate, das ist das Jahr; eben das Jahr befriedigt er damit, und legt sich so das Jahr hinzu. Zur Gesamtheit der Himmelswelt lässt er die Āghāra-Spende fließen – verborgen gleichsam ist ja die Himmelswelt; eben diese macht er ihm sichtbar. Er lässt sie gerade fließen, denn gerade ist ja der Lebensatem; er lässt sie fortlaufend fließen, zur Fortsetzung der Lebensatem und der Speise, und ferner zur Vertreibung der Unholde. Wessen vorzeitigen Tod er sich wünscht, für dessen Feind soll er sie schräg fließen lassen – dessen Lebensatem führt er dadurch vom rechten Weg ab, und dieser stirbt vorzeitig. Das Haupt des Opfers ist ja die Āghāra-Spende, das Selbst das Feste (die feste Opfergabe). Nachdem er die Āghāra-Spende hat fließen lassen, salbt er das Feste – eben damit setzt er dem Opfer im Selbst des Opfers das Haupt wieder auf. Agni war der Bote der Götter, [ein zweiter, unsicher benannter] [?] der der Asuras. Die beiden traten vor Prajāpati mit der Frage. Prajāpati sprach zum Brahmanen-Priester: „Sag es heraus!“ – das heißt „lass es hören“ – „dies, ihr Götter, höret!“, eben dies sprach er damit. „Agni, der Gott, sei Hotā-Priester“ – wer eben der Bote der Götter ist, den wählte er. Daraufhin kamen die Götter empor, die Asuras kamen zu Fall. Wessen so wissenden Wahlspruch man wählt, der gedeiht selbst, während sein Rivale zu Fall kommt. Kämen ein Brahmane und ein Nicht-Brahmane zusammen mit der Frage, soll man dem Brahmanen antworten; wer dem Brahmanen antwortet, antwortet sich selbst; wer den Brahmanen abweist, weist sich selbst ab. Deshalb soll man einen Brahmanen nicht abweisen. [Schlussformel unsicher, betrifft die Aneignung von wildem Vieh.] [Rezitations-Zählmarke – und vierundvierzig.]

āyuṣṭa āyurdā agna ā pyāyasva saṃte'va te heḍa uduttamaṃ pra ṇo devyā no divo'gnāviṣṇū agnāviṣṇū imaṃ me varuṇa tattvāyāmyudu tyaṃ citram || apāṃ napādā hyasthādupasthaṃ jihmānāmūrdhvo vidyutaṃ vasānaḥ | tasya jyeṣṭhaṃ mahimānaṃ vahantīrhiraṇyavarṇāḥ pari yanti yahvīḥ || sa manyā yantyupa yantyanyāḥ samānamūrvaṃ nadyaḥ pṛṇanti | tamū śuciṃ śucayo dīdivāṃ samapāṃ napātaṃ pari tasthurāpaḥ || tamasmerā yuvatayo yuvānaṃ marmṛjyamānāḥ pari yantyāpaḥ | sa śukreṇa śikvanā revadagnirdīdāyānidhmo ghṛtanirṇigapsu || iṃdrāvaruṇayorahaṃ samrājorava ā vṛṇe | tā no mṛḍāta īdṛśe || iṃdrāvaruṇā yuvamadhvarāya no viśe janāya mahi śarma yacchatam | dīrghaprayajyumati yo vanuṣyati vayaṃ jayema pṛtanāsu dūḍhyaḥ || ā no mitrāvaruṇā pra bāhavā | tvaṃ no agne varuṇasya vidvāndevasya heḍo'va yā sisīṣṭhāḥ | yajiṣṭho vahnitamaḥ śośucāno viśvā dveṣāṃsi pra mumugdhyasmat || sa tvaṃ no agne'vamo bhavotī nediṣṭho asyā uṣaso vyuṣṭau | ava yakṣva no varuṇaṃ rarāṇo vīhi mṛḍīkaṃ suhavo na edhi || praprāyamagnirbharatasya śṛṇve vi yathsūRyo na rocate bṛhadbhāḥ | abhi yaḥ pūruṃ pṛtanāsu tasthau dīdāya daivyo atithiḥ śivo naḥ || pra te yakṣi prata iyarmi manma bhuvo yathā vandyo no haveṣu | dhanvanniva prapā asi tvamagna iyakṣave pūrave pratna rājan || vi pājasā vi jyotiṣā || sa tvamagne pratīkena pratyoṣa yātudhānyaḥ | urukṣayeṣu dīdyat || taṃ supratīkaṃ sudṛśagg svañcamavidvāṃso viduṣṭaraṃ sapema | sa yakṣadviśvā vayunāni vidvān pra havyamagniramṛteṣu vocat yahvīssamadhvarāya no varuṇaṃ rājaggścatuścatvāriṃśacca

Lebenskraft sei dir, Lebenskraft gebend, o Agni – schwill an; dein Unmut bleibe uns fern; führe uns empor, du Höchste [?]. Von uns, vom Himmel her, Agni-Viṣṇu, Agni-Viṣṇu: dies erbitte ich von dir, Varuṇa, und dazu jenes Wunderbare empor. || Apāṃ Napāt, der Sohn der Gewässer, hat sich in den Schoß der schräg fließenden Wasser gesetzt, aufrecht, den Blitz als Gewand tragend; seine höchste Größe tragend, umkreisen ihn die goldfarbenen, jungen Fluten. || Die einen gehen bedächtig, andere nahen sich; gemeinsam füllen die Flüsse das weite Becken. Ihn, den Reinen, umstehen die reinen, leuchtenden Gewässer – den Apāṃ Napāt, den Leuchtenden. || Ihn, den Jüngling, umkreisen die lächelnden [?] jungen Frauen – die Wasser –, ihn schmückend; er, das Feuer, leuchtet mit hellem, geschicktem Glanz, reich, ohne Brennholz, ghee-gewandet, im Wasser. || Die Gunst Indras und Varuṇas, der beiden Allherrscher, erbitte ich mir; die beiden mögen uns in solcher Lage gnädig sein. || Indra und Varuṇa, gewährt ihr beide uns, dem Opfer, dem Stamm, den Menschen großen Schutz; wer den beharrlich Opfernden [?] anfeindet, den wollen wir in den Kämpfen besiegen, die bösgesinnten Feinde. || Streckt uns, Mitra und Varuṇa, eure Arme entgegen. [Fragment.] Du, Agni, der du den Zorn des Gottes Varuṇa kennst, mögest ihn lösen; als bester Opferer, als eifrigster Zieher der Opfergabe, hell aufflammend, löse alle Feindschaften von uns. || Sei du uns, Agni, der nächste Helfer, der Nächste beim Aufleuchten dieser Morgenröte; besänftige uns den Varuṇa, ihn gnädig stimmend; erlange für uns Erbarmen; sei uns leicht anzurufen. || Weithin wird dieser Agni des Bharata gehört, wie er, der Sonne gleich, weitglänzend leuchtet; der sich dem Puru in den Kämpfen entgegenstellt, leuchtete, der göttliche Gast, uns heilbringend. || Ich opfere dir voran, ich errege dir voran das Gedicht, auf dass du bei unseren Anrufungen preiswürdig seiest; wie eine Tränke in der Wüste bist du, Agni, dem Opferwilligen, dem Puru, uralter König. || Mit Glanz weithin, mit Licht weithin. [Fragment.] || Du, Agni, verbrenne mit deinem Antlitz die Zaubereien; leuchte in den weiten Wohnstätten. || Ihn, den schönantlitzigen, wohlgestalteten, hold Gehenden, wollen wir, die Unwissenden, dem Kundigeren folgend, verehren; er möge, alle rechten Weisungen kennend, opfern; Agni möge die Opfergabe den Unsterblichen kundtun. [Schlussfragment: die jungen Fluten, zum Opfer, den König Varuṇa.] [Rezitations-Zählmarke – und vierundvierzig.]