Prapāṭhaka 1

vāyavyagg śvetamā labheta bhūtikāmo vāyurvai kṣepiṣṭhā devatā vāyumeva svena bhāgadheyenopa dhāvati sa evainaṃ bhūtiṃ gamayati bhavatyevātikṣiprā devatetyāhuḥ sainamīśvarā pradaha ityetameva santaṃ vāyave niyutvata ā labheta niyudvā asya dhṛtirdhṛta eva bhūtimupaityapradāhāya bhavatyeva vāyave niyutvata ā labheta grāmakāmo vāyurvā imāḥ prajā nasyotā nenīya te vāyumeva niyutvantagg svena bhāgadheyenopadhāvati sa evāsmai prajā nasyotā niyacchati grāmyeva bhavati niyutva te bhavati dhruvā evāsmā anapagāḥ karoti vāyave niyutvata ā labheta prajākāmaḥ prāṇo vai vāyurapāno niyutprāṇāpānau khalu vā etasya prajāyā apa krāmato yo'laṃ prajāyai sanprajāṃ na viṃdate vāyumeva niyutvantagg svena bhāgadheyenopa dhāvati sa evāsmai prāṇāpānābhyāṃ prajāṃ pra janayati vindate prajāṃ vāyave niyutvata ālabheta jyogāmayāvī prāṇo vai vāyurapāno niyutprāṇāpānau khalu vā etasmādapakrāmato yasya jyogāmayati vāyumeva niyutvantagg svena bhāgadheyenopa dhāvati sa evāsmin prāṇāpānau dadhātyuta yadītāsurbhavati jīvatyeva prajāpatirvā idameka āsīthso'kāmayata prajāḥ paśūnthsṛjeyeti sa ātmano vapāmudakkhidat tāmagnau prāgṛhṇāt tato'jastūparaḥ samabhavatta2ṃ svāyai devatāyā ālabhata tato vai sa prajāḥ paśūnasṛjata yaḥ prajākāmaḥ paśukāmaḥ syāt sa etaṃ prājāpatyamajaṃ tūparamā labheta prajāpatimeva svena bhāgadheyenopa dhāvati sa evāsmai prajāṃ paśūn pra janayati yacchmaśruṇastatpuruṣāṇāṃ rūpaṃ yattūparastadaśvānāṃ yadanyatodantadgavāṃ yadavyā iva śaphāstadavīnāṃ yadajastadajānāmetāvanto vai grāmyāḥ paśavastān rūpeṇaivāvarundhe somāpauṣṇaṃ traitamā labheta paśukāmo dvau vā ajāyai stanau nānaiva dvāvabhi jāyete ūrjaṃ puṣṭiṃ tṛtīyaḥ somāpūṣaṇāveva svena bhāgadheyenopa dhāvati tāvevāsmai paśūn pra janayataḥ somo vai retodhāḥ pūṣā paśūnāṃ prajanayitā soma evāsmai reto dadhāti pūṣā paśūn prajanayatyauduṃbaro yūpo bhavatyūrgvā uduṃbara ūrkpaśava ūrjaivāsmā ūrjaṃ paśūnava rundhe apradāhāya bhavatyeva prajāyā āmayati vāyumeva niyuttvaṃtagg svena bhāgadheyenopa prajākāmastān, yūpastrayodaśa ca

Wer nach Gedeihen verlangt, soll dem Vāyu ein weißes Tier darbringen; denn Vāyu ist die schnellste Gottheit. Mit seinem eigenen Anteil wendet er sich an Vāyu, und dieser lässt ihn dann zum Gedeihen gelangen – und so geschieht es auch. „Sie ist eine allzu schnelle Gottheit", sagen die Lehrer, „sie könnte ihn, den Opferherrn, verbrennen." Deshalb soll man eben dieses dem Vāyu zugehörige Tier dem Vāyu-mit-den-Zuggespannen darbringen; denn das Zuggespann ist seine Festigkeit, und festgehalten gelangt er zum Gedeihen, ohne verbrannt zu werden. Wer nach einer Dorfgemeinschaft verlangt: Vāyu nämlich führt diese Geschöpfe, indem er sie leitet und lenkt [?]. Mit seinem eigenen Anteil wendet er sich an den an Zuggespanne gebundenen Vāyu, und dieser überlässt ihm dann die Geschöpfe, sie leitend und lenkend. So bekommt er eine Dorfgemeinschaft und ein Zuggespann; er macht sie ihm fest, so dass sie nicht fortgehen. Wer nach Nachkommenschaft verlangt, soll ebenso dem Vāyu-mit-den-Zuggespannen ein Tier darbringen. Vāyu nämlich ist der Einatem, das Zuggespann der Ausatem. Ein- und Ausatem weichen nämlich von der Nachkommenschaft dessen, der zwar zur Nachkommenschaft fähig wäre, aber keine findet. Mit seinem eigenen Anteil wendet er sich an den an Zuggespanne gebundenen Vāyu, und dieser erzeugt ihm dann durch Ein- und Ausatem Nachkommenschaft – so findet er Nachkommenschaft. Wer lange krank ist, soll dem Vāyu-mit-den-Zuggespannen ein Tier darbringen. Vāyu nämlich ist der Einatem, das Zuggespann der Ausatem; Ein- und Ausatem weichen nämlich von dem, der lange krank ist. Mit seinem eigenen Anteil wendet er sich an den an Zuggespanne gebundenen Vāyu, und dieser legt ihm dann Ein- und Ausatem wieder ein – und selbst wenn er schon am Verscheiden ist, bleibt er am Leben. Prajāpati allein war zu Anfang dieses All. Er wünschte: „Ich möchte Geschöpfe und Vieh erschaffen." Da schnitt er von seinem eigenen Leib das Bauchfell ab und hielt es über das Feuer. Daraus entstanden die Ziege und der Tūpara [ein Widder mit hängenden Ohren, [?]]. Diesen brachte er seiner eigenen Gottheit dar, und daraufhin erschuf er Geschöpfe und Vieh. Wer nach Nachkommenschaft oder nach Vieh verlangt, soll darum diesen dem Prajāpati zugehörigen Ziegenbock-Tūpara darbringen. Mit seinem eigenen Anteil wendet er sich an Prajāpati, und dieser erzeugt ihm dann Nachkommenschaft und Vieh. Was der Bart ist, das ist die Gestalt der Menschen; was der Tūpara ist, das ist die Gestalt der Pferde; was nur unten Zähne trägt, das ist die Gestalt der Rinder; was Klauen wie bei Schafen hat, das ist die Gestalt der Schafe; was die Ziege ist, das ist die Gestalt der Ziegen. So viele Haustiere es also gibt – durch diese eine Gestalt gewinnt er sie alle. Wer nach Vieh verlangt, soll den dem Soma-und-Pūṣan gehörigen Traita [einen dreifach gekennzeichneten Bock, [?]] darbringen. Zwei Zitzen hat die Ziege, mit denen die Jungen geboren werden, zur Kraft und zum Gedeihen; die dritte gehört eben dem Paar Soma-und-Pūṣan. Mit seinem eigenen Anteil wendet er sich an Soma-und-Pūṣan, und diese beiden erzeugen ihm dann Vieh. Soma nämlich ist der Samenspender, Pūṣan der Erzeuger des Viehs: Soma legt ihm den Samen, Pūṣan erzeugt ihm das Vieh. Der Opferpfahl wird aus Feigenbaumholz gemacht, denn der Feigenbaum ist Kraft und das Vieh ist Kraft – eben durch die Kraft gewinnt er sich Kraft, nämlich Vieh. So geschieht es, dass er, obwohl seine Nachkommenschaft dahinsiecht, nicht verbrannt wird; man soll eben dem Vāyu-mit-den-Zuggespannen mit seinem eigenen Anteil ein Tier darbringen, wer nach Nachkommenschaft verlangt. – Diese Formeln, dazu der Opferpfahl; und dreizehn [Wörter, Zählvermerk].

prajāpatiḥ prajā asṛjata tā asmāthsṛṣṭāḥ parācīrāyantā varuṇamagacchantā anvaittāḥ punarayācata tā asmai na punaradadāthso'bravīdvaraṃ vṛṇīṣvātha me punardehīti tāsāṃ varamālabhata sa kṛṣṇa ekaśitipādabhavadyo varuṇagṛhītaḥ syāthsa etaṃ vāruṇaṃ kṛṣṇamekaśitipādamā labheta varuṇa meva svena bhāgadheyenopa dhāvati sa evainaṃ varuṇapāśānmuñcati kṛṣṇa ekaśitipādbhavati vāruṇo hyeṣa devatayā samṛddhyai suvarbhānurāsuraḥ sūryaṃ tamasāvidhyat tasmai devāḥ prāyaścittimaicchantasya yatprathamaṃ tamo'pāghnanthsā kṛṣṇāvirabhavadyaddvitīyaṃ sā phalgunī yattṛtīyaṃ sā balakṣī yadadhyasthādapākṛntan thsāvirvaśā samabhavatte devā abruvan devapaśurvā ayaṃ samabhūtkasmā imamā lapsyāmaha ityatha vaitarhyalpā pṛthivyāsīdajātā oṣadhayastāmaviṃ vaśāmādityebhyaḥ kāmāyālabhanta tato vā aprathata pṛthivyajāyantauṣadhayo yaḥ kāmayeta pratheya paśubhiḥ pra prajayā jāyeyeti sa etāmaviṃ vaśāmādityebhyaḥ kāmāyālabhetādityāneva kāmagg svena bhāgadheyenopa dhāvati ta evainaṃ prathayanti paśubhiḥ pra prajayā janayantyasāvādityo na vyarocata tasmai devāḥ prāyaścittimaicchantasmā etā malhā ālabhantāgneyīṃ kṛṣṇagrīvīṃ saṃhitāmaiṃdrīg śvetāṃ bārhaspatyāṃ tābhirevāsminrucamadadhuRyo brahmavarcasakāmaḥ syāttasmā etā malhā ālabhetāgneyīṃ kṛṣṇagrīvīṃ saṃhitāmaiṃdrīg śvetāṃ bārhaspatyāmetā eva devatāḥ svena bhāgadheyenopa dhāvati tā evāsmin brahmavarcasaṃ dadhati brahmavarcasyeva bhavati vasantā prātarāgneyīṃ kṛṣṇagrīvīmā labheta grīṣme madhyandine saṃhitāmaiṃdrīṃ śaradyaparāhṇe śvetāṃ bārhaspatyāṃ trīṇi vā ādityasya tejāṃsi vasantā prātargrīṣme madhyandine śaradyaparāhṇe yāvantyeva tejāṃsi tānyevāva rundhe saṃvathsaraṃ paryālabhyante saṃvathsaro vai brahmavarcasasya pradātā saṃvathsara evāsmai brahmavarcasaṃ pra yacchati brahmavarcasyeva bhavati garbhiṇayo bhavantīṃdriyaṃ vai garbha iṃdriyamevāsmindadhati sārasvatīṃ meṣīmā labheta ya īśvaro vāco vaditoḥ sanvācaṃ na vadedvāgvai sarasvatī sarasvatīmeva svena bhāgadheyenopa dhāvati saivāsmin vācaṃ dadhāti pravaditā vāco bhavatyapannadatī bhavati tasmānmanuṣyāḥ sarvāṃ vācaṃ vadantyāgneyaṃ kṛṣṇagrīvamā labheta saumyaṃ babhruṃ jyogāmayāvyagniṃ vā etasya śarīraṃ gacchati somaṃ raso yasya jyogāmayatyagnerevāsya śarīraṃ niṣkrīṇāti somādrasamuta yadītāsurbhavati jīvatyeva saumyaṃ babhrumā labhetāgneyaṃ kṛṣṇagrīvaṃ prajākāmaḥ somo vai retodhā agniḥ prajānāṃ prajanayitā soma evāsmai reto dadhātyagniḥ prajāṃ pra janayati vindate prajāmāgneyaṃ kṛṣṇagrīvamā labheta saumyaṃ babhruṃ yo brāhmaṇo vidyāmanūcya na viroceta yadāgneyo bhavati teja evāsmintena dadhāti yathsaumyo brahmavarcasaṃ tena kṛṣṇagrīva āgneyo bhavati tama evāsmādapa hanti śveto bhavati rucamevāsmindadhāti babhruḥ saumyo bhavati brahmavarcasamevāsmin tviṣiṃ dadhātyāgneyaṃ kṛṣṇagrīvamā labheta saumyaṃ babhrumāgneyaṃ kṛṣṇagrīvaṃ purodhāyāg spardhamāna āgneyo vai brāhmaṇaḥ saumyo rājanyo'bhitaḥ saumyamāgneyau bhavatastejasaiva brahmaṇobhayato rāṣṭraṃ pari gṛhṇātyekadhā samāvṛṅkte pura enaṃ dadhate labheta varuṇaṃ vaśaitāmaviṃ vaśāmādityebhyaḥ kāmāya malhā ā labheta tānyeva saivāsminthsomaḥ śvetobhavati tricatvāriṃ śacca

Prajāpati erschuf die Geschöpfe. Diese entfernten sich, kaum dass er sie erschaffen hatte, und gelangten fliehend zu Varuṇa, der sie bei sich aufnahm und festhielt. Prajāpati bat wiederum um sie zurück, doch Varuṇa gab sie ihm nicht wieder, sondern sprach: „Erbitte dir eine Gabe, dann gib sie mir zurück." Von diesen Geschöpfen nahm er das Opfertier als Gabe; es wurde schwarz und einundachtzigfüßig [?]. Wer von Varuṇa ergriffen ist, soll darum diesen dem Varuṇa gehörigen schwarzen Einundachtzigfüßigen darbringen. Mit seinem eigenen Anteil wendet er sich an Varuṇa, und dieser löst ihn dann aus Varuṇas Fesseln; das Tier selbst wird schwarz und einundachtzigfüßig, denn es gehört ja der Gottheit Varuṇa an. Zum Gedeihen. Suvarbhānu, der Āsura, durchbohrte die Sonne mit Finsternis; dafür suchten die Götter ein Sühnemittel. Was zuerst an Finsternis von ihr weggeschlagen wurde, erschien als die schwarze Ziege; was als zweites, das war die Phalgunī; was als drittes, das war die Balakṣī [Farbbezeichnungen, [?]]; was übrig blieb, schnitten sie ab, und daraus wurde die haarlose Schafmutter [?]. Da sprachen die Götter: „Dies ist wahrhaftig ein Göttertier geworden – für wen sollen wir es opfern?" Damals war die Erde noch klein und die Pflanzen noch nicht entstanden. Sie brachten diese haarlose Schafmutter darum den Ādityas dar, um den Wunsch zu erfüllen; daraufhin breitete sich die Erde aus, und die Pflanzen entstanden. Wer sich wünscht, sich mit Vieh auszubreiten und sich durch Nachkommenschaft fortzupflanzen, soll diese haarlose Schafmutter den Ādityas darbringen, um seinen Wunsch zu erfüllen. Mit seinem eigenen Anteil wendet er sich an die Ādityas, damit sein Wunsch erfüllt werde, und diese lassen ihn dann sich ausbreiten und durch Nachkommenschaft erzeugen. Jener Āditya, die Sonne, leuchtete nicht mehr recht; dafür suchten die Götter ein Sühnemittel. Sie brachten ihm diese „Malhā"-Ziegen dar [best. Farbbezeichnung, [?]]: eine dem Agni gehörige schwarzhalsige, eine dem Indra gehörige weiße „Saṃhitā" [?], eine dem Bṛhaspati gehörige. Durch diese legten sie ihm Glanz hinein. Wer nach Glanz des heiligen Wissens verlangt, soll ebenso diese „Malhā"-Ziegen darbringen: die dem Agni gehörige schwarzhalsige, die dem Indra gehörige weiße, die dem Bṛhaspati gehörige. Mit seinem eigenen Anteil wendet er sich an ebendiese Gottheiten, und sie legen ihm dann Glanz des heiligen Wissens hinein; so wird er glanzvoll an heiligem Wissen. Im Frühling, am Morgen, soll man die dem Agni gehörige schwarzhalsige darbringen; im Sommer, zur Mittagszeit, die dem Indra gehörige „Saṃhitā"; im Herbst, am Nachmittag, die dem Bṛhaspati gehörige weiße. Drei nämlich sind die Glanzkräfte der Sonne – im Frühling am Morgen, im Sommer zur Mittagszeit, im Herbst am Nachmittag; wie viele Glanzkräfte es gibt, ebendiese gewinnt er sich. Ein ganzes Jahr hindurch werden sie dargebracht, denn das Jahr ist der Geber des Glanzes des heiligen Wissens; das Jahr verleiht ihm dann diesen Glanz, und er wird glanzvoll an heiligem Wissen. Die Frauen werden trächtig, denn die Sinneskraft ist der Keim; ebendiese legen die Götter ihm hinein. Man soll die dem Sarasvatī gehörige Schafmutter darbringen für den, der zwar Herr über das Sprechen sein sollte, dessen Rede aber nicht spräche – die Rede nämlich ist Sarasvatī. Mit seinem eigenen Anteil wendet er sich an Sarasvatī, und diese legt ihm dann die Rede hinein; so wird er ein Sprecher der Rede, einer, der seine Worte nicht verschluckt [?]; deshalb sprechen die Menschen seither die ganze Rede vollständig aus. Man soll den dem Agni gehörigen schwarzhalsigen Bock und den dem Soma gehörigen braunen Bock darbringen für den, der lange krank ist. Zum Agni nämlich geht dessen Leib, zum Soma der Saft, bei wem die Krankheit lange dauert; vom Agni löst er ihm den Leib aus, vom Soma den Saft – und selbst wenn er schon am Verscheiden ist, bleibt er am Leben. Man soll den dem Soma gehörigen braunen Bock und den dem Agni gehörigen schwarzhalsigen Bock darbringen, wer nach Nachkommenschaft verlangt. Soma nämlich ist der Samenspender, Agni der Erzeuger der Nachkommen: Soma legt ihm den Samen, Agni erzeugt ihm Nachkommenschaft – so findet er Nachkommenschaft. Man soll den dem Agni gehörigen schwarzhalsigen Bock und den dem Soma gehörigen braunen Bock darbringen für den Brahmanen, der, obwohl er das heilige Wissen rezitiert hat, dennoch nicht glänzen sollte. Indem das Tier dem Agni gehörig gemacht wird, legt er ihm dadurch Glanz hinein; indem es dem Soma gehörig ist, legt er ihm Glanz des heiligen Wissens hinein. Dass es schwarzhalsig und dem Agni gehörig ist, damit schlägt er ihm die Finsternis ab; dass es weiß ist, legt er ihm Glanz hinein; dass es braun und dem Soma gehörig ist, legt er ihm Glanzfülle des heiligen Wissens hinein. Man soll den dem Agni gehörigen schwarzhalsigen Bock und den dem Soma gehörigen braunen Bock darbringen, den dem Agni gehörigen vorangestellt, für den, der mit einem Rivalen wetteifert. Dem Agni gehörig nämlich ist der Brahmane, dem Soma gehörig der Adelige; auf beiden Seiten stehen dann der dem Soma und der dem Agni gehörige Bock. Eben durch den Glanz des Brahmanen umfasst er von beiden Seiten das Reich und hält es einheitlich zusammen; darum stellen sie diesen Bock voran. [Es folgen im überlieferten Text stark verkürzte bzw. unklare Schlusszeilen zu Varuṇa, zur Schafmutter, zu den „Malhā"-Ziegen und zum weißen Soma, [?].] Dreiundvierzig [Wörter, Zählvermerk].

devāsurā eṣu lokeṣvaspardhanta sa etaṃ viṣṇurvāmanamapaśyatta2ṃ svāyai devatāyā ālabhata tato vai sa imān lokānabhyajayadvaiṣṇavaṃ vāmanamālabheta spardhamāno viṣṇureva bhūtvemā3ṃllokānabhi jayati viṣama ā labheta viṣamā iva hīme lokāḥ samṛddhyā iṃdrāya manyumate manasvate lalāmaṃ prāśṛṅgamā labheta saṃgrāme saṃyatta iṃdriyeṇa vai manyunā manasā saṃgrāmaṃ jayatīṃdrameva manyumantaṃ manasvantagg svena bhāgadheyenopa dhāvati sa evāsminniṃdriyaṃ manyuṃ mano dadhāti jayati taṃ saṃgrāmamiṃdrāya marutvate pṛśnisakthamā labheta grāmakāma iṃdrameva marutvantagg svena bhāgadheyenopa dhāvati sa evāsmai sajātān pra yacchati grāmyeva bhavati yadṛṣabhastenaiṃ dro yatpṛśnistena mārutaḥ samṛddhyai paścātpṛśnisaktho bhavati paścādanvavasāyinīmevāsmai viśaṃ karoti saumyaṃ babhrumā labhetānnakāmaḥ saumyaṃ vā annaṃ somameva svena bhāgadheyenopa dhāvati sa evāsmā annaṃ prayacchatyannāda eva bhavati babhrurbhavatyetadvā annasya rūpaṃ samṛddhyai saumyaṃ babhrumā labheta yamalaṃ rājyāya santaṃ rājyaṃ nopanamethsaumyaṃ vai rājyaṃ somameva svena bhāgadheyenopa dhāvati sa evāsmai rājyaṃ prayacchatyupainaṃ rājyaṃ namati babhrurbhavatyetadvai somasya rūpaṃ samṛddhyā iṃdrāya vṛtrature lalāmaṃ prāśṛṅgamā labheta gataśrīḥ pratiṣṭhākāmaḥ pāpmānameva vṛtraṃ tīrtvā pratiṣṭhāṃ gacchatīṃdrāyābhimātighne lalāmaṃ prāśṛṅgamā labheta yaḥ pāpmanā gṛhītaḥ syātpāpmā vā abhimātiriṃdramevābhimātihanagg svena bhāgadheyenopa dhāvati sa evāsmāt pāpmānamabhimātiṃ pra ṇudata iṃdrāya vajriṇe lalāmaṃ prāśṛṅgamā labheta yamalaṃ rājyāya santaṃ rājyaṃ nopanamediṃdrameva vajriṇagg svena bhāgadheyenopa dhāvati sa evāsmai vajraṃ prayacchati sa enaṃ vajro bhūtyā indha upainaṃ rājyaṃ namati lalāmaḥ prāśṛṅgo bhavatyetadvai vajrasya rūpaṃ samṛddhyai saṃgrāme tenālamabhimātighne lalāmaṃ prāśṛṅgamainaṃ pañcadaśa ca

Die Götter und die Asuras stritten in diesen Welten um den Vorrang. Da erblickte Viṣṇu diesen Zwerg und brachte ihn seiner eigenen Gottheit dar; daraufhin besiegte er diese Welten. Wer wetteifert, soll darum das dem Viṣṇu gehörige Zwergentier darbringen; so wird er zu Viṣṇu und besiegt eben dadurch diese Welten. Man soll das Tier „Viṣama" [„Uneben", [?]] darbringen, denn uneben sind gleichsam diese Welten. Zum Gedeihen. Wer in eine Schlacht verwickelt ist, soll dem zornerfüllten, sinnenbegabten Indra ein Tier mit Blesse und vorstehendem Horn darbringen; denn durch Sinneskraft, Zorn und Denksinn gewinnt man die Schlacht. Mit seinem eigenen Anteil wendet er sich an den zornerfüllten, sinnenbegabten Indra, und dieser legt ihm dann Sinneskraft, Zorn und Denksinn hinein; so gewinnt er jene Schlacht. Wer nach einer Dorfgemeinschaft verlangt, soll dem Marutvant-Indra den Bock mit gescheckter Seite darbringen. Mit seinem eigenen Anteil wendet er sich an den Marutvant-Indra, und dieser gewährt ihm dann Stammesgenossen; so erhält er eine Dorfgemeinschaft. Dass der Bock stierfarben ist, damit gehört er dem Indra; dass er gescheckt ist, damit gehört er den Maruts. Zum Gedeihen. Er ist hinten gescheckt; damit macht er ihm den Stamm zu einem, der ihm hinten folgend zugewandt ist. Man soll den dem Soma gehörigen braunen Bock darbringen, wer nach Speise verlangt; denn die Speise gehört ja dem Soma. Mit seinem eigenen Anteil wendet er sich an den, der dem Soma gehört, und dieser gewährt ihm dann Speise; so wird er ein Speiseesser. Er wird braun, denn dies ist die Gestalt der Speise. Zum Gedeihen. Man soll den dem Soma gehörigen braunen Bock darbringen für den, der zwar zur Königsherrschaft fähig wäre, dem die Königsherrschaft aber nicht zufiele; denn dem Soma gehört ja die Königsherrschaft. Mit seinem eigenen Anteil wendet er sich an den, der dem Soma gehört, und dieser gewährt ihm dann die Königsherrschaft; sie neigt sich ihm zu. Er wird braun, denn dies ist die Gestalt des Soma. Zum Gedeihen. Wer den Glanz verloren hat und nach fester Stellung verlangt, soll dem Vṛtra-Überwinder Indra ein Tier mit Blesse und vorstehendem Horn darbringen; denn nachdem er das Übel wie einen Vṛtra überwunden hat, gelangt er zur festen Stellung. Wer vom Übel ergriffen ist, soll dem Feindbezwinger Indra ein Tier mit Blesse und vorstehendem Horn darbringen; das Übel nämlich ist der Feind. Mit seinem eigenen Anteil wendet er sich an den Feindbezwinger Indra, und dieser stößt ihm dann das Übel, den Feind, fort. Man soll dem Vajra-Träger Indra ein Tier mit Blesse und vorstehendem Horn darbringen für den, der zwar zur Königsherrschaft fähig wäre, dem sie aber nicht zufiele. Mit seinem eigenen Anteil wendet er sich an den Vajra-Träger Indra, und dieser gewährt ihm dann den Vajra; dieser Vajra entflammt ihn zum Wohlstand, und die Königsherrschaft neigt sich ihm zu. Das Tier hat Blesse und vorstehendes Horn, denn dies ist die Gestalt des Vajra. Zum Gedeihen in der Schlacht: damit gehört das Tier mit Blesse und vorstehendem Horn dem Feindbezwinger. Fünfzehn [Zählvermerk].

asāvādityo na vyarocata tasmai devāḥ prāyaścittimaicchantasmā etāṃ daśarṣabhāmālabhanta tayaivāsminrucamadadhuRyo brahmavarcasakāmaḥ syāttasmā etāṃ daśarṣabhāmā labhetāmumevāditya2ṃ svena bhāgadheyenopa dhāvati sa evāsmin brahmavarcasaṃ dadhāti brahmavarcasyeva bhavati vasantā prātastrī3ṃllalāmānā labheta grīṣme madhyandine trīñchitipṛṣṭhāṃ charadyaparāhṇe trīñchitivārān trīṇi vā ādityasya tejāṃsi vasantā prātargrīṣme madhyandine śaradyaparāhṇe yāvantyeva tejāṃsi tānyevāva rundhe trayastraya ā labhyante'bhipūrvamevāsmintejo dadhāti saṃvathsaraṃ paryālabhyante saṃvathsaro vai brahmavarcasasya pradātā saṃvathsara evāsmai brahmavarcasaṃ pra yacchati brahmavarcasyeva bhavati saṃvathsarasya parastātprājāpatyaṃ kadru mā labheta prajāpatiḥ sarvā devatā devatāsveva pratitiṣṭhati yadi bibhīyādduścarmā bhaviṣyāmīti somāpauṣṇa2ṃ śyāmamā labheta saumyo vai devatayā puruṣaḥ pauṣṇāḥ paśavaḥ svayaivāsmai devatayā paśubhistvacaṃ karoti na duścarmā bhavati devāśca vai yamaścāsmin loke'spardhanta sa yamo devānāmiṃdri yaṃ vīryamayuvata tadyamasya yamatvaṃ te devā amanyanta yamo vā idamabhūdyadvaya2ṃ sma iti te prajāpatimupādhāvanthsa etau prajāpatirātmana ukṣavaśau niramimīta te devā vaiṣṇāvaruṇīṃ vaśāmālabhantaiṃdramukṣāṇaṃ taṃ varuṇenaiva grāhayitvā viṣṇunā yajñena prāṇudantaiṃdreṇaivāsyeṃdriyamavṛñjata yo bhrātṛvyavānthsyāthsa spardhamāno vaiṣṇāvaruṇīṃ vaśāmā labhetaiṃdramukṣāṇaṃ varuṇenaiva bhrātṛvyaṃ grāhayitvā viṣṇunā yajñena pra ṇudata aiṃdreṇaivāsyeṃdriyaṃ vṛṅkte bhavatyātmanā parāsya bhrātṛvyo bhavatīṃdro vṛtramahantaṃ vṛtro hataḥ ṣoḍaśabhirbhogairasināttasya vṛtrasya śīrṣato gāva udāyantā vaidehyo'bhavantāsāmṛṣabho jaghane'nūdaittamiṃdro'cāyathso'manyata yo vā imamālabheta mucyetāsmāt pāpmana iti sa āgneyaṃ kṛṣṇagrīvamā labhataiṃdramṛṣabhaṃ tasyāgnireva svena bhāgadheyenopasṛtaḥ ṣoḍaśadhā vṛtrasya bhogānapyadahadaiṃdreṇeṃdriyamātmannadhatta yaḥ pāpmanā gṛhītaḥ syāthsa āgneyaṃ kṛṣṇagrīvamā labhetaiṃdramṛṣabhamagnirevāsya svena bhāgadheyenopasṛtaḥ pāpmānamapi dahatyaiṃdreṇeṃdriyamātmandhatte mucyate pāpmano bhavatyeva dyāvāpṛthivyāṃ dhenumā labheta jyogaparuddho'nayorhi vā eṣo'pratiṣṭhito'thaiṣa jyogaparuddho dyāvāpṛthivī eva svena bhāgadheyenopa dhāvati te evainaṃ pratiṣṭhāṃ gamayataḥ pratyevatiṣṭhati paryāriṇī bhavati paryārīva hyetasya rāṣṭraṃ yo jyogaparuddhaḥ samṛddhyai vāyavyaṃ vathsamā labheta vāyurvā anayorvathsa ime vā etasmai lokā apaśuṣkā viḍapaśuṣkāthaiṣa jyogaparuddho vāyumeva svena bhāgadheyenopa dhāvati sa evāsmā imā3ṃllokān, viśaṃ pra dāpayati prāsmā ime lokāḥ snuvanti bhuñjatyenaṃ viḍupatiṣṭha te madhyaṃdine kadruṃ yamasya spardhamāno vaiṣṇāvaruṇīṃ tamiṃdrosya svena bhāgadheyenopasṛto vāyavyaṃ dvicatvārigṃśacca

Jene Sonne leuchtete nicht mehr recht; dafür suchten die Götter ein Sühnemittel. Sie brachten ihr diese „Daśarṣabhā" [die zehn Stiere/rinderfarbige, [?]] dar, und durch sie legten sie ihr Glanz hinein. Wer nach Glanz des heiligen Wissens verlangt, soll diese „Daśarṣabhā" darbringen. Mit seinem eigenen Anteil wendet er sich an jene Sonne, und diese legt ihm dann Glanz des heiligen Wissens hinein; so wird er glanzvoll an heiligem Wissen. Im Frühling, am Morgen, soll man drei Tiere mit Blesse darbringen; im Sommer, zur Mittagszeit, drei mit weißem Rücken; im Herbst, am Nachmittag, drei „Śitivāra" [weißhaarige, [?]]. Drei nämlich sind die Glanzkräfte der Sonne – im Frühling am Morgen, im Sommer zur Mittagszeit, im Herbst am Nachmittag; wie viele Glanzkräfte es gibt, ebendiese gewinnt er sich. Je drei und drei werden dargebracht; damit legt er sich der Reihe nach den Glanz hinein. Ein ganzes Jahr hindurch werden sie dargebracht, denn das Jahr ist der Geber des Glanzes des heiligen Wissens; das Jahr verleiht ihm dann diesen Glanz, und er wird glanzvoll an heiligem Wissen. Nach Ablauf des Jahres soll man die dem Prajāpati gehörige „Kadru" [bräunliche Ziege, [?]] darbringen – Prajāpati ist ja jede Gottheit, und unter den Gottheiten findet er dann festen Halt. Falls er fürchten sollte: „Ich werde eine schlechte Haut bekommen", soll er den dem Soma-und-Pūṣan gehörigen fahlen Bock darbringen. Dem Soma nämlich gehört, was die Gottheit angeht, der Mensch; dem Pūṣan gehört das Vieh; durch eben diese Gottheit und durch das Vieh verschafft er ihm eine gute Haut, und er bekommt keine schlechte Haut. Die Götter und Yama stritten einst in dieser Welt um den Vorrang. Da errang Yama von den Göttern die Sinneskraft und die Manneskraft; das war Yamas Yama-Sein. Die Götter dachten: „Yama ist jetzt das geworden, was wir selbst sind." Sie wandten sich an Prajāpati, und dieser schuf sich selbst diesen Stier und diese Kuh. Die Götter brachten die dem Viṣṇu-und-Varuṇa gehörige Kuh und den dem Indra gehörigen Stier dar; nachdem sie diesen Stier durch Varuṇa hatten ergreifen lassen, stießen sie ihn durch das Viṣṇu-Opfer wieder fort, und eben durch Indra entzogen sie Yama die Sinneskraft. Wer einen Nebenbuhler hat, soll wetteifernd die dem Viṣṇu-und-Varuṇa gehörige Kuh und den dem Indra gehörigen Stier darbringen; nachdem er den Nebenbuhler durch Varuṇa hat ergreifen lassen, stößt er ihn durch das Viṣṇu-Opfer fort, und eben durch Indra entzieht er ihm die Sinneskraft; so gewinnt er selbst den Vorrang, und sein Nebenbuhler unterliegt. Indra erschlug den großen Vṛtra. Vṛtra wurde erschlagen und mit sechzehn Windungen zerschnitten. Aus dem Kopf dieses Vṛtra gingen Kühe hervor, die zu Videha-Kühen wurden; ihnen voran ging ein Stier, der aus dem Hinterteil entstanden war; diesen ehrte Indra. Er dachte: „Wer diesen darbringt, wird von diesem Übel befreit werden." Er brachte den dem Agni gehörigen schwarzhalsigen Bock und den dem Indra gehörigen Stier dar; Agni hatte sich ihm mit seinem eigenen Anteil genähert und die sechzehn Glieder des Vṛtra gänzlich verbrannt, und durch Indra legte er sich die Sinneskraft in sich selbst hinein. Wer vom Übel ergriffen ist, soll den dem Agni gehörigen schwarzhalsigen Bock und den dem Indra gehörigen Stier darbringen; Agni nähert sich ihm mit seinem eigenen Anteil und verbrennt eben das Übel, und durch Indra legt er sich die Sinneskraft in sich selbst hinein; so wird er vom Übel befreit. Man soll die dem Himmel-und-der-Erde gehörige Milchkuh darbringen, wer lange von Erfolg ausgeschlossen ist; denn ein solcher ist ja auf diesen beiden nicht fest gegründet. Nun wendet sich der lange Ausgeschlossene eben mit seinem eigenen Anteil an Himmel-und-Erde, und diese beiden lassen ihn dann zu fester Stellung gelangen; er findet wieder festen Halt und wird zu einem, der Verlorenes wiedergewinnt [?] – wie ein Wiedergewinnender ist ja das Reich dessen, der lange ausgeschlossen ist. Zum Gedeihen. Man soll das dem Vāyu gehörige Kalb darbringen, wer lange ausgeschlossen ist; Vāyu nämlich ist das Kalb der beiden [Himmel und Erde]. Diesem sind die Welten wie von Vieh entleert, der Stamm wie ausgetrocknet. Nun wendet sich der lange Ausgeschlossene eben mit seinem eigenen Anteil an Vāyu, und dieser lässt ihm dann diese Welten wieder zufließen; ihm fließen sie zu [?], er genießt wieder Besitz, und der Stamm steht ihm bei. [Es folgen im überlieferten Text stark verkürzte bzw. unklare Schlusszeilen zu Kadru, zum Yama-Streit, zum Viṣṇu-Varuṇa-Paar und zum Vāyu-Kalb, [?].] Zweiundvierzig [Zählvermerk].

iṃdro valasya bilamapaurṇothsa ya uttamaḥ paśurāsīttaṃ pṛṣṭhaṃ prati saṃgṛhyodakkhidattaṃ sahasraṃ paśavo'nūdāyanthsa unnato'bhavadyaḥ paśukāmaḥ syāthsa etamaiṃdramunnatamā labheteṃdrameva svena bhāgadheyenopa dhāvati sa evāsmai paśūn pra yacchati paśumāneva bhavatyunnato bhavati sāhasrī vā eṣā lakṣmī yadunnato lakṣmiyaiva paśūnava rundhe yadā sahasraṃ paśūn prāpnuyādatha vaiṣṇavaṃ vāmanamā labhetaitasminvai tathsahasramadhyatiṣṭhattasmādeṣa vāmanaḥ samīṣitaḥ paśubhya eva prajātebhyaḥ pratiṣṭhāṃ dadhāti ko'rhati sahasraṃ paśūn prāptumityāhurahorātrāṇyeva sahasraṃ saṃpādyā labheta paśavo vā ahorātrāṇi paśūneva prajātān pratiṣṭhāṃ gamayatyoṣadhībhyo vehatamā labheta prajākāma oṣadhayo vā etaṃ prajāyai pari bādhante yo'laṃ prajāyai sanprajāṃ na vindata oṣadhayaḥ khalu vā etasyai sūtumapi ghnanti yā vehadbhavatyoṣadhīreva svena bhāgadheyenopa dhāvati tā evāsmai svādyoneḥ prajāṃ pra janayanti vindate prajāmāpo vā oṣadhayo'satpuruṣa āpa evāsmā asataḥ saddadati tasmādāhuryaścaivaṃ veda yaśca nāpastvāvāsataḥ saddadatītyaiṃdrīṃ sūtavaśāmā labheta bhūtikāmo'jāto vā eṣa yo'laṃbhūtyai sanbhūtiṃ na prāpnotīṃdraṃ khalu vā eṣā sūtvā vaśābhava diṃdrameva svena bhāgadheyenopa dhāvati sa evainaṃ bhūtiṃ gamayati bhavatyeva yaṃ sūtvā vaśā syāttamaiṃdramevā labhetaitadvāva tadiṃdriyaṃ sākṣādeveṃdriyamava rundha aiṃdrāgnaṃ punaruthsṛṣṭamā labheta ya ātṛtīyātpuruṣāthsomaṃ na pibedvicchinno vā etasya somapītho yo brāhmaṇaḥ sannā tṛtīyāt puruṣāt somaṃ na pibatīṃdrāgnī eva svena bhāgadheyenopa dhāvati tāvevāsmai somapīthaṃ pra yacchata upainaṃ somapītho namati yadaiṃdro bhavatīṃdriyaṃ vai somapītha iṃdriyameva somapīthamava rundhe yadāgneyo bhavatyāgneyo vai brāhmaṇaḥ svāmeva devatāmanu saṃtanoti punaruthsṛṣṭo bhavati punaruthsṛṣṭa iva hyetasya somapīthaḥ samṛddhyai brāhmaṇaspatyaṃ tūparamā labhetābhicaranbrahmaṇaspatimeva svena bhāgadheyenopa dhāvati tasmā evainamā vṛścati tājagārtimārcchati tūparo bhavati kṣurapavirvā eṣā lakṣmī yattūparaḥ samṛddhyai sphyo yūpo bhavati vajro vai sphyo vajramevāsmai pra harati śaramayaṃ barhiḥ śṛṇātyevainaṃ vaibhīdaka idhmo bhinattyevainam bhavatyunnataḥ paśavo janayaṃti viṃdatebhavathsannaitasyedhmastrīṇi ca

Indra öffnete die Höhle des Vala. Das oberste, höchste Tier, das darin war, ergriff er am Rücken und riss es hoch; tausend Stück Vieh folgten ihm nach, und es wurde „erhoben" genannt. Wer nach Vieh verlangt, soll darum dieses dem Indra gehörige „Erhobene" darbringen. Mit seinem eigenen Anteil wendet er sich an Indra, und dieser gewährt ihm dann Vieh; so wird er viehbesitzend und wird selbst erhoben. Tausendfach nämlich ist dieses Glücksgut, dass einer erhoben ist; eben durch das Glücksgut gewinnt er sich Vieh. Wenn er tausend Stück Vieh erreicht haben sollte, dann soll er das dem Viṣṇu gehörige Zwergentier darbringen; denn in diesem Zwerg stand ja jenes Tausend, deshalb ist dieser Zwerg ihm gleichgemessen; eben dem geborenen Vieh verschafft er dadurch festen Halt. „Wer vermag es, tausend Stück Vieh zu erreichen?", so sagen sie; darum soll er, nachdem er Tag und Nacht zu Tausend zusammengefasst hat, das Opfer darbringen – Tage und Nächte nämlich sind das Vieh; eben dem geborenen Vieh verschafft er festen Halt. Man soll das den Pflanzen „entlaufene" Tier [?] darbringen, wer nach Nachkommenschaft verlangt. Die Pflanzen nämlich hindern die Nachkommenschaft dessen, der zwar zur Nachkommenschaft fähig wäre, aber keine findet; die Pflanzen schlagen sogar deren Niederkunft nieder, bei der, die „vehat" wird. Mit seinem eigenen Anteil wendet er sich an die Pflanzen, und diese erzeugen ihm dann aus einem angenehmen Mutterschoß Nachkommenschaft; so findet er Nachkommenschaft. Die Wasser und die Pflanzen sind es, die dem Menschen aus dem Nicht-Seienden das Sein verschaffen; deshalb sagen sie – sowohl wer dies so weiß, als auch wer es nicht weiß –: „Ihr, Wasser, verschafft dem, der nicht ist, das Sein." Man soll die dem Indra gehörige gebärfähige Schafmutter darbringen, wer nach Gedeihen verlangt; ungeboren nämlich ist der, welcher, obgleich zum Gedeihen fähig, kein Gedeihen erreicht. Indra nämlich ist zu dieser gebärfähigen Schafmutter geworden. Mit seinem eigenen Anteil wendet er sich an Indra, und dieser lässt ihn dann zum Gedeihen gelangen – und so geschieht es. Wessen Schafmutter gebärfähig gewesen sein sollte, eben diese dem Indra gehörige soll man darbringen; dies eben ist jene Sinneskraft, und unmittelbar gewinnt er sich dadurch die Sinneskraft. Man soll das dem Indra-und-Agni gehörige „Wieder-Freigelassene" darbringen für den, der, obwohl er der dritte nach einem verstorbenen Mann wäre, dennoch den Soma nicht tränke; denn unterbrochen ist der Soma-Trank jenes Brahmanen, der als dritter nach einem Mann vom Soma nicht trinkt. Mit seinem eigenen Anteil wendet er sich an Indra-und-Agni, und diese beiden gewähren ihm dann den Soma-Trank; er neigt sich ihm zu. Dass das Tier dem Indra gehört, ist so zu verstehen: der Soma-Trank ist ja die Sinneskraft, und eben die Sinneskraft, den Soma-Trank, gewinnt er sich; dass es dem Agni gehört, ist so zu verstehen: dem Agni nämlich gehört der Brahmane, und er setzt damit seine eigene Gottheit fort. So wird er „wieder freigelassen" – wie „wieder freigelassen" ist ja dessen Soma-Trank, der zuvor unterbrochen war. Zum Gedeihen. Man soll den dem Brahmaṇaspati gehörigen „Tūpara" darbringen, wer jemanden behext; mit seinem eigenen Anteil wendet er sich an Brahmaṇaspati, und für ihn zerschneidet dieser dann jenen Feind; der Feind gerät in eine schlimme Lage [?]. Das Tier wird zum „Tūpara" – ein Rasiermesser nämlich ist dieses Glücksgut, dass es „Tūpara" ist. Zum Gedeihen. Der Opferpfahl-Spaten wird zum Opferpfahl; ein Vajra nämlich ist der Spaten, und eben den Vajra schleudert er dadurch gegen den Feind. Das aus Pfeilrohr gemachte Streubündel zerbricht ihn eben, das Brennholz aus dem Vibhīdaka-Baum spaltet ihn eben. Das Tier wird erhoben; es erzeugt Vieh, und er findet es – so geschieht es, nachdem es gewesen ist. Dessen Brennholz – und drei [Zählvermerk].

bārhaspatyaṃ śitipṛṣṭhamā labheta grāmakāmo yaḥ kāmayeta pṛṣṭhaṃ samānānāg syāmiti bṛhaspatimeva svena bhāgadheyenopa dhāvati sa evainaṃ pṛṣṭhaṃ samānānāṃ karoti grāmyeva bhavati śitipṛṣṭho bhavati bārhaspatyo hyeṣa devatayā samṛddhyai pauṣṇa2ṃ śyāmamā labhetānnakāmo'nnaṃ vai pūṣā pūṣaṇameva svena bhāgadheyenopa dhāvati sa evāsmā annaṃ pra yacchatyannāda eva bhavati śyāmo bhavatyetadvā annasya rūpaṃ samṛddhyai mārutaṃ pṛśnimā labhetānnakāmo'nnaṃ vai maruto maruta eva svena bhāgadheyenopa dhāvati ta evāsmā annaṃ pra yacchantyannāda eva bhavati pṛśnirbhavatyetadvā annasya rūpaṃ samṛddhyā aiṃdramaruṇamā labheteṃdriyakāma iṃdrameva svena bhāgadheyenopa dhāvati sa evāsminniṃdriyaṃ dadhātīṃdriyāvyeva bhavatyaruṇo bhrūmānbhavatyetadvā iṃdrasya rūpaṃ samṛddhyai sāvitramupadhvastamā labheta sanikāmaḥ savitā vai prasavānāmīśe savitārameva svena bhāgadheyenopa dhāvati sa evāsmai saniṃ prasuvati dānakāmā asmai prajā bhavantyupadhvasto bhavati sāvitro hyeṣa devatayā samṛddhyai vaiśvadevaṃ bahurūpamā labhetānnakāmo vaiśvadevaṃ vā annaṃ viśvāneva devānthsvena bhāgadheyenopa dhāvati ta evāsmā annaṃ prayacchantyannāda eva bhavati bahurūpo bhavati bahurūpa2ṃ hyannaṃ samṛddhyai vaiśvadevaṃ bahurūpamā labheta grāmakāmo vaiśvadevā vai sajātā viśvāneva devānthsvena bhāgadheyenopa dhāvati ta evāsmai sajātān pra yacchanti grāmyeva bhavati bahurūpo bhavati bahudevatyo hyeṣa samṛddhyai prājāpatyaṃ tūparamā labheta yasyānājñātamiva jyogāmayetprājāpatyo vai puruṣaḥ prajāpatiḥ khalu vai tasya veda yasyānājñātamiva jyogāmayati prajāpatimeva svena bhāgadheyenopa dhāvati sa evainaṃ tasmāthsrāmānmuñcati tūparo bhavati prājāpatyo hyeṣa devatayā samṛddhyai asmā iṃdramevaiṣa sajātā viśvāneva devānthsvena bhāgadheyenopa dhāvati ta evāsmai prājāpatyo hi trīṇi ca

Man soll den dem Bṛhaspati gehörigen Weißrückigen darbringen, wer nach einer Dorfgemeinschaft verlangt, wer sich wünscht: „Ich möchte der Erste unter meinesgleichen sein." Mit seinem eigenen Anteil wendet er sich an Bṛhaspati, und dieser macht ihn dann zum Ersten der Gleichgestellten; so wird er dorfbesitzend und wird weißrückig, denn dieses Tier gehört ja der Gottheit Bṛhaspati an. Zum Gedeihen. Man soll den dem Pūṣan gehörigen fahlen Bock darbringen, wer nach Speise verlangt; Speise nämlich ist Pūṣan. Mit seinem eigenen Anteil wendet er sich an Pūṣan, und dieser gewährt ihm dann Speise; so wird er ein Speiseesser und wird fahl, denn dies ist die Gestalt der Speise. Zum Gedeihen. Man soll den den Maruts gehörigen gescheckten Bock darbringen, wer nach Speise verlangt; Speise nämlich sind die Maruts. Mit seinem eigenen Anteil wendet er sich an die Maruts, und diese gewähren ihm dann Speise; so wird er ein Speiseesser und wird gescheckt, denn dies ist die Gestalt der Speise. Zum Gedeihen. Man soll den dem Indra gehörigen rotbraunen Bock darbringen, wer nach Sinneskraft verlangt. Mit seinem eigenen Anteil wendet er sich an Indra, und dieser legt ihm dann Sinneskraft hinein; so wird er sinneskraftbegabt und wird rotbraun, mit rötlichen Brauen [?], denn dies ist die Gestalt des Indra. Zum Gedeihen. Man soll den dem Savitṛ gehörigen „Upadhvasta" [„Zerfallenen", [?]] darbringen, wer nach Gewinn verlangt; Savitṛ nämlich herrscht über die Antriebe. Mit seinem eigenen Anteil wendet er sich an Savitṛ, und dieser treibt ihm dann Gewinn zu; ihm werden Leute, die zum Schenken bereit sind, gleichsam zu Nachkommen [?]. Das Tier wird zum „Upadhvasta", denn es gehört ja der Gottheit Savitṛ an. Zum Gedeihen. Man soll das den Allgöttern gehörige Vielfarbige darbringen, wer nach Speise verlangt; die Speise nämlich gehört den Allgöttern. Mit seinem eigenen Anteil wendet er sich an alle Götter, und diese gewähren ihm dann Speise; so wird er ein Speiseesser und wird vielfarbig, denn vielfarbig ist ja die Speise. Zum Gedeihen. Man soll das den Allgöttern gehörige Vielfarbige darbringen, wer nach einer Dorfgemeinschaft verlangt; die Allgötter nämlich sind Stammesgenossen. Mit seinem eigenen Anteil wendet er sich an alle Götter, und diese gewähren ihm dann Stammesgenossen; so wird er dorfbesitzend und wird vielfarbig, denn dieses Tier ist ja vielgöttlich. Zum Gedeihen. Man soll den dem Prajāpati gehörigen „Tūpara" darbringen für den, dessen Krankheit wie unerkennbar lange dauert; dem Prajāpati nämlich gehört der Mensch, und Prajāpati kennt ja das Seinige bei dem, dessen Leiden wie unerkennbar ist. Mit seinem eigenen Anteil wendet er sich an Prajāpati, und dieser löst ihn dann von diesem Siechtum; das Tier wird zum „Tūpara", denn es gehört ja der Gottheit Prajāpati an. Zum Gedeihen. [Der überlieferte Textschluss ist an dieser Stelle stark verkürzt bzw. fehlerhaft wiederholt – „... ihm eben Indra, diese Stammesgenossen, alle Götter ... wendet er sich mit seinem eigenen Anteil ... diese gewähren ihm dann ..., denn dem Prajāpati [gehörig ist dies]" –, sodass eine sichere Übersetzung dieses Bruchstücks nicht möglich ist, [?].] Und drei [Zählvermerk].

vaṣaṭkāro vai gāyatriyai śiro'cchinattasyai rasaḥ parāpatattaṃ bṛhaspatirupāgṛhṇāthsā śitipṛṣṭhā vaśābhavadyo dvitīyaḥ parāpatattaṃ mitrāvaruṇāvupāgṛhṇītāṃ sā dvirūpā vaśābhavadyastṛtīyaḥ parāpatattaṃ viśvedevā upāgṛhṇanthsā bahurūpā vaśā bhavadyaścaturthaḥ parāpatathsa pṛthivīṃ prāviśattaṃ bṛhaspatirabhya gṛhṇādastvevāyaṃ bhogāyeti sa ukṣavaśaḥ samabhavadyallohitaṃ parāpatattadrudra upāgṛhṇāthsā raudrī rohiṇī vaśābhavadbārhaspatyāṃ śitipṛṣṭhāmā labheta brahmavarcasakāmo bṛhaspatimeva svena bhāgadheyenopa dhāvati sa evāsmin brahmavarcasaṃ dadhāti brahmavarcasyeva bhavati chandasāṃ vā eṣa raso yadvaśā rasa iva khalu vai brahmavarcasaṃ chandasāmeva rasena rasaṃ brahmavarcasamava rundhe maitrāvaruṇīṃ dvirūpāmā labheta vṛṣṭikāmo maitraṃ vā aharvāruṇī rātrirahorātrābhyāṃ khalu vai parjanyo varṣati mitrāvaruṇāveva svena bhāgadheyenopa dhāvati tāvevāsmā ahorātrābhyāṃ parjanyaṃ varṣayataśchandasāṃ vā eṣa raso yadvaśā rasa iva khalu vai vṛṣṭiśchandasāmeva rasena rasaṃ vṛṣṭimava rundhe maitrāvaruṇīṃ dvirūpāmā labheta prajākāmo maitraṃ vā aharvāruṇī rātrirahorātrābhyāṃ khalu vai prajāḥ prajāyante mitrāvaruṇāveva svena bhāgadheyenopa dhāvati tāvevāsmā ahorātrābhyāṃ prajāṃ prajanayataśchandasāṃ vā eṣa raso yadvaśā rasa iva khalu vai prajā chandasāmeva rasena rasaṃ prajāmava rundhe vaiśvadevīṃ bahurūpāmā labhetānnakāmo vaiśvadevaṃ vā annaṃ viśvāneva devānthsvena bhāgadheyenopa dhāvati ta evāsmā annaṃ pra yacchantyannāda eva bhavati chandasāṃ vā eṣa raso yadvaśā rasa iva khalu vā annaṃ chandasāmeva rasena rasamannamava rundhe vaiśvadevīṃ bahurūpāmā labheta grāmakāmo vaiśvadevā vai sajātā viśvāneva devānthsvena bhāgadheyenopa dhāvati ta evāsmai sajātān pra yacchanti grāmyeva bhavati chandasāṃ vā eṣa raso yadvaśā rasa iva khalu vai sajātāśchandasāmeva rasena rasaṃ sajātānava rundhe bārhaspatyamukṣavaśamā labheta brahmavarcasakāmo bṛhaspatimeva svena bhāgadheyenopa dhāvati sa evāsminbrahmavarcasaṃ dadhāti brahmavarcasyeva bhavati vaśaṃ vā eṣa carati yadukṣā vaśa iva khalu vai brahmavarcasaṃ vaśenaiva vaśaṃ brahmavarcasamava rundhe raudrīṃ rohiṇīmā labhetābhicaran rudrameva svena bhāgadheyenopa dhāvati tasmā evainamā vṛścati tājagārtimārcchati rohiṇī bhavati raudrī hyeṣā devatayā samṛddhyai sphyo yūpo bhavati vajro vai sphyo vajramevāsmai pra harati śaramayaṃ barhiḥ śṛṇātyevainaṃ vaibhīdaka idhmo bhinattyevainam

Der Vaṣaṭ-Ruf schnitt der Gāyatrī das Haupt ab. Ihr Saft flog fort, und Bṛhaspati nahm ihn auf; so wurde sie zur weißrückigen Schafmutter. Was als zweites fortflog, das nahmen Mitra-und-Varuṇa auf; das wurde die zweigestaltige Schafmutter. Was als drittes fortflog, das nahmen die Allgötter auf; das wurde die vielgestaltige Schafmutter. Was als viertes fortflog, drang in die Erde ein; das ergriff Bṛhaspati mit den Worten: „Es sei eben dies zum Genuss" – das wurde das Stier-und-Kuh-Paar. Was an rotem Blut fortflog, das nahm Rudra auf; das wurde die zu Rudra gehörige, rötlich-braune Schafmutter. Man soll die dem Bṛhaspati gehörige Weißrückige darbringen, wer nach Glanz des heiligen Wissens verlangt. Mit seinem eigenen Anteil wendet er sich an Bṛhaspati, und dieser legt ihm dann Glanz des heiligen Wissens hinein; so wird er glanzvoll an heiligem Wissen. Diese Schafmutter ist ja der Saft der Metren; wie ihr Saft, so ist geradezu der Glanz des heiligen Wissens – eben mit dem Saft der Metren gewinnt er sich den Saft, den Glanz des heiligen Wissens. Man soll die dem Mitra-und-Varuṇa gehörige Zweigestaltige darbringen, wer nach Regen verlangt. Dem Mitra nämlich gehört der Tag, der Varuṇī die Nacht; durch Tag und Nacht nämlich lässt Parjanya regnen. Mit seinem eigenen Anteil wendet er sich an Mitra-und-Varuṇa, und diese beiden lassen ihm dann durch Tag und Nacht Parjanya regnen. Diese Schafmutter ist ja der Saft der Metren; wie ihr Saft, so ist geradezu der Regen – eben mit dem Saft der Metren gewinnt er sich den Saft, den Regen. Man soll die dem Mitra-und-Varuṇa gehörige Zweigestaltige darbringen, wer nach Nachkommenschaft verlangt. Dem Mitra nämlich gehört der Tag, der Varuṇī die Nacht; durch Tag und Nacht nämlich pflanzt sich die Nachkommenschaft fort. Mit seinem eigenen Anteil wendet er sich an Mitra-und-Varuṇa, und diese beiden erzeugen ihm dann durch Tag und Nacht Nachkommenschaft. Diese Schafmutter ist ja der Saft der Metren; wie ihr Saft, so ist geradezu die Nachkommenschaft – eben mit dem Saft der Metren gewinnt er sich den Saft, die Nachkommenschaft. Man soll die den Allgöttern gehörige Vielgestaltige darbringen, wer nach Speise verlangt; die Speise nämlich gehört den Allgöttern. Mit seinem eigenen Anteil wendet er sich an alle Götter, und diese gewähren ihm dann Speise; so wird er ein Speiseesser. Diese Schafmutter ist ja der Saft der Metren; wie ihr Saft, so ist geradezu die Speise – eben mit dem Saft der Metren gewinnt er sich den Saft, die Speise. Man soll die den Allgöttern gehörige Vielgestaltige darbringen, wer nach einer Dorfgemeinschaft verlangt; die Allgötter nämlich sind Stammesgenossen. Mit seinem eigenen Anteil wendet er sich an alle Götter, und diese gewähren ihm dann Stammesgenossen; so wird er dorfbesitzend. Diese Schafmutter ist ja der Saft der Metren; wie ihr Saft, so sind geradezu die Stammesgenossen – eben mit dem Saft der Metren gewinnt er sich den Saft, die Stammesgenossen. Man soll das dem Bṛhaspati gehörige Stier-und-Kuh-Paar darbringen, wer nach Glanz des heiligen Wissens verlangt. Mit seinem eigenen Anteil wendet er sich an Bṛhaspati, und dieser legt ihm dann Glanz des heiligen Wissens hinein; so wird er glanzvoll an heiligem Wissen. Wie eine Schafmutter wandelt dieser Stier nämlich einher, obwohl er ein Stier ist; wie er eine Schafmutter ist, so ist geradezu der Glanz des heiligen Wissens – eben mit der Schafmutter gewinnt er sich die Schafmutter, den Glanz des heiligen Wissens. Man soll die rötlich-braune, zu Rudra gehörige Schafmutter darbringen, wer jemanden behext; mit seinem eigenen Anteil wendet er sich an Rudra, und für ihn zerschneidet dieser dann jenen Feind; der Feind gerät in eine schlimme Lage [?]. Das Tier wird zur Rohiṇī, denn es gehört ja der Gottheit Rudra an. Zum Gedeihen. Der Opferpfahl-Spaten wird zum Opferpfahl; ein Vajra nämlich ist der Spaten, und eben den Vajra schleudert er dadurch gegen den Feind. Das aus Pfeilrohr gemachte Streubündel zerbricht ihn eben, das Brennholz aus dem Vibhīdaka-Baum spaltet ihn eben. [Kein Schluss-Zählvermerk im überlieferten Text erhalten.]

abhi khalu vṛṣṭiśchaṃdasāmeva rasena rasaṃ prajāmava vaiśvadevā vai brahmavarcasaṃ yūpa ekānna viṃśatiśca 2| 1| 7 asau śṛṇāti mithunānāṃ nayati yacchati

[Dieser Abschnitt ist im überlieferten Text nur als knappes, stark verkürztes Bruchstück erhalten – offenbar ein Nachtrag bzw. Querverweis zum vorangehenden Anuvāka; eine sichere, zusammenhängende Übersetzung ist nicht möglich, [?].] Der Regen gehört eben durch den Saft der Metren zum Saft, zur Nachkommenschaft; den Allgöttern gehört ja der Glanz des heiligen Wissens; der Opferpfahl zählt neunzehn [Zählvermerk] – Kāṇḍa 2, Prapāṭhaka 1, Anuvāka 7 [Querverweis]. Jener zerschneidet die Anteile der Zwillingspaare, führt sie hin, reicht sie dar. [?]

varuṇaṃ suṣuvāṇamannādyaṃ nopānamathsa etāṃ vāruṇīṃ kṛṣṇāṃ vaśāmapaśyattāg svāyai devatāyā ālabhata tato vai tamannādyamupānamadyamalamannādyāya saṃtamannādyaṃ nopanamethsa etāṃ vāruṇīṃ kṛṣṇāṃ vaśāmā labheta varuṇameva svena bhāgadheyenopa dhāvati sa evāsmā annaṃ pra yacchatyannāda eva bhavati kṛṣṇā bhavati vāruṇī hyeṣā devatayā samṛddhyai maitra2ṃ śvetamā labheta vāruṇaṃ kṛṣṇamapāṃ cauṣadhīnāṃ ca saṃdhāvannakāmo maitrīrvā oṣadhayo vāruṇīrāpo'pāṃ ca khalu vā oṣadhīnāṃ ca rasamupa jīvāmo mitrāvaruṇāveva svena bhāgadheyenopa dhāvati tāvevāsmā annaṃ pra yacchato'nnāda eva bhava tyapāṃ cauṣadhīnāṃ ca saṃdhāvā labhata ubhayasyāvaruddhyai viśākho yūpo bhavati dve hyete devate samṛddhyai maitra2ṃ śvetamā labheta vāruṇaṃ kṛṣṇaṃ jyogāmayāvī yanmaitro bhavati mitreṇaivāsmai varuṇaṃ śamayati yadvāruṇaḥ sākṣādevainaṃ varuṇapāśānmuñcatyuta yadītāsurbhavati jīvatyeva devā vai puṣṭiṃ nāvindan tāṃ mithune'paśyan tasyāṃ na samarādhayan tāvaśvināvabrūtāmāvayorvā eṣāmaitasyāṃ vadadhvamiti sāśvinorevābhavadyaḥ puṣṭikāmaḥ syāthsa etāmāśvinīṃ yamīṃ vaśāmā labhetāśvināveva svena bhāgadheyenopa dhāvati tāvevāsminpuṣṭiṃ dhattaḥ puṣyati prajayā paśubhiḥ annādo'nnāda eva bhavatyaviṃdan paṃcacatvārigṃśacca

Dem Gott Varuṇa kam, obwohl er Speise hervorbrachte, die Speise nicht zu. Da erblickte er diese dem Varuṇa gehörige schwarze Schafmutter und brachte sie seiner eigenen Gottheit dar; daraufhin kam ihm die Speise zu. Wem, obgleich er zur Speise fähig wäre, die Speise nicht zukäme, soll darum diese dem Varuṇa gehörige schwarze Schafmutter darbringen. Mit seinem eigenen Anteil wendet er sich an Varuṇa, und dieser gewährt ihm dann Speise; so wird er ein Speiseesser. Das Tier wird schwarz, denn es gehört ja der Gottheit Varuṇa an. Zum Gedeihen. Man soll den dem Mitra gehörigen weißen Bock und den dem Varuṇa gehörigen schwarzen Bock darbringen, wer im Zusammenhang mit den Wassern und den Pflanzen nach Speise verlangt. Dem Mitra nämlich gehören die Pflanzen, dem Varuṇa gehören die Wasser; von den Wassern und den Pflanzen leben wir ja durch ihren Saft. Mit seinem eigenen Anteil wendet er sich an Mitra-und-Varuṇa, und diese beiden gewähren ihm dann Speise; so wird er ein Speiseesser. Man soll beide im Zusammenhang mit den Wassern und den Pflanzen darbringen, um sich beides zu gewinnen. Der Opferpfahl wird aus gegabeltem Holz gemacht, denn es sind ja zwei Gottheiten. Zum Gedeihen. Man soll den dem Mitra gehörigen weißen Bock und den dem Varuṇa gehörigen schwarzen Bock darbringen, wer lange krank ist. Was dem Mitra gehört, damit besänftigt er ihm eben den Varuṇa; was dem Varuṇa gehört, damit löst er ihn unmittelbar aus Varuṇas Fesseln – und selbst wenn er schon am Verscheiden ist, bleibt er am Leben. Die Götter fanden kein Gedeihen. Sie erblickten es beim Zwillingspaar, den Aśvin, doch bei diesen fanden sie es nicht bewahrt vor [?]. Da sprachen die beiden Aśvin: „Uns beiden gehört das – sagt es diesem Paar zu." So gehörte es fortan den Aśvin. Wer nach Gedeihen verlangt, soll diese den Aśvin gehörige, zum Zwillingspaar gehörige Schafmutter darbringen. Mit seinem eigenen Anteil wendet er sich an die Aśvin, und diese beiden legen ihm dann Gedeihen hinein; so gedeiht er durch Nachkommenschaft und Vieh und wird zu einem wahren Speiseesser. Sie fanden es nicht – fünfundvierzig [Zählvermerk].

āśvinaṃ dhūmralalāmamā labheta yo durbrāhmaṇaḥ somaṃ pipāsedaśvinau vai devānāmasomapāvāstāṃ tau paścā somapīthaṃ prāpnutāmaśvināvetasya devatā yo durbrāhmaṇaḥ somaṃ pipāsatyaśvināveva svena bhāgadheyenopa dhāvati tāvevāsmai somapīthaṃ pra yacchata upainaṃ somapītho namati yaddhūmro bhavati dhūmrimāṇamevāsmādapa hanti lalāmo bhavati mukhata evāsmintejo dadhāti vāyavyaṃ gomṛgamā labheta yamajaghnivāṃ samabhiśaṃ seyurapūtā vā etaṃ vāgṛcchati yamajaghnivāṃ samabhiśaṃsanti naiṣa grāmyaḥ paśurnāraṇyo yadgomṛgo nevaiṣa grāme nāraṇye yamajaghnivāṃsamabhiśaṃsanti vāyurvai devānāṃ pavitraṃ vāyumeva svena bhāgadheyenopa dhāvati sa evai naṃ pavayati parācī vā etasmai vyucchantī vyucchati tamaḥ pāpmānaṃ pra viśati yasyāśvine śasyamāne sūRyo nāvirbhavati sauryaṃ bahurūpamā labhetāmumevāditya2ṃ svena bhāgadheyenopa dhāvati sa evāsmāttamaḥ pāpmānamapa hanti pratīcyasmai vyucchantī vyucchatyapa tamaḥ pāpmānaṃ hate lalāmaḥ sa eva ṣaṭcatvāriṃśacca

Man soll den dem Aśvin gehörigen rauchfarbenen Bock mit Blesse darbringen für den unwürdigen Brahmanen, der dennoch nach Soma dürstet. Die Aśvin waren nämlich einst unter den Göttern Nicht-Soma-Trinker und erlangten erst später den Soma-Trank; die Aśvin sind die Gottheit eben dieses schlechten Brahmanen, der nach Soma dürstet. Mit seinem eigenen Anteil wendet er sich an die Aśvin, und diese beiden gewähren ihm dann den Soma-Trank; er neigt sich ihm zu. Dass das Tier rauchfarben ist, damit schlägt er ihm eben die Verrauchtheit [Minderwertigkeit, [?]] ab; dass es eine Blesse hat, damit legt er ihm im Antlitz Glanz hinein. Man soll das dem Vāyu gehörige „Kuh-Wild" [?] darbringen für den, den man, obwohl er nicht getötet hat, des Mordes bezichtigt; denn ungereinigt trifft ihn die Rede, den man so bezichtigt. Dieses Tier ist weder ein Haustier noch ein Wildtier, da es „Kuh-Wild" ist; ebenso gehört jener weder dem Dorf noch der Wildnis, den man, obwohl er nicht getötet hat, des Mordes bezichtigt. Vāyu nämlich ist das Reinigungsmittel der Götter; mit seinem eigenen Anteil wendet er sich an Vāyu, und dieser reinigt ihn dann – wie ihm die zurückweichende Morgenröte aufleuchtend aufleuchtet, so wird er gereinigt. Die Finsternis, das Übel, geht dagegen in den ein, gegen wen man eine Anklage vorbringt, während bei der Aśvina-Rezitation die Sonne nicht sichtbar wird. Man soll in einem solchen Fall das der Sonne gehörige Vielfarbige darbringen. Mit seinem eigenen Anteil wendet er sich an jene Sonne, und diese schlägt ihm dann die Finsternis, das Übel, ab; ihm leuchtet sie von vorn her auf und schlägt ihm die Finsternis, das Übel, ab. Das Tier hat eine Blesse – ebendies bewirkt es. Sechsundvierzig [Zählvermerk].

iṃdraṃ vo viśvatasparīṃdraṃ naro maruto yaddha vo divo yā vaḥ śarma || bhareṣviṃdraṃ suhavaṃ havāmahe'ṃ homucaṃ sukṛtaṃ daivyaṃ janam | agniṃ mitraṃ varuṇaṃ sātaye bhagaṃ dyāvāpṛthivī marutaḥ svastaye || mamattu naḥ parijmā vasarhā mamattu vāto apāṃ vṛṣaṇvān | śiśītamiṃdrāparvatā yuvaṃ nastanno viśve varivasyantu devāḥ || priyā vo nāma huve turāṇām | āyattṛpanmaruto vāvaśānāḥ || śriyase kaṃbhānubhiḥ saṃ mimikṣire te raśmibhista ṛkvabhiḥ sukhādayaḥ | te vāśīmanta iṣmiṇo abhīravo vidre priyasya mārutasya dhāmnaḥ || agniḥ prathamo vasubhirno avyāthsomo rudrebhirabhi rakṣatu tmanā | iṃdro marudbhirṛtudhā kṛṇotvādityairno varuṇaḥ saṃ śiśātu || saṃ no devo vasubhiragniḥ saṃ somastanūbhī rudriyābhiḥ | samiṃdro marudbhiryajñiyaiḥ samādityairno varuṇo ajijñipat || yathādityā vasubhiḥ saṃbabhūvurmarudbhī rudrāḥ samajānatābhi | evā triṇāmannahṛṇīyamānā viśve devāḥ samanaso bhavaṃtu || kutrā cidyasya samṛtau raṇvā naro nṛṣadane | arhantaścidyamindhate saṃjanayanti jantavaḥ || saṃ yadiṣo vanāmahe saṃ havyā mānuṣāṇām | uta dyumnasya śavasa ṛtasya raśmimā dade || yajño devānāṃ pratyeti sumnamādityāso bhavatā mṛḍayantaḥ | ā vo'rvācī sumatirvavṛtyādaṃhościdyā varivovittarāsat || śucirapaḥ sūyavasā adabdha upa kṣeti vṛddhavayāḥ suvīraḥ | nakiṣṭaṃ 2 ghnantyantito na dūrādya ādityānāṃ bhavati praṇītau || dhārayanta ādityāso jagathsthā devā viśvasya bhuvanasya gopāḥ | dīrghādhiyo rakṣamāṇā asuryamṛtāvānaścayamānā ṛṇāni || tisro bhūmīrdhārayantrīṃ ruta dyūntrīṇi vratā vidathe antareṣām | ṛtenādityā mahi vo mahitvaṃ tadaryamanvaruṇa mitra cāru || tyānnu kṣatriyāṃ ava ādityān, yāciṣāma he | sumṛḍīkāṃ abhiṣṭaye || na dakṣiṇā vi cikite na savyā na prācīnamādityā nota paścā | pākyā cidvasavo dhīryā cid yuṣmānīto abhayaṃ jyotiraśyām || ādityānāmavasā nūtanena sakṣīmahi śarmaṇā śaṃtamena | anāgāstve adititve turāsa imaṃ yajñaṃ dadhatu śroṣamāṇāḥ || imaṃ me varuṇa śrudhī havamadyā ca mṛḍaya | tvāmavasyurā ca ke nāmāgnissaṃ śavaso rakṣamāṇā dhīryā cidekānna paṃcāśacca

[Dieser Anuvāka besteht, anders als die vorangehenden, nicht aus erklärender Ritualprosa, sondern aus einer Folge Ṛgvedischer Spruchverse (Mantras), die im Text der Saṃhitā teils nur mit ihren Anfangsworten zitiert werden, da der volle Wortlaut den Priestern bekannt war; einzelne Stellen sind lexikalisch unsicher und mit [?] gekennzeichnet.] Den Indra preist von allen Seiten her, den Indra, ihr Männer, Maruts – was auch immer euer Schutz vom Himmel her sei [Vers-Anfang, unvollständig zitiert]. In den Kämpfen rufen wir den leicht anzurufenden Indra an und das gut wirkende, göttliche, von Not befreiende Volk [?]; Agni, Mitra und Varuṇa zum Gewinn, Bhaga, Himmel-und-Erde und die Maruts zum Heil. Berauschen soll uns der ringsum Wandelnde, der Güter-Erwerbende [?]; berauschen soll uns der Wind, der die Gewässer strömen macht; schärft uns, Indra und Parvata, ihr beide – das sollen uns alle Götter zu Freiraum verhelfen. Euren lieben Namen rufe ich an, euch, den Mächtigen; herangekommen sättigten sich die Maruts, brüllend [Vers-Fragment, ?]. Zur Zierde haben sie sich mit den Stützpfeilern [?] vereinigt; mit den Zügeln, den Sängerischen, sind sie wohltuend [?]; mit dem Beil versehen, angetrieben, furchtlos, haben sie die Stätte des lieben Marut-Wesens gefunden [Stelle sehr unsicher, ?]. Agni, der Erste, möge uns mit den Vasus helfen; Soma möge mit den Rudras aus eigener Kraft beschützen; Indra möge mit den Maruts uns dies zur rechten Zeit gewähren; mit den Ādityas möge uns Varuṇa zusammen anspornen. Zusammen mit den Vasus wirke uns der Gott Agni, zusammen mit den zu Rudra gehörigen Kräften Soma, zusammen mit den opferwürdigen Maruts Indra; zusammen mit den Ādityas hat uns Varuṇa dies kundgetan. Wie die Ādityas mit den Vasus eins geworden sind und die Rudras sich mit den Maruts verständigt haben, so sollen, ohne einander zu grollen, alle Götter eines Sinnes sein [bei den drei Namen, ?]. Irgendwo, bei wessen Zusammentreffen die Männer sich freuen, am Sitz der Männer – den selbst die Würdigen entzünden, den erzeugen die Geschöpfe [Bezug unsicher, wohl auf Agni, ?]. Wenn wir die Labungen gemeinsam gewinnen und gemeinsam die Opfergaben der Menschen, dann ergreife ich auch den Zügel des Glanzes, der Kraft, der Wahrheit. Das Opfer geht der Gunst der Götter entgegen – o Ādityas, seid gnädig! Eure Zuneigung möge sich uns zuwenden, die selbst aus Bedrängnis noch am besten Freiraum zu finden weiß. Rein, inmitten der Wasser, der guten Weide, unbetrogen, wohnt dort, mit gewachsenem Alter, mit guten Söhnen versehen, wer unter der Führung der Ādityas steht; niemand schlägt ihn, weder aus der Nähe noch aus der Ferne. Die Ādityas halten das Bewegliche und das Stehende, sie, die Götter, Hüter der ganzen Welt, weitblickend, die Herrenmacht bewahrend, wahrhaftig, die Verpflichtungen ahndend. Die drei Erden haltend und die drei Himmel, die drei Gebote inmitten dieser Welten, bei der Weisheitsversammlung – durch die Wahrheit, o Ādityas, ist eure Größe gewirkt; das ist, o Aryaman, Varuṇa, Mitra, lieblich. Jene herrschermächtigen Ādityas wollen wir nun um Beistand bitten, die gnadenreichen, zur Hilfe. Nicht rechts erkennt man einen Unterschied, nicht links, nicht vorn, o Ādityas, noch hinten; selbst durch kindliche Einfalt, o Vasus, selbst durch reife Einsicht möge ich, von euch geleitet, das furchtlose Licht erlangen. Mit der Hilfe der Ādityas, der neuesten, wollen wir uns verbinden, mit dem heilsamsten Schutz; in Schuldlosigkeit, im Zustand der Aditi, mögen die Mächtigen dieses Opfer, uns erhörend, annehmen. Höre, Varuṇa, diesen meinen Ruf, und sei heute gnädig; dich, um Beistand bittend, wende ich mich ... [Textschluss stark verderbt bzw. fragmentarisch: „... die, welche Agni ... mit Kraft, bewahrend, durch Einsicht ...", ?]. Neunundvierzig [Zählvermerk].