Prapāṭhaka 4

devā manuṣyāḥ pitaraste'nyata āsannasurā rakṣāṃsi piśācāste'nyatasteṣāṃ devānāmuta yadalpaṃ lohitamakurvantadrakṣāṃsi rātrībhirasubhnantānthsubdhānmṛtānabhi vyaucchatte devā aviduRyo vai no'yaṃ mriyate rakṣāṃsivā imaṃ ghnantīti te rakṣāgsyupāmaṃtrayaṃta tānyabruvanvaraṃ vṛṇāmahai ya dasurāñjayāma tannaḥ sahāsaditi tato vai devā asurānajayante'surāṃjitvā rakṣāgsyapānudanta tāni rakṣāgsyanṛtamakarteti samantaṃ devānparyaviśante devā agnāvanāthanta te'gnaye pravate puroḍāśamaṣṭākapālaṃ niravapannagnaye vibādhavate'gnaye pratīkavate yadagnaye pravate niravapan yānyeva purastādrakṣāgsyāsantāni tena prāṇudanta yadagnaye vibādhavate yānyevābhito rakṣāgsyāsan tāni tena vyabādhanta yadagnaye pratīkavate yānyeva paścādrakṣāgsyāsan tāni tenāpānudanta tato devā abhavanparāsurā yo bhrātṛvyavānthsyāthsa spardhamāna etayeṣṭyā yajetāgnaye pravate puroḍāśamaṣṭākapālaṃ nirvapedagnaye vibādhavate'gnaye pratīkavate yadagnaye pravate nirvapati ya evāsmācchreyānbhrātṛvyastaṃ tena pra ṇudate yadagnaye vibādhavate ya evainena sadṛṅtaṃ tena vi bādhate yadagnaye pratīkavate ya evāsmātpāpīyāntaṃ tenāpa nudate pra śreyāṃ saṃ bhrātṛvyaṃ nudate'ti sadṛśaṃ krāmati nainaṃ pāpīyānāpnoti ya evaṃ vidvānetayeṣṭyā yajate vṛṇāmahai yatpurastādrakṣāṃsi vapedagnaye vibādhavata evaṃ catvāri ca

Die Götter, die Menschen und die Väter standen auf der einen Seite; die Asuras, die Unholde (rakṣas) und die Piśācas standen auf der anderen. Wann immer die Götter ein wenig Blut vergossen, sogen die Unholde es nachts aus [?]; die so Ausgesogenen starben, und über den Toten hinweg brach den Göttern der Morgen an. Da erkannten die Götter: „Wer von uns stirbt – die Unholde bringen ihn um.“ Sie berieten sich über die Unholde und sprachen: „Lasst uns den Wunsch wählen, dass wir, sobald wir die Asuras besiegen, dadurch zugleich über sie obsiegen.“ Daraufhin besiegten die Götter die Asuras; und nachdem sie die Asuras besiegt hatten, vertrieben sie auch die Unholde mit den Worten: ‚Diese Unholde haben Unwahres verübt.‘ Die Götter setzten sich ringsum nieder und nahmen Zuflucht bei Agni. Sie brachten Agni Pravant („dem Vorwärtsströmenden“) einen Reiskuchen auf acht Scherben dar, ebenso Agni Vibādhavant („dem Verdrängenden“) und Agni Pratīkavant („dem Entgegenwendenden“). Mit der Opferung für Agni Pravant vertrieben sie eben die Unholde, die vorn standen; mit der für Agni Vibādhavant verdrängten sie die, die ringsum waren; mit der für Agni Pratīkavant vertrieben sie die, die hinten waren. So kamen die Götter empor, und die Asuras kamen zu Fall. Wer einen Rivalen hat und mit ihm wetteifert, soll mit diesem Opfer opfern: er bringe Agni Pravant, Agni Vibādhavant und Agni Pratīkavant je einen Reiskuchen auf acht Scherben dar. Opfert er für Agni Pravant, vertreibt er damit eben den Rivalen, der besser ist als er; opfert er für Agni Vibādhavant, verdrängt er eben den, der ihm gleich ist; opfert er für Agni Pratīkavant, vertreibt er eben den, der schlechter ist als er. So stößt er den Besseren vor sich her und den Rivalen beiseite; er gelangt zu seinesgleichen, und der Schlechtere erreicht ihn nicht – wer so wissend mit diesem Opfer opfert.

devāsurāḥ saṃyattā āsan te devā abruvan yo no vīryāvattamastamanu samārabhāmahā iti ta iṃdramabruvantvaṃ vai no vīryāvattamo'si tvāmanu samārabhāmahā iti so'bravīttisro ma imāstanuvo vīryāvatīstāḥ prīṇītāthāsurānabhi bhaviṣyatheti tā vai brūhītyabruvanniyamaṃ homugiyaṃ vimṛdheyamiṃdriyāvatī tyabravītta iṃdrāyāṃ homuce puroḍāśamekādaśakapālaṃ niravapanniṃdrāya vaimṛdhāyeṃdrāyeṃdriyāvate yadiṃdrāyāṃ homuce niravapannaṃhasa eva tenāmucyanta yadiṃdrāya vaimṛdhāya mṛdha eva tenāpāghnata yadiṃdrāyeṃdriyāvata iṃdriyameva tenātmannadadhata trayastriṃśatkapālaṃ puroḍāśaṃ niravapantrayastriṃśadvai devatāstā iṃdra ātmannanu samāraṃbhayata bhūtyai tāṃ vāva devā vijitimuttamāmasurairvyajayanta yo bhrātṛvyavānthsyāthsa spardhamāna etayeṣṭyā yajeteṃdrāyāṃhomuce puroḍāśamekādaśakapālaṃ nirvapediṃdrāya vaimṛdhāyeṃdrāyeṃdriyāvate'ṃhasā vā eṣa gṛhīto yasmācchreyānbhrātṛvyoyadiṃdrāyāṃhomuce nirvapatyaṃhasa eva tena mucyate mṛdhā vā eṣo'bhiṣaṇṇo yasmāthsamāneṣvanyaḥ śreyānutābhrātṛvyo yadiṃdrāya vaimṛdhāya mṛdha eva tenāpa hate yadiṃdrāyeṃdriyāvata iṃdriyameva tenātmandhatte trayastriṃśat kapālaṃ puroḍāśaṃ nirvapati trayastriṃśadvai devatāstā eva yajamāna ātmannanu samāraṃbhayate bhūtyai sā vā eṣā vijitirnāmeṣṭirya evaṃ vidvānetayeṣṭyā yajata uttamāmeva vijitiṃ bhrātṛvyeṇa vi jayate iṃdriyāvatī bhūtyā utaikānna paṃcāśacca

Die Götter und Asuras lagen im Streit miteinander. Da sagten die Götter: „Wem von uns die meiste Kraft (vīrya) eigen ist, an den wollen wir uns halten.“ Sie sagten zu Indra: „Du bist der Kraftvollste von uns; an dich wollen wir uns halten.“ Er antwortete: „Diese drei Körper von mir sind kraftvoll; erfreut ihr sie, dann werdet ihr die Asuras überwältigen.“ „So nenne sie uns!“, sagten sie. Er sprach: „Homugī [?, ‚die Not-Vertreibende‘], Vaimṛdhī [?, ‚die Feind-Abwehrende‘] und Indriyāvatī [‚die Sinneskraft-Habende‘].“ Für Indra Āhomuc [?] brachten sie einen Reiskuchen auf elf Scherben dar, ebenso für Indra Vaimṛdha und für Indra Indriyāvant. Mit der Opferung für Indra Āhomuc wurden sie eben dadurch von der Bedrängnis (aṃhas) befreit; mit der für Indra Vaimṛdha erschlugen sie die Feinde (mṛdh); mit der für Indra Indriyāvant legten sie sich die Sinneskraft in sich selbst. Einen Reiskuchen auf dreiunddreißig Scherben brachten sie ebenfalls dar – dreiunddreißig sind ja die Gottheiten; diese ließen sie sich zum Gedeihen in Indra einverleiben. Eben diesen höchsten Sieg erkämpften sich die Götter über die Asuras. Wer einen Rivalen hat und mit ihm wetteifert, soll mit diesem Opfer opfern: er bringe für Indra Āhomuc einen Reiskuchen auf elf Scherben dar, ebenso für Indra Vaimṛdha und für Indra Indriyāvant. Von Bedrängnis ist ergriffen, wessen Rivale besser ist als er; opfert er für Indra Āhomuc, wird er eben dadurch von der Bedrängnis befreit. Von Feindschaft ist bedrängt, wer unter Gleichgestellten ein anderer, Besserer ist – auch wer keinen Rivalen mehr hat [?]; opfert er für Indra Vaimṛdha, erschlägt er eben dadurch den Feind. Opfert er für Indra Indriyāvant, legt er sich eben dadurch die Sinneskraft in sich selbst. Einen Reiskuchen auf dreiunddreißig Scherben bringt er ebenfalls dar – dreiunddreißig sind die Gottheiten; eben diese lässt der Opferherr sich zum Gedeihen in sich selbst einverleiben. Dies ist eben das Opfer namens „Vijiti“ (Sieg); wer so wissend mit diesem Opfer opfert, erkämpft sich eben den höchsten Sieg über den Rivalen.

devāsurāḥ saṃyattā āsanteṣāṃ gāyatRyojo balamiṃdriyaṃ vīryaṃ prajāṃ paśūnthsaṃgṛhyādāyāpa kramyātiṣṭhat te'manyanta yatarān, vā iyamupāvarthsyati ta idaṃ bhaviṣyantīti tāṃ vyahvayanta viśvakarmanniti devā dābhītyasurāḥ sā nānyatarāgśca nopāvartata te devā etadyajurapaśyannojo'si saho'si balamasi bhrājo'si devānāṃ dhāma nāmāsi viśvamasi viśvāyuḥ sarvamasi sarvāyurabhibhūriti vāva devā asurāṇāmojo balamiṃdriyaṃ vīryaṃ prajāṃ paśūnavṛñjata yadgāyatryapakramyātiṣṭhattasmādetāṃ gāyatrītīṣṭimāhuḥ saṃvathsaro vai gāyatrī saṃvathsaro vai tadapakramyātiṣṭhadyadetayā devā asurāṇāmojo balamiṃdriyaṃ vīryaṃ prajāṃ paśūnavṛñjata tasmādetāṃ saṃvarga itīṣṭimāhuRyo bhrātṛvyavānthsyāthsa spardhamāna etayeṣṭyā yajetāgnaye saṃvargāya puroḍāśamaṣṭākapālaṃ nirvapettaṃ śṛtamāsannametena yajuṣābhi mṛśedoja eva balamiṃdriyaṃ vīryaṃ prajāṃ paśūnbhrātṛvyasya vṛṅkte bhavatyātmanā parāsya bhrātṛvyo bhavati balamasyetayā devā asurāṇāmojo balamiṃdriyaṃ vīryaṃ paṃca catvāriṃśacca

Die Götter und Asuras lagen im Streit. Deren Gāyatrī [ein personifiziertes Versmaß] ergriff Kraft (ojas), Stärke (bala), Sinneskraft (indriya), Manneskraft (vīrya), Nachkommenschaft und Vieh, nahm sie an sich, entfernte sich und blieb stehen. Sie dachten: „Welcher Seite von uns sie sich zuwenden wird, der wird dies alles gehören.“ Sie riefen sie herbei: „O Viśvakarman!“, riefen die Götter, „O Dābhi!“, riefen die Asuras. Doch sie wandte sich keiner der beiden Seiten zu. Da erschauten die Götter diese Opferformel: „Du bist Kraft, du bist Macht, du bist Stärke, du bist Glanz, du bist der Wohnsitz der Götter, du bist der Name, du bist das All, du hast das All als Leben, du bist alles, du hast alles als Leben, du bist die Überwältigende.“ Eben dadurch entzogen die Götter den Asuras Kraft, Stärke, Sinneskraft, Manneskraft, Nachkommenschaft und Vieh. Weil sich die Gāyatrī entfernte und stehen blieb, nennt man dieses Opfer deshalb „Gāyatrī-Opfer“. Die Gāyatrī ist das Jahr; das Jahr war es, das sich entfernte und stehen blieb, als die Götter mit ihr den Asuras Kraft, Stärke, Sinneskraft, Manneskraft, Nachkommenschaft und Vieh entzogen; deshalb nennt man dieses Opfer „Saṃvarga“ („das An-sich-Ziehen“). Wer einen Rivalen hat und mit ihm wetteifert, soll mit diesem Opfer opfern: er bringe für Agni Saṃvarga einen Reiskuchen auf acht Scherben dar; ist dieser gegart und bereitgestellt, soll er ihn mit dieser Opferformel berühren – eben dadurch entzieht er dem Rivalen Kraft, Stärke, Sinneskraft, Manneskraft, Nachkommenschaft und Vieh; er selbst gedeiht, sein Rivale hingegen verfällt.

prajāpatiḥ prajā asṛjata tā asmāthsṛṣṭāḥ parācīrāyantā yatrāvasantato garmududatiṣṭhattā bṛhaspatiścānvavaitāṃ so'bravīdbṛhaspatiranayā tvā pratiṣṭhānyatha tvā prajā upāvarthsyantīti taṃ prātiṣṭhattato vai prajāpatiṃ prajā upāvartanta yaḥ prajākāmaḥ syāttasmā etaṃ prājāpatyaṃ gārmutaṃ caruṃ nirvapetprajāpati meva svena bhāgadheyenopa dhāvati sa evāsmai prajāṃ pra janayati prajāpatiḥ paśūnasṛjata te'smāthsṛṣṭāḥ parāñca āyan te yatrāvasantato garmududatiṣṭhat tānpūṣā cānvavaitāṃ so'bravīt pūṣānayā mā pratiṣṭhātha tvā paśava upāvarthsyantīti māṃ pratiṣṭheti somo'bravīnmama vā akṛṣṭapacyamityubhau vāṃ pratiṣṭhānītyabravīttau prātiṣṭhattato vai prajāpatiṃ paśava upāvartanta yaḥ paśukāmaḥ syāttasmā etaṃ somāpauṣṇaṃ gārmutaṃ caruṃ nirvapethsomāpūṣaṇāveva svena bhāgadheyenopa dhāvati tāvevāsmai paśūn pra janayataḥ somo vai retodhāḥ pūṣā paśūnāṃ prajanayitā soma evāsmai reto dadhāti pūṣā paśūn pra janayati vapet prajāpatiṃ vai dadhāti pūṣā trīṇi ca

Prajāpati schuf die Geschöpfe. Diese, von ihm geschaffen, gingen auseinander fort, dorthin, wo sie fortan wohnten; und dort erhob sich ein Gharma [heißes Sudgefäß, Pravargya-Gerät, hier personifiziert]. Bṛhaspati folgte ihnen nach. Er, Bṛhaspati, sprach: „Durch dieses werde ich dich aufrichten [?]; dann werden die Geschöpfe zu dir zurückkehren.“ Da richtete er (Bṛhaspati) ihn (Prajāpati) auf [?]. Daraufhin kehrten die Geschöpfe zu Prajāpati zurück. Wer sich Nachkommenschaft wünscht, für den soll man diesen Prājāpatya-Gharma-Brei darbringen: damit wendet er sich eben an Prajāpati mit dessen eigenem Anteil; dieser lässt ihm dann Nachkommenschaft entstehen. Prajāpati schuf auch das Vieh. Auch dieses, von ihm geschaffen, ging fort; und dort, wo es wohnte, erhob sich wieder ein Gharma. Pūṣan folgte ihm nach. Er, Pūṣan, sprach [Text unsicher, vermutlich]: „Richte mich hierdurch auf, dann werden dir die Tiere zurückkehren.“ [?] „Gib mir einen festen Stand“, sprach Soma, „denn mein ist ja das ungepflügt Reifende (die wild wachsenden Pflanzen).“ „Euch beide werde ich aufrichten“, sprach er (Prajāpati). Beide wurden aufgerichtet. Daraufhin kehrte das Vieh zu Prajāpati zurück. Wer sich Vieh wünscht, für den soll man diesen Somāpauṣṇa-Gharma-Brei darbringen: damit wendet er sich eben an Soma und Pūṣan mit deren eigenem Anteil; diese beiden lassen ihm dann Vieh entstehen. Soma ist der Samenleger (retodhās), Pūṣan der Erzeuger des Viehs; Soma legt ihm den Samen, Pūṣan lässt das Vieh entstehen. [Schlussformel, Text unsicher: er opfere; Prajāpati legt den Samen, Pūṣan schafft das Vieh.]

agne gobhirna ā gahīndo puṣṭyā juṣasva naḥ | iṃdro dhartā gṛheṣu naḥ || savitā yaḥ sahasriyaḥ sa no gṛheṣu rāraṇat | ā pūṣā etvā vasu || dhātā dadātu no rayimīśāno jagataspatiḥ | sa naḥ pūrṇe na vāvanat || tvaṣṭā yo vṛṣabho vṛṣā sa no gṛheṣu rāraṇat | sahasreṇāyutena ca || yena devā amṛtaṃ dīrgha2ṃ śravo divyairayanta | rāyaspoṣa tvamasmabhyaṃ gavāṃ kulmiṃ jīvasa ā yuvasva amṛtamaṣṭātriṃśacca

„Agni, komm herbei, als brächtest du Kühe mit; o Soma-Tropfen (indu), erfreue dich an unserem Gedeihen; Indra sei der Stützer in unseren Häusern. || Savitṛ, der Tausendfache, er möge sich bei uns in unseren Häusern erfreuen; Pūṣan komme herbei mit Gut. || Dhātṛ, der Gebieter, der Herr der Welt, gebe uns Reichtum; er sei uns wohlgesonnen, wie bei Fülle [?]. || Tvaṣṭṛ, der Stier, der Bulle, er möge sich bei uns in unseren Häusern erfreuen, mit Tausend und mit Zehntausend. || Durch das Mittel, wodurch die Götter mit den Himmlischen Unsterblichkeit und langes Ansehen erlangt haben – gewähre du uns Zuwachs an Reichtum, das Kulmi [?, unsichere Bezeichnung, wohl ‚die Weide/den Reichtum‘] der Kühe, damit wir leben; hole uns die Unsterblichkeit heran.“

citrayā yajeta paśukāma iyaṃ vai citrā yadvā asyāṃ viśvaṃ bhūtamadhi prajāyate teneyaṃ citrā ya evaṃ vidvāgścitrayā paśukāmo yajate pra prajayā paśubhirmithunairjāyate praivāgne yena vāpayati retaḥ saumyena dadhāti reta eva hitaṃ tvaṣṭā rūpāṇi vi karoti sārasvatau bhavata etadvai daivyaṃ mithunaṃ daivyamevāsmai mithunaṃ madhyato dadhāti puṣṭyai prajananāya sinīvālyai carurbhavati vāgvai sinīvālī puṣṭiḥ khalu vai vākpuṣṭimeva vācamupaityaiṃdra uttamo bhavati tenaiva tanmithunaṃ saptaitāni havīṃṣi bhavanti sapta grāmyāḥ paśavaḥ saptāraṇyāḥ sapta chaṃdāgsyubhayasyāvaruddhyā athaitā āhutīrjuhotyete vai devāḥ puṣṭipatayasta evāsminpuṣṭiṃ dadhati puṣyati prajayā paśubhiratho yadetā āhutīrjuhoti pratiṣṭhityai asmai ta eva dvādaśa ca

Wer sich Vieh wünscht, soll mit der Gabe für Citrā opfern. Diese Erde ist ja Citrā, „die Bunte, die Vielfältige“ – denn auf ihr entsteht alles, was da ist; deshalb heißt sie Citrā. Wer so wissend mit der Gabe für Citrā, Vieh begehrend, opfert, der wird durch Nachkommenschaft und Vieh, paarweise vereint, vermehrt. Die Opferung für Agni dient dazu, den Samen auszustreuen; die für den Somischen dazu, ihn einzulegen; und eben den gelegten Samen gestaltet Tvaṣṭṛ zu den verschiedenen Formen. Für die beiden Sārasvata-Gottheiten wird eine Gabe dargebracht – dies ist ja das göttliche Paar; eben dieses göttliche Paar legt er ihm in die Mitte, zum Gedeihen und zur Zeugung. Für Sinīvālī wird ein Brei dargebracht – die Rede (vāc) ist ja Sinīvālī, und Gedeihen (puṣṭi) ist wahrlich die Rede; eben das Gedeihen erlangt er, indem er sich der Rede naht. Für Indra wird die letzte Gabe dargebracht – eben dadurch wird jenes Paar vollständig. Sieben Opfergaben sind es hier: sieben dörfliche Tiere, sieben wilde und sieben Versmaße – zur Aneignung von beidem. Dann bringt er diese Opfergüsse dar: Diese Gottheiten sind ja die Herren des Gedeihens; sie legen ihm eben das Gedeihen hinein, und er gedeiht durch Nachkommenschaft und Vieh. Und dass er diese Opfergüsse darbringt, dient ihm eben zur Festigung.

mārutamasi marutāmojo'pāṃ dhārāṃ bhindhi ramayata marutaḥ śyenamāyinaṃ manojavasaṃ vṛṣaṇaṃ suvṛktim | yena śardha ugramavasṛṣṭameti tadaśvinā pari dhatta2ṃ svasti pūrtirāvṛddvicatvāriṃśacca

Du bist das Marut-hafte, die Kraft der Maruts. Zerteile den Strom der Wasser! Besänftigt, ihr Maruts, den listenreichen [?] Falken, den geistesschnellen, den Bullen, den schön Herausgehobenen [?, Beiname unsicher], durch den die grimmige Schar (śardhas) losgelassen dahinfährt – das umhegt, ihr Aśvins! Heil sei uns, und das Erfüllte [pūrti, ‚der Ertrag‘] sei gemehrt.

devā vasavyā agne soma sūrya | devāḥ śarmaṇyā mitrāvaruṇāryaman | devāḥ sapītayo'pāṃ napādāśuheman | udno datto'dadhiṃ bhinta divaḥ parjanyādantarikṣāt pṛthivyāstato no vṛṣṭyāvata | divā cittamaḥ kṛṇvanti parjanyenodavāhena | pṛthivīṃ yadvyuṃdanti || ā yaṃ naraḥ sudānavo dadāśuṣe divaḥ kośamacucyavuḥ | vi parjanyāḥ sṛjanti rodasī anu dhanvanā yanti vṛṣṭayaḥ || udīrayathā marutaḥ samudrato yūyaṃ vṛṣṭiṃ varṣayathā purīṣiṇaḥ | na vo dasrā upa dasyanti dhenavaḥ śubhaṃ yātāmanu rathā avṛthsata || sṛjā vṛṣṭiṃ diva ādbhiḥ samudraṃ pṛṇa | abjā asi prathamajā balamasi samudriyam || unnaṃ bhaya pṛthivīṃ bhindhīdaṃ divyaṃ nabhaḥ | udno divyasya no dehīśāno vi sṛjā dṛtim yanti devā viṃśatiśca

Die Götter des Guten-Besitzes (vasavya) – Agni, Soma, Sūrya. Die Götter der schützenden Behausung (śarman) – Mitra, Varuṇa, Aryaman. Die Götter der gemeinsamen Labung (sapīti) – Apāṃ Napāt und Āśuheman [Beiname unsicher] [?]. Gebt vom Wasser! Spaltet das Meer! Vom Himmel her, von Parjanya, von der Luft, von der Erde her – von dorther kommt uns mit Regen bei! || Selbst am Tage machen sie Finsternis, mit Parjanya, dem Wasserträger, wenn sie die Erde durchnässen. || Den Schatz, den die freigebigen Männer für den Opferspender aus dem Eimer des Himmels herabschütteln – die Regengötter lassen ihn über die beiden Welthälften los; über die Trockenländer hin ziehen die Regengüsse. || Ihr, o Maruts, treibt den Regen empor vom Meer her, ihr Wasserreichen lasst den Regen regnen; euch, ihr Wundertäter, gehen die Milchkühe nicht aus; eurer schönen Fahrt folgend, haben sich die Wagen bewegt. || Entlasse den Regen vom Himmel her mit den Wassern, fülle das Meer! Du bist der im Wasser Geborene, der Erstgeborene, du bist die Kraft des Meeres. || Durchtränke [?] von oben her die Erde, spalte dies himmlische Gewölk! Gib uns vom himmlischen Wasser, du Gebieter, entlasse den Schlauch! Die Götter ziehen [Text unklar].

mārutamasi marutāmoja iti kṛṣṇaṃ vāsaḥ kṛṣṇatūṣaṃ pari dhatta etadvai vṛṣṭyai rūpaṃ sarūpa eva bhūtvā parjanyaṃ varṣayati ramayata marutaḥ śyenamāyinamiti paścādvātaṃ prati mīvati purovātameva janayati varṣasyāvaruddhyai vātanāmāni juhoti vāyurvai vṛṣṭyā īśe vāyumeva svena bhāgadheyenopa dhāvati sa evāsmai parjanyaṃ varṣayatyaṣṭau juhoti catasro vai diśaścatasro'vāntaradiśā digbhya eva vṛṣṭiṃ saṃ pra cyāvayati kṛṣṇājine saṃ yauti havirevākarantarvedi saṃ yautyavaruddhyai yatīnāmadyamānānāṃ śīrṣāṇi parāpatante kharjūrā abhavanteṣāṃ rasa ūrdhvo'patattāni karīrāṇyabhavanthsaumyāni vai karīrāṇi saumyā khalu vā āhutirdivo vṛṣṭiṃ cyāvayati yatkarīrāṇi bhavanti saumyayaivāhutyā divo vṛṣṭimava rundhe madhuṣā saṃ yautyapāṃ vā eṣa oṣadhīnāṃ raso yanmadhvadbhya evauṣadhībhyo varṣatyatho adbhya evauṣadhībhyo vṛṣṭiṃ ni nayati māndā vāśā iti saṃ yauti nāmadheyairevainā acchaityatho yathā brūyādasāvehītyevamevainā nāmadheyairā cyāvayati vṛṣṇo aśvasya saṃdānamasi vṛṣṭyai tvopa nahyāmītyāha vṛṣā vā aśvo vṛṣā parjanyaḥ kṛṣṇa iva khalu vai bhūtvā varṣati rūpeṇaivainaṃ samardhayati varṣasyāvaruddhyai aṣṭau bhavaṃti nāmadheyairaikānna triṃśacca

„Du bist das Marut-hafte, die Kraft der Maruts“ (sprechend), soll er ein schwarzes Gewand mit schwarzem Saum [?] anlegen – dies ist ja die Gestalt des Regens; eben gleichgestaltig geworden, lässt er Parjanya regnen. „Besänftigt, ihr Maruts, den listenreichen Falken“ (sprechend), stemmt er sich gegen den Nachwind – eben dadurch erzeugt er den Vorwind, zur Aneignung des Regens. Er opfert die Wind-Namen; Vāyu gebietet ja über den Regen; eben Vāyu nähert er sich mit dessen eigenem Anteil; eben dieser lässt ihm dann Parjanya regnen. Acht Namen opfert er – vier sind ja die Haupthimmelsrichtungen, vier die Zwischenrichtungen; eben von den acht Richtungen her lässt er den Regen zusammenströmen. Er verknüpft die Gaben mit einer schwarzen Antilopenhaut – eben damit macht er die Opfergabe fest auf dem inneren Altarraum; dies dient zur Aneignung. Die Spitzen der Yati-Pflanze [?, Identität unsicher], die dabei abgeweidet werden und abfallen, wurden zu Dattelfrüchten; ihr nach oben gestiegener Saft wurde zu den Karīra-Früchten [Kapernfrüchten, einer Wüstenpflanze]. Somisch sind ja die Karīras; somisch ist wahrlich auch die Opfergabe, die den Regen vom Himmel herabholt; dass es Karīras gibt, dient dazu, mit eben der somischen Opfergabe den Regen vom Himmel zu erlangen. Er verknüpft die Gabe mit Süßtrank (madhu) – dies ist ja der Saft der Gewässer und der Pflanzen; da er den Regen aus den von Süßtrank durchtränkten Pflanzen herabfließen lässt, lässt er regnen; ebenso leitet er den Regen aus den von Wasser durchtränkten Pflanzen herab. „Māndā, Vāśā“ [Namen, Bedeutung unsicher] [?] (sprechend) verknüpft er die Gaben – eben mit diesen Namen nähert er sich ihnen, den Gewässern; und wie man sprechen würde „Komm du dorthin!“, ebenso holt er sie eben mit ihren Namen herbei. „Du bist das Zaumband des brünstigen Rosses; dich binde ich um, zum Regen“ – so spricht er. Ein Bulle ist ja das Ross, ein Bulle ist Parjanya; schwarz gleichsam geworden, regnet er ja; eben durch die Gestalt (Farbe) bringt er ihn zur vollen Kraft, zur Aneignung des Regens. Acht Gaben werden mit Namen dargebracht.

devā vasavyā devāḥ śarmaṇyā devāḥ sapītaya ityā badhnāti devatābhirevānvahaṃ vṛṣṭimicchati yadi varṣettāvatyeva hotavyaṃ yadi na varṣecchvo bhūte havirnirvapedahorātre vai mitrāvaruṇāvahorātrābhyāṃ khalu vai parjanyo varṣati naktaṃ vā hi divā vā varṣati mitrāvaruṇāveva svena bhāgadheyenopa dhāvati tāvevāsmā ahorātrābhyāṃ parjanyaṃ varṣayato'gnaye dhāmacchade puroḍāśamaṣṭākapālaṃ nirvapenmārutaṃ saptakapālaṃ sauryamekakapālamagnirvā ito vṛṣṭimudīrayati marutaḥ sṛṣṭāṃ nayanti yadā khalu vā asāvādityo nyaṅṅraśmibhiḥ paryāvartate'tha varṣati dhāmacchadiva khalu vai bhūtvā varṣatyetā vai devatā vṛṣṭyā īśate tā eva svena bhāgadheyenopa dhāvati tā evāsmai parjanyaṃ varṣayantyutāvarṣiṣyanvarṣatyeva sṛjā vṛṣṭiṃ diva ādbhiḥ samudraṃ pṛṇetyāhemāścaivāmūścāpaḥ samardhayatyatho ābhirevāmūracchaityabjā asi prathamajā balamasi samudriyamityāha yathāyajurevaitadunnaṃ bhaya pṛthivīmiti varṣāhvāṃ juhotyeṣā vā oṣadhīnāṃ vṛṣṭivanistayaiva vṛṣṭimā cyāvayati ye devā divibhāgā iti kṛṣṇājinamava dhūnotīma evāsmai lokāḥ prītā abhīṣṭā bhavanti asmai dhāvati tā vā ekaviṃśatiśca

Mit den Worten „Die Götter des Guten-Besitzes, die Götter der schützenden Behausung, die Götter der gemeinsamen Labung“ bindet er die Gabe – eben mit diesen Gottheiten begehrt er Tag für Tag Regen. Wenn es regnet, soll nur so oft geopfert werden, wie nötig; wenn es nicht regnet, soll er, sobald der nächste Tag angebrochen ist, die Opfergabe darbringen. Tag und Nacht sind ja Mitra und Varuṇa; durch Tag und Nacht regnet Parjanya, denn sei es nachts, sei es tags, regnet er; eben Mitra und Varuṇa nähert er sich mit deren eigenem Anteil, und eben diese beiden lassen ihm dann durch Tag und Nacht Parjanya regnen. Für Agni Dhāmacchad („den die Wohnstatt Bedeckenden“) soll er einen Reiskuchen auf acht Scherben darbringen, für die Maruts einen auf sieben Scherben, für Sūrya einen auf einer Scherbe: Agni ist es ja, der von hier den Regen aufsteigen lässt; die Maruts führen den von ihm Entsandten; und wenn sich jene Sonne mit ihren Strahlen abwärts neigt, dann regnet es – denn gleichsam zur Wohnstatt-Bedeckung geworden, regnet er dann. Diese drei Gottheiten gebieten ja über den Regen; eben diese nähert er sich mit ihrem eigenen Anteil, und eben diese lassen ihm dann Parjanya regnen, sowohl wenn es schon geregnet hat als auch wenn es regnen wird – er regnet eben fortwährend. „Entlasse den Regen vom Himmel her mit den Wassern, fülle das Meer“ – so spricht er; damit bringt er diese irdischen und jene himmlischen Wasser zur vollen Kraft, und eben mit diesen nähert er sich jenen. „Du bist der im Wasser Geborene, der Erstgeborene, du bist die Kraft des Meeres“ – so spricht er, der Opferformel gemäß. Ebenso opfert er bei den Worten „Durchtränke [?] die Erde von oben her“ den Regenruf; dies ist ja die Regenbringerin der Pflanzen, und eben mit dieser holt er den Regen herab. Bei den Worten „Die Götter, die am Himmel ihren Anteil haben“ schüttelt er die schwarze Antilopenhaut aus – eben dadurch werden ihm diese Welten wohlgesinnt und erwünscht; sie eilen ihm entgegen.

sarvāṇi chandāgsyetasyāmiṣṭyāmanūcyānītyāhustriṣṭubho vā etadvīryaṃ yat kakuduṣṇihā jagatyai yaduṣṇiha kakubhāvanvāha tenaiva sarvāṇi chandāgsyava rundhe gāyatrī vā eṣā yaduṣṇihā yāni catvāryadhyakṣarāṇi catuṣpāda eva te paśavo yathā puroḍāśe puroḍāśo'dhyevameva tadyadṛcyadhyakṣarāṇi yajjagatyā paridadhyādantaṃ yajñaṃ gamayettriṣṭubhā pari dadhātīṃdriyaṃ vai vīryaṃ triṣṭugiṃdriya eva vīrye yajñaṃ prati ṣṭhāpayati nāntaṃ gamayatyagne trī te vājinā trī ṣadhastheti trivatyā pari dadhāti sarūpatvāya sarvo vā eṣa yajño yattraidhātavīyaṃ kāmāyakāmāya pra yujyate sarvebhyo hi kāmebhyo yajñaḥ prayujyate traidhātavīyena yajetābhicaranthsarvo vā eṣa yajño yattraidhātavīyaṃ sarveṇaivainaṃ yajñenābhi carati stṛṇuta evainametayaiva yajetābhicaryamāṇaḥ sarvo vā eṣa yajño yattraidhātavīyaṃ sarveṇaiva yajñena yajate nainamabhicaranthstṛṇuta etayaiva yajeta sahasreṇa yakṣyamāṇaḥ prajātamevainaddadātyetayaiva yajeta sahasreṇejāno'ntaṃ vā eṣa paśūnāṃ gacchati yaḥ sahasreṇa yajateprajāpatiḥ khalu vai paśūnasṛjata tāg straidhātavīyenaivāsṛjata ya evaṃ vidvāg straidhātavīyena paśukāmo yajate yasmādeva yoneḥ prajāpatiḥ paśūnasṛjata tasmādevainānthsṛjata upainamuttaraṃ sahasraṃ namati devatābhyo vā eṣa ā vṛścyate yo yakṣya ityuktvā na yajate traidhātavīyena yajeta sarvo vā eṣa yajño yattraidhātavīyaṃ sarveṇaiva yajñena yajate na devatābhya ā vṛścyate dvādaśakapālaḥ puroḍāśo bhavati te trayaścatuṣkapālāt triṣṣamṛddhatvāya trayaḥ puroḍāśā bhavanti traya ime lokā eṣāṃ lokānāmāptyā uttarauttaro jyāyānbhavatyevamiva hīme lokā yavamayo madhya etadvā antarikṣasya rūpaṃ samṛddhyai sarveṣāmabhi gamayannavadyatyacchaṃbaṭkāraṃ hiraṇyaṃ dadāti teja evāva rundhe tārpyaṃ dadāti paśūnevāva rundhe dhenuṃ dadātyāśiṣa evāva rundhe sāmno vā eṣa varṇo yaddhiraṇyaṃ yajuṣāṃ tārpyamukthāmadānāṃ dhenuretāneva sarvānvarṇānava rundhe jagatyābhicaranthsarvo vai gacchati yajñasteja eva triṃśacca

„Bei diesem Opfer werden alle Versmaße der Reihe nach rezitiert“ – so sagt man. Dies ist die Kraft der Triṣṭubh: dass die mit dem Kakubh-Zusatz versehene Uṣṇih zur Jagatī hinüberleitet [?]; indem er die Uṣṇih mit dem Zusatz Kakubh rezitiert, eignet er sich eben dadurch alle Versmaße an. Diese Uṣṇih ist ja die Gāyatrī, insofern sie vier Verse zu je acht Silben hat; vierfüßig sind eben jene Verse, wie Tiere, wie beim Reiskuchen der Reiskuchen (aus vier Teilen besteht) – ebenso ist es hier. Was die Ṛc betrifft, die acht Silben hat: Würde man die Opfergabe mit der Jagatī umlegen, würde man das Opfer zu seinem Ende führen; mit der Triṣṭubh umlegt er die Gabe stattdessen – Sinneskraft ist ja Manneskraft, und die Triṣṭubh ist eben Sinneskraft und Manneskraft; so verankert er das Opfer in Sinneskraft und Manneskraft, statt es zu Ende zu führen. „Agni, drei sind deine kräftigen Rosse, drei deine Sitze“ (sprechend) umlegt er die Gabe mit der Dreifachen-Formel, zur Wesensgleichheit mit dem dreiteiligen Kosmos. Ganz ist ja dieses Opfer, das dreistoffliche (traidhātavīya), das für jeden beliebigen Wunsch angewandt wird – für alle Wünsche nämlich wird das Opfer angewandt. Mit dem dreistofflichen Opfer soll opfern, wer einen Zauber wirken will – ganz ist ja dieses Opfer; mit dem ganzen Opfer eben wirkt er dann seinen Zauber, und man streckt den Gegner damit nieder [?]. Mit eben diesem soll opfern, wer selbst Ziel eines Zaubers ist – ganz ist ja dieses Opfer; mit dem ganzen Opfer opfert er dann, und nicht wird er niedergestreckt. Mit eben diesem soll opfern, wer mit tausend Gaben opfern will – er übergibt damit eben das schon Gezeugte; denn wer mit Tausend geopfert hat, gelangt ans Ende seines Viehs [d. h. hat sein ganzes Vieh verausgabt]. Prajāpati schuf ja das Vieh, und zwar mit eben dem dreistofflichen Opfer; wer so wissend mit dem dreistofflichen Opfer, Vieh begehrend, opfert, schafft es sich aus eben demselben Ursprung, aus dem Prajāpati das Vieh schuf; ihm neigt sich das nachfolgende Tausend zu [?]. Von den Gottheiten wird nämlich abgeschnitten, wer, nachdem er gesagt hat „ich werde opfern“, dann nicht opfert; mit dem dreistofflichen Opfer soll er deshalb opfern – ganz ist ja dieses Opfer; mit dem ganzen Opfer opfert er dann und wird nicht von den Gottheiten abgeschnitten. Ein Reiskuchen auf zwölf Scherben wird dargebracht: das sind drei Kuchen von je vier Scherben, zur dreifachen Vollendung; drei Reiskuchen werden es – drei sind ja diese Welten, und durch die Erlangung dieser Welten wird einer nach dem anderen, der obere, größer; denn so sind ja diese Welten beschaffen – aus Gerste die mittlere, denn dies ist die Gestalt der Luftwelt; zur Vollendung aller Welten, sie alle erreichend, nimmt er die Weihgabe ab. Nachdem er den Vaṣaṭ-Ruf unhörbar vorweggenommen hat [?], gibt er Gold – eben dadurch eignet er sich Glanz an; er gibt ein Tārpya-Gewand [?, Bedeutung unsicher] – eben dadurch eignet er sich Vieh an; er gibt eine Kuh – eben dadurch eignet er sich Wunscherfüllung an. Dies ist ja die Erscheinungsform des Sāman, nämlich das Gold; der Yajus-Sprüche das Tārpya; der Uktha- und Ukthāmada-Verse [?] die Kuh; eben all diese Erscheinungsformen eignet er sich damit an. Mit der Jagatī opfere, wer einen Zauber wirken will – alles nämlich erreicht das Opfer eben durch den Glanz.

tvaṣṭā hataputro vīṃdraṃ somamāharattasminniṃdra upahavamaicchata taṃ nopāhvayata putraṃ me'vadhīriti sa yajñaveśasaṃ kṛtvā prāsahā somamapibattasya yadatyaśiṣyata tattvaṣṭāhavanīyamupa prāvartayathsvāheṃdraśatrurvardhasveti sa yāvadūrdhvaḥ parāvidhyati tāvati svayameva vyaramata yadi vā tāvatpravaṇamāsīdyadi vā tāvadadhyagnerāsīthsa saṃbhavannagnīṣomāvabhi samabhavathsa iṣumātramiṣumātraṃ viṣvaṅṅavardhata sa imā3ṃ llokānavṛṇodyadimā3ṃllokānavṛṇottadvṛtrasya vṛtratvaṃ tasmādiṃdro'bibhedapi tvaṣṭā tasmai tvaṣṭā vajramasiñcattapo vai sa vajra āsīttamudyantuṃ nāśaknodatha vai tarhi viṣṇu ranyā devatāsīthso'bravīdviṣṇavehīdamā hariṣyāvo yenāyamidamiti sa viṣṇustredhātmānaṃ vi nyadhatta pṛthivyāṃ tṛtīyamantarikṣe tṛtīyaṃ divi tṛtīyamabhi paryāvartāddhyabibhedyat pṛthivyāṃ tṛtīyamāsīt teneṃdro vajramudayacchadviṣṇvanusthitaḥ so'bravīnmā me pra hārasti vā idaṃ mayi vīryaṃ tatte pra dāsyāmīti tadasmai prāyacchattatpratyagṛhṇādadhā meti tadviṣṇaveti prāyacchattadviṣṇuḥ pratyagṛhṇādasmāsviṃdra iṃdriyaṃ dadhātviti yadantarikṣe tṛtīyamāsītteneṃdro vajramudayacchadviṣṇvanusthitaḥ so'bravīnmā me pra hārasti vā idaṃ mayi vīryaṃ tatte pra dāsyāmīti tadasmai prāyacchat tatpratyagṛhṇāddvirmādhā iti tadviṣṇaveti prāyacchattadviṣṇuḥ pratyagṛhṇādasmāsviṃdra iṃdriyaṃ dadhātviti yaddivi tṛtīyamāsītteneṃdro vajramudayacchadviṣṇvanusthitaḥ so'bravīnmā me pra hāryenāha midamasmi tatte pa dāsyāmīti tvī3 ityabravīthsaṃdhāṃ tu saṃ dadhāva hai tvāmeva pra viśānīti yanmāṃ praviśeḥ kiṃ mā bhuñjyā ityabravīttvāmevendhīya tava bhogāya tvāṃ pra viśeyamityabravīttam vṛtraḥ prāviśadudaraṃ vai vṛtraḥ, kṣutkhalu vai manuṣyasya bhrātṛvyo ya evaṃ veda hanti kṣudhaṃ bhrātṛvyaṃ tadasmai prāyacchattatpratyagṛhṇāttrirmādhā iti tadviṣṇaveti prāyacchattadviṣṇuḥ pratyagṛhṇādasmāsviṃdra iṃdriyaṃ dadhātviti yattriḥ prāyacchattriḥ pratyagṛhṇāttattridhātostridhātutvaṃ yadviṣṇuranvatiṣṭhata viṣṇaveti prāyacchattasmādaiṃdrāvaiṣṇavaṃ havirbhavati yadvā idaṃ kiṃ ca tadasmai tatprāyacchadṛcaḥ sāmāni yajūṃṣi sahasraṃ vā asmai tatprāyacchattasmāthsahasradakṣiṇam pravaṇaṃ viṣṇurvā idamidamahaṃ yo bhavatyekaviṃśatiśca

Tvaṣṭṛ, dessen Sohn von Indra erschlagen worden war, brachte Indra Soma dar. Bei diesem Opfer wünschte Indra herbeigerufen zu werden; man rief ihn aber nicht herbei, mit den Worten: „Er hat meinen Sohn erschlagen.“ Da machte er sich mit Gewalt zum Opferherrn und trank den Soma gewaltsam. Was davon übrigblieb, ließ Tvaṣṭṛ zum Āhavanīya-Feuer fließen, mit den Worten: „Svāhā! Wachse, du Indra-Feind!“ So weit es hochspritzte [?], so weit hielt es von selbst inne – sei es, dass es so weit auf einem Abhang lag, sei es, dass es so weit auf dem Feuer selbst lag. Es entstand daraus etwas, das sich zu Agni und Soma zugleich formte; es wuchs, Pfeilschussweite um Pfeilschussweite, nach allen Seiten. Es umschloss diese Welten; und dass es diese Welten umschloss, das ist das Vṛtra-Sein des Vṛtra. Deshalb fürchtete sich Indra, auch Tvaṣṭṛ fürchtete sich. Tvaṣṭṛ goss ihm die Vajra-Waffe; Glut (tapas) war jene Vajra, und er vermochte sie nicht zu erheben. Damals aber war Viṣṇu eine andere, eigenständige Gottheit. Er sprach: „Viṣṇu, komm her, wir wollen dies erobern, wodurch ich es vollbringe.“ Da teilte Viṣṇu sich selbst dreifach auf: ein Drittel auf der Erde, ein Drittel in der Luft, ein Drittel im Himmel. Weil es (Vṛtra) ihn (Indra) bedrängte [?], fürchtete er sich. Als das Drittel, das auf der Erde war, mit ihm vereint war, erhob Indra damit die Vajra, gestützt auf Viṣṇu. Er (Vṛtra) sprach: „Schlage mich nicht! Ist denn in mir überhaupt Manneskraft? Die werde ich dir geben.“ Das übergab er ihm; das nahm er an mit den Worten: „Und gib mir mehr!“ Das übergab er weiter an Viṣṇu; das nahm Viṣṇu an mit den Worten: „Uns, dem Indra, möge dies Sinneskraft verleihen!“ Als das Drittel, das in der Luft war, mit ihm vereint war, erhob Indra damit die Vajra, gestützt auf Viṣṇu. Er sprach: „Schlage mich nicht! Ist denn in mir überhaupt Manneskraft? Die werde ich dir geben.“ Das übergab er ihm; das nahm er an mit den Worten: „Zweimal gib mir!“ Das übergab er weiter an Viṣṇu; das nahm Viṣṇu an mit den Worten: „Uns, dem Indra, möge dies Sinneskraft verleihen!“ Als das Drittel, das im Himmel war, mit ihm vereint war, erhob Indra damit die Vajra, gestützt auf Viṣṇu. Er sprach: „Schlage mich nicht – wer immer mich auch nennt, das bin ich; das werde ich dir geben, dir!“ – so sprach er. Einen Bund aber schloss er mit Indra: „Lass mich doch in dich selbst eingehen.“ „Wenn du in mich eingehst, was werde ich dann von dir haben?“, sprach Indra. „Dich werde ich dadurch entflammen [?], dir zum Genuss werde ich in dich eingehen“, sprach er. Diesen betrat Vṛtra: der Bauch nämlich ist Vṛtra; der Hunger ist ja der Rivale des Menschen; wer dies weiß, erschlägt den Hunger, seinen Rivalen. Das übergab er ihm; das nahm er an mit den Worten: „Dreimal gib mir!“ Das übergab er weiter an Viṣṇu; das nahm Viṣṇu an mit den Worten: „Uns, dem Indra, möge dies Sinneskraft verleihen!“ Dass er es dreimal übergab und dreimal annahm, das ist das Dreifach-Sein des Dreifachen (Tridhātu); und dass Viṣṇu dabei mit anwesend war, indem er „an Viṣṇu“ sagte, als er es übergab, deshalb gibt es die Aindra-Vaiṣṇava-Opfergabe. Und was immer sonst noch da war, das übergab er ihm auch: die Ṛcas, die Sāmans, die Yajus-Sprüche; ja, Tausend übergab er ihm – deshalb gibt es die Tausend als Priesterlohn, beim Opfer namens Pravaṇa. Viṣṇu ist ja dieses All; „ich bin dieses All“ – wer so spricht, der wird zu Viṣṇu.

devā vai rājanyājjāyamānādabibhayustamantareva santaṃ dāmnāpauṃbhanthsa vā eṣo'pobdho jāyate yadrājanyo yadvā eṣo'napobdho jāyeta vṛtrān ghna2ṃścaredyaṃ kāmayeta rājanyamanapobdho jāyeta vṛtrānghna2ṃścarediti tasmā etamaiṃdrābārhaspatyaṃ caruṃ nirvapedaiṃdro vai rājanyo brahma bṛhaspatirbrahmaṇaivainaṃ dāmno'poṃbhanānmuñcati hiraṇmayaṃ dāma dakṣiṇā sākṣādevainaṃ dāmno'poṃbhanānmuñcati enaṃ dvādaśa ca

Die Götter fürchteten sich vor dem heranwachsenden Adligen (rājanya, Kṣatriya); noch während er im Mutterleib war, banden sie ihn mit einem Strick fest [?]. Dies ist es, weshalb der Adlige gefesselt geboren wird. Würde aber einer ungefesselt geboren, würde er umherziehen und Feinde erschlagen. Wenn man für einen Adligen wünscht: „Ungefesselt möge er geboren werden und umherziehen, Feinde erschlagend“ – dafür soll man diesen Aindra-Bārhaspatya-Brei darbringen. Indra ist ja der Adlige, Bṛhaspati das heilige Wort (brahman); eben mit dem heiligen Wort löst er ihn von der Fessel des Strickes. Ein goldenes Band gibt man als Priesterlohn – eben damit unmittelbar löst er ihn von der Fessel des Strickes.

navonavo bhavati jāyamāno'hnāṃ keturuṣasāmetyagre | bhāgaṃ devebhyo vi dadhātyāyan pra caṃdramāstirati dīrghamāyuḥ || yamādityā aṃśumāpyāyayanti yamakṣitamakṣitayaḥ pibanti | tena no rājā varuṇo bṛhaspatirā pyāyayantu bhuvanasya gopāḥ || prācyāṃ diśi tvamiṃdrāsi rājotodīcyāṃ vṛtrahanvṛtrahāsi | yatra yanti srotyāsta jjitaṃ te dakṣiṇato vṛṣabha edhi havyaḥ | iṃdro jayāti na parā jayātā adhirājo rājasu rājayāti | viśvā hi bhūyāḥ pṛtanā abhiṣṭīrupasadyo namasyo yathāsat || asyedeva pra ririce mahitvaṃ divaḥ pṛthivyāḥ paryantarikṣāt | svarāḍiṃdro dama ā viśvagūrtaḥ svariramatro vavakṣe raṇāya | abhi tvā śūra nonumo 'dugdhā iva dhenavaḥ | īśāna masya jagataḥ suvardṛśamīśānamiṃdra tasthuṣaḥ || tvāmiddhi havāmahe sātā vājasya kāravaḥ | tvāṃ vṛtreṣviṃdra satpatiṃ narastvāṃ kāṣṭhāsvarvataḥ || yaddyāva iṃdra te śataṃ śataṃ bhūmīruta syuḥ | na tvā vajrinthsahasraṃ sūryā anu na jātamaṣṭa rodasī || pibā somamiṃdra mandatu tvā yaṃ te suṣāva haryaśvādriḥ || soturbāhubhyāṃ suyato nārvā || revatīrnaḥ sadhamāda iṃdre santu tuvivājāḥ | kṣumanto yābhirmadema || udagne śucayastava vi jyotiṣodu tyaṃ jātavedasaṃ sapta tvā harito rathe vahanti deva sūrya | śociṣkeśaṃ vicakṣaṇa || citraṃ devānāmudagādanīkaṃ cakṣurmitrasya varuṇasyāgneḥ | āprā dyāvāpṛthivī antarikṣaṃ sūrya ātmā jagatastasthuṣa śca || viśve devā ṛtāvṛdha ṛtubhirhavanaśrutaḥ | juṣantāṃ yujyaṃ payaḥ tadīśānamadristasthuṣastriṃśacca

Immer wieder neu wird er geboren, das Erkennungszeichen der Tage, das den Morgenröten vorausgeht; im Kommen teilt er den Göttern ihren Anteil zu; der Mond verlängert unser langes Leben. || Den Mond, den die Ādityas mit ihrem Strahl anschwellen lassen, den Unerschöpflichen, den die Unerschöpflichen (Ādityas) trinken – mit dem sollen uns König Varuṇa und Bṛhaspati, die Hüter der Welt, mehren. || In der östlichen Richtung bist du, Indra, König; auch in der nördlichen bist du, Vṛtratöter, der Vṛtratöter; wohin die Ströme fließen, das ist dein erobertes Gebiet; von Süden her sei, o Bulle, herbeizurufen. || Indra möge siegen, nicht besiegt werden; als Oberkönig möge er über die Könige herrschen; denn er möge über alle Kampfscharen siegreich sein, verehrungswürdig, ehrwürdig – so möge es sein. || Von diesem eben ragt die Größe hervor, über Himmel, Erde und Luftraum hinaus; der selbstherrschende Indra ist im Hause, von allen gepriesen, laut tönend, unbezähmbar [?], erstarkt zum Kampf. || Dir, o Held, brüllen wir zu wie ungemolkene Milchkühe, dem Gebieter dieser beweglichen Welt, dem Sonnenschauenden, dem Gebieter, o Indra, des Feststehenden. || Dich eben rufen wir an bei der Erlangung des Kampfpreises, wir Sänger; dich, o Indra, den wahren Herrn, rufen die Männer in Kämpfen an; dich rufen sie an bei den Wettläufen der Rossbesitzer. || Wenn es, Indra, hundert Himmel für dich gäbe und ebenso hundert Erden, so würden dich, o Keulenträger, nicht tausend Sonnen erreichen; die beiden Welthälften haben nichts dir Gleichgeborenes erlangt. || Trink den Soma, Indra, er berausche dich, den dir der Pressstein ausgepresst hat, o Falbenlenker; von den Armen des Pressers geleitet wie ein wohlgeführtes Ross. || Reich sollen uns beim gemeinsamen Trankfest bei Indra die Gaben sein, kraftreiche, speisereiche, durch die wir uns berauschen mögen. || Empor, o Agni, steigen deine reinen Lichter, dein Glanz; empor steigt jener Jātavedas; sieben rötlich-goldene Stuten fahren dich, o Gott Sūrya, im Wagen, dich Flammenhaarigen, Weitschauenden. || Empor stieg das leuchtende Antlitz der Götter, das Auge des Mitra, des Varuṇa, des Agni; er erfüllte Himmel und Erde und den Luftraum; Sūrya ist die Seele des Beweglichen und Feststehenden. || Alle Götter, die Wahrheits-Mehrer, die durch die Jahreszeiten den Anruf hören, mögen sich an der zugehörigen Milch-Opfergabe erfreuen.