Prapāṭhaka 3

ādityebhyo bhuvadvadbhyaścaruṃ nirvapedbhūtikāma ādityā vā etaṃ bhūtyai prati nudante yo'laṃ bhūtyai sanbhūtiṃ na prāpnotyādityāneva bhuvadvataḥ svena bhāgadheyenopa dhāvati ta evainaṃ bhūtiṃ gamayanti bhavatyevādityebhyo dhārayadvadbhyaścaruṃ nirvapedaparuddho vāparudhyamāno vādityā vā aparoddhāra ādityā avagamayitāra ādityāneva dhārayadvataḥ svena bhāgadheyenopa dhāvati ta evainaṃ viśi dādhratyanaparudhyo bhavatyadite'nu manyasvetyaparudhyamāno'sya padamā dadīteyaṃ vā aditiriyamevāsmai rājyamanu manyate satyāśīrityāha satyāmevāśiṣaṃ kuruta iha mana ityāha prajā evāsmai samanasaḥ karotyupa preta marutaḥ sudānava enā viśpatinābhyamuṃ rājānamityāha mārutī vai viḍjyeṣṭho viśpatirviśaivainaṃ rāṣṭreṇa samardhayati yaḥ parastādgrāmyavādī syāttasya gṛhādvrīhīnā harecchuklāgśca kṛṣṇāgśca vi cinuyā dye śuklāḥ syustamādityaṃ caruṃ nirvapedādityā vai devatayā viḍviśamevāva gaccha tyavagatāsya viḍanavagataṃ rāṣṭramityāhurye kṛṣṇāḥ syustaṃ vāruṇaṃ caruṃ nirvapedvāruṇaṃ vai rāṣṭramubhe eva viśaṃ ca rāṣṭraṃ cāva gacchati yadi nāvagacchedimamahamādityebhyo bhāgaṃ nirvapāmyāmuṣmādamuṣyai viśo'vagantoriti nirvapedādityā evainaṃ bhāgadheyaṃ prepsanto viśamava gamayanti yadi nāvagacchedāśvatthānmayūkhānthsapta madhyameṣāyāmupa hanyādidamahamādityānbadhnāmyāmuṣmādamuṣyai viśo'vagantorityādityā evainaṃ baddhavīrā viśamava gamayanti yadi nāvagacchedetamevādityaṃ caruṃ nirvapedidhme'pi mayūkhānthsaṃ nahyedanaparudhyamevāva gacchatyāśvatthā bhavanti marutāṃ vā etadojo yadaśvattha ojasaiva viśamava gacchati sapta bhavanti saptagaṇā vai maruto gaṇaśa eva viśamava gacchati dhārayadvato maruto gacchati viśamavaitadaṣṭādaśa ca

Wer nach Gedeihen verlangt, soll den den Ādityas-mit-dem-Gedeihen geweihten Speisebrei darbringen. Die Ādityas stoßen nämlich denjenigen zum Gedeihen an, der zwar dazu fähig wäre, aber kein Gedeihen erreicht. Mit seinem eigenen Anteil wendet er sich an die Ādityas-mit-dem-Gedeihen, und diese lassen ihn dann zum Gedeihen gelangen – so geschieht es ihm. Wer ausgeschlossen ist oder ausgeschlossen wird, soll den den Ādityas-mit-dem-Halten geweihten Speisebrei darbringen. Die Ādityas sind nämlich die Ausschließer, aber auch die Bewirker der Zustimmung [?]. Mit seinem eigenen Anteil wendet er sich an die Ādityas-mit-dem-Halten, und diese halten ihn dann fest im Stamm – er wird wieder einer, der nicht ausgeschlossen wird. „O Aditi, stimme zu!" – so spricht er, der Ausgeschlossene, wenn er die Zustimmung des Stammes erlangen möchte. Diese Erde nämlich ist Aditi; sie stimmt ihm dann der Königsherrschaft zu. „Ein wahrer Segenswunsch" – so spricht er und bewirkt damit einen wahren Segenswunsch. „Hier sei der gemeinsame Sinn" – so spricht er und macht ihm damit die Untertanen gleichgesinnt. „Kommt herbei, ihr Maruts, ihr Gutspendenden, mit diesem Stammesherrn zu jenem König dort" – so spricht er; der Marut-gehörige Stamm hat nämlich den Stammesherrn als Obersten – eben durch den Stamm bringt er ihn im Reich zum Gedeihen. Wer, obwohl er höhergestellt ist, von der Dorfgemeinschaft dennoch nur geringschätzig geredet wird, aus dessen Haus soll man Reiskörner holen und weiße und schwarze Körner voneinander sondern. Überwiegen die weißen, soll man den dem Āditya geweihten Speisebrei darbringen; die Ādityas sind nämlich, was die Gottheit betrifft, der Stamm. „Stimme du dem Stamm zu" – so spricht man; wem so zugestimmt wird, dem gehört auch der zugestimmte Stamm – sonst, so sagt man, wäre auch das Reich nicht zugestimmt. Überwiegen die schwarzen, soll man den dem Varuṇa geweihten Speisebrei darbringen; dem Varuṇa gehört nämlich das Reich; so gewinnt er sich beides zur Zustimmung, den Stamm wie das Reich. Sollte der Stamm dennoch nicht zustimmen, soll er sprechen: „Diesen Anteil bringe ich hiermit den Ādityas dar, damit der Stamm von dort zustimme" – und dies darbringen; die Ādityas, die ihren rituellen Anteil erlangen wollen, lassen den Stamm dann zustimmen. Stimmt der Stamm dennoch nicht zu, soll er sieben Pflöcke vom Feigenbaum in der Mitte des Opfertiers festschlagen und sprechen: „Hiermit binde ich die Ādityas, damit der Stamm von dort zustimme"; die so gebundenen, aber dennoch tapferen [?] Ādityas lassen den Stamm dann zustimmen. Stimmt er noch immer nicht zu, soll man eben diesen dem Āditya geweihten Speisebrei darbringen und dabei die Pflöcke zusätzlich mit Brennholz zusammenbinden – so gelangt er zu einem Stamm, der ihn nicht ausschließt. Es sind Feigenbaum-Pflöcke, denn Kraft (ojas) ist das, was vom Feigenbaum-Holz herrührt, das den Maruts gehört – eben durch diese Kraft gelangt er zum Stamm. Es sind sieben, denn sieben Scharen sind die Maruts – scharenweise gelangt er zum Stamm. Zu dem, der den Stamm bei sich festhält, gelangen die Maruts; so gelangt er zum Stamm. [Achtzehn.]

devā vai mṛtyorabibhayuste prajāpatimupādhāvantebhya etāṃ prājāpatyāṃ śatakṛṣṇalāṃ niravapattayaivaiṣvamṛtamadadhādyo mṛtyorbibhīyāttasmā etāṃ prājāpatyāṃ śatakṛṣṇalāṃ nirvapetprajāpatimeva svena bhāgadheyenopa dhāvati sa evāsminnāyurdadhāti sarvamāyureti śatakṛṣṇalā bhavati śatāyuḥ puruṣaḥ śateṃdriya āyuṣyeveṃdriye prati tiṣṭhati ghṛte bhavatyāyurvai ghṛtamamṛtaṃ hiraṇyamāyuścaivāsmā amṛtaṃ ca samīcī dadhāti catvāricatvāri kṛṣṇalānyavadyati caturavattasyāptyā ekadhā brahmaṇa upa haratyekadhaiva yajamāna āyurdadhātyasāvādityo na vyarocata tasmai devāḥ prāyaścittimaicchantasmā etaṃ sauryaṃ caruṃ niravapantenaivāsmin rucamadadhuRyo brahmavarcasakāmaḥ syāttasmā etaṃ sauryaṃ caruṃ nirvapedamumevāditya2ṃ svena bhāgadheyenopa dhāvati sa evāsminbrahmavarcasaṃ dadhāti brahmavarcasyeva bhavatyubhayato rukmau bhavata ubhayata evāsminrucaṃ dadhāti prayājeprayāje kṛṣṇalaṃ juhoti digbhya evāsmai brahmavarcasamava rundha āgneyamaṣṭākapālaṃ nirvapethsāvitraṃ dvādaśakapālaṃ bhūmyai caruṃ yaḥ kāmayeta hiraṇyaṃ vindeya hiraṇyaṃ mopa namediti yadāgneyo bhavatyāgneyaṃ vai hiraṇyaṃ yasyaiva hiraṇyaṃ tenaivainadvindate sāvitro bhavati savitṛprasūta evainadvindate bhūmyai carurbhavatyasyāmevainadvindata upainaṃ hiraṇyaṃ namati vi vā eṣa iṃdriyeṇa vīryeṇardhyate yo hiraṇyaṃ vindata etā meva nirvapeddhiraṇyaṃ vittvā neṃdriyeṇa vīryeṇa vyṛdhyata etāmeva nirvapedyasya hiraṇyaṃ naśyedyadāgneyo bhavatyāgneyaṃ vai hiraṇyaṃ yasyaiva hiraṇyaṃ tenaivainadvindati sāvitro bhavati savitṛprasūta evainadvindati bhūmyai carurbhavatyasyāṃ vā etannaśyati yannaśyatyasyāmevainadvindatīṃdra stvaṣṭuḥ somamabhīṣahāpibathsa viṣvaṅvyārcchathsa iṃdriyeṇa somapīthena vyārdhyata sa yadūrdhvamudavamītte śyāmākā abhavanthsa prajāpatimupādhāvattasmā etaṃ someṃdra2ṃ śyāmākaṃ caruṃ niravapattenaivāsminniṃdriyaṃ somapīthamadadhādvi vā eṣa iṃdriyeṇa somapīthenardhyate yaḥ somaṃ vamiti yaḥ somavāmī syāttasmā etaṃ someṃdra2ṃ śyāmākaṃ caruṃ nirvapethsomaṃ caiveṃdraṃ ca svena bhāgadheyenopa dhāvati tāvevāsminniṃdriyaṃ somapīthaṃ dhatto neṃdriyeṇa somapīthena vyṛdhyate yathsaumyo bhavati somapīthamevāva rundhe yadaiṃdro bhavatīṃdriyaṃ vai somapītha iṃdriyameva somapīthamava rundhe śyāmāko bhavatyeṣa vāva sa somaḥ sākṣādeva somapīthamava rundhe'gnaye dātre puroḍāśamaṣṭākapālaṃ nirvapediṃdrāya pradātre puroḍāśamekādaśakapālaṃ paśukāmo'gnirevāsmai paśūn prajanayati vṛddhāniṃdraḥ pra yacchati dadhi madhu ghṛtamāpo dhānā bhavantyetadvai paśūnāṃ rūpaṃ rūpeṇaiva paśūnava rundhe pañcagṛhītaṃ bhavati pāṅktā hi paśavo bahurūpaṃ bhavati bahurūpā hi paśavaḥ samṛdhyai prājāpatyaṃ bhavati prājāpatyā vai paśavaḥ prajāpatirevāsmai paśūn pra janayatyātmā vai puruṣasya madhu yanmadhvagnau juhotyātmānameva tadyajamāno'gnau pra dadhāti paṅktyau yājyānuvākye bhavataḥ pāṅktaḥ puruṣaḥ pāṅktāḥ paśava ātmānameva mṛtyorniṣkrīyapaśūnava rundhe iṃdriyesmin bhūmyā etāmiṃdraḥ syāttasmai somo bahurūpā hi paśava ekacatvāriṃśacca

Die Götter fürchteten sich vor dem Tod und wandten sich an Prajāpati. Für sie brachte er den ihm geweihten Hundert-Schwarzkorn-Speisebrei (śatakṛṣṇalā) dar und legte ihnen damit Unsterblichkeit ein. Wer sich vor dem Tod fürchtet, soll ebendiesen dem Prajāpati geweihten Speisebrei darbringen: Mit seinem eigenen Anteil wendet er sich an Prajāpati, und dieser legt ihm dann Lebenszeit ein – er durchlebt seine ganze Lebenszeit. Dass es hundert schwarze Körner hat, liegt daran, dass der Mensch hundert Jahre lebt und seine Sinneskraft hundertfach ist – in dieser lebenslangen Sinneskraft findet er festen Halt. Es wird in Ghee zubereitet, denn Lebenszeit ist das Ghee, Unsterblichkeit das Gold – Lebenszeit und Unsterblichkeit legt er ihm damit vereint ein. Je vier Körner schneidet er ab und erlangt mit diesen vieren jeweils eine Einheit; auf einmal bringt er sie dem Brahmán-Priester dar, und auf einmal legt er dem Opferherrn so Lebenszeit ein. Einst leuchtete jene Sonne nicht mehr richtig. Die Götter suchten dafür ein Sühnemittel und brachten diesen dem Sūrya geweihten Speisebrei dar; damit legten sie ihr wieder Glanz ein. Wer nach dem Glanz des heiligen Wissens verlangt, soll ebendiesen Speisebrei darbringen: Mit seinem eigenen Anteil wendet er sich an jene Sonne, und sie legt ihm dann den Glanz des heiligen Wissens ein – er wird glanzvoll an heiligem Wissen. Auf beiden Seiten sind Goldschmuckstücke angebracht; damit legt er ihm von beiden Seiten Glanz ein. Bei jeder Vorschüttung opfert er ein Schwarzkorn hinein – von allen Himmelsrichtungen her gewinnt er sich so den Glanz des heiligen Wissens. Wer wünscht: „Ich möchte Gold finden, und das gefundene Gold soll mir dauerhaft bleiben", soll das dem Agni geweihte Achtscherben-Opfer, das dem Savitṛ geweihte Zwölfscherben-Opfer und den der Erde geweihten Speisebrei darbringen. Dass es dem Agni gehört, liegt daran, dass dem Agni das Gold gehört – eben durch das, was Agni gehört, findet er es. Dass es dem Savitṛ gehört, heißt: von Savitṛ angetrieben findet er es. Dass es der Erde gehört, heißt: eben auf ihr findet er es, und das Gold fällt ihm dann zu. Denn wer Gold findet, mindert sich an Sinneskraft und Manneskraft; eben dieses Opfer soll er darbringen, damit er sich nach dem Fund nicht mindere. Eben dieses Opfer soll auch darbringen, wessen Gold verloren gehen sollte. Dass es dem Agni gehört – dem Agni gehört das Gold –, verhilft ihm, es wiederzufinden; dass es dem Savitṛ gehört, heißt: von Savitṛ angetrieben findet er es wieder; dass es der Erde gehört, heißt: auf ihr eben geht es verloren, wenn es verloren geht, und eben auf ihr findet er es wieder. Indra trank mit Gewalt den Soma des Tvaṣṭṛ; dabei wandte er sich widerwillig ab [?] und wurde dadurch an Sinneskraft, dem Soma-Trank, gemindert. Was er, den Kopf emporgerichtet, ausbrach, wurde zu den Śyāmāka-Körnern. Er wandte sich an Prajāpati, und dieser brachte ihm den dem Soma-und-Indra geweihten Śyāmāka-Speisebrei dar und legte ihm damit die Sinneskraft, den Soma-Trank, wieder ein. Wer den Soma erbricht, wird ebenso an Sinneskraft, dem Soma-Trank, gemindert; ein solcher Soma-Erbrecher soll diesen Śyāmāka-Speisebrei darbringen: Mit seinem eigenen Anteil wendet er sich an Soma und Indra, und die beiden legen ihm dann Sinneskraft, den Soma-Trank, ein – er mindert sich nicht mehr. Weil das Opfer dem Soma gehört, gewinnt er sich den Soma-Trank; weil es dem Indra gehört – Sinneskraft ist ja der Soma-Trank –, gewinnt er sich eben die Sinneskraft, den Soma-Trank. Es sind Śyāmāka-Körner, denn eben dieser ist ja jener Soma selbst – unmittelbar gewinnt er sich damit den Soma-Trank. Wer nach Vieh verlangt, soll dem Geber Agni das Achtscherben-Opfer, dem Nach-Geber Indra das Elfscherben-Opfer darbringen. Agni erzeugt ihm nämlich das Vieh, und herangewachsen gewährt es dann Indra. Dazu kommen Dickmilch, Honig, Ghee, Wasser und geröstete Körner – dies ist die Gestalt des Viehs, und durch diese Gestalt gewinnt er sich das Vieh. Es wird fünfmal ergriffen, denn fünfzählig ist das Vieh; es wird vielgestaltig gemacht, denn vielgestaltig ist das Vieh, zu seinem Gedeihen. Es wird dem Prajāpati geweiht, denn ihm gehört das Vieh, und Prajāpati erzeugt es ihm. Der Honig ist das Selbst des Menschen; was er an Honig ins Feuer opfert, opfert der Opferherr damit eben sich selbst. Opferformel und Anrufungsstrophe haben fünf Versfüße, denn der Mensch ist fünfteilig und ebenso das Vieh – so gewinnt er sich, sich selbst aus dem Tod loskaufend, das Vieh. [Der überlieferte Textschluss ist unklar und verkürzt, ?.] Einundvierzig.

devā vai sattramāsatarddhiparimitaṃ yaśaskāmāsteṣāṃ somaṃ rājānaṃ yaśa ārcchathsa girimudaittamagniranūdaittāvagnīṣomau samabhavatāṃ tāviṃdro yajñavibhraṣṭo'nu paraittāvabravīdyājayataṃ meti tasmā etāmiṣṭiṃ niravapatāmāgneyamaṣṭākapālamaiṃdramekādaśakapālaṃ saumyaṃ caruṃ tayaivāsminteja iṃdriyaṃ brahmavarcasamadhattāṃ yo yajñavibhraṣṭaḥ syāttasmā etāmiṣṭiṃ nirvapedāgneyamaṣṭākapālamaiṃdramekādaśakapālaṃ saumyaṃ caruṃ yadāgneyo bhavati teja evāsmintena dadhāti yadaiṃdro bhavatīṃdriyamevāsmintena dadhāti yathsaumyo brahmavarcasaṃ tenāgneyasya ca saumyasya caiṃdre samāśleṣayettejaścaivāsmin brahmavarcasaṃ ca samīcī dadhātyagnīṣomīyamekādaśakapālaṃ nirvapedyaṃ kāmo nopanamedāgneyo vai brāhmaṇaḥ sa somaṃ pibati svāmeva devatāg svena bhāgadheyenopa dhāvati saivainaṃ kāmena samardhayatyupainaṃ kāmo namatyagnīṣomīyamaṣṭākapālaṃ nirvapedbrahmavarcasakāmo'gnīṣomāveva svena bhāgadheyenopa dhāvati tāvevāsminbrahmavarcasaṃ dhatto brahmavarcasyeva bhavati yadaṣṭākapālastenāgneyo yacchyāmākastena saumyaḥ samṛddhyai somāya vājine śyāmākaṃ caruṃ nirvapedyaḥ klaibyādbibhīyādreto hi vā etasmādvājinamapakrāmatyathaiṣa klaibyādbibhāya somameva vājinagg svena bhāgadheyenopa dhāvati sa evāsminreto vājinaṃ dadhāti na klībo bhavati brāhmaṇaspatyamekādaśakapālaṃ nirvapedgrāmakāmo brahmaṇaspatimeva svena bhāgadheyenopa dhāvati sa evāsmai sajātān pra yacchati grāmyeva bhavati gaṇavatī yājyānuvākye bhavataḥ sajātairevainaṃ gaṇavantaṃ karotyetāmeva nirvapedyaḥ kāmayeta brahmanviśaṃ vi nāśayeyamiti mārutī yājyānuvākye kuryādbrahmanneva viśaṃ vi nāśayati tejaḥ samīcī brahmavarcasyeva grāmakāmastricatvāriṃśacca

Die Götter saßen einst in einer Sattra-Opfersitzung, den Erfolg ihres Vorhabens ermessend [?], voller Ruhmbegier. Da wich der Ruhm von ihnen zu Soma, dem König, hin. Dieser stieg zum Berg auf, und Agni folgte ihm nach; die beiden wurden dort zur vereinten Gottheit Agnīṣoma. Ihnen folgte Indra nach, der vom Opfer Ausgeschlossene, und sprach: „Lasst mich wieder am Opfer teilhaben!" Für ihn brachten sie dieses Opfer dar: das dem Agni geweihte Achtscherben-Opfer, das dem Indra geweihte Elfscherben-Opfer und den dem Soma geweihten Speisebrei; damit legten sie ihm Glanzkraft, Sinneskraft und Glanz des heiligen Wissens ein. Wer vom Opfer ausgeschlossen ist, soll ebendieses Opfer darbringen: das dem Agni geweihte Achtscherben-Opfer, das dem Indra geweihte Elfscherben-Opfer und den dem Soma geweihten Speisebrei. Weil es dem Agni gehört, legt er ihm dadurch Glanzkraft ein; weil es dem Indra gehört, legt er ihm dadurch Sinneskraft ein; weil es dem Soma gehört, legt er ihm den Glanz des heiligen Wissens ein. Dabei soll er das dem Agni und dem Soma Zugehörige mit dem dem Indra Zugehörigen verbinden lassen, sodass er ihm Glanzkraft und Glanz des heiligen Wissens vereint einlegt. Wessen Wunsch sich nicht erfüllen wollte, der soll das dem Agni-und-Soma geweihte Elfscherben-Opfer darbringen. Dem Agni gehört nämlich, was die Gottheit betrifft, der Brahmane, der den Soma trinkt; mit seinem eigenen Anteil wendet er sich also an seine eigene Gottheit, und diese erfüllt ihm dann den Wunsch – er neigt sich ihm zu. Wer nach dem Glanz des heiligen Wissens verlangt, soll das dem Agni-und-Soma geweihte Achtscherben-Opfer darbringen. Mit seinem eigenen Anteil wendet er sich an Agni und Soma, und die beiden legen ihm dann den Glanz des heiligen Wissens ein – er wird glanzvoll an heiligem Wissen. Dass es acht Scherben hat, macht es dem Agni zugehörig; dass es Śyāmāka-Körner enthält, dem Soma – zum Gedeihen. Wer sich vor Manneskraftlosigkeit fürchtet, soll dem kraftvollen Soma den Śyāmāka-Speisebrei darbringen. Der Same weicht nämlich von dem Kraftvollen, sobald er sich vor Manneskraftlosigkeit fürchtet. Mit seinem eigenen Anteil wendet er sich an den kraftvollen Soma, und dieser legt ihm dann den Samen, die Kraft, ein – er wird nicht manneskraftlos. Wer nach einer Dorfgemeinschaft verlangt, soll das dem Brahmaṇaspati geweihte Elfscherben-Opfer darbringen. Mit seinem eigenen Anteil wendet er sich an Brahmaṇaspati, und dieser gewährt ihm dann Stammesgenossen – er wird zum Dorfbesitzer. Opferformel und Anrufungsstrophe sind „scharenreich"; eben durch die Stammesgenossen macht er ihn scharenreich. Eben dieses Opfer soll auch darbringen, wer wünscht: „Durch die heilige Kraft möchte ich einen feindlichen Stamm vernichten." Er soll die den Maruts geweihte Formel als Opferformel und Anrufungsstrophe verwenden; eben durch die heilige Kraft vernichtet er dann den Stamm. Glanzkraft und Übereinstimmung gelten hier gleichsam als Glanz des heiligen Wissens – beim nach einer Dorfgemeinschaft Verlangenden. [Dreiundvierzig.]

aryamṇe caruṃ nirvapethsuvargakāmo'sau vā ādityoryamāryamaṇameva svena bhāgadheyenopa dhāvati sa evainaṃ suvargaṃ lokaṃ gamayatyaryamṇe caruṃ nirvapedyaḥ kāmayeta dānakāmā me prajāḥ syurityasau vā ādityoryamā yaḥ khalu vai dadāti soryamāryamaṇameva svena bhāgadheyenopa dhāvati sa evāsmai dānakāmāḥ prajāḥ karoti dānakāmā asmai prajā bhavantyaryamṇe caruṃ nirvapedyaḥ kāmayeta svasti janatāmiyāmityasau vā ādityoryamāryamaṇameva svena bhāgadheyenopa dhāvati sa evainaṃ tadgamayati yatra jigamiṣatīṃdro vai devānāmānujāvara āsīthsa prajāpatimupādhāvattasmā etamaiṃdramānuṣūkamekādaśakapālaṃ ni ravapat tenaivainamagraṃ devatānāṃ paryaṇayadbudhnavatī agravatī yājyānuvākye akarodbudhnādevainamagraṃ paryaṇayadyo rājanya ānujāvaraḥ syāttasmā etamaiṃdramānuṣūkamekā daśakapālaṃ nirvapediṃdrameva svena bhāgadheyenopa dhāvati sa evainamagraṃ samānānāṃ pari ṇayati budhnavatī agravatī yājyānuvākye bhavato budhnādevainamagraṃ pari ṇayatyānuṣūko bhavatyeṣā hyetasya devatā ya ānujāvaraḥ samṛddhyai yo brāhmaṇa ānujāvaraḥ syāttasmā etaṃ bārhaspatyamānuṣūkaṃ caruṃ nirvaped bṛhaspatimeva svena bhāgadheyenopa dhāvati sa evainamagraṃ samānānāṃ pari ṇayati budhnavatī agravatī yājyānuvākye bhavato budhnādevainamagraṃ pari ṇayatyānuṣūko bhavatyeṣā hyetasya devatā ya ānujāvaraḥ samṛddhyai eva niragrametasya catvāri ca

Wer nach der Himmelswelt verlangt, soll den dem Aryaman geweihten Speisebrei darbringen. Jener Āditya nämlich, der Yama ist, ist eben Aryaman; mit seinem eigenen Anteil wendet er sich an Aryaman, und dieser lässt ihn dann zur Himmelswelt gelangen. Wer wünscht: „Meine Nachkommen sollen zum Schenken bereit sein", soll den dem Aryaman geweihten Speisebrei darbringen. Jener Āditya, der Yama ist – wer wirklich gibt, ist ja Yama –, ist eben Aryaman; mit seinem eigenen Anteil wendet er sich an Aryaman, und dieser macht ihm dann seine Nachkommen zum Schenken bereit: Wer zum Schenken bereit ist, wird ihm zum Nachkommen. Wer wünscht: „Ich möchte wohlbehalten zur Volksgemeinschaft gelangen", soll den dem Aryaman geweihten Speisebrei darbringen. Jener Āditya, der Yama ist, ist eben Aryaman; mit seinem eigenen Anteil wendet er sich an Aryaman, und dieser lässt ihn dann dorthin gelangen, wohin er zu gelangen wünscht. Indra war einst unter den Göttern der Jüngere, der Nachfolgende. Er wandte sich an Prajāpati, und dieser brachte ihm das dem Indra geweihte, dem Anuṣūka-Vers entsprechende Elfscherben-Opfer dar; damit führte er ihn an die Spitze der Gottheiten. Er machte die Verse „mit Grund" (budhnavatī) und „mit Spitze" (agravatī) zu Anrufungsstrophe und Opferformel; von der Grundlage aus führte er ihn eben an die Spitze. Wer ein Adliger ist und zugleich der Jüngere, Nachfolgende, soll dieses dem Indra geweihte, dem Anuṣūka entsprechende Elfscherben-Opfer darbringen. Mit seinem eigenen Anteil wendet er sich an Indra, und dieser führt ihn dann an die Spitze der Gleichgestellten. Anrufungsstrophe und Opferformel sind „mit Grund" und „mit Spitze"; von der Grundlage aus führt er ihn eben an die Spitze. Das Opfer gehört zum „Anuṣūka", denn dies ist die Gottheit dessen, der der Jüngere, Nachfolgende ist. Zum Gedeihen. Wer ein Brahmane ist und zugleich der Jüngere, Nachfolgende, soll diesen dem Bṛhaspati geweihten, dem Anuṣūka entsprechenden Speisebrei darbringen. Mit seinem eigenen Anteil wendet er sich an Bṛhaspati, und dieser führt ihn dann an die Spitze der Gleichgestellten. Anrufungsstrophe und Opferformel sind „mit Grund" und „mit Spitze"; von der Grundlage aus führt er ihn eben an die Spitze. Das Opfer gehört zum „Anuṣūka", denn dies ist die Gottheit dessen, der der Jüngere, Nachfolgende ist. Zum Gedeihen. [Der überlieferte Textschluss ist unklar und verkürzt, ?.] Und vier.

prajāpatestrayastriṃśadduhitara āsantāḥ somāya rājñe'dadāttāsāṃ rohiṇīmupaittā īrṣyantīḥ punaragacchantā anvaittāḥ punarayācata tā asmai na punaradadāthsobravīdṛtamamīṣva yathā samāvaccha upaiṣyāmyatha te punardāsyāmīti sa ṛtamāmīttā asmai punaradadāttāsāṃ rohiṇīmevopait taṃ yakṣma ārcchadrājānaṃ yakṣma āraditi tadrājayakṣmasya janma yatpāpīyānabhavattatpāpayakṣmasya yajjāyābhyo'vindattajjāyenyasya ya evameteṣāṃ yakṣmāṇāṃ janma veda nainamete yakṣmā vindanti sa etā eva namasyannupādhāvattā abruvanvaraṃ vṛṇāmahai samāvaccha eva na upāya iti tasmā eta mādityaṃ caruṃ niravapantenaivainaṃ pāpāth srāmādamuñcan, yaḥ pāpayakṣmagṛhītaḥ syāttasmā etamādityaṃ caruṃ nirvapedādityāneva svena bhāgadheyenopa dhāvati ta evainaṃ pāpāthsrāmānmuñcantyamāvāsyāyāṃ nirvapedamumevainamāpyāyamānamanvā pyāyayati navo navo bhavati jāyamāna iti puro'nuvākyā bhavatyāyurevāsmintayā dadhāti yamādityā aṃśumāpyāyayantīti yājyaivainametayāpyāyayati evopaitamasmin trayodaśa ca

Prajāpati hatte dreiunddreißig Töchter; er gab sie dem König Soma zur Frau. Zu einer von ihnen, Rohiṇī, ging er bevorzugt; die anderen wurden darüber eifersüchtig und kehrten zu Prajāpati zurück. Prajāpati folgte ihnen und bat wiederum um ihre Rückkehr; doch Soma gab sie ihm nicht zurück. Da sprach Prajāpati: „Miss die Wahrheit ab, damit ich mich ihnen allen gleichmäßig widme; dann werde ich sie dir zurückgeben." Prajāpati maß die Wahrheit ab, und Soma gab sie ihm zurück; doch er ging weiterhin allein zu Rohiṇī. Da befiel ihn die Schwindsucht – „den König befiel die Schwindsucht", heißt es, und darin liegt die Entstehung der königlichen Schwindsucht. Dass er dadurch schlechter dran wurde, ist die Entstehung der bösen Schwindsucht; dass er sie von seinen Ehefrauen erlangte, ist die Entstehung der Schwindsucht „von der Ehefrau her". Wer die Entstehung dieser Schwindsuchten so kennt, den treffen sie nicht. Soma wandte sich verehrend an die Ādityas. Diese sprachen: „Wir erbitten eine Gabe: Er soll sich uns allen gleichmäßig widmen – das sei unser Zugang zu ihm." Für ihn brachten sie diesen dem Āditya geweihten Speisebrei dar und lösten ihn damit von dem üblen Siechtum. Wer von böser Schwindsucht ergriffen ist, soll diesen dem Āditya geweihten Speisebrei darbringen. Mit seinem eigenen Anteil wendet er sich an die Ādityas, und diese lösen ihn dann von dem üblen Siechtum. Man soll dies am Neumondtag darbringen: Eben den zunehmenden Mond lässt man dadurch weiter anschwellen. „Immer wieder neu wird er, geboren werdend" – so lautet die vorangestellte Anrufungsstrophe; damit legt er ihm Lebenszeit ein. „Den die Ādityas an seinem Strahl anschwellen lassen" – so lautet die Opferformel; damit lässt er ihn eben anschwellen. So näherte er sich ihnen. [Dreizehn.]

prajāpatirdevebhyo'nnādyaṃ vyādiśathso'bravīdyadimānlokānabhyatiricyātai tanmamāsaditi tadimānlokānabhyatyaricyateṃdraṃ rājānamiṃdramadhirājamiṃdragg svarājānaṃ tato vai sa imānlokāg stredhāduhat tat tridhātostridhātutvaṃ yaṃ kāmayetānnādaḥ syāditi tasmā etaṃ tridhātuṃ nirvapediṃdrāya rājñe puroḍāśa mekādaśakapālamiṃdrāyādhirājāyeṃdrāya svarājñe'yaṃ vā iṃdro rājāyamiṃdro'dhirājo'sāviṃdraḥ svarāḍimāneva lokānthsvena bhāgadheyenopa dhāvati ta evāsmā annaṃ pra yacchantyannāda eva bhavati yathā vathsena prattāṃ gāṃ duha evamevemānlokān prattān kāmamannādyaṃ duha uttāneṣu kapāleṣvadhi śrayatyayātayāmatvāya trayaḥ puroḍāśā bhavanti traya ime lokā eṣā lokānāmāptyā uttarauttaro jyāyānbhavatyevamiva hī me lokāḥ samṛddhyai sarveṣāmabhigamayannava dyatyacchaṃbaṭkāraṃ vyatyāsamanvāhānirdāhāya puroḍāśaṃ trayaṣṣaḍviṃśatiśca

Prajāpati wies den Göttern die Speise zu und sprach: „Was von diesen Welten übrigbleiben sollte, soll mir gehören." So blieb von diesen Welten übrig: Indra als König, Indra als Oberkönig, Indra als Selbstherrscher (svarāj). Daraufhin melkte er diese Welten dreifach – daher rührt das Dreifach-Sein (tridhātutva). Wer wünscht, ein Speiseesser zu sein, soll dieses Dreifache darbringen: dem König Indra das Elfscherben-Opfer, ebenso dem Oberkönig Indra und dem Selbstherrscher Indra. Dieser irdische Indra ist nämlich der König, jener der Oberkönig, jener der Selbstherrscher; mit seinem eigenen Anteil wendet er sich an eben diese Welten, und sie gewähren ihm dann Speise – er wird zum Speiseesser. Wie man eine dem Kalb überlassene Kuh dennoch melkt, so melkt er, obwohl er diese Welten den Göttern überlassen hat, nach Belieben Speise aus ihnen. Man legt die Reiskuchen auf umgekehrte, mit der Öffnung nach oben liegende Scherben, zur Vermeidung des Abgestandenseins. Es werden drei Reiskuchen, denn drei sind diese Welten – das ist die Erlangung der Welten. Der jeweils höher liegende Reiskuchen wird dabei der größere; so gleichsam sind mir alle Welten – zum Gedeihen. Nachdem er sie den Göttern insgesamt zugewandt hat, schneidet er die Opferportion ab, ohne Vaṣaṭ-Ruf, im Wechsel hersagend – zur Vermeidung des Verbrennens. Der Reiskuchen zählt drei; und sechsundzwanzig.

devāsurāḥ saṃyattā āsantāndevānasurā ajayante devāḥ parājigyānā asurāṇāṃ vaiśyamupāyantebhya iṃdriyaṃ vīryamapākrāmat tadiṃdro'cāyat tadanvapākrāmat tadavarudhaṃ nāśaknot tadasmādabhyardho'carathsa prajāpatimupādhāvat tametayā sarvapṛṣṭhayā yājayat tayaivāsminniṃdriyaṃ vīryamadadhādya iṃdriyakāmo vīryakāmaḥ syāttametayā sarvapṛṣṭhayā yājayedetā eva devatāḥ svena bhāgadheyenopa dhāvati tā evāsminniṃdriyaṃ vīryaṃ dadhati yadiṃdrāya rāthaṃtarāya nirvapati yadevāgnestejastadevāva rundhe yadiṃdrāya bārhatāya yadeveṃdrasya tejastadevāva rundhe yadiṃdrāya vairūpāya yadeva savitustejasta devāva rundhe yadiṃdrāya vairājāya yadeva dhātustejastadevāva rundhe yadiṃdrāya śākvarāya yadeva marutāṃ tejastadevāva rundhe yadiṃdrāya raivatāya yadeva bṛhaspatestejastadevāva rundha etāvanti vai tejāṃsi tānyevāva rundha uttāneṣu kapāleṣvadhi śrayatyayātayāmatvāya dvādaśakapālaḥ puroḍāśo bhavati vaiśvadevatvāya samantaṃ paryavadyati samantameveṃdriyaṃ vīryaṃ yajamāne dadhāti vyatyāsamanvāhānirdahāyāśva ṛṣabho vṛṣṇirbastaḥ sā dakṣiṇā vṛṣastvāyaitayaiva yajetābhiśasyamāna etāścedvā asya devatā annamadantyadantyuvevāsya manuṣyāḥ iṃdriyakāmaḥ savitustejastatpuroḍāśo'ṣṭātriṃśacca

Einst waren die Götter und die Asuras im Streit, und die Asuras besiegten die Götter. Geschlagen, gingen die Götter in den Vaiśya-Stand, die Untertanenklasse der Asuras, über; dabei wich von ihnen Sinneskraft und Manneskraft. Das bemerkte Indra und verfolgte sie, konnte sie aber nicht wieder einholen; dadurch wurde er nur noch halb so mächtig [?] wie zuvor. Er wandte sich an Prajāpati, und dieser ließ ihn mit dem Sarvapṛṣṭha-Opfer opfern; damit legte er ihm Sinneskraft und Manneskraft wieder ein. Wer nach Sinneskraft oder Manneskraft verlangt, soll mit diesem Sarvapṛṣṭha-Opfer opfern. Mit seinem eigenen Anteil wendet er sich an eben diese Gottheiten, und sie legen ihm dann Sinneskraft und Manneskraft ein. Was er dem Rathaṃtara-Indra darbringt, damit gewinnt er sich Agnis Glanzkraft; was dem Bṛhat-Indra, damit Indras eigene Glanzkraft; was dem Vairūpa-Indra, damit Savitṛs Glanzkraft; was dem Vairāja-Indra, damit Dhātṛs Glanzkraft; was dem Śākvara-Indra, damit der Maruts Glanzkraft; was dem Raivata-Indra, damit Bṛhaspatis Glanzkraft. So viele Glanzkräfte es insgesamt gibt, ebendiese gewinnt er sich damit. Man legt die Reiskuchen auf umgekehrte Scherben, zur Vermeidung des Abgestandenseins. Der Reiskuchen hat zwölf Scherben, zur Allgöttlichkeit. Er schneidet die Opferportion ringsum gleichmäßig ab; ebenso gleichmäßig legt er dem Opferherrn Sinneskraft und Manneskraft ein. Dabei sagt er im Wechsel her, zur Vermeidung des Verbrennens. Pferd, Stier, Widder und Ziegenbock bilden die Ehrengabe – je ein männliches Tier für dich. Ebenso soll opfern, wer zu Unrecht beschuldigt wird: Denn wenn eben diese seine Gottheiten sind, essen sie gleichsam für ihn die Speise, und ebenso essend essen dann auch seine Untertanen wieder. Dies gilt für den, der nach Sinneskraft, das heißt nach Savitṛs Glanzkraft, verlangt – das ist der Reiskuchen. [Achtunddreißig.]

rajano vai kauṇeyaḥ kratujitaṃ jānakiṃ cakṣurvanyamayāttasmā etāmiṣṭiṃ niravapadagnaye bhrājasvate puroḍāśamaṣṭākapālaṃ sauryaṃ carumagnaye bhrājasvate puroḍāśamaṣṭākapālaṃ tayaivāsmiñcakṣuradadhādyaścakṣuṣkāmaḥ syāttasmā etāmiṣṭiṃ nirvapedagnaye bhrājasvate puroḍāśamaṣṭākapālaṃ sauryaṃ carumagnaye bhrājasvate puroḍāśamaṣṭākapālamagnervai cakṣuṣā manuṣyā vi paśyanti sūryasya devā agniṃ caiva sūryaṃ ca svena bhāgadheyenopa dhāvati tāvevāsmiñcakṣurdhattaścakṣuṣmāneva bhavati yadāgneyau bhavataścakṣuṣī evāsmintatprati dadhāti yathsauRyo nāsikāṃ tenābhitaḥ sauryamāgneyau bhavatastasmādabhito nāsikāṃ cakṣuṣī tasmānnāsikayā cakṣuṣī vidhṛte samānī yājyānuvākye bhavataḥ samānaṃ hi cakṣuḥ samṛddhyā udu tyaṃ jātavedasaṃ sapta tvā harito rathe citraṃ devānāmudagādanīkamiti piṇḍān pra yacchati cakṣurevāsmai pra yacchati yadeva tasya tat vi hyaṣṭāviṃśatiśca

Rajana Kauṇeya hatte dem Kratujit Jānaki auf zauberische Weise das Augenlicht geraubt [?]. Für ihn brachte dieser darauf ein Opfer dar: dem strahlenden Agni das Achtscherben-Opfer, den dem Sūrya geweihten Speisebrei und nochmals dem strahlenden Agni das Achtscherben-Opfer; damit legte er sich das Augenlicht wieder ein. Wer nach dem Augenlicht verlangt, soll ebendieses Opfer darbringen: dem strahlenden Agni das Achtscherben-Opfer, den dem Sūrya geweihten Speisebrei, dem strahlenden Agni nochmals das Achtscherben-Opfer. Mit dem Augenlicht des Agni sehen nämlich die Menschen, mit dem der Götter sieht die Sonne; mit seinem eigenen Anteil wendet er sich an Agni und Sūrya, und die beiden legen ihm dann das Augenlicht ein – er wird sehend. Dass es zwei dem Agni geweihte Opfer gibt, macht ihm eben dadurch die beiden Augen ein. Wie Sūrya die Nase beiderseits flankiert, so sind auch die beiden Agni-Opfer beidseitig angeordnet; deshalb liegen die Augen zu beiden Seiten der Nase, und deshalb werden die beiden Augen durch die Nase getrennt gehalten. Opferformel und Anrufungsstrophe sind beide Male gleich, denn gleich ist jedes der beiden Augen – zum Gedeihen. „Empor stieg jener Jātavedas; sieben falbe Rosse fahren dich im Wagen; das leuchtende Antlitz der Götter ist aufgegangen" – mit diesem Spruch reicht er die Opfer-Kloße dar und reicht ihm damit eben das Augenlicht dar, denn genau das ist es in Wahrheit. [Und achtundzwanzig.]

dhruvo'si dhruvo'haṃ sajāteṣu bhūyāsaṃ dhīraścettā vasuviddhruvo'si dhruvo'haṃ sajāteṣu bhūyāsamugraścettā vasuviddhruvo'si dhruvo'haṃ sajāteṣu bhūyāsamabhibhūścettā vasuvidāmanamasyāmanasya devā ye sajātāḥ kumārāḥ samanasastānahaṃ kāmaye hṛdā te māṃ kāmayantāṃ hṛdā tānma āmanasaḥ kṛdhi svāhāmanama syāmanasya devā yāḥ striyaḥ samanasastā ahaṃ kāmaye hṛdā tā māṃ kāmayantāṃ hṛdā tā ma āmanasaḥ kṛdhi svāhā vaiśvadevīṃ sāṃgrahaṇīṃ nirvapedgrāmakāmo vaiśvadevā vai sajātā viśvāneva devānthsvena bhāgadheyenopa dhāvati ta evāsmai sajātān pra yacchanti grāmyeva bhavati sāṃgrahaṇī bhavati manograhaṇaṃ vai saṃgrahaṇaṃ mana eva sajātānāṃ gṛhṇāti dhruvo'si dhruvo'haṃ sajāteṣu bhūyāsamiti paridhīnpari dadhātyāśiṣamevaitāmā śāste'tho etadeva sarvaṃ sajāteṣvadhi bhavati yasyaivaṃ viduṣa ete paridhayaḥ paridhīyanta āmanamasyāmanasya devā iti tisra āhutīrjuhotyetāvanto vai sajātā ye mahānto ye kṣullakā yāḥ striyastānevāva rundhe ta enamavaruddhā upatiṣṭhante svāhāmanamasi sajātānāṃ ruṃdhe paṃca ca

„Fest bist du, fest möge ich unter den Stammesgenossen sein, ich, der Bedächtige – das erkennend, bist du Gutfindend." „Fest bist du, fest möge ich unter den Stammesgenossen sein, ich, der Gewaltige – das erkennend, bist du Gutfindend." „Fest bist du, fest möge ich unter den Stammesgenossen sein, ich, der Überwältigende – das erkennend, bist du Gutfindend." „Neigt euch, neigt euch, ihr Götter! Die Knaben, die Stammesgenossen, die Gleichgesinnten – sie begehre ich; mit dem Herzen sollen sie mich begehren; mach sie mir mit dem Herzen zugeneigt – Svāhā!" „Neigt euch, neigt euch, ihr Götter! Die Frauen, die Gleichgesinnten – sie begehre ich; mit dem Herzen sollen sie mich begehren; mach sie mir mit dem Herzen zugeneigt – Svāhā!" Wer nach einer Dorfgemeinschaft verlangt, soll das den Allgöttern geweihte „Zusammen-Ergreifende" (sāṃgrahaṇī) darbringen. Die Allgötter sind nämlich Stammesgenossen; mit seinem eigenen Anteil wendet er sich an die Allgötter, und diese gewähren ihm dann Stammesgenossen – er wird zum Dorfbesitzer. Das Opfer heißt „Zusammen-Ergreifendes", denn Zusammen-Ergreifen ist ein Ergreifen des Sinnes – eben den Sinn der Stammesgenossen ergreift er damit. „Fest bist du, fest möge ich unter den Stammesgenossen sein" – damit legt er die Einfriedungen ringsum an und erbittet sich dabei ebendiesen Segenswunsch. Und all dies wird ihm dann auch bei den Stammesgenossen zuteil, wer, dies so wissend, die Einfriedungen ringsum anlegen lässt. „Neigt euch, neigt euch, ihr Götter" – damit gießt er drei Opfergüsse ein; so viele Stammesgenossen es überhaupt gibt – die Großen, die Kleinen, die Frauen –, ebendiese gewinnt er sich; und diese, ihm so gewonnen, stehen ihm fortan bei. „Svāhā, ich neige mich zu – der Stammesgenossen bemächtige ich mich." [Fünf.]

yannavamait tannavanītamabhavadyadasarpat tathsarpirabhavadyadadhriyata tadghṛtamabhavadaśvinoḥ prāṇo'si tasya te dattāṃ yayoḥ prāṇo'si svāheṃdrasya prāṇo'si tasya te dadātu yasya prāṇo'si svāhā mitrāvaruṇayoḥ prāṇo'si tasya te dattāṃ yayoḥ prāṇo'si svāhā viśveṣāṃ devānāṃ prāṇo'si tasya te dadatu yeṣāṃ prāṇo'si svāhā ghṛtasya dhārāmamṛtasya panthāmiṃdreṇa dattāṃ prayatāṃ marudbhiḥ | tattvā viṣṇuḥ paryapaśyattattveḍā gavyairayat || pāvamānena tvā stomena gāyatrasya vartanyopāṃśorvīryeṇa devastvā savitothsṛjatu jīvātave jīvanasyāyai bṛhadrathantarayostvā stomena triṣṭubho vartanyā śukrasya vīryeṇa devastvā savitoth sṛjatu jīvātave jīvanasyāyā agnestvā mātrayā jagatyai vartanyāgrayaṇasya vīryeṇa devastvā savitothsṛjatu jīvātave jīvanasyāyā imamagna āyuṣe varcase kṛdhi priyaṃ reto varuṇa soma rājan | mātevāsmā adite śarma yaccha viśve devā jaradaṣṭiryathāsat viśveṣāṃ devānāṃ prāṇosi triṣṭubho vartanyā śukrasya vīryeṇa devastvā savitothsoma āyuṣmānpaṃca vigṃśatiśca

Was frisch aufsteigend herauskam, wurde frische Butter (navanīta); was dann floss, wurde flüssige Butter (sarpis); was schließlich fest wurde, wurde geschmolzene Butter (ghṛta). „Der Lebensatem der beiden Aśvin bist du; er sei dir von den beiden gegeben, deren Lebensatem du bist – Svāhā!" „Der Lebensatem Indras bist du; er möge dir gegeben werden von dem, dessen Lebensatem du bist – Svāhā!" „Der Lebensatem von Mitra-und-Varuṇa bist du; er sei dir von den beiden gegeben, deren Lebensatem du bist – Svāhā!" „Der Lebensatem der Allgötter bist du; er möge dir gegeben werden von denen, deren Lebensatem du bist – Svāhā!" „Den Strom des Ghee, den Pfad der Unsterblichkeit, von Indra gegeben, von den Maruts vorwärtsgetrieben – den erblickte Viṣṇu; ihn führte Iḍā mit Kuhmilch herbei. Mit dem reinigenden Preislied, mit der Bahn des Gāyatra-Sāman, mit der Kraft des Upāṃśu-Trankes möge dich Gott Savitṛ freigeben, zum Leben, zum Lebensgewinn. Mit dem Preislied des Bṛhat-und-Rathaṃtara-Sāman, mit der Bahn der Triṣṭubh, mit der Kraft des Śukra-Trankes möge dich Gott Savitṛ freigeben, zum Leben, zum Lebensgewinn. Mit dem Maß des Agni, mit der Bahn der Jagatī, mit der Kraft des Āgrayaṇa-Trankes möge dich Gott Savitṛ freigeben, zum Leben, zum Lebensgewinn. Diesem, o Agni, verleih Kraft zum Leben, zum Glanz; lieben Samen, o Varuṇa, o König Soma; wie eine Mutter, o Aditi, gewähre ihm Schutz; alle Götter mögen ihm zuteilwerden, damit er ein hohes Alter erreiche." „Der Lebensatem der Allgötter bist du" – mit der Bahn der Triṣṭubh, mit der Kraft des Śukra-Trankes möge dich Gott Savitṛ freigeben – „Soma, der Lebenszeit-begabte" – und fünfundzwanzig.

agniṃ vā etasya śarīraṃ gacchati somaṃ raso varuṇa enaṃ varuṇapāśena gṛhṇāti sarasvatīṃ vāgagnāviṣṇū ātmā yasya jyogāmayati yo jyogāmayāvī syādyo vā kāmayeta sarvamāyuriyāmiti tasmā etāmiṣṭiṃ nirvapedāgneyamaṣṭākapālaṃ saumyaṃ caruṃ vāruṇaṃ daśakapālaṃ sārasvataṃ carumāgnāvaiṣṇavamekādaśakapālamagnerevāsya śarīraṃ niṣkrīṇāti somādrasaṃ vāruṇenaivainaṃ varuṇapāśānmuñcati sārasvatena vācaṃ dadhātyagniḥ sarvā devatā viṣṇuryajño devatābhiścaivainaṃ yajñena ca bhiṣajyatyuta yadītāsurbhavati jīvatyeva yannavamait tannavanītamabhavadityājyamavekṣate rūpamevāsyaitanmahimānaṃ vyācaṣṭe'śvinoḥ prāṇo'sītyāhāśvinau vai devānāṃ bhiṣajau tābhyāmevāsmai bheṣajaṃ karotīṃdrasya prāṇo'sītyāheṃdriyamevāsminnetena dadhāti mitrāvaruṇayoḥ prāṇo'sītyāha prāṇāpānāvevāsminnetena dadhāti viśveṣāṃ devānāṃ prāṇo'sītyāha vīryamevāsminnetena dadhāti ghṛtasya dhārāmamṛtasya panthāmityāha yathāyajurevaitatpāvamāne na tvā stomenetyā ha prāṇamevāsminnetena dadhāti bṛhadrathantarayostvā stomenetyāhauja evāsminnetena dadhātyagnestvā mātrayetyāhātmānamevāsminnetena dadhātyṛtvijaḥ paryāhuryāvanta evartvijasta enaṃ bhiṣajyanti brahmaṇo hastamanvārabhya paryāhurekadhaiva yajamāna āyurdadhati yadeva tasya taddhiraṇyād ghṛtaṃ niṣpibatyāyurvai ghṛtamamṛtaṃ hiraṇyamamṛtādevāyurniṣpibati śatamānaṃ bhavati śatāyuḥ puruṣaḥ śateṃdriya āyuṣyeveṃdriye pratitiṣṭhatyatho khalu yāvatīḥ samā eṣyanmanyeta tāvanmāna2ṃ syāthsamṛddhyā imamagna āyuṣe varcase kṛdhītyāhāyurevāsminvarcodadhāti viśve devā jaradaṣṭiryathāsadityāha jaradaṣṭimevainaṃ karotyagnirāyuṣmāniti hastaṃ gṛhṇātyete vai devā āyuṣmantasta evāsminnāyurdadhati sarvamāyureti rasaṃ devānāg stomeneti hiraṇyādasaditi dvāviṃśatiśca

Zu Agni geht nämlich dessen Leib, zu Soma der Saft; Varuṇa ergreift ihn mit der Varuṇa-Fessel; zur Sarasvatī geht die Rede, zu Agni-und-Viṣṇu das Selbst dessen, bei wem die Krankheit lange dauert. Wer lange krank ist oder wer wünscht: „Ich möchte die ganze Lebenszeit erleben", soll dieses Opfer darbringen: das dem Agni geweihte Achtscherben-Opfer, den dem Soma geweihten Speisebrei, das dem Varuṇa geweihte Zehnscherben-Opfer, den der Sarasvatī geweihten Speisebrei, das dem Agni-und-Viṣṇu geweihte Elfscherben-Opfer. Vom Agni löst er ihm den Leib aus, vom Soma den Saft; durch das dem Varuṇa geweihte Opfer löst er ihn aus Varuṇas Fesseln, durch das der Sarasvatī geweihte legt er ihm die Rede ein. Agni ist jede Gottheit, Viṣṇu das Opfer; mit den Gottheiten und mit dem Opfer heilt er ihn, und selbst wenn er schon am Verscheiden ist, bleibt er dennoch am Leben. „Was frisch herauskam, wurde frische Butter" – so spricht er, während er auf die geschmolzene Butter blickt; damit legt er ihr Erscheinungsbild als dessen Größe dar. „Der Lebensatem der beiden Aśvin bist du" – so spricht er: Die Aśvin sind nämlich die beiden Ärzte der Götter, und mit ihnen beiden bereitet er ihm ein Heilmittel. „Der Lebensatem Indras bist du" – so spricht er und legt ihm damit die Sinneskraft ein. „Der Lebensatem von Mitra-und-Varuṇa bist du" – so spricht er und legt ihm damit Ein- und Ausatem ein. „Der Lebensatem der Allgötter bist du" – so spricht er und legt ihm damit die Manneskraft ein. „Den Strom des Ghee, den Pfad der Unsterblichkeit" – so spricht er, wie es der Yajus-Spruch passend vorgibt. „Mit dem reinigenden Preislied, nicht dich mit dem Preislied" – so spricht er und legt ihm damit den Einatem ein. „Mit dem Preislied des Bṛhat-und-Rathaṃtara" – so spricht er und legt ihm damit die Kraft ein. „Mit dem Maß des Agni" – so spricht er und legt ihm damit das Selbst ein. Die amtierenden Opferpriester geben die Formel reihum weiter; so viele Priester es gibt, sie alle heilen ihn dadurch. Nachdem sie sich an die Hand des Brahmán-Priesters gehalten haben, geben sie die Formel weiter; auf einmal legen sie dem Opferherrn Lebenszeit ein. Der eigentliche Sinn dabei ist: Er trinkt Ghee aus einem Gefäß mit Gold darin; Lebenszeit ist nämlich das Ghee, Unsterblichkeit das Gold – von der Unsterblichkeit trinkt er gleichsam die Lebenszeit. Es wird hundertfach gemessen (śatamāna), denn hundert Jahre lebt der Mensch, hundertfach ist seine Sinneskraft; in dieser lebenslangen Sinneskraft findet er festen Halt. Wie viele Jahre man noch zu erleben meint, so groß soll auch das Maß des Goldes sein – zum Gedeihen. „Diesem, o Agni, verleih Kraft zum Leben, zum Glanz" – so spricht er und legt ihm damit Lebenszeit und Glanz ein. „Alle Götter mögen ihm zuteilwerden, damit er ein hohes Alter erreiche" – so spricht er und macht ihn damit zu einem, der ein hohes Alter erreicht. „Agni, der Lebenszeit-begabte" – so spricht er, während er dessen Hand ergreift; diese Götter sind nämlich lebenszeit-begabt, und sie legen ihm dann Lebenszeit ein – er erlebt seine ganze Lebenszeit. Den Saft der Götter erlangt er mit dem Preislied; „vom Gold kommt die Unsterblichkeit", heißt es. [Zweiundzwanzig.]

prajāpatirvaruṇāyāśvamanayathsa svāṃ devatāmārcchathsa paryadīryata sa etaṃ vāruṇaṃ catuṣkapālamapaśyat taṃ niravapat tato vai sa varuṇapāśādamucyata varuṇo vā etaṃ gṛhṇāti yo'śvaṃ prati gṛhṇāti yāvato'śvān prati gṛhṇīyāttāvato vāruṇāñcatuṣkapālānnirvapedvaruṇameva svena bhāgadheyenopa dhāvati sa evainaṃ varuṇapāśānmuñcati catuṣkapālā bhavanti catuṣpāddhyaśvaḥ samṛddhyā ekamatiriktaṃ nirvapedyameva pratigrāhī bhavati yaṃ vā nādhyeti tasmādeva varuṇapāśānmucyate yadyaparaṃ pratigrāhī syāthsauryamekakapālamanu nirvapedamumevādityamuccāraṃ kurute'po'vabhṛthamavaityapsu vai varuṇaḥ sākṣādeva varuṇamava yajate'ponaptrīyaṃ caruṃ punaretya nirvapedapsuyonirvā aśvaḥ svāmevainaṃ yoniṃ gamayati sa enaṃ śānta upatiṣṭhate muṃcati carugṃ saptadaśa ca

Prajāpati führte dem Varuṇa ein Pferd als Opfer zu; dabei geriet er in den Bereich seiner eigenen Gottheit und wurde ringsum zerrissen. Da erblickte er das dem Varuṇa geweihte Vierscherben-Opfer und brachte es dar; daraufhin wurde er von Varuṇas Fesseln befreit. Varuṇa ergreift nämlich jeden, der ein Pferd als Geschenk annimmt. So viele Pferde man annimmt, ebenso viele dem Varuṇa geweihte Vierscherben-Opfer soll man darbringen. Mit seinem eigenen Anteil wendet man sich an Varuṇa, und dieser löst einen dann aus seinen Fesseln. Die Opfer haben vier Scherben, denn vierfüßig ist das Pferd. Zum Gedeihen. Man soll eines zusätzlich darbringen – für das Pferd, das der ursprünglich Annehmende selbst weitergibt, oder für das, auf das man den Schuldner nicht mehr anspricht; dadurch wird man in jedem Fall von Varuṇas Fesseln befreit, auch wenn man ein weiterer Annehmender sein sollte. Man soll dem Sūrya nachträglich das Einscherben-Opfer darbringen; damit vollzieht man den rituellen Aufstieg zu jener Sonne. Zum Schluss geht man zu den Wassern, zur Abschlusswaschung, denn in den Wassern ist Varuṇa – damit verehrt man unmittelbar eben Varuṇa. Nach der Rückkehr zu den Wassern soll man den dem Apāṃnapāt („Enkel der Gewässer") geweihten Speisebrei nachopfern; im Wasser hat ja das Pferd seinen Ursprung, und so lässt man es zu eben diesem seinem Ursprung gelangen. Besänftigt, steht Varuṇa dem Opferherrn dann bei und lässt ihn los, indem er den Speisebrei darbringt. [Siebzehn.]

yā vāmiṃdrāvaruṇā yatavyā tanūstayemamaṃhaso muñcataṃ yā vāmiṃdrāvaruṇā sahasyā rakṣasyā tejasyā tanūstayemamaṃhaso muñcataṃ yo vāmiṃdrāvaruṇāvagnau srāmastaṃ vāmetenāva yaje yo vāmiṃdrāvaruṇā dvipāthsu paśuṣu catuṣpāthsu goṣṭhe gṛheṣvapsvoṣadhīṣu vanaspatiṣu srāmastaṃ vāmetenāva yaja iṃdro vā etasye ndriyeṇāpa krāmati varuṇa enaṃ varuṇapāśena gṛhṇāti yaḥ pāpmanā gṛhīto bhavati yaḥ pāpmanā gṛhītaḥ syāttasmā etāmaiṃdrāvaruṇīṃ payasyāṃ nirvapediṃdra evāsminniṃdriyaṃ dadhāti varuṇa enaṃ varuṇapāśānmuñcati payasyā bhavati payo hi vā etasmādapakrāmatyathaiṣa pāpmanā gṛhīto yatpayasyā bhavati paya evāsmintayā dadhāti payasyāyāṃ puroḍāśamava dadhātyātmanvantamevainaṃ karotyatho āyatanavantameva caturdhā vyūhati dikṣveva prati tiṣṭhati punaḥ samūhati digbhya evāsmai bheṣajaṃ karoti samūhyāva dyati yathāviddhaṃ niṣkṛntati tādṛgeva tadyo vāmiṃdrāvaruṇāvagnau srāmastaṃ vāmetenāva yaja ityāha duriṣṭyā evainaṃ pāti yo vāmiṃdrāvaruṇā dvipāthsu paśuṣu srāmastaṃ vāmetenāva yaja ityāhaitāvatīrvā āpa oṣadhayo vanaspatayaḥ prajāḥ paśava upajīvanīyāstā evāsmai varuṇapāśānmuñcati etasya payasyāyāṃ pāti ṣaḍviṃśatiśca

„Der Leib von euch beiden, Indra-und-Varuṇa, der zu bezwingen ist – mit diesem Leib löst mich vom Übel. Der Leib von euch beiden, Indra-und-Varuṇa, der kraftvoll, unholdeabwehrend und glanzkräftig ist – mit diesem löst mich vom Übel. Was von euch beiden, Indra-und-Varuṇa, im Feuer siecht – damit versöhne ich euch beide. Was von euch beiden, Indra-und-Varuṇa, unter den zwei- und vierfüßigen Wesen, im Rinderstall, in den Häusern, in den Wassern, in den Pflanzen, in den Bäumen siecht – damit versöhne ich euch beide." Indra entweicht nämlich diesem Menschen an Sinneskraft, und Varuṇa ergreift ihn dann mit der Varuṇa-Fessel – so wird er vom Übel ergriffen. Wer vom Übel ergriffen ist, soll diesen dem Indra-und-Varuṇa geweihten Milch-Speisebrei (payasyā) darbringen. Indra legt ihm dann die Sinneskraft ein, Varuṇa löst ihn aus seinen Fesseln. Das Opfer heißt Milch-Speisebrei, weil die Milch von dem weicht, bei dem dies geschieht – eben dann wird er vom Übel ergriffen, wenn das Opfer zum Milch-Speisebrei wird; die Milch legt er ihm damit wieder ein. Beim Milch-Speisebrei legt er die Scherben für den Reiskuchen gesondert; damit macht er ihn mit Selbst versehen, das heißt vollständig, und außerdem mit fester Stätte versehen. Er teilt den Kuchen vierfach, sodass er in den Himmelsrichtungen festen Halt findet, und fügt ihn dann wieder zusammen; von den Himmelsrichtungen her bereitet er ihm so ein Heilmittel. Nachdem er ihn zusammengefügt hat, schneidet er die Opferportion ab – wie durchbohrt schneidet er dann auch das Übel heraus; genau danach richtet sich das Ritual. „Was von euch beiden, Indra-und-Varuṇa, im Feuer siecht – damit versöhne ich euch beide" – so spricht er und bewahrt ihn damit vor einem Missopfer. „Was von euch beiden, Indra-und-Varuṇa, unter den zwei- und vierfüßigen Wesen siecht – damit versöhne ich euch beide" – so spricht er, denn so viele es gibt: die Wasser, die Pflanzen, die Bäume, die Nachkommen, das Vieh – sie alle sind zu ernähren, und eben diese löst er ihm damit aus Varuṇas Fesseln; bei dessen Milch-Speisebrei bewahrt er ihn. [Und sechsundzwanzig.]

sa pratnavanni kāvyeṃdraṃ vo viśvatasparīṃdraṃ naraḥ | tvaṃ naḥ soma viśvato rakṣā rājannaghāyataḥ | na riṣyettvāvataḥ sakhā || yā te dhāmāni divi yā pṛthivyāṃ yā parvateṣvoṣadhīṣvapsu | tebhirno viśvaiḥ sumanā aheḍanrājanthsoma prati havyā gṛbhāya || agnīṣomā savedasā sahūtī vanataṃ giraḥ | saṃ devatrā babhūvathuḥ || yuva metāni divi rocanānyagniśca soma sakratū adhattam | yuvaṃ sindhūṃ rabhiśasteravadyādagnīṣomāvamuñcataṃ gṛbhītān || agnīṣomāvimaṃsu me śṛṇutaṃ vṛṣaṇā havam | prati sūktāni haryataṃ bhavataṃ dāśuṣe mayaḥ || ānyaṃ divo mātariśvā jabhārāmathnādanyaṃ pari śyeno adreḥ | agnīṣomā brahmaṇā vāvṛdhānoruṃ yajñāya cakrathuru lokam || agnīṣomā haviṣaḥ prasthitasya vītaṃ haryataṃ vṛṣaṇā juṣethām | suśarmāṇā svavasā hi bhūtamathā dhattaṃ yajamānāya śaṃ yoḥ || ā pyāyasva saṃ te || gaṇānāṃ tvā gaṇapatiṃ havāmahe kaviṃ kavīnāmupamaśravastamam | jyeṣṭharājaṃ brahmaṇāṃ brahmaṇaspata ā naḥ śṛṇvannūtibhiḥ sīda sādanam || sa ijjanena sa viśā sa janmanā sa putrairvājaṃ bharate dhanā nṛbhiḥ | devānāṃ yaḥ pitaramāvivāsati śraddhāmanā haviṣā brahmaṇaspatim || sa suṣṭubhā sa ṛkvatā gaṇena valaṃ ruroja phaligaṃ raveṇa | bṛhaspatirusriyā havyasūdaḥ kanikradadvāvaśatīrudājat || maruto yaddha vo divo yā vaḥ śarma || aryamā yāti vṛṣabhastuviṣmāndātā vasūnāṃ puruhūto arhan | sahasrākṣo gotrabhidvajrabāhurasmāsu devo draviṇaṃ dadhātu || ye te'ryamanbahavo devayānāḥ panthāno rājandiva ācaranti | tebhirno deva mahi śarma yaccha śaṃ na edhi dvipade śaṃ catuṣpade || budhnādagramaṃgirobhirgṛṇāno vi parvatasya dṛṃhitānyairat | rujadrodhāṃsi kṛtrimāṇyeṣāṃ somasya tā mada iṃdraścakāra || budhnādagreṇa vi mimāya mānairvajreṇa khānyatṛṇannadīnām | vṛthāsṛjatpathibhirdīrghayāthaiḥ somasya tā mada iṃdraścakāra | pra yo jajñe vidvāṃ asya baṃdhuṃ viśvāni devo janimā vivakti | brahma brahmaṇa ujjabhāra madhyānnīcāduccā svadhayābhi pratasthau || mahānmahī astabhāyadvi jāto dyāṃ sadma pārthivaṃ ca rajaḥ | sa budhnādāṣṭa januṣābhyagraṃ bṛhaspatirdevatā yasya samrāṭ yuvaṃ vītamāvivāsati panthāno dīrghayāthaiḥ somasya tā mada iṃdraścakāra devā nava ca

[Auch dieser abschließende Anuvāka besteht überwiegend aus ṛgvedischen Spruchversen – zu Soma, zu Agni-und-Soma, zum bekannten Gaṇapati/Brahmaṇaspati-Lied „gaṇānāṃ tvā gaṇapatim havāmahe", zu Aryaman und zum Bṛhaspati-Vala-Mythos –, die im überlieferten Text oft nur mit ihren Anfangsworten zitiert werden; einzelne Stellen sind lexikalisch sehr unsicher und daher mit [?] gekennzeichnet.] Wie einst, o Seherweiser [Versanfang] ... Den Indra preist von allen Seiten her, den Indra, ihr Männer [Refrain]. Du, Soma, schütze uns von allen Seiten, o König, vor dem Übelwollenden; kein Freund, der dir ergeben ist, soll dabei zu Schaden kommen. Deine Stätten im Himmel, auf der Erde, in den Bergen, den Pflanzen, den Wassern – mit all diesen, wohlgesinnt und nicht zürnend, o König Soma, nimm unsere Opfergaben entgegen. Agni-und-Soma, gemeinsam an Gut, gemeinsam angerufen, gewinnt euch die Lobreden; unter den Göttern seid ihr beide eins geworden. Diese Lichträume im Himmel habt ihr, Agni und Soma, von gleichem Willen, gegründet; ihr habt den Fluss vor der Verleumdung [?] bewahrt – löst die Ergriffenen. Agni-und-Soma, hört meinen Ruf, ihr beiden Bullen; nehmt die Lobgesänge wohlgefällig an, seid dem Opfernden zum Heil. Den einen holte Mātariśvan vom Himmel, ihn erreibend; den anderen entwendete der Falke vom Felsen. Agni-und-Soma, durch die heilige Dichtung erstarkt, habt ihr dem Opfer weiten Raum geschaffen. Agni-und-Soma, kommt zur dargebrachten Opfergabe, nehmt sie wohlgefällig an, ihr beiden Bullen; seid gute Beschützer mit eurer Hilfe und gewährt dem Opferherrn Wohl und Heil. Schwill an, dir sei Wohlergehen [Fragment, ?]. Dich, den Scharenherrn (Gaṇapati) der Scharen, rufen wir an, den Seher der Seher, den an Ruhm Vorzüglichsten; den ältesten König der heiligen Sprüche, o Brahmaṇaspati – erhöre uns mit deinen Hilfen und setz dich auf deinen Sitz. Er trägt mit dem Volk, mit dem Stamm, mit dem Geschlecht, mit den Söhnen, mit den Männern Beute und Reichtümer davon – wer den Vater der Götter, Brahmaṇaspati, mit gläubigem Sinn und Opfergabe verehrt. Mit gutem Preislied, mit sängerischer Schar zerbrach er den Vala, den Deckel [?], mit seinem Gebrüll; Bṛhaspati trieb die brüllenden, opfergabenbereitenden Morgenkühe aus der Höhle heraus. Was auch immer, ihr Maruts, vom Himmel her euer Schutz sei [Refrain-Fragment, ?]. Aryaman kommt, der Bulle, der Kraftvolle, der Geber der Güter, der Vielgerufene, der Würdige; der Tausendäugige, der Öffner der Rinderherden, der mit dem Vajra Bewaffnete – der Gott möge uns Besitz verleihen. Die vielen götterwärts führenden Pfade, o Aryaman, die vom Himmel her verlaufen, o König – mit ihnen gewähre uns, Gott, großen Schutz; sei Heil uns Zweifüßigen, Heil den Vierfüßigen. Von der Grundlage her, die Spitze mit den Aṅgiras besingend, brach Bṛhaspati die Befestigungen des Berges auf und zerbrach deren künstliche Dämme; dabei wirkte Indra im Somarausch. Von der Grundlage bis zur Spitze durchmaß er mit seinen Maßen, mit dem Vajra, die Öffnungen der Flüsse und ließ sie frei fließen auf weiten, langen Bahnen; dabei wirkte Indra im Somarausch. Er, der, selbst kundig, die Verwandtschaft seines Ursprungs erkannte, verkündet als Gott alle Geschlechter; die heilige Dichtung hob er über die heilige Dichtung empor; von der Mitte aus nach unten und oben reichend, trat er mit seiner Eigenmacht überall hervor. Groß und geboren, stützte er den großen Himmel und den irdischen Luftraum; von der Grundlage her erreichte er durch seine Geburt die Spitze – Bṛhaspati, dessen Gottheit der Allherrscher ist. Ihr beide möget herbeikommen und dies annehmen wollen [Anschluss der beiden Zitatfetzen unklar, ?] – die Pfade auf langen Bahnen; dabei wirkte Indra im Somarausch. Der Götter neun. [Und.]