Abschnitt 4: pañca-mudrāḥ Die fünf Mudrās: Mūla-Bandha, Uḍḍiyāna, Jālandhara, Khecarī, Mahāmudrā (Verse 45–70)

mahā-mudrā nabho-mudrā oḍyāṇaṃ ca jālandharam | mūla-bandhaṃ ca yo vetti sa yogī mukti-bhājanam ||45||

Wer die Mahāmudrā, die Nabhomudrā, den Oḍyāṇa[-Bandha], den Jālandhara[-Bandha] und den Mūla-Bandha kennt, der Yogin ist ein Gefäß der Befreiung.

pārṣṇi-ghātena sampīḍya yonim ākuñcayed dṛḍham | apānam ūrdhvam ākṛṣya mūla-bandho vidhīyate ||46||

Mit der Ferse presse man den Damm (yoni) und ziehe ihn fest zusammen; indem man den Apāna nach oben zieht, wird der Mūla-Bandha ausgeführt.

apāna-prāṇayor aikyaṃ kṣayān mūtra-purīṣayoḥ | yuvā bhavati vṛddho 'pi satataṃ mūla-bandhanāt ||47||

Durch beständigen Mūla-Bandha [entsteht] die Einheit von Apāna und Prāṇa, Harn und Kot nehmen ab, und selbst ein Greis wird wieder jung.

oḍyāṇaṃ kurute yasmād aviśrāntaṃ mahā-khagaḥ | oḍḍiyāṇaṃ tad eva syān mṛtyu-mātaṅga-kesarī ||48||

Weil durch ihn der große Vogel (der Lebensatem) unablässig auffliegt (uḍḍāna), heißt eben dieser [Bandha] Oḍḍiyāṇa – ein Löwe gegen den Elefanten Tod.

udarāt paścimaṃ tāṇam adho nābher nigadyate | oḍyāṇam udare bandhas tatra bandho vidhīyate ||49||

Das Zurückziehen (tāṇa) des Bauches nach hinten, unterhalb des Nabels, wird [Oḍyāṇa] genannt; der Oḍyāṇa ist der Verschluss im Bauch – dort wird der Bandha angelegt.

badhnāti hi śiro-jātam adho-gāmi nabho-jalam | tato jālandharo bandhaḥ kaṣṭa-duḥkhaugha-nāśanaḥ ||50||

Er bindet das im Kopf entstehende, nach unten fließende Wasser des Himmelsraums (den Nektar); daher [heißt er] Jālandhara-Bandha, der die Flut von Beschwerden und Leiden vernichtet.

Volksetymologie: jāla „Netz/Wasser“ + dhara „haltend“.

jālandhare kṛte bandhe kaṇṭha-saṅkoca-lakṣaṇe | na pīyūṣaṃ pataty agnau na ca vāyuḥ pradhāvati ||51||

Ist der Jālandhara-Bandha, dessen Kennzeichen das Zusammenziehen der Kehle ist, ausgeführt, so fällt der Nektar nicht ins Feuer, und der Wind schweift nicht umher.

kapāla-kuhare jihvā praviṣṭā viparīta-gā | bhruvor antar-gatā dṛṣṭir mudrā bhavati khecarī ||52||

Wenn die Zunge, nach hinten gewendet, in die Höhle des Schädels eingeführt ist und der Blick zwischen die Brauen gerichtet ist, so ist dies die Khecarī-Mudrā.

na rogo maraṇaṃ tasya na nidrā na kṣudhā tṛṣā | na ca mūrcchā bhavet tasya yo mudrāṃ vetti khecarīm ||53||

Weder Krankheit noch Tod, weder Schlaf noch Hunger noch Durst, noch Ohnmacht befällt den, der die Khecarī-Mudrā kennt.

pīḍyate na ca rogeṇa likhyate na sa karmabhiḥ | bādhyate na ca kenāpi yo mudrāṃ vetti khecarīm ||54||

Nicht wird von Krankheit geplagt, nicht wird von den Taten (karman) gezeichnet, nicht von irgendetwas bedrängt, wer die Khecarī-Mudrā kennt.

cittaṃ carati khe yasmāj jihvā carati khe yataḥ | teneyaṃ khecarī mudrā sarva-siddha-namaskṛtā ||55||

Weil der Geist (citta) im Raum (kha) wandert und weil die Zunge im Raum [der Schädelhöhle] wandert, darum heißt diese Mudrā Khecarī („die im Raum Wandelnde“), von allen Siddhas verehrt.

bindu-mūla-śarīrāṇi śirās tatra pratiṣṭhitāḥ | bhāvayantī śarīrāṇi ā-pāda-tala-mastakam ||56||

Die Körper haben den Bindu (Samen) als Wurzel; die Adern (śirā) sind darin gegründet und durchdringen die Körper von der Fußsohle bis zum Scheitel.

Vorlage: bindumūlaśarīraṇi; zu -śarīrāṇi berichtigt. Der Halbvers ist grammatisch uneben (bhāvayantī Sg. f. neben śirāḥ Pl.); [Anm.: Übersetzung sinngemäß].

khecaryā mudritaṃ yena vivaraṃ lambikordhvataḥ | na tasya kṣīyate binduḥ kāminy-āliṅgitasya ca ||57||

Wem durch die Khecarī die Öffnung oberhalb des Gaumenzäpfchens (lambikā) versiegelt ist, dessen Bindu schwindet nicht, selbst wenn er von einer verlangenden Frau umarmt wird.

yāvad binduḥ sthito dehe tāvan mṛtyu-bhayaṃ kutaḥ | yāvad baddhā nabho-mudrā tāvad bindur na gacchati ||58||

Solange der Bindu im Körper bleibt – woher [sollte da] Todesfurcht kommen? Solange die Nabhomudrā gehalten wird, entweicht der Bindu nicht.

jvalito 'pi yathā binduḥ samprāptaś ca hutāśanam | vrajaty ūrdhvaṃ gataḥ śaktyā niruddho yoni-mudrayā ||59||

Selbst wenn der Bindu entflammt ist und bereits das Feuer [des Verlangens] erreicht hat, steigt er, durch die Yoni-Mudrā zurückgehalten, kraft der Śakti nach oben.

sa punar dvividho binduḥ pāṇḍaro lohitas tathā | pāṇḍaraṃ śuklam ity āhur lohitākhyaṃ mahā-rajaḥ ||60||

Dieser Bindu ist wiederum zweifach: weiß und rot. Den weißen nennt man Śukla (Samen), den roten Mahārajas (das „große Rajas“, Menstrualblut).

sindūra-vrāta-saṅkāśaṃ ravi-sthāna-sthitaṃ rajaḥ | śaśi-sthāna-sthitaṃ śuklaṃ tayor aikyaṃ su-durlabham ||61||

Das Rajas, einer Menge Zinnober gleichend, hat seinen Sitz am Ort der Sonne; das Śukla sitzt am Ort des Mondes. Die Vereinigung der beiden ist sehr schwer zu erlangen.

bindur brahmā rajaḥ śaktir bindur indū rajo raviḥ | ubhayoḥ saṅgamād eva prāpyate paramaṃ padam ||62||

Der Bindu ist Brahmā, das Rajas ist die Śakti; der Bindu ist der Mond, das Rajas die Sonne. Allein aus der Vereinigung beider wird die höchste Stätte erlangt.

vāyunā śakti-cālena preritaṃ ca yathā rajaḥ | yāti binduḥ sadaikatvaṃ bhaved divya-vapus tadā ||63||

Wenn das Rajas, durch den Wind mittels der Śakti-Bewegung (śakti-cālana) angetrieben, mit dem Bindu zur beständigen Einheit gelangt, dann entsteht ein göttlicher Leib.

śuklaṃ candreṇa saṃyuktaṃ rajaḥ sūryeṇa saṅgatam | tayoḥ samarasaikatvaṃ yo jānāti sa yoga-vit ||64||

Das Śukla ist mit dem Mond verbunden, das Rajas mit der Sonne vereint. Wer die gleichgestimmte Einheit (samarasa) der beiden kennt, ist ein Kenner des Yoga.

śodhanaṃ nāḍi-jālasya cālanaṃ candra-sūryayoḥ | rasānāṃ śoṣaṇaṃ caiva mahā-mudrābhidhīyate ||65||

Die Reinigung des Netzes der Kanäle, das Bewegen von Mond und Sonne und das Austrocknen der [schädlichen] Säfte – [das bewirkt, was] Mahāmudrā genannt wird.

vakṣo-nyasta-hanuḥ prapīḍya su-ciraṃ yoniṃ ca vāmāṅghriṇā hastābhyām anudhārayan prasaritaṃ pādaṃ tathā dakṣiṇam | āpūrya śvasanena kukṣi-yugalaṃ baddhvā śanai recayet seyaṃ vyādhi-vināśinī su-mahatī mudrā nṛṇāṃ kathyate ||66||

Das Kinn auf die Brust gelegt, den Damm (yoni) mit der linken Ferse lange fest pressend, den ausgestreckten rechten Fuß mit beiden Händen haltend, fülle man beide Flanken mit Atem, halte [ihn] an und lasse ihn langsam ausströmen – dies ist die sehr große Mudrā, die den Menschen die Krankheiten vernichtet, so heißt es.

Vorlage: vāmāṅgiṇā; nach der Parallele Haṭhapradīpikā 3,10 zu vāmāṅghriṇā („mit dem linken Fuß“) berichtigt. Śārdūlavikrīḍita-Metrum.

candrāṃśena samabhyasya sūryāṃśenābhyaset punaḥ | yā tulyā tu bhavet saṅkhyā tato mudrāṃ visarjayet ||67||

Nachdem man mit der Mondseite (links) geübt hat, übe man wieder mit der Sonnenseite (rechts); wenn die Zahl gleich geworden ist, lasse man die Mudrā los.

na hi pathyam apathyaṃ vā rasāḥ sarve 'pi nīrasāḥ | ati-bhuktaṃ viṣaṃ ghoraṃ pīyūṣam iva jīryate ||68||

[Für ihn] gibt es nichts Bekömmliches oder Unbekömmliches mehr; alle Geschmäcker werden geschmacklos (unschädlich). Selbst übermäßig Gegessenes und furchtbares Gift wird verdaut wie Nektar.

kṣaya-kuṣṭha-gudāvarta-gulmājīrṇa-purogamāḥ | tasya rogāḥ kṣayaṃ yānti mahā-mudrāṃ tu yo 'bhyaset ||69||

Schwindsucht, Aussatz, Darmverschlingung, Bauchgeschwulst, Verdauungsschwäche und weitere Krankheiten schwinden bei dem, der die Mahāmudrā übt.

kathiteyaṃ mahā-mudrā mahā-siddhi-karī nṛṇām | gopanīyā prayatnena na deyā yasya kasyacit ||70||

Verkündet ist diese Mahāmudrā, die den Menschen große Vollendung bringt. Sie ist mit Sorgfalt geheim zu halten und nicht jedem Beliebigen zu geben.