Abschnitt 5: praṇavaḥ, haṃsaḥ Der Praṇava (Oṃ), die drei Leiber und der Haṃsa (Verse 71–88)

padmāsanaṃ samāruhya sama-kāya-śiro-dharaḥ | nāsāgra-dṛṣṭir ekānte japed oṅkāram avyayam ||71||

Man nehme den Lotossitz ein, halte Rumpf, Kopf und Hals gerade, richte den Blick auf die Nasenspitze und murmle in der Einsamkeit die unvergängliche Silbe Oṃ.

oṃ nityaṃ śuddhaṃ buddhaṃ nirvikalpaṃ nirañjanaṃ nirākhyātam anādi-nidhanam ekaṃ turīyaṃ yad bhūtaṃ bhavad bhaviṣyat parivartamānaṃ sarvadā 'navacchinnaṃ paraṃ brahma tasmāj jātā parā śaktiḥ svayaṃ jyotir-ātmikā | ātmana ākāśaḥ saṃbhūtaḥ | ākāśād vāyuḥ | vāyor agniḥ | agner āpaḥ | adbhyaḥ pṛthivī | eteṣāṃ pañca-bhūtānāṃ patayaḥ pañca sadāśiveśvara-rudra-viṣṇu-brahmāṇaś ceti | teṣāṃ brahma-viṣṇu-rudrāś cotpatti-sthiti-laya-kartāraḥ | rājaso brahmā sāttviko viṣṇus tāmaso rudra iti ete trayo guṇa-yuktāḥ | brahmā devānāṃ prathamaḥ saṃbabhūva | dhātā ca sṛṣṭau viṣṇuś ca sthitau rudraś ca nāśe bhogāya candra iti prathama-jā babhūvuḥ | eteṣāṃ brahmaṇo lokā deva-tiryaṅ-nara-sthāvarāś ca jāyante | teṣāṃ manuṣyādīnāṃ pañca-bhūta-samavāyaḥ śarīram | jñāna-karmendriyair jñāna-viṣayaiḥ prāṇādi-pañca-vāyu-mano-buddhi-cittāhaṅkāraiḥ sthūla-kalpitaiḥ so 'pi sthūla-prakṛtir ity ucyate | jñāna-karmendriyair jñāna-viṣayaiḥ prāṇādi-pañca-vāyu-mano-buddhibhiś ca sūkṣma-stho 'pi liṅgam evety ucyate | guṇa-traya-yuktaṃ kāraṇam | sarveṣām evaṃ trīṇi śarīrāṇi vartante | jāgrat-svapna-suṣupti-turīyāś cety avasthāś catasraḥ | tāsām avasthānām adhipatayaś catvāraḥ puruṣā viśva-taijasa-prājñātmānaś ceti | viśvo hi sthūla-bhuṅ nityaṃ taijasaḥ pravivikta-bhuk | ānanda-bhuk tathā prājñaḥ sarva-sākṣīty ataḥ paraḥ ||72||

Oṃ. Ewig, rein, erwacht, frei von Vorstellungen (nirvikalpa), makellos, unbeschreiblich, ohne Anfang und Ende, eines, das Vierte (turīya) – das, was war, ist und sein wird, das [scheinbar] sich Wandelnde und doch immer Ungeteilte – ist das höchste Brahman. Aus ihm ist die höchste Śakti geboren, die ihrem Wesen nach selbstleuchtend ist. Aus dem Selbst (ātman) ist der Raum (ākāśa) entstanden, aus dem Raum der Wind, aus dem Wind das Feuer, aus dem Feuer das Wasser, aus dem Wasser die Erde. Die Herren dieser fünf Elemente sind die fünf: Sadāśiva, Īśvara, Rudra, Viṣṇu und Brahmā. Von ihnen sind Brahmā, Viṣṇu und Rudra die Urheber von Entstehung, Bestand und Auflösung. Brahmā ist von Rajas, Viṣṇu von Sattva, Rudra von Tamas bestimmt – so sind diese drei mit den Guṇas verbunden. Brahmā entstand als erster der Götter. Als Erstgeborene entstanden: der Ordner (Dhātṛ) für die Schöpfung, Viṣṇu für den Bestand, Rudra für die Vernichtung und der Mond (Candra) für den Genuss. Aus diesen – aus Brahmā – entstehen die Welten: Götter, Tiere, Menschen und unbewegliche Wesen. Der Leib dieser Menschen und der übrigen Wesen ist eine Verbindung der fünf Elemente. Mit den Erkenntnis- und Tatorganen, den Erkenntnisobjekten, den fünf Winden (Prāṇa usw.), Manas, Buddhi, Citta und Ahaṃkāra – alle als grob gedacht – wird er die grobe Natur (sthūla-prakṛti) genannt. Mit den Erkenntnis- und Tatorganen, den Erkenntnisobjekten, den fünf Winden, Manas und Buddhi, sofern er im Feinen steht, wird er der Feinleib (liṅga) genannt. Der mit den drei Guṇas verbundene [Leib] ist der Ursachenleib (kāraṇa). So haben alle [Wesen] drei Leiber. Wachen, Traum, Tiefschlaf und das Vierte (turīya) sind die vier Zustände; die Herren dieser Zustände sind die vier Personen (puruṣa): Viśva, Taijasa, Prājña und das Selbst (ātman). Der Viśva genießt stets das Grobe, der Taijasa das Abgesonderte (Feine), der Prājña die Wonne; der Höhere (das Selbst) aber ist demgegenüber der Zeuge von allem.

Prosaabschnitt (in der Vorlage als Vers 72 gezählt). Der Schluss zitiert wörtlich Māṇḍūkya-Kārikā 1,3–4; Vorlage: ānandabhuktayā, nach der Parallele zu ānanda-bhuk tathā berichtigt; devatiryaṅga-rasthāvarāś zu deva-tiryaṅ-nara-sthāvarāś berichtigt; sātviko zu sāttviko normalisiert.

praṇataḥ sarvadā tiṣṭhet sarva-jīveṣu bhogataḥ | abhirāmas tu sarvāsu hy avasthāsu hy adho-mukhaḥ ||73||

Zum Genuss hingeneigt verweilt er beständig in allen Lebewesen; in allen Zuständen wohlgefällig (abhirāma), ist er doch [in ihnen] nach unten gewandt.

[Anm.: Subjekt ist nach dem Zusammenhang das Selbst bzw. der Praṇava (vgl. Vers 78: „bei den Wissenden aufwärts, in der Unwissenheit nach unten gewandt“); der Vers ist syntaktisch lose.]

a-kāra u-kāro ma-kāraś ceti vedās trayo lokās trayo guṇās trīṇy akṣarāṇi trayaḥ svarā evaṃ praṇavaḥ prakāśate | a-kāro jāgrati netre vartate sarva-jantuṣu | u-kāraḥ kaṇṭhataḥ svapne ma-kāro hṛdi suptitaḥ ||74||

Der Laut a, der Laut u und der Laut m – [das sind] die drei Veden, die drei Welten, die drei Guṇas, die drei Silben, die drei Töne: so leuchtet der Praṇava auf. Der Laut a weilt bei allen Wesen im Wachen im Auge, der Laut u im Traum in der Kehle, der Laut m im Tiefschlaf im Herzen.

virāḍ viśvaḥ sthūlaś cā-kāraḥ | hiraṇyagarbhas taijasaḥ sūkṣmaś ca u-kāraḥ | kāraṇāvyākṛta-prājñaś ca ma-kāraḥ | a-kāro rājaso rakto brahma cetana ucyate | u-kāraḥ sāttvikaḥ śuklo viṣṇur ity abhidhīyate ||75||

Virāj, Viśva, das Grobe – das ist der Laut a. Hiraṇyagarbha, Taijasa, das Feine – das ist der Laut u. Das Ursächliche, das Unentfaltete (avyākṛta), Prājña – das ist der Laut m. Der Laut a ist von Rajas, rot, und wird Brahmā, das Bewusste (cetana), genannt. Der Laut u ist von Sattva, weiß, und wird Viṣṇu genannt.

ma-kāras tāmasaḥ kṛṣṇo rudraś ceti tathocyate | praṇavāt prabhavo brahmā praṇavāt prabhavo hariḥ ||76||

Der Laut m ist von Tamas, schwarz, und wird ebenso Rudra genannt. Aus dem Praṇava entspringt Brahmā, aus dem Praṇava entspringt Hari (Viṣṇu),

praṇavāt prabhavo rudraḥ praṇavo hi paro bhavet | a-kāre līyate brahmā hy u-kāre līyate hariḥ ||77||

aus dem Praṇava entspringt Rudra; der Praṇava aber ist das Höchste. Im Laut a löst sich Brahmā auf, im Laut u löst sich Hari auf,

ma-kāre līyate rudraḥ praṇavo hi prakāśate | jñāninām ūrdhva-go bhūyād ajñāne syād adho-mukhaḥ ||78||

im Laut m löst sich Rudra auf; der Praṇava aber leuchtet [weiter]. Bei den Wissenden geht er aufwärts, in der Unwissenheit ist er nach unten gewandt.

evaṃ vai praṇavas tiṣṭhed yas taṃ veda sa veda-vit | anāhata-svarūpeṇa jñāninām ūrdhva-go bhavet ||79||

So fürwahr besteht der Praṇava; wer ihn kennt, ist ein Kenner des Veda. In der Gestalt des unangeschlagenen [Klangs] (anāhata) geht er bei den Wissenden aufwärts.

taila-dhārām ivācchinnaṃ dīrgha-ghaṇṭā-ninādavat | praṇavasya dhvanis tadvat tad-agraṃ brahma cocyate ||80||

Ununterbrochen wie ein Ölstrahl, wie der lang nachhallende Klang einer Glocke – so ist der Ton des Praṇava; und dessen Spitze wird Brahman genannt.

jyotir-mayaṃ tad-agraṃ syād avācyaṃ buddhi-sūkṣmataḥ | dadṛśur ye mahātmāno yas taṃ veda sa veda-vit ||81||

Aus Licht besteht diese Spitze, unaussprechlich, feiner als der Verstand (buddhi). Die großen Seelen haben sie geschaut; wer sie kennt, ist ein Kenner des Veda.

jāgran-netra-dvayor madhye haṃsa eva prakāśate | sa-kāraḥ khecarī proktas tvaṃ-padaṃ ceti niścitam ||82||

Im Wachen leuchtet zwischen den beiden Augen der Haṃsa auf. Der Laut sa wird Khecarī genannt und ist – so steht fest – das Wort „Du“ (tvam).

Anspielung auf den Großen Spruch tat tvam asi („Das bist du“): sa = tvam (die Seele), ha = tat (der Herr, Vers 83).

ha-kāraḥ parameśaḥ syāt tat-padaṃ ceti niścitam | sa-kāro dhyāyate jantur ha-kāro hi bhaved dhruvam ||83||

Der Laut ha ist der höchste Herr und – so steht fest – das Wort „Das“ (tat). Meditiert das Lebewesen (jantu) auf den Laut sa, so wird es gewiss zum Laut ha.

Vorlage: bhaveddhṛvam; zu bhaved dhruvam berichtigt.

indriyair badhyate jīva ātmā caiva na badhyate | mamatvena bhavej jīvo nirmamatvena kevalaḥ ||84||

Durch die Sinne wird die Seele (jīva) gebunden, das Selbst (ātman) aber wird nicht gebunden. Durch das „Mein“-Denken wird [das Selbst] zum Jīva, durch Freiheit vom „Mein“ ist es das Alleine (kevala).

bhūr bhuvaḥ svar ime lokāḥ soma-sūryāgni-devatāḥ | yasya mātrāsu tiṣṭhanti tat paraṃ jyotir om iti ||85||

Bhūr, Bhuvaḥ, Svar – diese Welten, [und] die Gottheiten Mond, Sonne und Feuer, weilen in den Moren (mātrā) dessen, was das höchste Licht ist: Oṃ.

kriyā icchā tathā jñānaṃ brāhmī raudrī ca vaiṣṇavī | tridhā mātrā-sthitir yatra tat paraṃ jyotir om iti ||86||

Handlung, Wille und Erkenntnis – [die Kräfte] des Brahmā, des Rudra und des Viṣṇu: worin dieser dreifache Stand der Moren ruht, das ist das höchste Licht: Oṃ.

vacasā taj japen nityaṃ vapuṣā tat samabhyaset | manasā taj japen nityaṃ tat paraṃ jyotir om iti ||87||

Mit der Stimme murmle man es beständig, mit dem Leib übe man es, mit dem Geist murmle man es beständig – das höchste Licht: Oṃ.

śucir vāpy aśucir vāpi yo japet praṇavaṃ sadā | na sa lipyati pāpena padma-patram ivāmbhasā ||88||

Ob rein oder unrein – wer den Praṇava stets murmelt, den befleckt keine Sünde, wie das Lotosblatt nicht vom Wasser.