Abschnitt 6: prāṇāyāmaḥ, pratyāhārādi Prāṇāyāma und die übrigen Glieder; Schluss (Verse 89–121)

cale vāte calo bindur niścale niścalo bhavet | yogī sthāṇutvam āpnoti tato vāyuṃ nirundhayet ||89||

Bewegt sich der Wind, so bewegt sich der Bindu; steht er still, so steht auch er still. [So] erlangt der Yogin die Unbeweglichkeit eines Pfahls; darum halte man den Wind an.

yāvad vāyuḥ sthito dehe tāvaj jīvo na muñcati | maraṇaṃ tasya niṣkrāntis tato vāyuṃ nirundhayet ||90||

Solange der Wind im Körper weilt, geht das Leben (jīva) nicht fort; sein Entweichen ist der Tod. Darum halte man den Wind an.

yāvad vāyuḥ sthito dehe tāvaj jīvo na muñcati | yāvad dṛṣṭir bhruvor madhye tāvat kālaṃ bhayaṃ kutaḥ ||91||

Solange der Wind im Körper weilt, geht das Leben nicht fort; solange der Blick zwischen den Brauen ruht – woher sollte in dieser Zeit Furcht kommen?

alpa-kāla-bhayād brahman prāṇāyāma-paro bhavet | yogino munayaś caiva tataḥ prāṇān nirodhayet ||92||

Aus Furcht vor der Kürze der Zeit, o Brahmane, sei man dem Prāṇāyāma hingegeben; [so tun] Yogins und Weise (muni); darum halte man die Lebenswinde an.

Vorlage: munaścaiva; zu munayaś caiva berichtigt.

ṣaḍ-viṃśad-aṅgulir haṃsaḥ prayāṇaṃ kurute bahiḥ | vāma-dakṣiṇa-mārgeṇa prāṇāyāmo vidhīyate ||93||

Sechsundzwanzig Fingerbreit weit geht der Haṃsa (der Atem) nach außen. Durch den linken und den rechten Weg wird der Prāṇāyāma ausgeführt.

Die Parallelen (Gorakṣaśataka, Haṭhapradīpikā) geben meist zwölf bzw. sechsunddreißig Fingerbreit an.

śuddhim eti yadā sarvaṃ nāḍī-cakraṃ malākulam | tadaiva jāyate yogī prāṇa-saṃgrahaṇa-kṣamaḥ ||94||

Wenn das ganze von Unreinheiten erfüllte Rad der Kanäle zur Reinheit gelangt, dann erst wird der Yogin fähig, den Lebensatem zu halten.

baddha-padmāsano yogī prāṇaṃ candreṇa pūrayet | dhārayed vā yathā-śaktyā bhūyaḥ sūryeṇa recayet ||95||

Im Lotossitz fülle der Yogin den Atem durch den Mond (das linke Nasenloch) ein, halte ihn nach Vermögen an und lasse ihn dann durch die Sonne (das rechte Nasenloch) ausströmen.

amṛtodadhi-saṃkāśaṃ go-kṣīra-dhavalopamam | dhyātvā candramasaṃ bimbaṃ prāṇāyāme sukhī bhavet ||96||

Meditiert man beim Prāṇāyāma über die Mondscheibe, die dem Nektarozean gleicht und weiß ist wie Kuhmilch, so wird man glücklich.

sphurat-prajvala-saṃjvālā-pūjyam āditya-maṇḍalam | dhyātvā hṛdi sthitaṃ yogī prāṇāyāme sukhī bhavet ||97||

Meditiert der Yogin beim Prāṇāyāma über die im Herzen weilende Sonnenscheibe, ehrwürdig durch ihre zuckenden, lodernden Flammen, so wird er glücklich.

prāṇaṃ ced iḍayā pibet niyamitaṃ bhūyo 'nyathā recayet pītvā piṅgalayā samīraṇam atho baddhvā tyajed vāmayā | sūryā-candramasor anena vidhinā bindu-dvayaṃ dhyāyataḥ śuddhā nāḍi-gaṇā bhavanti yamino māsa-dvayād ūrdhvataḥ ||98||

Trinkt man den Atem durch die Iḍā, so halte man ihn an und lasse ihn dann durch die andere [Nāḍī] ausströmen; hat man den Wind durch die Piṅgalā getrunken, halte man ihn an und entlasse ihn durch die linke. Wer nach dieser Vorschrift über die beiden Bindus von Sonne und Mond meditiert – dem Gezügelten (yamin) werden nach zwei Monaten die Scharen der Kanäle rein.

Vgl. Haṭhapradīpikā 2,7–10. Śārdūlavikrīḍita-Metrum.

yatheṣṭa-dhāraṇaṃ vāyor analasya pradīpanam | nādābhivyaktir ārogyaṃ jāyate nāḍi-śodhanāt ||99||

Das Anhalten des Windes nach Belieben, das Entfachen des [Verdauungs-]Feuers, das Hervortreten des inneren Klangs (nāda) und Gesundheit entstehen aus der Reinigung der Kanäle.

prāṇo deha-sthito yāvad apānaṃ tu nirundhayet | eka-śvāsa-mayī mātrā ūrdhvādho gagane gatiḥ ||100||

Solange der Prāṇa im Körper weilt, halte man den Apāna zurück. Eine More (mātrā) besteht aus einem Atemzug; [seine] Bewegung im Raum [geht] aufwärts und abwärts.

recakaḥ pūrakaś caiva kumbhakaḥ praṇavātmakaḥ | prāṇāyāmo bhaved evaṃ mātrā-dvādaśa-saṃyutaḥ ||101||

Ausatmung (recaka), Einatmung (pūraka) und Anhalten (kumbhaka), dem Praṇava entsprechend (a, u, m) – so ist der Prāṇāyāma, verbunden mit zwölf Moren.

mātrā-dvādaśa-saṃyuktau divākara-niśākarau | doṣa-jālam abadhnantau jñātavyau yogibhiḥ sadā ||102||

Sonne und Mond, mit zwölf Moren verbunden, die kein Netz von Fehlern (doṣa) knüpfen, müssen die Yogins stets kennen.

pūrakaṃ dvādaśaṃ kuryāt kumbhakaṃ ṣoḍaśaṃ bhavet | recakaṃ daśa coṅkāraḥ prāṇāyāmaḥ sa ucyate ||103||

Die Einatmung führe man in zwölf [Moren] aus, das Anhalten in sechzehn, die Ausatmung in zehn – das ist der Prāṇāyāma, der Oṃkāra genannt wird.

adhame dvādaśa-mātrā madhyame dvi-guṇā matā | uttame tri-guṇā proktā prāṇāyāmasya nirṇayaḥ ||104||

Beim niedrigsten [Prāṇāyāma] gelten zwölf Moren, beim mittleren das Doppelte, beim höchsten das Dreifache – so lautet die Bestimmung des Prāṇāyāma.

adhame sveda-jananaṃ kampo bhavati madhyame | uttame sthānam āpnoti tato vāyuṃ nirundhayet ||105||

Beim niedrigsten entsteht Schweiß, beim mittleren Zittern, beim höchsten erreicht [der Wind seinen] Ort (Stillstand). Darum halte man den Wind an.

baddha-padmāsano yogī namaskṛtya guruṃ śivam | nāsāgra-dṛṣṭir ekākī prāṇāyāmaṃ samabhyaset ||106||

Im Lotossitz, nachdem er den Guru und Śiva verehrt hat, übe der Yogin allein, den Blick auf die Nasenspitze gerichtet, den Prāṇāyāma.

dvārāṇāṃ nava saṃnirudhya marutaṃ baddhvā dṛḍhāṃ dhāraṇāṃ nītvā kālam apāna-vahni-sahitaṃ śaktyā samaṃ cālitam | ātma-dhyāna-yutas tv anena vidhinā ghrinyasya [?] mūrdhni sthiraṃ yāvat tiṣṭhati tāvad eva mahatāṃ saṅgo na saṃstūyate ||107||

Die neun Tore verschließend, den Wind anhaltend, eine feste Sammlung (dhāraṇā) herbeiführend, den [Wind] mitsamt Apāna und Feuer kraft der Śakti gleichmäßig in Bewegung gesetzt – wer, der Meditation über das Selbst hingegeben, nach dieser Vorschrift [ihn] fest im Scheitel festsetzt [Anm.: ghrinyasya der Vorlage ist verderbt; wohl vinyasya „festsetzend“ zu lesen]: solange er [so] verharrt, so lange wird [selbst] die Gemeinschaft der Großen nicht [höher] gepriesen.

Śārdūlavikrīḍita-Metrum; vgl. Haṭhapradīpikā 3,25–26. Die letzte Zeile ist so zu verstehen, dass in diesem Zustand nichts – auch nicht der Umgang mit den Großen – mehr als erstrebenswert gilt.

prāṇāyāmo bhaved evaṃ pātakendhana-pāvakaḥ | bhavodadhi-mahā-setuḥ procyate yogibhiḥ sadā ||108||

So ist der Prāṇāyāma ein Feuer für das Brennholz der Sünden; er wird von den Yogins stets die große Brücke über den Ozean des Daseins genannt.

āsanena rujaṃ hanti prāṇāyāmena pātakam | vikāraṃ mānasaṃ yogī pratyāhāreṇa muñcati ||109||

Durch Āsana vertreibt der Yogin die Krankheit, durch Prāṇāyāma die Sünde; die Unruhe des Geistes lässt er durch Pratyāhāra los.

dhāraṇābhir mano-dhairyaṃ yāti caitanyam adbhutam | samādhau mokṣam āpnoti tyaktvā karma śubhāśubham ||110||

Durch die Sammlungen (dhāraṇā) gelangt er zu Festigkeit des Geistes [und] zu wunderbarem Bewusstsein; im Samādhi erlangt er die Erlösung, nachdem er gute und schlechte Taten abgelegt hat.

prāṇāyāma-dvi-ṣaṭkena pratyāhāraḥ prakīrtitaḥ | pratyāhāra-dvi-ṣaṭkena jāyate dhāraṇā śubhā ||111||

Durch zweimal sechs (zwölf) Prāṇāyāmas entsteht, so heißt es, der Pratyāhāra; durch zwölf Pratyāhāras entsteht die heilsame Dhāraṇā.

dhāraṇā-dvādaśa proktaṃ dhyānaṃ yoga-viśāradaiḥ | dhyāna-dvādaśakenaiva samādhir abhidhīyate ||112||

Zwölf Dhāraṇās nennen die Yoga-Kundigen Dhyāna; und eben durch zwölf Dhyānas wird der Samādhi bezeichnet.

yat samādhau paraṃ jyotir anantaṃ viśvato-mukham | tasmin dṛṣṭe kriyā-karma yātāyāto na vidyate ||113||

Das höchste Licht im Samādhi, unendlich, nach allen Seiten gewandt – ist es geschaut, so gibt es kein Ritual- und Tatwerk (kriyā-karman) und kein Kommen und Gehen mehr.

saṃbaddhāsana-meḍhram aṅghri-yugalaṃ karṇākṣi-nāsā-puṭa-dvārādy-aṅgulibhir niyamya pavanaṃ vaktreṇa vā pūritam | baddhvā vakṣasi bahvayāna-sahitaṃ [?] mūrdhni sthiraṃ dhārayed evaṃ yānti viśeṣa-tattva-samatāṃ yogīśvarās tan-manaḥ ||114||

Beide Füße im Sitz fest gegen das Glied gedrückt, die Tore – Ohren, Augen, Nasenlöcher und die übrigen – mit den Fingern verschließend, den durch den Mund eingefüllten Wind in der Brust bindend [Anm.: bahvayāna-sahitaṃ der Vorlage ist verderbt, vielleicht bahv-āyāsa-sahitaṃ „mit großer Anstrengung“] und [ihn] fest im Scheitel haltend: so gelangen die Herren der Yogins, den Geist [darauf gerichtet], zur Gleichheit mit der besonderen Wirklichkeit (tattva).

Śārdūlavikrīḍita-Metrum; die Übung entspricht der Ṣaṇmukhī-Mudrā (Verschließen der Sinnesöffnungen) der Haṭhapradīpikā 4,68.

gaganaṃ pavane prāpte dhvanir utpadyate mahān | ghaṇṭādīnāṃ pravādyānāṃ nāda-siddhir udīritā ||115||

Hat der Wind den Raum [des Scheitels] erreicht, entsteht ein großer Klang wie von Glocken und anderen Instrumenten – das wird die Vollendung im Klang (nāda-siddhi) genannt.

prāṇāyāmena yuktena sarva-roga-kṣayo bhavet | prāṇāyāma-viyuktebhyaḥ sarva-roga-samudbhavaḥ ||116||

Durch richtig ausgeführten Prāṇāyāma schwinden alle Krankheiten; aus falsch ausgeführten Prāṇāyāmas entstehen alle Krankheiten.

hikkā kāsas tathā śvāsaḥ śiraḥ-karṇākṣi-vedanāḥ | bhavanti vividhā rogāḥ pavana-vyatyaya-kramāt ||117||

Schluckauf, Husten, Atemnot, Schmerzen in Kopf, Ohren und Augen – vielerlei Krankheiten entstehen durch fehlerhaften Umgang mit dem Wind.

yathā siṃho gajo vyāghro bhaved vaśyaḥ śanaiḥ śanaiḥ | tathaiva sevito vāyur anyathā hanti sādhakam ||118||

Wie Löwe, Elefant und Tiger nur ganz allmählich gezähmt werden, so muss auch der Wind gepflegt werden – sonst tötet er den Übenden.

yuktaṃ yuktaṃ tyajed vāyuṃ yuktaṃ yuktaṃ prapūrayet | yuktaṃ yuktaṃ prabadhnīyād evaṃ siddhim avāpnuyāt ||119||

Auf rechte Weise lasse man den Wind aus, auf rechte Weise fülle man ihn ein, auf rechte Weise halte man ihn an – so erlangt man die Vollendung.

caratāṃ cakṣur-ādīnāṃ viṣayeṣu yathā-kramam | yat pratyāharaṇaṃ teṣāṃ pratyāhāraḥ sa ucyate ||120||

Das Zurückziehen der Sinne – des Auges und der übrigen –, die der Reihe nach unter ihren Objekten umherschweifen, wird Pratyāhāra genannt.

yathā tṛtīya-kāle tu raviḥ pratyāharet prabhām | tṛtīyāṅga-sthito yogī vikāraṃ mānasaṃ haret | ity upaniṣat ||121||

Wie die Sonne zur dritten Tageszeit (am Abend) ihr Licht zurückzieht, so soll der Yogin, der im dritten Glied [Pratyāhāra] steht, die Unruhe des Geistes beseitigen. – So [lautet] die Upaniṣad.

In der Vorlage ohne Versnummer; als Vers 121 gezählt. Vorlage: tṛtīyaṅgasthito, manasaṃ; zu tṛtīyāṅga-sthito, mānasaṃ berichtigt.

oṃ āpyāyantu mamāṅgāni vāk prāṇaś cakṣuḥ śrotram atho balam indriyāṇi ca sarvāṇi | sarvaṃ brahmaupaniṣadam | māhaṃ brahma nirākuryāṃ mā mā brahma nirākarod anirākaraṇam astv anirākaraṇaṃ me 'stu | tad ātmani nirate ya upaniṣatsu dharmās te mayi santu te mayi santu || oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ || iti yogacūḍāmaṇy-upaniṣat samāptā ||

Oṃ. Mögen meine Glieder gedeihen – Rede, Atem, Auge, Ohr, und auch die Kraft und alle Sinne. Alles ist das Brahman der Upaniṣaden. Möge ich das Brahman nicht verleugnen, möge das Brahman mich nicht verleugnen; Nicht-Verleugnung sei, Nicht-Verleugnung sei mir zuteil. Die Tugenden, die in den Upaniṣaden [gelehrt werden], mögen in mir sein, der ich dem Selbst hingegeben bin – mögen sie in mir sein. Oṃ, Friede, Friede, Friede. – So ist die Yogacūḍāmaṇi-Upaniṣad vollendet.