Adhyāya 1: prathamo 'dhyāyaḥ – jñāna-yoga-samuccayaḥ, kumbhaka-bandha-siddhi-pīṭha-nirūpaṇam Erster Adhyāya: Erkenntnis und Yoga, der Leib des Yogin, Kumbhakas, Bandhas, Siddhis und die heiligen Sitze im Körper (178 Verse)

yoga-jñāne yat-padāpti-sādhanatvena viśrute | tat traipadaṃ brahma-tattvaṃ sva-mātram avaśiṣyate ||

Jene Brahman-Wirklichkeit (brahma-tattva), zu deren Stätte (pada) zu gelangen das Yoga-Wissen bekanntermaßen das Mittel ist – sie, die dreifüßige (traipada), bleibt allein als das Eigene übrig.

Vorangestellter Segensvers der Textüberlieferung, ohne Nummer. Vorlage: tatraipadaṃ; als tat traipadaṃ gelesen (traipada „aus drei Vierteln bestehend“ nach dem vedischen Bild vom dreifüßigen, unsterblichen Brahman, Ṛgveda 10,90,3; vgl. Chāndogya-Upaniṣad 3,12,6). Die Lesung bleibt unsicher.

oṃ saha nāv avatu | saha nau bhunaktu | saha vīryaṃ karavāvahai | tejasvi nāv adhītam astu | mā vidviṣāvahai || oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ||

Oṃ. Er möge uns beide behüten. Er möge uns beide nähren. Gemeinsam wollen wir Kraft wirken. Kraftvoll sei, was wir beide gelernt haben. Nicht wollen wir einander hassen. Oṃ, Friede, Friede, Friede.

Die Friedensformel der Upaniṣaden des Kṛṣṇa-Yajurveda (Taittirīya-Upaniṣad 2,1 und 3,1; Kaṭha-Upaniṣad); sie kennzeichnet die Zugehörigkeit der Yogaśikhā-Upaniṣad zum Schwarzen Yajurveda. Vorlage: tejasvināvadhītamastu; getrennt tejasvi nāv adhītam astu.

sarve jīvāḥ sukhair duḥkhair māyā-jālena veṣṭitāḥ | teṣāṃ muktiḥ kathaṃ deva kṛpayā vada śaṅkara ||1||

Alle Lebewesen (jīva) sind durch Freuden und Leiden, durch das Netz der Täuschung (māyā), umstrickt. Wie [kommt] ihnen Befreiung (mukti) zu, o Gott? Aus Gnade sprich, Śaṅkara!

Die Upaniṣad ist als Lehrgespräch zwischen Hiraṇyagarbha (Brahmā, „der aus dem Lotos Geborene“) und Śiva (Maheśvara, Śaṅkara) gestaltet; die Anreden padma-saṃbhava, kamala-saṃbhava, vidhe, brahman, sureśvara gelten dem fragenden Brahmā.

sarva-siddhi-karaṃ mārgaṃ māyā-jāla-nikṛntanam | janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-nāśanaṃ sukha-daṃ vada ||2||

Nenne den Weg, der alle Vollendung (siddhi) bewirkt, der das Netz der Täuschung zerschneidet, der Geburt, Tod, Alter und Krankheit vernichtet und Glück verleiht!

iti hiraṇyagarbhaḥ papraccha sa hovāca maheśvaraḥ | nānā-mārgais tu duṣprāpaṃ kaivalyaṃ paramaṃ padam ||3||

So fragte Hiraṇyagarbha. Der große Herr (maheśvara) sprach: Durch die vielerlei Wege ist das Alleinsein (kaivalya), die höchste Stätte, schwer zu erreichen.

siddhi-mārgeṇa labhate nānyathā padma-saṃbhava | patitāḥ śāstra-jāleṣu prajñayā tena mohitāḥ ||4||

Durch den Weg der Vollendung (siddhi-mārga) erlangt man es, nicht anders, o Lotosgeborener. [Die Menschen] sind in die Netze der Lehrschriften (śāstra) gefallen und durch ihren Verstand eben dadurch verblendet.

svātma-prakāśa-rūpaṃ tat kiṃ śāstreṇa prakāśyate | niṣkalaṃ nirmalaṃ śāntaṃ sarvātītaṃ nirāmayam ||5||

Jenes, dessen Wesen es ist, als eigenes Selbst von sich aus zu leuchten – wie sollte es durch eine Lehrschrift erhellt werden? Es ist ohne Teile (niṣkala), makellos, still, jenseits von allem, leidlos.

tad eva jīva-rūpeṇa puṇya-pāpa-phalair vṛtam | paramātma-padaṃ nityaṃ tat kathaṃ jīvatāṃ gatam ||6||

Eben dieses ist in Gestalt des Lebewesens (jīva) von den Früchten von Verdienst und Schuld umhüllt. Wie ist die ewige Stätte des höchsten Selbst (paramātman) zum Zustand des Jīva gelangt?

tattvātītaṃ mahādeva prasādāt kathayeśvara | sarva-bhāva-padātītaṃ jñāna-rūpaṃ nirañjanam ||7||

O großer Gott, aus Gnade erkläre [dies], o Herr: [das Selbst,] das über die Wirklichkeitsprinzipien (tattva) hinausgeht, über die Stätte aller Seinszustände hinaus, dessen Wesen Erkenntnis ist, das fleckenlos ist.

vāyuvat sphuritaṃ svasmiṃs tatrāhaṃkṛtir utthitā | pañcātmakam abhūt piṇḍaṃ dhātu-baddhaṃ guṇātmakam ||8||

[Śiva sprach:] Wie ein Wind regte sich [etwas] in ihm selbst; dort erhob sich das Ich-Machen (ahaṃkṛti). [Daraus] entstand der aus den fünf [Elementen] bestehende Leib (piṇḍa), gefügt aus den Körpersubstanzen (dhātu), gebildet aus den Grundqualitäten (guṇa).

sukha-duḥkhaiḥ samāyuktaṃ jīva-bhāvanayā kuru | tena jīvābhidhā proktā viśuddhe paramātmani ||9||

[Dieser Leib] ist mit Freuden und Leiden verbunden – nimm dies als Wirkung der Vorstellung, ein Einzelwesen (jīva) zu sein. Deshalb wird dem ganz reinen höchsten Selbst die Bezeichnung „Jīva“ beigelegt.

Vorlage: jīvāmidhā; zu jīvābhidhā berichtigt. Der Imperativ kuru („mache, nimm an“) ist syntaktisch hart; gemeint ist: verstehe die Verbindung mit Freude und Leid als Folge der Jīva-Vorstellung.

kāma-krodha-bhayaṃ cāpi moha-lobham atho rajaḥ | janma mṛtyuś ca kārpaṇyaṃ śokas tandrā kṣudhā tṛṣā ||10||

Begierde, Zorn und Furcht, Verblendung und Gier, sodann Leidenschaft (rajas), Geburt und Tod, Kleinmut, Kummer, Trägheit, Hunger, Durst,

tṛṣṇā lajjā bhayaṃ duḥkhaṃ viṣādo harṣa eva ca | ebhir doṣair vinirmuktaḥ sa jīvaḥ śiva ucyate ||11||

Verlangen, Scham, Angst, Leid, Verzagtheit und auch Freude – von diesen Fehlern (doṣa) befreit, wird der Jīva „Śiva“ genannt.

tasmād doṣa-vināśārtham upāyaṃ kathayāmi te | jñānaṃ kecid vadanty atra kevalaṃ tan na siddhaye ||12||

Darum nenne ich dir das Mittel zur Vernichtung der Fehler. Manche nennen hier die Erkenntnis (jñāna) allein – doch die führt nicht zur Vollendung.

yoga-hīnaṃ kathaṃ jñānaṃ mokṣa-daṃ bhavatīha bhoḥ | yogo 'pi jñāna-hīnas tu na kṣamo mokṣa-karmaṇi ||13||

Wie sollte eine Erkenntnis ohne Yoga hier Erlösung (mokṣa) geben, o Herr? Aber auch der Yoga ohne Erkenntnis ist zum Werk der Erlösung nicht imstande.

tasmāj jñānaṃ ca yogaṃ ca mumukṣur dṛḍham abhyaset | jñāna-svarūpam evādau jñeyaṃ jñānaika-sādhanam ||14||

Darum soll der nach Erlösung Strebende (mumukṣu) Erkenntnis und Yoga beharrlich üben. Zuerst ist das Wesen der Erkenntnis selbst zu erkennen, das einzige Mittel der Erkenntnis.

ajñānaṃ kīdṛśaṃ ceti pravicāryaṃ mumukṣuṇā | jñātaṃ yena nijaṃ rūpaṃ kaivalyaṃ paramaṃ padam ||15||

„Und wie beschaffen ist das Nichtwissen (ajñāna)?“ – das hat der nach Erlösung Strebende zu untersuchen. Wer die eigene Wesensgestalt erkannt hat – das Alleinsein, die höchste Stätte –,

asau doṣair vinirmuktaḥ kāma-krodha-bhayādibhiḥ | sarva-doṣair vṛto jīvaḥ kathaṃ jñānena mucyate ||16||

der ist von den Fehlern wie Begierde, Zorn und Furcht befreit. [Doch] wie wird der Jīva, der von allen Fehlern umhüllt ist, durch Erkenntnis [allein] befreit?

svātma-rūpaṃ yathā jñānaṃ pūrṇaṃ tad vyāpakaṃ tathā | kāma-krodhādi-doṣāṇāṃ svarūpān nāsti bhinnatā ||17||

Wie die Erkenntnis die Gestalt des eigenen Selbst ist, voll und alles durchdringend, so gibt es [auch] für die Fehler wie Begierde und Zorn keine Verschiedenheit von der eigenen Wesensgestalt.

Der Einwand des Fragenden: Wenn alles Selbst ist, sind auch die Fehler nicht vom Selbst verschieden – wie kann dann Erkenntnis sie „beseitigen“?

paścāt tasya vidhiḥ kiṃ nu niṣedho 'pi kathaṃ bhavet | vivekī sarvadā muktaḥ saṃsāra-bhrama-varjitaḥ ||18||

Wozu dann noch ein Gebot für ihn, und wie sollte es ein Verbot geben? Der Unterscheidende (vivekin) ist stets befreit und frei vom Irrgang des Daseinskreislaufs (saṃsāra).

paripūrṇaṃ svarūpaṃ tat satyaṃ kamala-saṃbhava | sakalaṃ niṣkalaṃ caiva pūrṇatvāc ca tad eva hi ||19||

Jene Wesensgestalt ist ganz voll und wahrhaftig, o Lotosgeborener. Mit Teilen (sakala) und ohne Teile (niṣkala) – aufgrund ihrer Fülle ist sie eben beides.

kalinā sphūrti-rūpeṇa saṃsāra-bhramatāṃ gatam | niṣkalaṃ nirmalaṃ sākṣāt sakalaṃ gaganopamam ||20||

Durch den Teil (kalā) in Gestalt eines Aufzuckens ist es in das Umherirren im Saṃsāra geraten. Ohne Teile, makellos, unmittelbar gegenwärtig – [und doch] mit Teilen, dem Himmelsraum gleich.

kalinā ist als Instrumental von kalā (Teil, Strahl) zu verstehen; die Vorlage bietet die unregelmäßige Form kalinā (statt kalayā), wohl metri causa oder aus einem Maskulinum kali.

utpatti-sthiti-saṃhāra-sphūrti-jñāna-vivarjitam | etad rūpaṃ samāyātaḥ sa kathaṃ moha-sāgare ||21||

Frei von Entstehen, Bestehen und Vergehen, von Aufzucken und [gegenständlichem] Wissen – wer zu dieser Gestalt gelangt ist, wie sollte der im Meer der Verblendung

nimajjati mahā-bāho tyaktvā vidyāṃ punaḥ punaḥ | sukha-duḥkhādi-moheṣu yathā saṃsāriṇāṃ sthitiḥ ||22||

versinken, o Starkarmiger, und das Wissen immer wieder verlieren? Wie der Zustand der im Saṃsāra Befangenen inmitten der Verblendungen durch Freude, Leid und dergleichen ist,

tathā jñānī yadā tiṣṭhed vāsanā-vāsitas tadā | tayor nāsti viśeṣo 'tra samā saṃsāra-bhāvanā ||23||

so ist es, wenn auch der Wissende, von latenten Prägungen (vāsanā) durchtränkt, verharrt: Dann gibt es zwischen den beiden keinen Unterschied; gleich ist [bei beiden] die Vorstellung des Saṃsāra.

jñānaṃ ced īdṛśaṃ jñātam ajñānaṃ kīdṛśaṃ punaḥ | jñāna-niṣṭho virakto 'pi dharma-jño vijitendriyaḥ ||24||

Wenn die Erkenntnis als so beschaffen erkannt ist – wie beschaffen ist dann erst das Nichtwissen? Selbst wer in der Erkenntnis gegründet, leidenschaftslos, pflichtkundig und Herr seiner Sinne ist,

vinā dehena yogena na mokṣaṃ labhate vidhe | apakvāḥ paripakvāś ca dehino dvividhāḥ smṛtāḥ ||25||

erlangt ohne den Leib [und] ohne Yoga die Erlösung nicht, o Vidhi. Zweierlei Verkörperte werden überliefert: unreife (apakva) und ganz gereifte (paripakva).

vinā dehena yogena: „ohne den durch Yoga [gereiften] Leib“ ist ebenfalls möglich; die folgenden Verse erklären das Bild vom Reifen des Leibes im Feuer des Yoga.

apakvā yoga-hīnās tu pakvā yogena dehinaḥ | sarvo yogāgninā deho hy ajaḍaḥ śoka-varjitaḥ ||26||

Unreif sind die Verkörperten ohne Yoga, gereift durch den Yoga. Jeder Leib wird durch das Feuer des Yoga unträge (ajaḍa) und frei von Kummer.

jaḍas tu pārthivo jñeyo hy apakvo duḥkha-do bhavet | dhyāna-stho 'sau tathāpy evam indriyair vivaśo bhavet ||27||

Der träge [Leib] aber ist als erdhaft zu erkennen; unreif bringt er Leid. Selbst wenn jener [Mensch] in der Meditation (dhyāna) weilt, gerät er gleichwohl so in die Gewalt der Sinne.

tāni gāḍhaṃ niyamyāpi tathāpy anyaiḥ prabādhyate | śītoṣṇa-sukha-duḥkhādyair vyādhibhir mānasais tathā ||28||

Selbst wenn er diese [Sinne] fest gezügelt hat, wird er dennoch von anderem bedrängt: von Kälte und Hitze, Freude und Leid und dergleichen, von Krankheiten und ebenso von seelischen [Leiden].

anyair nānā-vidhair jīvaiḥ śastrāgni-jala-mārutaiḥ | śarīraṃ pīḍyate tais taiś cittaṃ saṃkṣubhyate tataḥ ||29||

Von anderen Lebewesen vielerlei Art, von Waffen, Feuer, Wasser und Wind wird der Körper geplagt; durch all dies wird dann das Denken (citta) erschüttert.

tathā prāṇa-vipattau tu kṣobham āyāti mārutaḥ | tato duḥkha-śatair vyāptaṃ cittaṃ kṣubdhaṃ bhaven nṛṇām ||30||

Ebenso gerät bei einer Störung des Lebensatems (prāṇa) der Wind [im Körper] in Aufruhr; dadurch wird das Denken der Menschen von hundert Leiden erfüllt und verwirrt.

Vorlage: vyāpatṃ; zu vyāptaṃ berichtigt.

dehāvasāna-samaye citte yad yad vibhāvayet | tat tad eva bhavej jīva ity evaṃ janma-kāraṇam ||31||

Was immer einer zur Zeit des Endes des Leibes im Denken vergegenwärtigt, eben das wird der Jīva – so ist dies die Ursache der [Wieder-]Geburt.

Vgl. Bhagavadgītā 8,6: Woran man in der Todesstunde denkt, dazu gelangt man.

dehānte kiṃ bhavej janma tan na jānanti mānavāḥ | tasmāj jñānaṃ ca vairāgyaṃ jīvasya kevalaṃ śramaḥ ||32||

Was für eine Geburt nach dem Ende des Leibes eintreten wird, das wissen die Menschen nicht. Darum sind Erkenntnis und Leidenschaftslosigkeit (vairāgya) [allein] für den Jīva bloße Mühe.

pipīlikā yathā lagnā dehe dhyānād vimucyate | asau kiṃ vṛścikair daṣṭo dehānte vā kathaṃ sukhī ||33||

Wie eine Ameise, die am Leib haftet, durch Meditation abgeschüttelt wird – wird jener [Meditierende] etwa auch [so] von Skorpionen gestochen, oder wie sollte er beim Ende des Leibes glücklich sein?

Vorlage: draṣṭo; zu daṣṭo („gestochen, gebissen“) berichtigt. Sinn: Durch Meditation allein lässt sich vielleicht das Kribbeln einer Ameise ignorieren, nicht aber ein Skorpionstich oder die Todesnot – daher bedarf es des Yoga.

tasmān mūḍhā na jānanti mithyā-tarkeṇa veṣṭitāḥ | ahaṃkṛtir yadā yasya naṣṭā bhavati tasya vai ||34||

Darum erkennen die Toren, von falschem Räsonieren umstrickt, [dies] nicht. Wenn bei einem das Ich-Machen (ahaṃkṛti) zunichte geworden ist, dann wahrlich

dehas tv api bhaven naṣṭo vyādhayaś cāsya kiṃ punaḥ | jalāgni-śastra-khātādi-bādhā kasya bhaviṣyati ||35||

ist auch der Leib [als solcher] zunichte – und wie viel mehr seine Krankheiten! Wen sollte dann noch Bedrängnis durch Wasser, Feuer, Waffen, Gruben und dergleichen treffen?

yadā yadā parikṣīṇā puṣṭā cāhaṃkṛtir bhavet | tam anenāsya naśyanti pravartante rugādayaḥ ||36||

Je nachdem, ob das Ich-Machen geschwunden oder genährt ist, verschwinden bei ihm dadurch die Krankheiten und dergleichen oder treten hervor.

tam anena: syntaktisch unklar; wohl für tena (tam) anena, „eben dadurch“. Der Sinn ist durch die Gegenüberstellung parikṣīṇā/puṣṭā – naśyanti/pravartante gesichert.

kāraṇena vinā kāryaṃ na kadācana vidyate | ahaṃkāraṃ vinā tadvad dehe duḥkhaṃ kathaṃ bhavet ||37||

Ohne Ursache gibt es niemals eine Wirkung; ebenso – wie sollte ohne das Ich-Bewusstsein (ahaṃkāra) im Leib Leid entstehen?

śarīreṇa jitāḥ sarve śarīraṃ yogibhir jitam | tat kathaṃ kurute teṣāṃ sukha-duḥkhādikaṃ phalam ||38||

Alle sind vom Körper besiegt; der Körper aber ist von den Yogins besiegt. Wie sollte er ihnen dann noch die Frucht von Freude, Leid und dergleichen bereiten?

indriyāṇi mano buddhiḥ kāma-krodhādikaṃ jitam | tenaiva vijitaṃ sarvaṃ nāsau kenāpi bādhyate ||39||

Die Sinne, das Denkorgan (manas), der Intellekt (buddhi), Begierde, Zorn und dergleichen sind [von ihm] besiegt; eben dadurch ist alles besiegt, und er wird von nichts mehr bedrängt.

mahā-bhūtāni tattvāni saṃhṛtāni krameṇa ca | sapta-dhātu-mayo deho dagdho yogāgninā śanaiḥ ||40||

Die großen Elemente und die Wirklichkeitsprinzipien (tattva) werden der Reihe nach [in ihre Ursache] zurückgezogen, und der aus den sieben Körpersubstanzen bestehende Leib wird allmählich im Feuer des Yoga verbrannt.

Vorlage: dagdhā (fem.) zu deho; zu dagdho berichtigt. Die sieben Dhātus: Chylus, Blut, Fleisch, Fett, Knochen, Mark, Samen.

devair api na lakṣyeta yogi-deho mahā-balaḥ | bheda-bandha-vinirmukto nānā-śakti-dharaḥ paraḥ ||41||

Selbst von den Göttern wird der Leib des Yogin nicht wahrgenommen: von großer Kraft, befreit von der Fessel der Trennung, Träger vielfältiger Kräfte (śakti), erhaben.

yathākāśas tathā deha ākāśād api nirmalaḥ | sūkṣmāt sūkṣmataro dṛśyaḥ sthūlāt sthūlo jaḍāj jaḍaḥ ||42||

Wie der Raum, so ist [sein] Leib – reiner noch als der Raum; feiner als das Feine und [doch] sichtbar, gröber als das Grobe, dichter als das Dichte.

icchā-rūpo hi yogīndraḥ svatantras tv ajarāmaraḥ | krīḍate triṣu lokeṣu līlayā yatra-kutracit ||43||

Der Fürst der Yogins nimmt Gestalt nach Belieben an, ist unabhängig, frei von Alter und Tod; er spielt in den drei Welten, wo immer er will, aus bloßer Lust.

acintya-śaktimān yogī nānā-rūpāṇi dhārayet | saṃharec ca punas tāni svecchayā vijitendriyaḥ ||44||

Mit unausdenkbarer Kraft begabt, kann der Yogin vielerlei Gestalten annehmen und sie nach eigenem Willen wieder einziehen, er, der seine Sinne besiegt hat.

nāsau maraṇam āpnoti punar yoga-balena tu | haṭhena mṛta evāsau mṛtasya maraṇaṃ kutaḥ ||45||

Kraft des Yoga erleidet jener den Tod nicht mehr. Durch den Haṭha[-Yoga] ist er ja bereits gestorben – woher sollte einem Gestorbenen der Tod kommen?

maraṇaṃ yatra sarveṣāṃ tatrāsau parijīvati | yatra jīvanti mūḍhās tu tatrāsau mṛta eva vai ||46||

Wo für alle der Tod ist, dort lebt jener weiter; wo aber die Toren leben, dort ist jener wahrlich tot.

kartavyaṃ naiva tasyāsti kṛtenāsau na lipyate | jīvan-muktaḥ sadā svacchaḥ sarva-doṣa-vivarjitaḥ ||47||

Es gibt für ihn nichts mehr zu tun, und durch Getanes wird er nicht befleckt: zu Lebzeiten befreit (jīvan-mukta), stets lauter, frei von allen Fehlern.

viraktā jñāninaś cānye dehena vijitāḥ sadā | te kathaṃ yogibhis tulyā māṃsa-piṇḍāḥ ku-dehinaḥ ||48||

Die anderen aber, die Leidenschaftslosen und die Wissenden, sind immerzu vom Leib besiegt. Wie sollten sie den Yogins gleichkommen – Fleischklumpen, Träger eines elenden Leibes?

dehānte jñānibhiḥ puṇyāt pāpāc ca phalam āpyate | īdṛśaṃ tu bhavet tat tad bhuktvā jñānī punar bhavet ||49||

Nach dem Ende des Leibes empfangen die Wissenden die Frucht aus Verdienst und Schuld. Ist sie von solcher Art, so wird der Wissende, nachdem er sie jeweils genossen hat, wieder [geboren].

paścāt puṇyena labhate siddhena saha saṅgatim | tataḥ siddhasya kṛpayā yogī bhavati nānyathā ||50||

Danach erlangt er durch Verdienst die Gemeinschaft mit einem Vollendeten (siddha); dann wird er durch die Gnade des Vollendeten ein Yogin – nicht anders.

tato naśyati saṃsāro nānyathā śiva-bhāṣitam | yogena rahitaṃ jñānaṃ na mokṣāya bhaved vidhe ||51||

Dann vergeht der Daseinskreislauf – nicht anders; [das ist] Śivas Wort. Erkenntnis ohne Yoga führt nicht zur Erlösung, o Vidhi.

jñānenaiva vinā yogo na siddhyati kadācana | janmāntaraiś ca bahubhir yogo jñānena labhyate ||52||

Ohne Erkenntnis aber gelingt der Yoga niemals; und erst durch viele weitere Geburten wird der Yoga mittels der Erkenntnis erlangt.

jñānaṃ tu janmanaikena yogād eva prajāyate | tasmād yogāt parataro nāsti mārgas tu mokṣa-daḥ ||53||

Die Erkenntnis aber entsteht in einer einzigen Geburt allein aus dem Yoga. Darum gibt es keinen Weg, der Erlösung schenkt, der höher wäre als der Yoga.

Vorlage: tasmāyogāt; zu tasmād yogāt berichtigt.

pravicārya ciraṃ jñānaṃ mukto 'ham iti manyate | kim asau mananād eva mukto bhavati tat-kṣaṇāt ||54||

Wer lange über die Erkenntnis nachgedacht hat, meint: „Ich bin befreit.“ Wird jener etwa allein durch das Nachdenken im selben Augenblick befreit?

paścāj janma-śatāntarair yogād eva vimucyate | na tathā bhavato yogāj janma-mṛtyū punaḥ punaḥ ||55||

Erst später, nach hundert weiteren Geburten, wird er allein durch den Yoga erlöst. Nicht so [verhält es sich] mit dem Yoga: Aus ihm [folgen] nicht immer wieder Geburt und Tod.

Vorlage: janmaśantāntarair; zu janma-śatāntarair berichtigt. Der zweite Halbvers ist elliptisch: Vom Yoga her (yogāt) wiederholen sich (bhavataḥ) Geburt und Tod nicht mehr.

prāṇāpāna-samāyogāc candra-sūryaikatā bhavet | sapta-dhātu-mayaṃ deham agninā rañjayed dhruvam ||56||

Durch die Vereinigung von Prāṇa und Apāna entsteht die Einheit von Mond und Sonne. [Der Yogin] soll den aus sieben Substanzen bestehenden Leib gewiss mit Feuer durchglühen.

vyādhayas tasya naśyanti cheda-khātādikās tathā | tadāsau paramākāśa-rūpo dehy avatiṣṭhati ||57||

Seine Krankheiten vergehen, ebenso [Verletzungen durch] Schnitte, Gruben und dergleichen. Dann verharrt jener Verkörperte in der Gestalt des höchsten Raumes.

Vorlage: cchedakhātādikāstathā mit Komma statt Daṇḍa; als cheda-khātādikās tathā gelesen.

kiṃ punar bahunoktena maraṇaṃ nāsti tasya vai | dehīva dṛśyate loke dagdha-karpūravat svayam ||58||

Wozu noch viele Worte: Für ihn gibt es wahrlich keinen Tod. Er erscheint in der Welt nur wie ein Verkörperter – von sich aus [ist er] wie verbrannter Kampfer.

cittaṃ prāṇena saṃbaddhaṃ sarva-jīveṣu saṃsthitam | rajjvā yadvat susaṃbaddhaḥ pakṣī tadvad idaṃ manaḥ ||59||

Das Denken (citta), das in allen Lebewesen wohnt, ist an den Lebensatem gebunden. Wie ein Vogel, der fest an eine Schnur gebunden ist, so ist dieses Denkorgan (manas).

Vgl. Yogacūḍāmaṇi-Upaniṣad 29 und Haṭhapradīpikā 4,21–24 (Bindung des Geistes an den Atem).

nānā-vidhair vicārais tu na bādhyaṃ jāyate manaḥ | tasmāt tasya jayopāyaḥ prāṇa eva hi nānyathā ||60||

Durch Erwägungen vielerlei Art lässt sich das Denkorgan nicht bezwingen. Darum ist das Mittel, es zu besiegen, allein der Lebensatem (prāṇa) – nicht anders.

tarkair jalpaiḥ śāstra-jālair yuktibhir mantra-bheṣajaiḥ | na vaśo jāyate prāṇaḥ siddhopāyaṃ vinā vidhe ||61||

Durch Argumente, Wortgefechte, Netze von Lehrschriften, Kunstgriffe, Mantras und Heilmittel wird der Lebensatem nicht gefügig – nur durch das Mittel der Vollendeten (siddha), o Vidhi.

upāyaṃ tam avijñāya yoga-mārge pravartate | khaṇḍa-jñānena sahasā jāyate kleśavattaraḥ ||62||

Wer, ohne dieses Mittel zu kennen, den Weg des Yoga betritt, gerät durch sein Stückwerk-Wissen alsbald in noch größere Bedrängnis.

yo jitvā pavanaṃ mohād yogam icchati yoginām | so 'pakvaṃ kumbham āruhya sāgaraṃ tartum icchati ||63||

Wer aus Verblendung den Yoga der Yogins begehrt, ohne den Wind besiegt zu haben, der will auf einem ungebrannten Krug das Meer überqueren.

Der Vers verlangt dem Sinn nach ajitvā („ohne besiegt zu haben“); die Vorlage bietet jitvā, was wohl auf Verlust des Negationspräfixes beruht. Vgl. Śivasaṃhitā 3,1.

yasya prāṇo vilīno 'ntaḥ sādhake jīvite sati | piṇḍo na patitas tasya cittaṃ doṣaiḥ prabādhate ||64||

Bei wem der Lebensatem im Innern aufgelöst ist, während der Übende noch lebt, dessen Leib fällt nicht; [sonst aber] bedrängt das Denken [ihn] mit Fehlern.

Der zweite Halbvers ist gedrängt: Solange der Prāṇa nicht im Innern aufgelöst ist, bleibt das Denken den Fehlern ausgesetzt (vgl. Vers 65).

śuddhe cetasi tasyaiva svātma-jñānaṃ prakāśate | tasmāj jñānaṃ bhaved yogāj janmanaikena padma-ja ||65||

Erst wenn sein Denken rein ist, leuchtet ihm die Erkenntnis des eigenen Selbst auf. Darum entsteht die Erkenntnis aus dem Yoga in einer einzigen Geburt, o Lotosgeborener.

tasmād yogaṃ tam evādau sādhako nityam abhyaset | mumukṣubhiḥ prāṇa-jayaḥ kartavyo mokṣa-hetave ||66||

Darum soll der Übende zuerst eben diesen Yoga beständig praktizieren. Die nach Erlösung Strebenden müssen um der Erlösung willen die Bezwingung des Lebensatems vollbringen.

yogāt parataraṃ puṇyaṃ yogāt parataraṃ śivam | yogāt parataraṃ sūkṣmaṃ yogāt parataraṃ na hi ||67||

Nichts ist verdienstvoller als der Yoga, nichts heilvoller als der Yoga, nichts feiner als der Yoga – nichts steht über dem Yoga.

yo 'pāna-prāṇayor aikyaṃ sva-rajo-retasos tathā | sūryā-candramasor yogo jīvātma-paramātmanoḥ ||68||

Die Einheit von Apāna und Prāṇa, ebenso von eigenem Rajas und Samen (retas), die Vereinigung von Sonne und Mond, von Einzelseele (jīvātman) und höchstem Selbst (paramātman) –

Nahezu wörtlich Gorakṣaśataka (Gorakṣapaddhati) 1,64 (Definition des Yoga als Vereinigung der Gegensatzpaare) und Yogabīja 89–90.

evaṃ tu dvandva-jālasya saṃyogo yoga ucyate | atha yoga-śikhāṃ vakṣye sarva-jñāneṣu cottamām ||69||

– so wird die Zusammenführung des Netzes der Gegensatzpaare „Yoga“ genannt. Nun will ich die Krone des Yoga (yoga-śikhā) verkünden, die höchste unter allen Erkenntnissen.

yadānudhyāyate mantraṃ gātra-kampo 'tha jāyate | āsanaṃ padmakaṃ baddhvā yac cānyad api rocate ||70||

Wenn man das Mantra nachsinnend wiederholt, entsteht ein Zittern der Glieder. Man nehme den Lotossitz (padmaka-āsana) ein oder auch einen anderen, der einem zusagt,

nāsāgre dṛṣṭim āropya hasta-pādau ca saṃyatau | manaḥ sarvatra saṃgṛhya oṃkāraṃ tatra cintayet ||71||

richte den Blick auf die Nasenspitze, halte Hände und Füße gezügelt, sammle das Denkorgan von überall her ein und sinne dort über die Silbe Oṃ (oṃkāra).

dhyāyate satataṃ prājño hṛt kṛtvā parameśvaram | eka-stambhe nava-dvāre tri-sthūṇe pañca-daivate ||72||

Der Weise meditiert beständig, indem er den höchsten Herrn zum Herzen [seiner Meditation] macht. In [dem Leib] mit einem Pfeiler, neun Toren, drei Pfosten und fünf Gottheiten –

Ein Pfeiler: die Wirbelsäule (Suṣumnā); neun Tore: die Körperöffnungen; drei Pfosten: die drei Guṇas bzw. die drei Körpersäfte; fünf Gottheiten: die fünf Elemente bzw. Sinne. Vgl. Śvetāśvatara-Upaniṣad 3,18 („Stadt mit neun Toren“).

īdṛśe tu śarīre vā matimān upalakṣayet | āditya-maṇḍalākāraṃ raśmi-jvālā-samākulam ||73||

in einem solchen Leib soll der Einsichtige [das Licht] wahrnehmen, das die Gestalt der Sonnenscheibe hat und von Strahlen und Flammen wimmelt.

Vorlage: matimānnopalakṣayet („der Einsichtige nehme nicht wahr“), was dem Zusammenhang widerspricht; als matimān upalakṣayet gelesen (die Doppelung -nn- vor Vokal ist eine häufige Schreibgewohnheit).

tasya madhya-gataṃ vahniṃ prajvaled dīpa-vartivat | dīpa-śikhā tu yā mātrā sā mātrā parameśvare ||74||

Das Feuer in dessen Mitte lodere wie ein Lampendocht. Das Maß, das eine Lampenflamme hat – dieses Maß [gilt] beim höchsten Herrn.

Der Akkusativ vahniṃ zum intransitiven prajvalet ist ungenau; gemeint: das Feuer lasse man aufflammen. Die Vorstellung des Ātman als flammengroßes Licht im Herzen vgl. Dhyānabindu-Upaniṣad und Śvetāśvatara-Upaniṣad 5,8–9.

bhindanti yoginaḥ sūryaṃ yogābhyāsena vai punaḥ | dvitīyaṃ suṣumnā-dvāraṃ pariśubhraṃ samarpitam ||75||

Die Yogins durchbrechen die Sonne durch die Yoga-Übung immer wieder; das zweite, das ganz reine Tor der Suṣumnā, wird [ihnen] dargeboten.

„Die Sonne durchbrechen“: Aufstieg über den Sonnenkanal (Piṅgalā, sūrya-bheda) hinaus; das „zweite Tor“ ist der Zugang zur mittleren Nāḍī.

kapāla-sampuṭaṃ pītvā tataḥ paśyati tat padam | atha na dhyāyate jantur ālasyāc ca pramādataḥ ||76||

Hat er die Schädelschale [ihres Nektars] ausgetrunken, dann schaut er jene Stätte. Meditiert aber ein Wesen nicht, aus Trägheit und aus Nachlässigkeit,

yadi tri-kālam āgacchet sa gacchet puṇya-sampadam | puṇyam etat samāsādya saṃkṣipya kathitaṃ mayā ||77||

[so gilt:] wenn er [wenigstens] zu den drei Tageszeiten [zur Übung] kommt, gelangt er zu einer Fülle von Verdienst. Wie man dieses Verdienst erlangt, habe ich in Kürze dargelegt.

labdha-yogo 'tha buddhyeta prasannaṃ parameśvaram | janmāntara-sahasreṣu yadā kṣīṇaṃ tu kilbiṣam ||78||

Wer den Yoga erlangt hat, möge dann den gnädigen höchsten Herrn erkennen. Wenn in Tausenden von Geburten die Schuld geschwunden ist,

tadā paśyati yogena saṃsārocchedanaṃ mahat | adhunā sampravakṣyāmi yogābhyāsasya lakṣaṇam ||79||

dann schaut er durch den Yoga die große Abschneidung des Daseinskreislaufs. Nun will ich die Kennzeichen der Yoga-Übung darlegen.

maruj-jayo yasya siddhaḥ sevayet taṃ guruṃ sadā | guru-vaktra-prasādena kuryāt prāṇa-jayaṃ budhaḥ ||80||

Wem die Bezwingung des Windes gelungen ist, dem soll man als Lehrer (guru) stets dienen. Durch die Gnade aus dem Munde des Lehrers vollbringe der Verständige die Bezwingung des Lebensatems.

Vorlage: guruvastraprasādena („durch die Gnade des Lehrergewandes“); zu guru-vaktra-prasādena berichtigt (mündliche Unterweisung, vgl. Haṭhapradīpikā 3,9 und 4,9). Denkbar wäre auch, dass vastra auf das im nächsten Vers beschriebene Tuch vorausweist.

vitasti-pramitaṃ dairghyaṃ catur-aṅgula-vistṛtam | mṛdulaṃ dhavalaṃ proktaṃ veṣṭanāmbara-lakṣaṇam ||81||

Eine Spanne (vitasti) lang, vier Fingerbreit breit, weich und weiß – so wird das Wickeltuch (veṣṭana-ambara) beschrieben.

Nahezu wörtlich Haṭhapradīpikā 3,113: das Tuch, mit dem der Yogin bei der Kuṇḍalinī-Erweckung (śakti-cālana) den Unterleib umwickelt; vgl. Gorakṣaśataka 1,53 (Ausgabe Nowotny) und Yogakuṇḍalinī-Upaniṣad 1,11.

nirudhya mārutaṃ gāḍhaṃ śakti-cālana-yuktitaḥ | aṣṭadhā kuṇḍalī-bhūtām ṛjvīṃ kuryāt tu kuṇḍalīm ||82||

Man halte den Wind fest an und mache mit dem Kunstgriff des Śakti-Rüttelns (śakti-cālana) die Kuṇḍalī, die achtfach zusammengerollt liegt, gerade.

pāyor ākuñcanaṃ kuryāt kuṇḍalīṃ cālayet tadā | mṛtyu-cakra-gatasyāpi tasya mṛtyu-bhayaṃ kutaḥ ||83||

Man ziehe den After zusammen und rüttle so die Kuṇḍalī auf. Selbst wenn er in das Rad des Todes geraten ist – woher sollte ihm Todesfurcht kommen?

etad eva paraṃ guhyaṃ kathitaṃ tu mayā tava | vajrāsana-gato nityam ūrdhvākuñcanam abhyaset ||84||

Eben dies ist das höchste Geheimnis, das ich dir mitgeteilt habe. Im Vajrāsana sitzend übe man beständig das Zusammenziehen nach oben.

Vajrāsana ist in der Haṭhapradīpikā (1,37) ein Name des Siddhāsana; das „Zusammenziehen nach oben“ entspricht dem Mūla-Bandha.

vāyunā jvalito vahniḥ kuṇḍalīm aniśaṃ dahet | santaptā sāgninā jīva-śaktis trailokya-mohinī ||85||

Das vom Wind angefachte Feuer soll die Kuṇḍalī unablässig erhitzen. Von diesem Feuer erglüht, [erwacht] die Lebenskraft (jīva-śakti), die die drei Welten betört;

praviśec candra-tuṇḍe tu suṣumnā-vadanāntare | vāyunā vahninā sārdhaṃ brahma-granthiṃ bhinatti sā ||86||

sie tritt in den Mondschnabel ein, in die Mündung der Suṣumnā. Zusammen mit Wind und Feuer durchbricht sie den Brahma-Knoten (brahma-granthi),

viṣṇu-granthiṃ tato bhittvā rudra-granthau ca tiṣṭhati | tatas tu kumbhakair gāḍhaṃ pūrayitvā punaḥ punaḥ ||87||

durchbricht dann den Viṣṇu-Knoten und verweilt am Rudra-Knoten. Danach soll man mit Atemanhaltungen (kumbhaka) immer wieder fest [den Leib mit Atem] füllen

athābhyaset sūrya-bhedam ujjāyīṃ cāpi śītalīm | bhastrāṃ ca sahito nāma syāc catuṣṭaya-kumbhakaḥ ||88||

und dann Sūryabheda, Ujjāyī, Śītalī und Bhastrā üben – „Sahita“ ist der Name dieses vierfachen Kumbhaka.

Dieselben vier Kumbhakas lehrt die Yogakuṇḍalinī-Upaniṣad 1,20–21; die Haṭhapradīpikā (2,44) kennt acht. „Sahita“ (verbunden, begleitet) heißt der Kumbhaka, weil er mit Ein- und Ausatmung verbunden ist, im Gegensatz zum kevala-kumbhaka (Vers 89).

bandha-trayeṇa saṃyuktaḥ kevala-prāpti-kārakaḥ | athāsya lakṣaṇaṃ samyak kathayāmi samāsataḥ ||89||

Verbunden mit den drei Verschlüssen (bandha) führt er zur Erlangung des Kevala[-Kumbhaka]. Nun erkläre ich seine Kennzeichen genau und in Kürze.

ekākinā samupagamya vivikta-deśaṃ prāṇādi-rūpam amṛtaṃ paramārtha-tattvam | laghv-āśinā dhṛtimatā paribhāvitavyaṃ saṃsāra-roga-haram auṣadham advitīyam ||90||

Allein soll man einen abgeschiedenen Ort aufsuchen; leicht essend und standhaft soll man die unsterbliche Wirklichkeit des höchsten Ziels, die in Gestalt des Lebensatems und der anderen [Winde] erscheint, meditierend durchdringen – das Heilmittel ohnegleichen, das die Krankheit des Daseinskreislaufs vertreibt.

Vers im Vasantatilakā-Metrum, der einzige Vers dieses Metrums im ersten Adhyāya.

sūrya-nāḍyā samākṛṣya vāyum abhyāsa-yoginā | vidhivat kumbhakaṃ kṛtvā recayec chīta-raśminā ||91||

Der übende Yogin ziehe den Wind durch den Sonnenkanal (Piṅgalā) ein, halte ihn vorschriftsgemäß an und lasse ihn durch den Kühlstrahligen (den Mondkanal, Iḍā) wieder aus.

Vorlage: recayecchrītaraśminā; zu recayec chīta-raśminā berichtigt (śīta-raśmi „der Kühlstrahlige“ = Mond = Iḍā). Vgl. Haṭhapradīpikā 2,48–50 (Sūryabheda).

udare bahu-roga-ghnaṃ krimi-doṣaṃ nihanti ca | muhur muhur idaṃ kāryaṃ sūrya-bhedam udāhṛtam ||92||

Es vertreibt viele Krankheiten im Bauch und vernichtet das Übel der Würmer. Wieder und wieder ist dies auszuführen; es wird Sūryabheda genannt.

nāḍībhyāṃ vāyum ākṛṣya kuṇḍalyāḥ pārśvayoḥ kṣipet | dhārayed udare paścād recayed iḍayā sudhīḥ ||93||

[Ujjāyī:] Man ziehe den Wind durch beide Kanäle ein und schleudere ihn an die beiden Seiten der Kuṇḍalī; man halte ihn im Bauch und lasse ihn danach durch die Iḍā aus, der Kluge.

Vgl. Haṭhapradīpikā 2,51–53 (Ujjāyī).

kaṇṭhe kaphādi-doṣa-ghnaṃ śarīrāgni-vivardhanam | nāḍī-jalāpahaṃ dhātu-gata-doṣa-vināśanam ||94||

Es vertreibt Schleim und andere Übel in der Kehle, mehrt das Körperfeuer, beseitigt Wasser in den Kanälen und vernichtet die Übel in den Körpersubstanzen.

gacchatas tiṣṭhataḥ kāryam ujjāyy-ākhyaṃ tu kumbhakam | mukhena vāyuṃ saṃgṛhya ghrāṇa-randhreṇa recayet ||95||

Im Gehen wie im Stehen ist das Kumbhaka namens Ujjāyī auszuführen. [Śītalī:] Man nehme den Wind mit dem Mund auf und lasse ihn durch die Nasenlöcher aus.

śītalī-karaṇaṃ cedaṃ hanti pittaṃ kṣudhāṃ tṛṣam | stanayor atha bhastreva loha-kārasya vegataḥ ||96||

Dies ist das Śītalī-Verfahren; es vertreibt Galle, Hunger und Durst. [Bhastrā:] Sodann [bewege man den Atem] wie den Blasebalg eines Schmieds mit Ungestüm in der Brust,

stanayoḥ „in den beiden Brüsten“, d.h. im Brustkorb. Vgl. Haṭhapradīpikā 2,59–67 (Bhastrikā).

recayet pūrayed vāyum ā śramaṃ deha-gaṃ dhiyā | yathā śramo bhaved dehe tathā sūryeṇa pūrayet ||97||

man lasse den Wind, der im Leib ist, mit Bedacht aus und fülle ihn ein, bis zur Ermüdung. Sobald im Leib Ermüdung eintritt, fülle man ihn durch den Sonnen[kanal] ein,

Vorlage: recyet; zu recayet berichtigt. āśramaṃ als ā śramam „bis zur Ermüdung“ aufgelöst.

kaṇṭha-saṃkocanaṃ kṛtvā punaś candreṇa recayet | vāta-pitta-śleṣma-haraṃ śarīrāgni-vivardhanam ||98||

ziehe die Kehle zusammen und lasse ihn wieder durch den Mond[kanal] aus. [Dies] vertreibt Wind, Galle und Schleim, mehrt das Körperfeuer,

kuṇḍalī-bodhakaṃ vaktra-doṣa-ghnaṃ śubha-daṃ sukham | brahma-nāḍī-mukhāntastha-kaphādy-argala-nāśanam ||99||

erweckt die Kuṇḍalī, vertreibt die Übel des Mundes, bringt Heil und Wohlbefinden und zerstört die Riegel aus Schleim und dergleichen, die in der Mündung des Brahma-Kanals (brahma-nāḍī) sitzen.

samyag bandhu-samudbhūtaṃ [?] granthi-traya-vibhedakam | viśeṣeṇaiva kartavyaṃ bhastrākhyaṃ kumbhakaṃ tv idam ||100||

Es durchbricht die drei Knoten, die im Leib fest entstanden sind [Anm.: bandhu-samudbhūtaṃ in der Vorlage ist verderbt; die Haṭhapradīpikā liest gātra-samudbhūta „im Körper entstanden“]. Ganz besonders ist dieses Kumbhaka namens Bhastrā auszuführen.

Haṭhapradīpikā 2,67: samyag gātra-samudbhūta-granthi-traya-vibhedakam. Das Wort bandhu („Verwandter“) der Vorlage gibt keinen Sinn; die Übersetzung folgt der Lesart gātra.

bandha-trayam athedānīṃ pravakṣyāmi yathā-kramam | nityaṃ kṛtena tenāsau vāyor jayam avāpnuyāt ||101||

Nun will ich sogleich die drei Verschlüsse (bandha) der Reihe nach darlegen. Durch deren beständige Ausführung erlangt man den Sieg über den Wind.

caturṇām api bhedānāṃ kumbhake samupasthite | bandha-trayam idaṃ kāryaṃ vakṣyamāṇaṃ mayā hi tat ||102||

Wenn das Kumbhaka in einer seiner vier Arten eingetreten ist, sind diese drei Verschlüsse auszuführen – sie werden nun von mir dargelegt.

prathamo mūla-bandhas tu dvitīyoḍḍīyanābhidhaḥ | jālandharas tṛtīyas tu lakṣaṇaṃ kathayāmy aham ||103||

Der erste ist der Mūla-Bandha, der zweite heißt Uḍḍīyana, der dritte ist der Jālandhara – ich erkläre ihre Kennzeichen.

Vorlage: jālandhāras; zu jālandharas berichtigt. Der Text schreibt den zweiten Bandha wechselnd uḍḍīyana/uḍḍiyāna/uḍyāṇa.

gudaṃ pārṣṇyā tu sampīḍya pāyum ākuñcayed balāt | vāraṃ vāraṃ yathā cordhvaṃ samāyāti samīraṇaḥ ||104||

Man presse den After mit der Ferse und ziehe den Anus kräftig zusammen, wieder und wieder, so dass der Wind nach oben steigt.

Vorlage: ākuñcaledbalāt; zu ākuñcayed balāt berichtigt. Vgl. Yogacūḍāmaṇi-Upaniṣad 46, Haṭhapradīpikā 3,61.

prāṇāpānau nāda-bindū mūla-bandhena caikatām | gatvā yogasya saṃsiddhiṃ yacchato nātra saṃśayaḥ ||105||

Prāṇa und Apāna, Klang (nāda) und Tropfen (bindu) gelangen durch den Mūla-Bandha zur Einheit und verleihen die volle Vollendung des Yoga – daran ist kein Zweifel.

Vgl. Haṭhapradīpikā 3,64; Yogacūḍāmaṇi-Upaniṣad 47. yacchataḥ (Dual) bezieht sich auf die beiden Paare.

kumbhakānte recakādau kartavyas tūḍḍiyānakaḥ | bandho yena suṣumnāyāṃ prāṇas tūḍḍīyate yataḥ ||106||

Am Ende des Atemanhaltens und zu Beginn des Ausatmens ist der Uḍḍiyāna-Verschluss auszuführen – der Verschluss, durch den der Lebensatem in der Suṣumnā „auffliegt“ (uḍḍīyate).

In der Vorlage fehlt nach diesem Vers der schließende Doppelstrich (॥); die Nummer 106 ist aber vorhanden. Vgl. Haṭhapradīpikā 3,55 (Etymologie: prāṇas tūḍḍīyate yasmāt).

tasmād uḍḍīyanākhyo 'yaṃ yogibhiḥ samudāhṛtaḥ | uḍḍiyānaṃ tu sahajaṃ guruṇā kathitaṃ sadā ||107||

Deshalb wird er von den Yogins „Uḍḍīyana“ genannt. Der Uḍḍiyāna aber, wie ihn der Lehrer stets als natürlichen (sahaja) lehrt –

abhyaset tad atandras tu vṛddho 'pi taruṇo bhavet | nābher ūrdhvam adhaś cāpi trāṇaṃ kuryāt prayatnataḥ ||108||

wer ihn unermüdlich übt, wird selbst als Greis wieder jung. Oberhalb und unterhalb des Nabels soll man mit Anstrengung das Zurückziehen ausführen.

trāṇaṃ („Schutz“) steht wohl für tāṇaṃ/ākuñcanaṃ, das Zurückziehen des Bauches nach hinten (vgl. Haṭhapradīpikā 3,57: tāṇaṃ kuryāt prayatnataḥ). Übersetzt nach dem Sinn der Parallele.

ṣāṇ-māsam abhyasen mṛtyuṃ jayaty eva na saṃśayaḥ | pūrakānte tu kartavyo bandho jālandharābhidhaḥ ||109||

Übt man sechs Monate, so besiegt man gewiss den Tod, kein Zweifel. Am Ende des Einatmens aber ist der Verschluss namens Jālandhara auszuführen.

kaṇṭha-saṃkoca-rūpo 'sau vāyu-mārga-nirodhakaḥ | kaṇṭham ākuñcya hṛdaye sthāpayed dṛḍham icchayā ||110||

Er besteht im Zusammenziehen der Kehle und sperrt den Weg des Windes. Man ziehe die Kehle zusammen und setze [das Kinn] mit Willen fest auf das Herz.

Vorlage: vāyurmārga-; zu vāyu-mārga- berichtigt.

bandho jālandharākhyo 'yam amṛtāpyāya-kārakaḥ | adhastāt kuñcanenāśu kaṇṭha-saṃkocane kṛte ||111||

Dieser Verschluss namens Jālandhara bewirkt das Anschwellen des Nektars (amṛta). Ist die Kehle zusammengezogen und rasch das Zusammenziehen von unten [Mūla-Bandha] ausgeführt,

madhye paścima-tānena syāt prāṇo brahma-nāḍi-gaḥ | vajrāsana-sthito yogī cālayitvā tu kuṇḍalīm ||112||

so gelangt der Lebensatem durch das Spannen nach hinten in der Mitte [Uḍḍiyāna] in den Brahma-Kanal. Der im Vajrāsana sitzende Yogin soll die Kuṇḍalī aufrütteln

kuryād anantaraṃ bhastrīṃ kuṇḍalīm āśu bodhayet | bhidyante granthayo vaṃśe tapta-loha-śalākayā ||113||

und unmittelbar darauf die Bhastrā ausführen – so erweckt er die Kuṇḍalī rasch. Wie die Knoten in einem Bambusrohr mit einem glühenden Eisenstab durchstoßen werden,

tathaiva pṛṣṭha-vaṃśaḥ syād granthi-bhedas tu vāyunā | pipīlikāyāṃ lagnāyāṃ kaṇḍūs tatra pravartate ||114||

ebenso [geschieht] am Rückgrat das Durchstoßen der Knoten durch den Wind. Wie dort, wo eine Ameise sitzt, ein Jucken entsteht,

suṣumnāyāṃ tathābhyāsāt satataṃ vāyunā bhavet | rudra-granthiṃ tato bhittvā tato yāti śivātmakam ||115||

so entsteht [ein Prickeln] durch beständige Übung mit dem Wind in der Suṣumnā. Hat er dann den Rudra-Knoten durchbrochen, geht er weiter zu dem, was Śivas Wesen ist.

candra-sūryau samau kṛtvā tayor yogaḥ pravartate | guṇa-trayam atītaṃ syād granthi-traya-vibhedanāt ||116||

Hat man Mond und Sonne einander gleichgemacht, so kommt ihre Vereinigung zustande. Durch das Durchbrechen der drei Knoten gelangt man über die drei Grundqualitäten (guṇa) hinaus.

śiva-śakti-samāyoge jāyate paramā sthitiḥ | yathā karī kareṇaiva pānīyaṃ prapibet sadā ||117||

In der Vereinigung von Śiva und Śakti entsteht der höchste Zustand. Wie ein Elefant mit seinem Rüssel allezeit Wasser trinkt,

suṣumnā-vajra-nālena pavamānaṃ graset tathā | vajra-daṇḍa-samudbhūtā maṇayaś caika-viṃśatiḥ ||118||

so soll man durch das Diamantrohr der Suṣumnā den Wind einschlürfen. Aus dem Diamantstab (dem Rückgrat) erwachsen einundzwanzig Perlen (die Wirbel);

suṣumnāyāṃ sthitāḥ sarve sūtre maṇi-gaṇā iva | mokṣa-mārge pratiṣṭhānāt suṣumnā viśva-rūpiṇī ||119||

sie alle sitzen an der Suṣumnā wie Perlenreihen auf einer Schnur. Weil sie auf dem Weg der Erlösung gegründet ist, trägt die Suṣumnā die Gestalt des Alls (viśva-rūpiṇī).

Vorlage: sthitaḥ (Sg.) zu sarve; zu sthitāḥ berichtigt.

yathaiva niścitaḥ kālaś candra-sūrya-nibandhanāt | āpūrya kumbhito vāyur bahir no yāti sādhake ||120||

Wie die Zeit fest bestimmt ist durch die Bindung an Mond und Sonne, [so] geht der Wind, eingefüllt und angehalten, beim Übenden nicht mehr nach außen.

punaḥ punas tadvad eva paścima-dvāra-lakṣaṇam | pūritas tu sa tad-dvārair īṣat-kumbhakatāṃ gataḥ ||121||

Immer wieder [übt man] ebenso das, was das hintere Tor (paścima-dvāra) kennzeichnet. Ist er [der Wind] eingefüllt, gelangt er durch diese Tore zu einem leichten Angehaltensein

paścima-dvāra/paścima-mārga („westlicher/hinterer Weg“) bezeichnet in diesem Text die Suṣumnā entlang des Rückgrats.

praviśet sarva-gātreṣu vāyuḥ paścima-mārgataḥ | recitaḥ kṣīṇatāṃ yāti pūritaḥ poṣayet tataḥ ||122||

und dringt vom hinteren Weg aus in alle Glieder ein. Ausgelassen schwindet der Wind; eingefüllt nährt er dann [den Leib].

yatraiva jātaṃ sa-kalevaraṃ manas tatraiva līnaṃ kurute sa yogāt | sa eva mukto nirahaṃkṛtiḥ sukhī mūḍhā na jānanti hi piṇḍa-pātinaḥ ||123||

Wo das Denkorgan samt dem Leib entstanden ist, eben dort lässt er es durch den Yoga sich auflösen. Nur er ist befreit, ohne Ich-Machen, glücklich; die Toren, deren Leib [beim Tod] zerfällt, wissen es nicht.

Vers im Upajāti-Metrum (elfsilbig).

cittaṃ viniṣṭaṃ yadi bhāsitaṃ syāt tatra pratīto maruto 'pi nāśaḥ | na ced yadi syān na tu tasya śāstraṃ nātma-pratītir na gurur na mokṣaḥ ||124||

Wenn das Denken vergangen und [das Selbst] aufgeleuchtet ist, dann ist dort auch das Vergehen des Windes gewiss. Ist es aber nicht so, dann [nützt] ihm weder Lehrschrift noch Selbstgewissheit, weder Lehrer noch Erlösung.

Vorlage: viniṣṭaṃ, wohl für vinaṣṭaṃ („vergangen“); so übersetzt. Upajāti-Metrum.

jalūkā rudhiraṃ yadvad balād ākarṣati svayam | brahma-nāḍī tathā dhātūn santatābhyāsa-yogataḥ ||125||

Wie ein Blutegel von sich aus mit Gewalt das Blut heraussaugt, so [zieht] der Brahma-Kanal durch beständige Übung die Körpersubstanzen (dhātu) an sich.

anenābhyāsa-yogena nityam āsana-bandhataḥ | cittaṃ vilīnatām eti bindur no yāty adhas tathā ||126||

Durch diese Übung, beständig in fest eingenommener Sitzhaltung (āsana), löst sich das Denken auf, und ebenso geht der Bindu nicht mehr nach unten.

recakaṃ pūrakaṃ muktvā vāyunā sthīyate sthiram | nānā nādāḥ pravartante saṃsravec candra-maṇḍalam ||127||

Ohne Ausatmen und Einatmen verharrt man fest mit dem Wind. Vielerlei Klänge (nāda) treten hervor, und die Mondscheibe lässt [Nektar] herabströmen.

naśyanti kṣut-pipāsādyāḥ sarva-doṣās tatas tadā | svarūpe sac-cid-ānande sthitim āpnoti kevalam ||128||

Dann vergehen daraufhin alle Übel wie Hunger und Durst, und man gewinnt allein den Stand in der eigenen Wesensgestalt, dem Sein-Bewusstsein-Seligkeit (sac-cid-ānanda).

kathitaṃ tu tava prītyā hy etad abhyāsa-lakṣaṇam | mantro layo haṭho rāja-yogo 'ntar-bhūmikāḥ kramāt ||129||

Aus Liebe zu dir habe ich dieses Kennzeichen der Übung dargelegt. Mantra[-Yoga], Laya[-Yoga], Haṭha[-Yoga] und Rāja-Yoga sind der Reihe nach die inneren Stufen:

Die vier Yogas als Stufen eines einzigen „großen Yoga“ lehrt ebenso das Yogabīja (143–150) und die Yogatattva-Upaniṣad 19–23.

eka eva caturdhāyaṃ mahā-yogo 'bhidhīyate | ha-kāreṇa bahir yāti sa-kāreṇa viśet punaḥ ||130||

Dieser eine große Yoga wird [so] vierfach bezeichnet. Mit dem Laut ha geht [der Atem] hinaus, mit dem Laut sa tritt er wieder ein –

Vgl. Yogacūḍāmaṇi-Upaniṣad 31–32, Gorakṣaśataka 42 (Ajapā-Gāyatrī).

haṃsa haṃsety amuṃ mantraṃ sarvair jīvaiś ca japyate | guru-vākyāt suṣumnāyāṃ viparīto bhavej japaḥ ||131||

„haṃsa, haṃsa“ – dieses Mantra wird von allen Lebewesen gemurmelt. Nach dem Wort des Lehrers wird das Murmeln in der Suṣumnā umgekehrt:

Vorlage: sarvairjīvaśca japyate; zu sarvair jīvaiś ca berichtigt (Instrumental zum Passiv).

so 'haṃ so 'ham iti prokto mantra-yogaḥ sa ucyate | pratītir mantra-yogāc ca jāyate paścime pathi ||132||

Es lautet dann „so 'ham, so 'ham“ („Der bin ich“); das wird Mantra-Yoga genannt. Aus dem Mantra-Yoga entsteht die Gewissheit auf dem hinteren Pfad (Suṣumnā).

ha-kāreṇa tu sūryaḥ syāt sa-kāreṇendur ucyate | sūryā-candramasor aikyaṃ haṭha ity abhidhīyate ||133||

Mit dem Laut ha ist die Sonne gemeint, mit dem Laut sa der Mond. Die Einheit von Sonne und Mond wird „Haṭha“ genannt.

Die Deutung von ha-ṭha als Sonne und Mond ist die klassische esoterische Etymologie des Haṭha-Yoga (Yogabīja 148).

haṭhena grasyate jāḍyaṃ sarva-doṣa-samudbhavam | kṣetra-jñaḥ paramātmā ca tayor aikyaṃ yadā bhavet ||134||

Durch den Haṭha wird die Trägheit verschlungen, aus der alle Übel entstehen. Der Feldkenner (kṣetra-jña, die Einzelseele) und das höchste Selbst – wenn deren Einheit eintritt,

tad-aikye sādhite brahmaṃś cittaṃ yāti vilīnatām | pavanaḥ sthairyam āyāti laya-yogodaye sati ||135||

und diese Einheit verwirklicht ist, o Brahman, dann löst sich das Denken auf; der Wind kommt zur Ruhe, sobald der Laya-Yoga aufgegangen ist.

layāt samprāpyate saukhyaṃ svātmānandaṃ paraṃ padam | yoni-madhye mahā-kṣetre japā-bandhūka-saṃnibham ||136||

Aus der Auflösung (laya) gewinnt man Glück, die Seligkeit des eigenen Selbst, die höchste Stätte. Inmitten der Yoni, im großen Feld, [liegt] das, was der Blüte des Hibiskus und der Bandhūka gleicht:

Vorlage: svātmānadaṃ; zu svātmānandaṃ berichtigt. Zu Rajas und Retas vgl. Yogacūḍāmaṇi-Upaniṣad 60–64, Gorakṣaśataka 70–72.

rajo vasati jantūnāṃ devī-tattvaṃ samāvṛtam | rajaso retaso yogād rāja-yoga iti smṛtaḥ ||137||

das Rajas der Lebewesen wohnt [dort], die verhüllte Wesenheit der Göttin. Aus der Vereinigung von Rajas und Samen (retas) wird [der Yoga] „Rāja-Yoga“ genannt.

aṇimādi-padaṃ prāpya rājate rāja-yogataḥ | prāṇāpāna-samāyogo jñeyaṃ yoga-catuṣṭayam ||138||

Durch den Rāja-Yoga erlangt man die Stufe der [Vollkommenheiten wie] Aṇimā und erstrahlt (rājate). Die Vereinigung von Prāṇa und Apāna – [dies alles] ist als der vierfache Yoga zu kennen.

saṃkṣepāt kathitaṃ brahman nānyathā śiva-bhāṣitam | krameṇa prāpyate prāpyam abhyāsād eva nānyathā ||139||

In Kürze ist es gesagt, o Brahman, nicht anders lautet Śivas Wort: Stufenweise wird das zu Erreichende erreicht, allein durch Übung – nicht anders.

ekenaiva śarīreṇa yogābhyāsāc chanaiḥ śanaiḥ | cirāt samprāpyate muktir markaṭa-krama eva saḥ ||140||

In einem einzigen Leib wird durch Yoga-Übung ganz allmählich, nach langer Zeit, die Befreiung erlangt; das ist der „Weg des Affen“ (markaṭa-krama).

Vgl. Yogabīja 118–120: der langsame Weg des Affen (markaṭa) gegenüber dem raschen Weg der Krähe (kāka), Vers 143–144.

yoga-siddhiṃ vinā dehaḥ pramādād yadi naśyati | pūrva-vāsanayā yuktaḥ śarīraṃ cānyad āpnuyāt ||141||

Geht der Leib aus Nachlässigkeit zugrunde, ohne dass die Yoga-Vollendung erreicht ist, so erlangt man, mit den früheren Prägungen (vāsanā) versehen, einen anderen Körper.

tataḥ puṇya-vaśāt siddho guruṇā saha saṃgataḥ | paścima-dvāra-mārgeṇa jāyate tvaritaṃ phalam ||142||

Dann, kraft seines Verdienstes, kommt der Vollendete mit einem Lehrer zusammen, und auf dem Weg des hinteren Tores entsteht rasch die Frucht.

pūrva-janma-kṛtābhyāsāt sat-tvaraṃ phalam aśnute | etad eva hi vijñeyaṃ tat kāka-matam ucyate ||143||

Aufgrund der in einer früheren Geburt geübten Praxis genießt er die Frucht sehr rasch. Eben dies ist zu wissen; das wird die „Ansicht der Krähe“ (kāka-mata) genannt.

nāsti kāka-matād anyad abhyāsākhyam ataḥ param | tenaiva prāpyate muktir nānyathā śiva-bhāṣitam ||144||

Es gibt außer der Ansicht der Krähe nichts anderes, was „Übung“ hieße und darüber hinausginge. Allein dadurch wird Befreiung erlangt – nicht anders; [das ist] Śivas Wort.

haṭha-yoga-kramāt kāṣṭhā-sahaja-jīva-layādikam [?] | nākṛtaṃ mokṣa-mārgaṃ syāt prasiddhāṃ paścimaṃ vinā ||145||

Aus dem Gang des Haṭha-Yoga [ergibt sich] die Auflösung des Lebewesens in den natürlichen Zustand höchster Stufe und dergleichen [Anm.: kāṣṭhāsahajīvalayādikam der Vorlage ist verderbt]. Ohne den berühmten hinteren [Weg] wäre kein Weg zur Erlösung geschaffen.

Vorlage: kāṣṭhāsahajīvalayādikam, metrisch und sprachlich unstimmig; vermutlich kāṣṭhā-sahaja-jīva-laya-ādikam („das Aufgehen des Jīva im natürlichen Zustand als äußerstes Ziel“). Die Übersetzung ist ein Versuch.

ādau rogāḥ praṇaśyanti paścāj jāḍyaṃ śarīra-jam | tataḥ samaraso bhūtvā candro varṣaty anāratam ||146||

Zuerst vergehen die Krankheiten, danach die Trägheit, die dem Körper entstammt. Dann wird der Mond, gleichgestimmt (samarasa) geworden, unaufhörlich [Nektar] regnen lassen.

dhātūṃś ca saṃgrahed vahniḥ pavanena samantataḥ | nānā nādāḥ pravartante mārdavaṃ syāt kalevare ||147||

Das Feuer zieht mittels des Windes die Körpersubstanzen von allen Seiten zusammen; vielerlei Klänge treten hervor, und der Leib wird geschmeidig.

jitvā vṛṣṭy-ādikaṃ jāḍyaṃ khe-caraḥ sa bhaven naraḥ | sarva-jño 'sau bhavet kāma-rūpaḥ pavana-vegavān ||148||

Hat er die Trägheit, die vom Regen [des Nektars] und dergleichen [herrührt], überwunden, wird der Mensch zum Luftwandler (khecara); allwissend wird er, von beliebiger Gestalt und schnell wie der Wind.

Vorlage: sarvajñosau; zu sarva-jño 'sau berichtigt.

krīḍate triṣu lokeṣu jāyante siddhayo 'khilāḥ | karpūre līyamāne kiṃ kāṭhinyaṃ tatra vidyate ||149||

Er spielt in den drei Welten, alle Vollkommenheiten (siddhi) entstehen ihm. Wenn Kampfer sich auflöst – bleibt dann noch irgendeine Härte darin?

Vorlage: likeṣu; zu lokeṣu berichtigt.

ahaṃkāra-kṣaye tadvad dehe kaṭhinatā kutaḥ | sarva-kartā ca yogīndraḥ svatantro 'nanta-rūpavān ||150||

Ebenso: Ist das Ich-Bewusstsein geschwunden – woher noch Härte im Leib? Der Fürst der Yogins ist Täter von allem, unabhängig, von unendlichen Gestalten;

Vorlage: kaṭhinā kutaḥ (metrisch zu kurz); zu kaṭhinatā kutaḥ ergänzt.

jīvan-mukto mahā-yogī jāyate nātra saṃśayaḥ | dvividhāḥ siddhayo loke kalpitākalpitās tathā ||151||

er wird ein zu Lebzeiten Befreiter (jīvan-mukta), ein großer Yogin – daran ist kein Zweifel. Zweierlei Vollkommenheiten gibt es in der Welt: künstlich hervorgebrachte (kalpita) und nicht hervorgebrachte (akalpita).

rasauṣadhi-kriyā-jāla-mantrābhyāsādi-sādhanāt | siddhyanti siddhayo yās tu kalpitās tāḥ prakīrtitāḥ ||152||

Die Vollkommenheiten, die durch Mittel wie Elixiere, Kräuter, ein Gewirr von Ritualen und Mantra-Übung zustande kommen, werden „hervorgebracht“ genannt.

Vorlage: -mantrābhyāsādhisādhanāt; zu -mantrābhyāsādi-sādhanāt berichtigt.

anityā alpa-vīryās tāḥ siddhayaḥ sādhanodbhavāḥ | sādhanena vināpy evaṃ jāyante svata eva hi ||153||

Unbeständig und von geringer Kraft sind diese Vollkommenheiten, die aus Mitteln entstehen. Auch ohne Mittel entstehen [andere] ganz von selbst –

svātma-yogaika-niṣṭheṣu svātantryād īśvara-priyāḥ | prabhūtāḥ siddhayo yās tāḥ kalpanā-rahitāḥ smṛtāḥ ||154||

bei denen, die allein im Yoga des eigenen Selbst gegründet sind, aus [innerer] Freiheit, dem Herrn lieb: Die reichen Vollkommenheiten, die so [entstehen], gelten als frei von künstlichem Hervorbringen.

In der Vorlage endet der Vers mit einem einfachen Strich (।) statt des Doppelstrichs; die Nummer 154 ist vorhanden. Vorlage: svātantryāddīśvarapriyāḥ; zu svātantryād īśvara-priyāḥ berichtigt.

siddhā nityā mahā-vīryā icchā-rūpāḥ sva-yoga-jāḥ | cira-kālāt prajāyante vāsanā-rahiteṣu ca ||155||

Vollendet, beständig, von großer Kraft, nach Wunsch gestaltet, aus dem eigenen Yoga geboren – sie entstehen nach langer Zeit bei denen, die frei von Prägungen sind.

tās tu gopyā mahā-yogāt paramātma-pade 'vyaye | vinā kāryaṃ sadā guptaṃ yoga-siddhasya lakṣaṇam ||156||

Diese aber sind geheim zu halten, aus [Rücksicht auf] den großen Yoga, in der unvergänglichen Stätte des höchsten Selbst. Ohne Not stets verborgen zu bleiben ist das Kennzeichen des im Yoga Vollendeten.

yathākāśaṃ samuddiśya gacchadbhiḥ pathikaiḥ pathi | nānā tīrthāni dṛśyante nānā-mārgās tu siddhayaḥ ||157||

Wie Wanderer, die auf den Himmelsraum zu gehen, unterwegs auf dem Pfad vielerlei Wallfahrtsorte sehen, so sind die Vollkommenheiten [nur] vielerlei Wegmarken.

svayam eva prajāyante lābhālābha-vivarjite | yoga-mārge tathaivedaṃ siddhi-jālaṃ pravartate ||158||

Sie entstehen ganz von selbst bei dem, der frei von [dem Denken an] Gewinn und Verlust ist. Ebenso tritt auf dem Weg des Yoga dieses Netz von Vollkommenheiten hervor.

parīkṣakaiḥ svarṇa-kārair hema samprocyate yathā | siddhibhir lakṣayet siddhaṃ jīvan-muktaṃ tathaiva ca ||159||

Wie prüfende Goldschmiede das Gold [als echt] erklären, so erkennt man an den Vollkommenheiten den Vollendeten und ebenso den zu Lebzeiten Befreiten.

Vorlage: sidhibhir; zu siddhibhir berichtigt.

alaukika-guṇas tasya kadācid dṛśyate dhruvam | siddhibhiḥ parihīnaṃ tu naraṃ baddhaṃ tu lakṣayet ||160||

Eine überweltliche Eigenschaft wird an ihm gewiss irgendwann sichtbar. Einen Menschen hingegen, dem die Vollkommenheiten fehlen, erkenne man als gebunden.

ajarāmara-piṇḍo yo jīvan-muktaḥ sa eva hi | paśu-kukkuṭa-kīṭādyā mṛtiṃ samprāpnuvanti vai ||161||

Wessen Leib ohne Alter und Tod ist, der allein ist zu Lebzeiten befreit. Vieh, Hähne, Würmer und dergleichen [dagegen] erleiden den Tod.

teṣāṃ kiṃ piṇḍa-pātena muktir bhavati padma-ja | na bahiḥ prāṇa āyāti piṇḍasya patanaṃ kutaḥ ||162||

Wird ihnen etwa durch das Fallen des Leibes Befreiung zuteil, o Lotosgeborener? [Beim Yogin] tritt der Lebensatem nicht mehr nach außen – woher sollte da ein Fallen des Leibes kommen?

piṇḍa-pātena yā muktiḥ sā muktir na tu hanyate | dehe brahmatvam āyāte jalānāṃ saindhavaṃ yathā ||163||

Die Befreiung, die [nur] durch das Fallen des Leibes käme – jene Befreiung [gilt nicht]; [die wahre Befreiung] aber wird nicht zerstört. Wenn der Leib Brahman-Sein erlangt hat, wie Salz [sich auflöst] im Wasser,

Der Halbvers ist elliptisch; vgl. Yogabīja 176–177: „Befreiung durch Fall des Leibes ist keine Befreiung.“

ananyatāṃ yadā yāti tadā muktaḥ sa ucyate | vimatāni śarīrāṇi indriyāṇi tathaiva ca ||164||

und er zur Nicht-Andersheit gelangt, dann wird er ein Befreiter genannt. Die Körper und ebenso die Sinne sind [als verschieden] verkannt worden [Anm.: vimatāni, wörtlich „bestritten, abgelehnt“];

vimatāni („bestritten, verschieden gedacht“) ist auffällig; vielleicht für vibhinnāni. Der Sinn: Körper und Sinne, die man als vom Brahman verschieden gedacht hat, sind in Wahrheit Brahman (Vers 165).

brahma dehatvam āpannaṃ vāri budbudatām iva | daśa-dvāra-puraṃ dehaṃ daśa-nāḍī-mahā-patham ||165||

das Brahman hat Leibhaftigkeit angenommen wie das Wasser Blasengestalt. Der Leib ist eine Stadt mit zehn Toren, [ein Land] mit den zehn Kanälen (nāḍī) als Hauptstraßen,

Verse 165–178 kehren in Adhyāya 5,2–15 nahezu wörtlich wieder, dort mit vaiṣṇavischer Einfärbung (Viṣṇu-Tempel statt Śiva-Tempel).

daśabhir vāyubhir vyāptaṃ daśendriya-paricchadam | ṣaḍ-ādhārāpavarakaṃ ṣaḍ-anvaya-mahā-vanam ||166||

von zehn Winden durchdrungen, mit den zehn Sinnen als Gefolge; mit den sechs Stützpunkten (ādhāra) als Innengemächern, mit den sechs [Yoga-]Traditionen (anvaya) als großem Wald,

catuḥ-pīṭha-samākīrṇaṃ catur-āmnāya-dīpakam | bindu-nāda-mahā-liṅgaṃ śiva-śakti-niketanam ||167||

übersät mit den vier heiligen Sitzen (pīṭha), erleuchtet von den vier Überlieferungen (āmnāya), mit Bindu und Nāda als großem Liṅga, die Wohnstatt von Śiva und Śakti –

Die vier Pīṭhas werden in den Versen 171–175 als Kāmarūpa, Pūrṇagiri, Jālandhara und Uḍyāṇa benannt, die berühmten Śākta-Heiligtümer, hier in den Körper verlegt; die vier Āmnāyas sind die vier Überlieferungsströme des Tantra (oder die vier Veden).

dehaṃ śivālayaṃ proktaṃ siddhi-daṃ sarva-dehinām | guda-meḍhrāntarāla-sthaṃ mūlādhāraṃ tri-koṇakam ||168||

[so] wird der Leib ein Tempel Śivas genannt, der allen Verkörperten Vollendung schenkt. Das Mūlādhāra, dreieckig, liegt zwischen After und Glied;

śivasya jīva-rūpasya sthānaṃ tad dhi pracakṣate | yatra kuṇḍalinī nāma parā śaktiḥ pratiṣṭhitā ||169||

das nennt man den Ort Śivas in seiner Gestalt als Einzelseele (jīva), wo die höchste Kraft (śakti) namens Kuṇḍalinī ihren Sitz hat;

yasmād utpadyate vāyur yasmād vahniḥ pravartate | yasmād utpadyate bindur yasmān nādaḥ pravartate ||170||

aus dem der Wind entsteht, aus dem das Feuer hervorgeht, aus dem der Bindu entsteht, aus dem der Nāda hervorgeht,

yasmād utpadyate haṃso yasmād utpadyate manaḥ | tad etat kāmarūpākhyaṃ pīṭhaṃ kāma-phala-pradam ||171||

aus dem der Haṃsa (Atem) entsteht, aus dem das Denkorgan entsteht – eben dies ist der heilige Sitz namens Kāmarūpa, der die Frucht der Wünsche verleiht.

svādhiṣṭhānāhvayaṃ cakraṃ liṅga-mūle ṣaḍ-asrake | nābhi-deśe sthitaṃ cakraṃ daśāraṃ maṇipūrakam ||172||

Das Cakra namens Svādhiṣṭhāna [liegt] an der Wurzel des Gliedes, im Sechseck; in der Nabelgegend liegt das zehnspeichige Cakra Maṇipūraka.

dvādaśāraṃ mahā-cakraṃ hṛdaye cāpy anāhatam | tad etat pūrṇagiry-ākhyaṃ pīṭhaṃ kamala-saṃbhava ||173||

Das große zwölfspeichige Cakra im Herzen ist das Anāhata; eben dies ist der heilige Sitz namens Pūrṇagiri, o Lotosgeborener.

kaṇṭha-kūpe viśuddhy-ākhyaṃ yac cakraṃ ṣoḍaśāsrakam | pīṭhaṃ jālandharaṃ nāma tiṣṭhaty atra sureśvara ||174||

In der Kehlgrube ist das Cakra namens Viśuddhi mit sechzehn Ecken; hier befindet sich der heilige Sitz namens Jālandhara, o Herr der Götter.

Vorlage: jālandhara nāma; zu jālandharaṃ nāma ergänzt (vgl. 5,11).

ājñā nāma bhruvor madhye dvi-dalaṃ cakram uttamam | uḍyāṇākhyaṃ mahā-pīṭham upariṣṭāt pratiṣṭhitam ||175||

Zwischen den Brauen ist das vorzügliche zweiblättrige Cakra namens Ājñā; der große heilige Sitz namens Uḍyāṇa ist darüber gegründet.

catur-asraṃ dharaṇy-ādau brahmā tatrādhidevatā | ardha-candrākṛti jalaṃ viṣṇus tasyādhidevatā ||176||

Viereckig ist [der Bereich] der Erde und der übrigen [Elemente] zuerst; Brahmā ist dort die zugehörige Gottheit. Halbmondförmig ist das Wasser; Viṣṇu ist seine Gottheit.

Vorlage: calaṃ („beweglich“); nach der Parallele 5,13 (jalaṃ) berichtigt. Die Elementbereiche (maṇḍala) mit ihren Formen und Gottheiten entsprechen der Lehre der Dhāraṇā-Meditation in Gorakṣaśataka 74–79 und Yogatattva-Upaniṣad 85–98.

tri-koṇa-maṇḍalaṃ vahnī rudras tasyādhidevatā | vāyor bimbaṃ tu ṣaṭ-koṇam īśvaro 'syādhidevatā ||177||

Dreieckig ist der Bereich des Feuers; Rudra ist seine Gottheit. Das Bild des Windes ist sechseckig; Īśvara ist seine Gottheit.

vahnī steht für vahniḥ (Nom.) bzw. vahneḥ (Gen.); Schreibung der Vorlage beibehalten.

ākāśa-maṇḍalaṃ vṛttaṃ devatāsya sadāśivaḥ | nāda-rūpaṃ bhruvor madhye manaso maṇḍalaṃ viduḥ ||178|| iti prathamo 'dhyāyaḥ ||1||

Der Bereich des Raumes (ākāśa) ist rund; seine Gottheit ist Sadāśiva. Den Bereich des Denkorgans zwischen den Brauen kennt man als klanggestaltig (nāda-rūpa). – So [endet] der erste Adhyāya.

Kapitelkolophon der Vorlage: iti prathamo'dhyāyaḥ ||1||.