Adhyāya 6: ṣaṣṭho 'dhyāyaḥ – suṣumnopāsanā-cintā-nirodha-nirūpaṇam Sechster Adhyāya: Die Verehrung der Suṣumnā, die inneren Wallfahrtsorte und die Zügelung des Denkens (79 Verse)

upāsanā-prakāraṃ me brūhi tvaṃ parameśvara | yena vijñāta-mātreṇa mukto bhavati saṃsṛteḥ ||1||

[Hiraṇyagarbha sprach:] Nenne mir, o höchster Herr, die Art der Verehrung (upāsanā), durch deren bloßes Erkennen man vom Daseinskreislauf befreit wird.

upāsanā-prakāraṃ te rahasyaṃ śruti-sārakam | hiraṇyagarbha vakṣyāmi śrutvā samyag upāsaya ||2||

[Śiva sprach:] Die Art der Verehrung, das Geheimnis, den Kern der Offenbarung (śruti), will ich dir verkünden, Hiraṇyagarbha; höre und übe sie recht.

suṣumnāyai kuṇḍalinyai sudhāyai candra-maṇḍalāt | manonmanyai namas tubhyaṃ mahā-śaktyai cid-ātmane ||3||

Der Suṣumnā, der Kuṇḍalinī, dem Nektar aus der Mondscheibe, der Manonmanī, der großen Kraft, deren Wesen Bewusstsein ist – dir sei Verehrung!

Vorlage: kuṇḍalīnyai; zu kuṇḍalinyai berichtigt. Der Anrufungsvers gilt der Śakti in ihren Erscheinungsformen; manonmanī („der Geist über dem Geist“) ist der Zustand jenseits des Denkens.

śataṃ caikā ca hṛdayasya nāḍyas tāsāṃ mūrdhānam abhiniḥsṛtaikā | tayordhvam āyann amṛtatvam eti viṣvaṅṅ anyā utkramaṇe bhavanti ||4||

Hundertundeins sind die Kanäle des Herzens; einer von ihnen führt zum Scheitel hinaus. Wer durch ihn nach oben geht, gelangt zur Unsterblichkeit; die anderen dienen beim Verlassen [des Leibes] nach allen Richtungen.

Kaṭha-Upaniṣad 6,16 = Chāndogya-Upaniṣad 8,6,6 (Triṣṭubh). Vorlage: viśvaṅṅnyā; zu viṣvaṅṅ anyā berichtigt.

ekottaraṃ nāḍi-śataṃ tāsāṃ madhye parā smṛtā | suṣumnā tu pare līnā virajā brahma-rūpiṇī ||5||

Hundertundeins Kanäle [sind es]; unter ihnen gilt die Suṣumnā als die höchste – sie ist im Höchsten aufgegangen, staublos, von der Gestalt des Brahman.

iḍā tiṣṭhati vāmena piṅgalā dakṣiṇena tu | tayor madhye paraṃ sthānaṃ yas tad veda sa veda-vit ||6||

Die Iḍā liegt links, die Piṅgalā rechts; zwischen beiden ist der höchste Ort. Wer diesen kennt, ist ein Kenner des Veda.

prāṇān sandhārayet tasmin nāsābhyantara-cāriṇaḥ | bhūtvā tatrāyata-prāṇaḥ śanair eva samabhyaset ||7||

Man halte die Lebenswinde, die im Innern der Nase wandern, dort fest; dort mit ausgedehntem Atem, übe man ganz allmählich.

Vorlage: nāsābhyāntara-; zu nāsābhyantara- berichtigt.

gudasya pṛṣṭha-bhāge 'smin vīṇā-daṇḍaḥ sa deha-bhṛt | dīrghāsthi-deha-paryantaṃ brahma-nāḍīti kathyate ||8||

In diesem Bereich hinter dem After [beginnt] der Lautenstab (das Rückgrat), der den Leib trägt; er reicht als langer Knochen bis zum Ende des Leibes und wird „Brahma-Kanal“ genannt.

tasyānte suṣiraṃ sūkṣmaṃ brahma-nāḍīti sūribhiḥ | iḍā-piṅgalayor madhye suṣumnā sūrya-rūpiṇī ||9||

An seinem Ende ist eine feine Höhlung; [auch diese] wird von den Weisen „Brahma-Kanal“ genannt. Zwischen Iḍā und Piṅgalā liegt die Suṣumnā in Sonnengestalt;

Vorlage: sūrabhiḥ; zu sūribhiḥ berichtigt.

sarvaṃ pratiṣṭhitaṃ tasmin sarva-gaṃ viśvato-mukham | tasya madhya-gatāḥ sūrya-somāgni-parameśvarāḥ ||10||

in ihr ist alles gegründet, alldurchdringend, nach allen Seiten gewandt. In ihrer Mitte weilen Sonne, Mond, Feuer und der höchste Herr;

bhūta-lokā diśaḥ kṣetrāḥ samudrāḥ parvatāḥ śilāḥ | dvīpāś ca nimnagā vedāḥ śāstra-vidyā-kalākṣarāḥ ||11||

die Welten der Wesen, die Himmelsrichtungen, die Länder, Meere, Berge und Felsen, die Inseln und Flüsse, die Veden, Lehrschriften, Wissenschaften, Künste und Laute,

svara-mantra-purāṇāni guṇāś caite ca sarvaśaḥ | bījaṃ bījātmakas teṣāṃ kṣetra-jñaḥ prāṇa-vāyavaḥ ||12||

die Töne, Mantras und Purāṇas, und all diese Eigenschaften (guṇa) insgesamt; der Same, der aus dem Samen bestehende Feldkenner (kṣetra-jña) [als Same] von ihnen, die Lebenswinde –

suṣumnāntar-gataṃ viśvaṃ tasmin sarvaṃ pratiṣṭhitam | nānā-nāḍī-prasava-gaṃ sarva-bhūtāntarātmani ||13||

das All ist in der Suṣumnā enthalten, alles ist in ihr gegründet, das in der Ausbreitung der vielen Kanäle im inneren Selbst aller Wesen [wirkt].

ūrdhva-mūlam adhaḥ-śākhaṃ vāyu-mārgeṇa sarva-gam | dvi-saptati-sahasrāṇi nāḍyaḥ syur vāyu-gocarāḥ ||14||

Mit der Wurzel oben und den Zweigen unten [ist dieses Geflecht] auf dem Weg des Windes alldurchdringend; zweiundsiebzigtausend Kanäle sind es, in denen der Wind sich bewegt.

„Wurzel oben, Zweige unten“: das Bild des umgekehrten Feigenbaums (Kaṭha-Upaniṣad 6,1; Bhagavadgītā 15,1), hier auf das Nāḍī-Geflecht bezogen.

sarva-mārgeṇa suṣirās tiryañcaḥ suṣirātmatāḥ [?] | adhaś cordhvaṃ ca kuṇḍalyāḥ sarva-dvāra-nirodhanāt ||15||

Auf jedem Weg sind sie hohl, quer verlaufend, ihrem Wesen nach Hohlräume [Anm.: suṣirātmatāḥ der Vorlage ist sprachlich unregelmäßig]. Durch das Verschließen aller Tore der Kuṇḍalī unten und oben

suṣirātmatāḥ (statt suṣirātmakāḥ) ist grammatisch auffällig; als Beiwort zu den Nāḍīs verstanden.

vāyunā saha jīvordhva-jñānān mokṣam avāpnuyāt | jñātvā suṣumnāṃ tad-bhedaṃ kṛtvā pāyuṃ ca madhya-gam ||16||

erlangt man durch das Wissen vom Aufstieg der Seele zusammen mit dem Wind die Erlösung. Man erkenne die Suṣumnā, durchbreche sie, ziehe den After in die Mitte,

kṛtvā tu caindava-sthāne ghrāṇa-randhre nirodhayet | dvi-saptati-sahasrāṇi nāḍī-dvārāṇi pañjare ||17||

und halte [den Wind], nachdem man ihn an den Ort des Mondes gebracht hat, im Nasenloch an. Zweiundsiebzigtausend Kanalöffnungen sind in diesem Käfig [dem Leib];

suṣumnā śāmbhavī śaktiḥ śeṣās tv anye nirarthakāḥ | hṛl-lekhe paramānande tālu-mūle vyavasthite ||18||

die Suṣumnā ist die Kraft Śambhus (śāmbhavī śakti), alle übrigen aber sind ohne Belang. Wenn die Hṛllekhā, die höchste Seligkeit, an der Gaumenwurzel festgestellt ist,

hṛllekhā („Herzensritzung“) ist in der tantrischen Terminologie die Keimsilbe hrīṃ bzw. die Herzensregung der Śakti.

ata ūrdhvaṃ nirodhe tu madhyamaṃ madhya-madhyamam | uccārayet parāṃ śaktiṃ brahma-randhra-nivāsinīm | yadi bhramara-sṛṣṭiḥ syāt saṃsāra-bhramaṇaṃ tyajet ||19||

soll man darüber, beim Anhalten, das Mittlere, die Mitte der Mitte, [durchschreiten und] die höchste Kraft, die in der Brahma-Öffnung wohnt, emporführen. Entsteht dabei das Summen einer Biene, so lässt man das Umherirren im Daseinskreislauf hinter sich.

Dreizeiliger Vers. bhramara-sṛṣṭi: der bienengleiche innere Klang (vgl. Bhrāmarī-Kumbhaka, Haṭhapradīpikā 2,68, und die Nāda-Stufen 4,84–87).

gamāgama-sthaṃ gamanādi-śūnyaṃ cid-rūpa-dīpaṃ timirāndha-nāśam | paśyāmi taṃ sarva-janāntara-sthaṃ namāmi haṃsaṃ paramātma-rūpam ||20||

Ihn, der im Gehen und Kommen [des Atems] weilt und doch frei von Gehen und dergleichen ist, die Leuchte in Gestalt des Bewusstseins, die die Blindheit der Finsternis zerstört – ihn, der im Innern aller Menschen weilt, schaue ich; ich verneige mich vor dem Haṃsa, der Gestalt des höchsten Selbst.

Upajāti-Metrum. Der Haṃsa ist der Atem als Träger des Selbst (vgl. 6,54 und Yogacūḍāmaṇi-Upaniṣad 31–33).

anāhatasya śabdasya tasya śabdasya yo dhvaniḥ | dhvaner antar-gataṃ jyotir jyotiṣo 'ntar-gataṃ manaḥ | tan mano vilayaṃ yāti tad viṣṇoḥ paramaṃ padam ||21||

Der Ton (dhvani) des unangeschlagenen Klanges (anāhata śabda) – im Innern dieses Tones ist das Licht, im Innern des Lichtes das Denkorgan. Wo dieses Denkorgan in die Auflösung eingeht, das ist die höchste Stätte Viṣṇus.

Dreizeiliger Vers; vgl. Haṭhapradīpikā 4,101 und Nādabindu-Upaniṣad 49. „Viṣṇus höchste Stätte“: Ṛgveda 1,22,20.

kecid vadanti cādhāraṃ suṣumnā ca sarasvatī | ādhārāj jāyate viśvaṃ viśvaṃ tatraiva līyate ||22||

Manche nennen [die Suṣumnā] auch „Ādhāra“ (Grundlage), und die Suṣumnā [heißt auch] Sarasvatī. Aus der Grundlage entsteht das All, und in ihr eben löst sich das All wieder auf.

tasmāt sarva-prayatnena guru-pādaṃ samāśrayet | ādhāra-śakti-nidrāyāṃ viśvaṃ bhavati nidrayā ||23||

Darum nehme man mit aller Anstrengung Zuflucht zu den Füßen des Lehrers. Solange die Grundkraft (ādhāra-śakti) schläft, ist das All [nur] durch den Schlaf;

tasyāṃ śakti-prabodhena trailokyaṃ pratibudhyate | ādhāraṃ yo vijānāti tamasaḥ param aśnute ||24||

durch das Erwachen der Kraft in ihr erwacht die Dreiwelt. Wer die Grundlage (ādhāra) erkennt, erreicht das Jenseits der Finsternis;

tasya vijñāna-mātreṇa naraḥ pāpaiḥ pramucyate ||25||

durch ihr bloßes Erkennen wird der Mensch von den Sünden befreit.

Nur ein Halbvers in der Vorlage.

ādhāra-cakra-mahasā vidyut-puñja-sama-prabhā | tadā muktir na sandeho yadi tuṣṭaḥ svayaṃ guruḥ ||26||

Durch den Glanz des Grund-Cakras (ādhāra-cakra) [entsteht] ein Leuchten wie von einer Masse von Blitzen. Dann ist die Befreiung ohne Zweifel – wenn der Lehrer selbst zufrieden ist.

ādhāra-cakra-mahasā puṇya-pāpe nikṛntayet | ādhāra-vāta-rodhena līyate gaganāntare ||27||

Durch den Glanz des Grund-Cakras zerschneidet man Verdienst und Schuld; durch das Anhalten des Windes im Grund[-Cakra] geht man im innersten Raum auf.

ādhāra-vāta-rodhena śarīraṃ kampate yadā | ādhāra-vāta-rodhena yogī nṛtyati sarvadā ||28||

Wenn durch das Anhalten des Windes im Grund[-Cakra] der Körper erbebt – durch das Anhalten des Windes im Grund[-Cakra] tanzt der Yogin allezeit.

ādhāra-vāta-rodhena viśvaṃ tatraiva dṛśyate | sṛṣṭim ādhāram ādhāram ādhāre sarva-devatāḥ | ādhāre sarva-vedāś ca tasmād ādhāram āśrayet ||29||

Durch das Anhalten des Windes im Grund[-Cakra] wird das All eben dort geschaut. Die Schöpfung [hat] die Grundlage, die Grundlage [zur Stütze]; in der Grundlage sind alle Gottheiten, in der Grundlage alle Veden – darum nehme man Zuflucht zur Grundlage.

Dreizeiliger Vers; die Wendung sṛṣṭim ādhāram ādhāram ist elliptisch (etwa: sṛṣṭir ādhāram [āśritā]).

ādhāre paścime bhāge tri-veṇī-saṅgamo bhavet | tatra snātvā ca pītvā ca naraḥ pāpāt pramucyate ||30||

Im hinteren Teil der Grundlage ist der Zusammenfluss der drei Ströme (triveṇī); wer dort badet und trinkt, wird von der Sünde befreit.

Triveṇī: der Zusammenfluss von Gaṅgā, Yamunā und Sarasvatī bei Prayāga, im Körper die Vereinigung von Iḍā, Piṅgalā und Suṣumnā (vgl. Vers 41–46 zur Verinnerlichung der Wallfahrtsorte).

ādhāre paścimaṃ liṅgaṃ kavāṭaṃ tatra vidyate | tasyodghāṭana-mātreṇa mucyate bhava-bandhanāt ||31||

In der Grundlage ist das hintere Liṅga; dort befindet sich eine Türe. Durch deren bloßes Öffnen wird man von der Fessel des Werdens befreit.

Vorlage: āhāre; zu ādhāre berichtigt.

ādhāra-paścime bhāge candra-sūryau sthirau yadi | tatra tiṣṭhati viśveśo dhyātvā brahma-mayo bhavet ||32||

Wenn im hinteren Teil der Grundlage Mond und Sonne stillstehen, dort weilt der Herr des Alls; wer über ihn meditiert, wird ganz zu Brahman.

ādhāra-paścime bhāge mūrtis tiṣṭhati saṃjñayā | ṣaṭ-cakrāṇi ca nirbhidya brahma-randhrād bahir-gatam ||33||

Im hinteren Teil der Grundlage steht die [göttliche] Gestalt, mit [ihrem] Namen benannt. [Die Yogins,] deren [Wind], nachdem er die sechs Cakras durchbrochen hat, aus der Brahma-Öffnung hinausgegangen ist,

vāma-dakṣe nirundhanti praviśanti suṣumnayā | brahma-randhraṃ praviśyāntas te yānti paramāṃ gatim ||34||

halten [den Wind] links und rechts an, treten durch die Suṣumnā ein, und wenn sie innen in die Brahma-Öffnung eingegangen sind, gelangen sie zum höchsten Ziel.

suṣumnāyāṃ yadā haṃsas tv adha ūrdhvaṃ pradhāvati | suṣumnāyāṃ yadā prāṇaṃ bhrāmayed yo nirantaram ||35||

Wenn der Haṃsa in der Suṣumnā abwärts und aufwärts läuft, wenn einer den Lebensatem in der Suṣumnā unablässig kreisen lässt,

Die Verse 35–40 bilden eine Litanei mit der Anapher suṣumnāyāṃ yadā; der Nachsatz folgt in Vers 37a bzw. 40.

suṣumnāyāṃ yadā prāṇaḥ sthiro bhavati dhīmatām | suṣumnāyāṃ praveśena candra-sūryau layaṃ gatau ||36||

wenn bei den Einsichtigen der Lebensatem in der Suṣumnā still wird, wenn durch das Eintreten in die Suṣumnā Mond und Sonne in die Auflösung eingegangen sind –

tadā samarasaṃ bhāvaṃ yo jānāti sa yoga-vit | suṣumnāyāṃ yadā yasya mriyate manaso rayaḥ ||37||

wer dann den Zustand der Gleichgestimmtheit (samarasa) kennt, der ist ein Kenner des Yoga. Wenn bei einem in der Suṣumnā der Ansturm des Denkorgans erstirbt,

suṣumnāyāṃ yadā yogī kṣaṇaikam api tiṣṭhati | suṣumnāyāṃ yadā yogī kṣaṇārdham api tiṣṭhati ||38||

wenn der Yogin auch nur einen Augenblick in der Suṣumnā verweilt, wenn der Yogin auch nur einen halben Augenblick in der Suṣumnā verweilt,

Vorlage: tiṣṭati (erstes Vorkommen); zu tiṣṭhati berichtigt.

suṣumnāyāṃ yadā yogī sulagno lavaṇāmbuvat | suṣumnāyāṃ yadā yogī līyate kṣīra-nīravat ||39||

wenn der Yogin in der Suṣumnā [mit ihr] verschmilzt wie Salz mit dem Wasser, wenn der Yogin in der Suṣumnā sich auflöst wie Milch im Wasser –

bhidyate ca tadā granthiś chidyante sarva-saṃśayāḥ | kṣīyante paramākāśe te yānti paramāṃ gatim ||40||

dann wird der Knoten durchbrochen, alle Zweifel werden abgeschnitten, [die Werke] schwinden im höchsten Raum, und sie gelangen zum höchsten Ziel.

Abwandlung von Muṇḍaka-Upaniṣad 2,2,8 (vgl. 5,45).

gaṅgāyāṃ sāgare snātvā natvā ca maṇikarṇikām | madhya-nāḍī-vicārasya kalāṃ nārhanti ṣoḍaśīm ||41||

In der Gaṅgā und im Meer zu baden und sich vor der Maṇikarṇikā zu verneigen – [das alles] wiegt nicht den sechzehnten Teil der Erforschung des mittleren Kanals (madhya-nāḍī) auf.

Maṇikarṇikā: der berühmte Ghāṭ und Teich in Vārāṇasī. Die Verse 41–46 setzen die Verinnerlichung der Wallfahrt fort: Die Suṣumnā ist das eigentliche Tīrtha.

śrī-śaila-darśanān muktir vārāṇasyāṃ mṛtasya ca | kedārodaka-pānena madhya-nāḍī-pradarśanāt ||42||

Die Befreiung, [die man erhofft] vom Anblick des Śrīśaila, vom Sterben in Vārāṇasī, vom Trinken des Wassers von Kedāra – [sie kommt] vom Schauen des mittleren Kanals.

aśvamedha-sahasrāṇi vājapeya-śatāni ca | suṣumnā-dhyāna-yogasya kalāṃ nārhanti ṣoḍaśīm ||43||

Tausend Pferdeopfer (aśvamedha) und hundert Vājapeya-Opfer wiegen nicht den sechzehnten Teil des Yoga der Meditation über die Suṣumnā auf.

suṣumnāyāṃ sadā goṣṭhīṃ yaḥ kaścit kurute naraḥ | sa muktaḥ sarva-pāpebhyo niḥśreyasam avāpnuyāt ||44||

Welcher Mensch auch immer beständig in der Suṣumnā verweilt (wörtlich: Umgang pflegt), der ist von allen Sünden befreit und erlangt das höchste Heil (niḥśreyasa).

Vorlage: niśreyasam; zu niḥśreyasam berichtigt.

suṣumnaiva paraṃ tīrthaṃ suṣumnaiva paraṃ japaḥ | suṣumnaiva paraṃ dhyānaṃ suṣumnaiva parā gatiḥ ||45||

Die Suṣumnā allein ist der höchste Wallfahrtsort (tīrtha), die Suṣumnā allein das höchste Murmelgebet (japa), die Suṣumnā allein die höchste Meditation, die Suṣumnā allein das höchste Ziel.

aneka-yajña-dānāni vratāni niyamās tathā | suṣumnā-dhyāna-leśasya kalāṃ nārhanti ṣoḍaśīm ||46||

Zahllose Opfer und Gaben, Gelübde und Observanzen wiegen nicht den sechzehnten Teil eines Bruchteils der Meditation über die Suṣumnā auf.

brahma-randhre mahā-sthāne vartate satataṃ śivā | cic-chaktiḥ paramā devī madhyame supratiṣṭhitā ||47||

In der Brahma-Öffnung, dem großen Ort, weilt beständig die Heilvolle (śivā), die Bewusstseinskraft (cic-chakti), die höchste Göttin, fest gegründet in der Mitte.

māyā-śaktir lalāṭāgra-bhāge vyomāmbuje tathā | nāda-rūpā parā-śaktir lalāṭasya tu madhyame ||48||

Die Kraft der Täuschung (māyā-śakti) [weilt] im vorderen Teil der Stirn, ebenso im Lotos des Raumes; die höchste Kraft in Klanggestalt aber im mittleren

bhāge bindu-mayī śaktir lalāṭasyāparāṃśake | bindu-madhye ca jīvātmā sūkṣma-rūpeṇa vartate ||49||

Teil; die Kraft, die aus dem Bindu besteht, im hinteren Abschnitt der Stirn. Und inmitten des Bindu weilt die Einzelseele (jīvātman) in feiner Gestalt,

hṛdaye sthūla-rūpeṇa madhyamena tu madhyage ||50||

im Herzen in grober Gestalt, im mittleren [Bereich] aber in mittlerer [Gestalt].

Nur ein Halbvers in der Vorlage.

prāṇāpāna-vaśo jīvo hy adhaś cordhvaṃ ca dhāvati | vāma-dakṣiṇa-mārgeṇa cañcalatvān na dṛśyate ||51||

Unter der Gewalt von Prāṇa und Apāna läuft die Seele nach unten und nach oben, auf dem linken und dem rechten Weg; wegen ihrer Unruhe wird sie nicht gesehen.

Verse 51–54 entsprechen Yogacūḍāmaṇi-Upaniṣad 27–32 und Gorakṣaśataka 38–42.

ākṣipto bhuja-daṇḍena yathoccalati kandukaḥ | prāṇāpāna-samākṣiptas tathā jīvo na viśramet ||52||

Wie ein Ball, vom Arm geschleudert, aufspringt, so kommt die Seele, von Prāṇa und Apāna hin und her geworfen, nicht zur Ruhe.

apānaḥ karṣati prāṇaṃ prāṇo 'pānaṃ ca karṣati | ha-kāreṇa bahir yāti sa-kāreṇa viśet punaḥ ||53||

Der Apāna zieht den Prāṇa, und der Prāṇa zieht den Apāna. Mit dem Laut ha geht [der Atem] hinaus, mit dem Laut sa tritt er wieder ein.

haṃsa haṃsety amuṃ mantraṃ jīvo japati sarvadā | tad vidvān akṣaraṃ nityaṃ yo jānāti sa yoga-vit ||54||

„haṃsa, haṃsa“ – dieses Mantra murmelt die Seele unaufhörlich. Wer als Wissender diese ewige Silbe (akṣara) kennt, der ist ein Kenner des Yoga.

kandordhve kuṇḍalī-śaktir mukti-rūpā hi yoginām | bandhanāya ca mūḍhānāṃ yas tāṃ vetti sa yoga-vit ||55||

Oberhalb der Knolle (kanda) liegt die Kuṇḍalī-Śakti; für die Yogins ist sie Gestalt der Befreiung, für die Toren aber Fessel. Wer sie kennt, ist ein Kenner des Yoga.

Haṭhapradīpikā 3,107; Yogacūḍāmaṇi-Upaniṣad 36–37 (Sitz der Kuṇḍalinī über der Knolle).

bhūr bhuvaḥ svar ime lokāś candra-sūryāgni-devatāḥ | yāsu mātrāsu tiṣṭhanti tat paraṃ jyotir om iti ||56||

Die Welten Bhūr, Bhuvaḥ und Svar, die Gottheiten Mond, Sonne und Feuer – in welchen Moren (mātrā) sie enthalten sind, das ist das höchste Licht: Oṃ.

Vorlage: candrasūryā'gni-; als candra-sūryāgni- gelesen. Die drei Moren a, u, m des Oṃ; vgl. Yogacūḍāmaṇi-Upaniṣad 73–77 und Dhyānabindu-Upaniṣad 9–12.

trayaḥ kālās trayo devās trayo lokās trayaḥ svarāḥ | trayo vedāḥ sthitā yatra tat paraṃ jyotir om iti ||57||

Die drei Zeiten, die drei Götter, die drei Welten, die drei Laute, die drei Veden – worin sie enthalten sind, das ist das höchste Licht: Oṃ.

citte calati saṃsāro niścalaṃ mokṣa ucyate | tasmāc cittaṃ sthirī-kuryāt prajñayā parayā vidhe ||58||

Bewegt sich das Denken, so ist Daseinskreislauf; das Unbewegte wird Erlösung genannt. Darum mache man das Denken durch höchste Einsicht (prajñā) still, o Vidhi.

cittaṃ kāraṇam arthānāṃ tasmin sati jagat-trayam | tasmin kṣīṇe jagat kṣīṇaṃ tac cikitsyaṃ prayatnataḥ ||59||

Das Denken ist die Ursache der Dinge; solange es besteht, [besteht] die Dreiwelt. Ist es geschwunden, ist die Welt geschwunden. Darum ist es mit Anstrengung zu behandeln [wie eine Krankheit].

Vgl. Haṭhapradīpikā 4,58–59 und Yogavāsiṣṭha (das Denken als Ursache der Welt).

mano 'haṃ gaganākāraṃ mano 'haṃ sarvato-mukham | mano 'haṃ sarvam ātmā ca na manaḥ kevalaḥ paraḥ ||60||

„Ich bin das Denkorgan, das die Gestalt des Raumes hat; ich bin das Denkorgan, das nach allen Seiten gewandt ist; ich bin das Denkorgan, das alles ist, und das Selbst“ – [doch] das Höchste, das Alleinige, ist nicht das Denkorgan.

Der Vers stellt die Selbstidentifikation des Yogin mit dem all-umfassenden Geist der Aussage gegenüber, dass das absolute Höchste jenseits des Denkorgans liegt.

manaḥ karmāṇi jāyante mano lipyati pātakaiḥ | manaś ced unmanī-bhūyān na puṇyaṃ na ca pātakam ||61||

Aus dem Denkorgan entstehen die Taten; das Denkorgan wird von Sünden befleckt. Wird das Denkorgan aber zum Über-Denken (unmanī), dann gibt es weder Verdienst noch Sünde.

manaḥ (Nom.) steht für manasaḥ (Abl.); lipyati für lipyate. Vgl. Haṭhapradīpikā 4,29–30.

manasā mana ālokya vṛtti-śūnyaṃ yadā bhavet | tataḥ paraṃ para-brahma dṛśyate ca sudurlabham ||62||

Wenn das Denkorgan, mit dem Denkorgan betrachtet, frei von Regungen (vṛtti) wird, dann wird das höchste Brahman geschaut, das so schwer zu erlangen ist.

manasā mana ālokya mukto bhavati yoga-vit | manasā mana ālokya unmany-antaṃ sadā smaret ||63||

Das Denkorgan mit dem Denkorgan betrachtend, wird der Yoga-Kenner befreit. Das Denkorgan mit dem Denkorgan betrachtend, gedenke man beständig des Endes im Über-Denken (unmanī).

manasā mana ālokya yoga-niṣṭhaḥ sadā bhavet | manasā mana ālokya dṛśyante pratyayā daśa ||64||

Das Denkorgan mit dem Denkorgan betrachtend, sei man stets im Yoga gegründet. Betrachtet man das Denkorgan mit dem Denkorgan, werden die zehn Vorzeichen (pratyaya) sichtbar;

Die zehn Vorzeichen: wohl die zehn Stufen des inneren Klangs (Nāda) nach Haṃsa-Upaniṣad 16 (Cini, Ciñcinī, Glocke, Muschel, Laute, Zimbel, Flöte, Trommel, Pauke, Donner).

yadā pratyayā dṛśyante tadā yogīśvaro bhavet ||65||

wenn die Vorzeichen sichtbar werden, dann wird man ein Herr der Yogins.

Nur ein Halbvers in der Vorlage.

bindu-nāda-kalā-jyotī-ravīndu-dhruva-tārakam | śāntaṃ ca tad-atītaṃ ca paraṃ brahma tad ucyate ||66||

Bindu, Nāda, Kalā, Licht, Sonne, Mond, Polarstern und Sterne – was still ist und über sie alle hinausgeht, das wird das höchste Brahman genannt.

hasaty ullasati prītyā krīḍate modate tadā | tanoti jīvanaṃ buddhyā bibheti sarvato bhayāt ||67||

[Das Denken] lacht, jauchzt vor Freude, spielt, frohlockt; es entfaltet das Leben mittels des Intellekts, es fürchtet sich aus Angst nach allen Seiten,

Die Verse 67–69 schildern die Regungen des Denkens (citta), um dann zu lehren, dass es sich stets dort aufhält, wo der Wind ist.

rodhyate budhyate śoke muhyate na ca sampadā | kampate śatru-kāryeṣu kāmena ramate hasan ||68||

es wird gehemmt, erwacht, wird im Kummer verwirrt – nicht aber durch Glück; es zittert bei den Machenschaften von Feinden, ergötzt sich lachend an der Begierde.

smṛtvā kāma-rataṃ cittaṃ vijānīyāt kalevare | yatra deśe vased vāyuś cittaṃ tad vasati dhruvam ||69||

Wenn man sich dessen erinnert, erkenne man das der Begierde hingegebene Denken im Leib: An welchem Ort der Wind weilt, dort weilt gewiss auch das Denken.

manaś candro ravir vāyur dṛṣṭir agnir udāhṛtaḥ | bindu-nāda-kalā brahman viṣṇu-brahmeśa-devatāḥ ||70||

Das Denkorgan wird als der Mond bezeichnet, der Wind als die Sonne, der Blick als das Feuer. Bindu, Nāda und Kalā, o Brahman, haben Viṣṇu, Brahmā und Īśa als Gottheiten.

sadā nādānusandhānāt saṃkṣīṇā vāsanā bhavet | nirañjane vilīyeta marun-manasi padma-ja ||71||

Durch beständiges Nachforschen nach dem Klang (nāda) schwinden die Prägungen (vāsanā); Wind und Denkorgan lösen sich im Fleckenlosen auf, o Lotosgeborener.

Vgl. Haṭhapradīpikā 4,90–94 (nādānusandhāna).

yo vai nādaḥ sa vai bindus tad vai cittaṃ prakīrtitam | nādo binduś ca cittaṃ ca tribhir aikyaṃ prasādayet ||72||

Was der Klang ist, das ist der Bindu, und das wird auch das Denken genannt. Klang, Bindu und Denken – die Einheit dieser drei bringe man zustande.

mana eva hi binduś ca utpatti-sthiti-kāraṇam | manasotpadyate bindur yathā kṣīraṃ ghṛtātmakam ||73||

Das Denkorgan allein ist auch der Bindu, die Ursache von Entstehen und Bestehen. Aus dem Denkorgan entsteht der Bindu, wie die Milch [in sich] die Butter enthält.

ṣaṭ-cakrāṇi parijñātvā praviśet sukha-maṇḍalam | praviśed vāyum ākṛṣya tathaivordhvaṃ niyojayet ||74||

Hat man die sechs Cakras erkannt, trete man in den Kreis der Seligkeit ein; man ziehe den Wind ein, trete [mit ihm] ein und lenke ihn ebenso nach oben.

vāyuṃ binduṃ tathā cakraṃ cittaṃ caiva samabhyaset | samādhim ekena samam amṛtaṃ yānti yoginaḥ ||75||

Wind, Bindu, ebenso Cakra und Denken übe man [zusammen]; durch die Versenkung (samādhi) mit dem Einen gelangen die Yogins gleichermaßen zur Unsterblichkeit.

yathāgnir dāru-madhya-stho nottiṣṭhen mathanaṃ vinā | vinā cābhyāsa-yogena jñāna-dīpas tathā na hi ||76||

Wie das Feuer im Innern des Holzes ohne Reiben nicht hervortritt, so [entzündet sich] auch die Leuchte der Erkenntnis nicht ohne den Yoga der Übung.

Śvetāśvatara-Upaniṣad 1,13–14 (das Feuer im Holz).

ghaṭa-madhye yathā dīpo bāhye naiva prakāśate | bhinne tasmin ghaṭe caiva dīpa-jvālā ca bhāsate ||77||

Wie eine Lampe im Innern eines Kruges nach außen nicht leuchtet, die Flamme der Lampe aber erstrahlt, sobald dieser Krug zerbrochen ist,

sva-kāyaṃ ghaṭam ity uktaṃ yathā jīvo hi tat-padam | guru-vākya-samābhinne brahma-jñānaṃ prakāśate ||78||

so heißt der eigene Leib „Krug“, und die Seele ist gleichsam jene [Lampen-]Stätte. Ist [der Krug] durch das Wort des Lehrers zerbrochen, leuchtet die Erkenntnis des Brahman auf.

karṇa-dhāraṃ guruṃ prāpya tad-vākyaṃ plavavad dṛḍham | abhyāsa-vāsanā-śaktyā taranti bhava-sāgaram ||79|| ity upaniṣat |

Wer den Lehrer als Steuermann gewonnen hat und dessen Wort als festes Floß, der überquert kraft der Prägung durch Übung das Meer des Werdens. – So [lautet] die Upaniṣad.

oṃ saha nāv avatu | saha nau bhunaktu | saha vīryaṃ karavāvahai | tejasvi nāv adhītam astu | mā vidviṣāvahai || oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ || oṃ tat sat || iti yogaśikhopaniṣadi ṣaṣṭho 'dhyāyaḥ ||6|| iti yogaśikhopaniṣat samāptā ||

Oṃ. Er möge uns beide behüten. Er möge uns beide nähren. Gemeinsam wollen wir Kraft wirken. Kraftvoll sei, was wir beide gelernt haben. Nicht wollen wir einander hassen. Oṃ, Friede, Friede, Friede. Oṃ, das ist das Wahre. – So [endet] in der Yogaśikhā-Upaniṣad der sechste Adhyāya. So ist die Yogaśikhā-Upaniṣad vollendet.

Vorlage: tejasvinavadhītamastu; zu tejasvi nāv adhītam astu berichtigt. Die Reihenfolge von Friedensformel und Kapitelkolophon ist in der Vorlage vertauscht (Kolophon nach der Schlussformel); hier in der Reihenfolge der Vorlage belassen.