Adhyāya 5: pañcamo 'dhyāyaḥ – viṣṇv-ālaya-deha-nāḍī-cakra-pañcāgni-mudrā-dhāraṇā-nirūpaṇam Fünfter Adhyāya: Der Leib als Viṣṇu-Tempel, Nāḍī-Rad, die fünf Feuer, Khecarī-Mudrā, Dhāraṇās und Guru-Verehrung (62 Verse)

punar yogaṃ pravakṣyāmi guhyaṃ brahma-svarūpakam | samāhita-manā bhūtvā śṛṇu brahman yathā-kramam ||1||

[Śiva sprach:] Wiederum will ich den Yoga verkünden, den geheimen, dessen Wesen Brahman ist. Werde gesammelten Sinnes und höre, o Brahman, der Reihe nach.

daśa-dvāra-puraṃ dehaṃ daśa-nāḍī-mahā-patham | daśabhir vāyubhir vyāptaṃ daśendriya-paricchadam ||2||

Der Leib ist eine Stadt mit zehn Toren, mit den zehn Kanälen als Hauptstraßen, von zehn Winden durchdrungen, mit den zehn Sinnen als Gefolge;

Die Verse 2–15 wiederholen 1,165–178, nun mit Viṣṇu als Hausherrn des Leibes (Vers 4) und den vaiṣṇavischen Gottheiten Saṃkarṣaṇa und Nārāyaṇa (Verse 14–15).

ṣaḍ-ādhārāpavarakaṃ ṣaḍ-anvaya-mahā-vanam | catuḥ-pīṭha-samākīrṇaṃ catur-āmnāya-dīpakam ||3||

mit den sechs Stützpunkten als Innengemächern, mit den sechs Traditionen als großem Wald, übersät mit den vier heiligen Sitzen, erleuchtet von den vier Überlieferungen;

bindu-nāda-mahā-liṅga-viṣṇu-lakṣmī-niketanam | dehaṃ viṣṇv-ālayaṃ proktaṃ siddhi-daṃ sarva-dehinām ||4||

Wohnstatt von Bindu und Nāda, des großen Liṅga, von Viṣṇu und Lakṣmī – [so] wird der Leib ein Tempel Viṣṇus genannt, der allen Verkörperten Vollendung schenkt.

guda-meḍhrāntarāla-sthaṃ mūlādhāraṃ tri-koṇakam | śivasya jīva-rūpasya sthānaṃ tad dhi pracakṣate ||5||

Das Mūlādhāra, dreieckig, liegt zwischen After und Glied; das nennt man den Ort Śivas in seiner Gestalt als Einzelseele,

yatra kuṇḍalinī nāma parā śaktiḥ pratiṣṭhitā | yasmād utpadyate vāyur yasmād vahniḥ pravartate ||6||

wo die höchste Kraft namens Kuṇḍalinī ihren Sitz hat, aus dem der Wind entsteht, aus dem das Feuer hervorgeht,

yasmād utpadyate bindur yasmān nādaḥ pravartate | yasmād utpadyate haṃso yasmād utpadyate manaḥ ||7||

aus dem der Bindu entsteht, aus dem der Nāda hervorgeht, aus dem der Haṃsa entsteht, aus dem das Denkorgan entsteht –

tad etat kāmarūpākhyaṃ pīṭhaṃ kāma-phala-pradam | svādhiṣṭhānāhvayaṃ cakraṃ liṅga-mūle ṣaḍ-asrakam ||8||

eben dies ist der heilige Sitz namens Kāmarūpa, der die Frucht der Wünsche verleiht. Das Cakra namens Svādhiṣṭhāna, sechseckig, [liegt] an der Wurzel des Gliedes;

Vorlage: svādhiṣṭhānahvayaṃ; zu svādhiṣṭhānāhvayaṃ berichtigt.

nābhi-deśe sthitaṃ cakraṃ daśāsraṃ maṇipūrakam | dvādaśāraṃ mahā-cakraṃ hṛdaye cāpy anāhatam ||9||

in der Nabelgegend liegt das zehneckige Cakra Maṇipūraka; das große zwölfspeichige Cakra im Herzen ist das Anāhata.

tad etat pūrṇagiry-ākhyaṃ pīṭhaṃ kamala-saṃbhava | kaṇṭha-kūpe viśuddhākhyaṃ yac cakraṃ ṣoḍaśāsrakam ||10||

Eben dies ist der heilige Sitz namens Pūrṇagiri, o Lotosgeborener. In der Kehlgrube ist das Cakra namens Viśuddha mit sechzehn Ecken;

pīṭhaṃ jālandharaṃ nāma tiṣṭhaty atra catur-mukha | ājñā nāma bhruvor madhye dvi-dalaṃ cakram uttamam ||11||

hier befindet sich der heilige Sitz namens Jālandhara, o Viergesichtiger. Zwischen den Brauen ist das vorzügliche zweiblättrige Cakra namens Ājñā;

uḍyāṇākhyaṃ mahā-pīṭham upariṣṭāt pratiṣṭhitam | sthānāny etāni dehe 'smiñ chakti-rūpaṃ prakāśate ||12||

der große heilige Sitz namens Uḍyāṇa ist darüber gegründet. An diesen Orten in diesem Leib offenbart sich die Gestalt der Śakti.

catur-asraṃ dharaṇy-ādau brahmā tatrādhidevatā | ardha-candrākṛti jalaṃ viṣṇus tasyādhidevatā ||13||

Viereckig ist [der Bereich] der Erde und der übrigen [Elemente] zuerst; Brahmā ist dort die zugehörige Gottheit. Halbmondförmig ist das Wasser; Viṣṇu ist seine Gottheit.

tri-koṇa-maṇḍalaṃ vahnī rudras tasyādhidevatā | vāyor bimbaṃ tu ṣaṭ-koṇaṃ saṃkarṣo 'trādhidevatā ||14||

Dreieckig ist der Bereich des Feuers; Rudra ist seine Gottheit. Das Bild des Windes ist sechseckig; Saṃkarṣa[ṇa] ist hier die Gottheit.

saṃkarṣa = Saṃkarṣaṇa (Balarāma), eine der vier Vyūha-Gestalten Viṣṇus; in 1,177 steht an dieser Stelle Īśvara.

ākāśa-maṇḍalaṃ vṛttaṃ śrīman-nārāyaṇo 'trādhidevatā | nāda-rūpaṃ bhruvor madhye manaso maṇḍalaṃ viduḥ ||15||

Der Bereich des Raumes ist rund; der ehrwürdige Nārāyaṇa ist hier die Gottheit. Den Bereich des Denkorgans zwischen den Brauen kennt man als klanggestaltig.

Der erste Halbvers ist überzählig (hypermetrisch); in 1,178 steht sadāśivaḥ.

śāmbhava-sthānam etat te varṇitaṃ padma-saṃbhava | ataḥ paraṃ pravakṣyāmi nāḍī-cakrasya nirṇayam ||16||

Dies ist dir als der Ort Śambhus beschrieben worden, o Lotosgeborener. Als Nächstes will ich die Bestimmung des Rades der Kanäle (nāḍī-cakra) darlegen.

mūlādhāra-tri-koṇa-sthā suṣumnā dvādaśāṅgulā | mūlārdha-cchinna-vaṃśābhā brahma-nāḍīti sā smṛtā ||17||

Die Suṣumnā, die im Dreieck des Mūlādhāra wurzelt, ist zwölf Fingerbreit [lang]; sie gleicht einem Bambusrohr, das an der Wurzel zur Hälfte gespalten ist, und wird „Brahma-Kanal“ genannt.

iḍā ca piṅgalā caiva tasyāḥ pārśva-dvaye gate | vilambinyām anusyūte nāsikāntam upāgate ||18||

Iḍā und Piṅgalā verlaufen zu ihren beiden Seiten, sind in die Vilambinī eingeflochten und reichen bis zur Nasenspitze.

iḍāyāṃ hema-rūpeṇa vāyur vāmena gacchati | piṅgalāyāṃ tu sūryātmā yāti dakṣiṇa-pārśvataḥ ||19||

In der Iḍā geht der Wind in goldener Gestalt auf der linken Seite; in der Piṅgalā aber geht er, sonnenhaft, auf der rechten Seite.

vilambinīti yā nāḍī vyaktā nābhau pratiṣṭhitā | tatra nāḍyaḥ samutpannās tiryag-ūrdhvam adho-mukhāḥ ||20||

Der Kanal namens Vilambinī ist deutlich [erkennbar] im Nabel gegründet; dort entspringen die Kanäle, die seitwärts, aufwärts und abwärts gerichtet sind.

Vorlage: samutpannas; zu samutpannās berichtigt.

tan nābhi-cakram ity uktaṃ kukkuṭāṇḍam iva sthitam | gāndhārī hasti-jihvā ca tasmān netra-dvayaṃ gate ||21||

Das heißt das Nabel-Rad; es liegt da wie ein Hühnerei. Gāndhārī und Hastijihvā gehen von dort zu den beiden Augen;

pūṣā cālambusā caiva śrotra-dvayam upāgate | śūrā nāma mahā-nāḍī tasmād bhrū-madhyam āśritā ||22||

Pūṣā und Alambusā gelangen zu den beiden Ohren; der große Kanal namens Śūrā erstreckt sich von dort zur Brauenmitte.

viśvodarī tu yā nāḍī sā bhuṅkte 'nnaṃ catur-vidham | sarasvatī tu yā nāḍī sā jihvāntaṃ prasarpati ||23||

Der Kanal Viśvodarī verzehrt die vierfache Speise; der Kanal Sarasvatī zieht sich bis zur Zungenspitze hin.

Die vierfache Speise: zu kauen, zu lecken, zu saugen, zu trinken. Die Nāḍī-Liste (Vilambinī, Śūrā, Viśvodarī, Sarasvatī, Rākā, Śaṅkhinī, Kuhū, Vāruṇī, Citrā/Sīvinī) folgt einem anderen System als die Zehnerliste des Gorakṣaśataka und der Yogacūḍāmaṇi 16–20.

rākāhvayā tu yā nāḍī pītvā ca salilaṃ kṣaṇāt | kṣutam utpādayed ghrāṇe śleṣmāṇaṃ saṃcinoti ca ||24||

Der Kanal namens Rākā erzeugt, sobald Wasser getrunken ist, im Nu das Niesen in der Nase und sammelt den Schleim an.

kaṇṭha-kūpodbhavā nāḍī śaṅkhiny-ākhyā tv adho-mukhī | anna-sāraṃ samādāya mūrdhni saṃcinute sadā ||25||

Der Kanal namens Śaṅkhinī, der in der Kehlgrube entspringt und abwärts gerichtet ist, nimmt die Essenz der Speise auf und sammelt sie beständig im Scheitel.

Vorlage: śaṅkhinākhyā; zu śaṅkhiny-ākhyā berichtigt.

nābher adho-gatās tisro nāḍyaḥ syur adho-mukhāḥ | malaṃ tyajet kuhūr nāḍī mūtraṃ muñcati vāruṇī ||26||

Unterhalb des Nabels verlaufen drei Kanäle, abwärts gerichtet: Der Kanal Kuhū scheidet den Kot aus, die Vāruṇī entlässt den Harn,

Vorlage: jāḍayaḥ syuradhomukhaḥ; zu nāḍyaḥ syur adho-mukhāḥ berichtigt.

citrākhyā sīvinī nāḍī śukla-mocana-kāraṇī | nāḍī-cakram iti proktaṃ bindu-rūpam ataḥ śṛṇu ||27||

und der Kanal Sīvinī, [auch] Citrā genannt, bewirkt die Entlassung des Samens. [So] ist das Rad der Kanäle beschrieben. Höre nun von der Gestalt des Bindu.

Vorlage: sīvini; zu sīvinī berichtigt.

sthūlaṃ sūkṣmaṃ paraṃ ceti trividhaṃ brahmaṇo vapuḥ | sthūlaṃ śuklātmakaṃ binduḥ sūkṣmaṃ pañcāgni-rūpakam ||28||

Grob, fein und höchst – dreifach ist der Leib des Brahman: Der grobe [Leib] ist der Bindu, der aus dem Weißen (Samen) besteht; der feine hat die Gestalt der fünf Feuer;

somātmakaḥ paraḥ proktaḥ sadā sākṣī sadācyutaḥ | pātālānām adho-bhāge kālāgnir yaḥ pratiṣṭhitaḥ ||29||

der höchste wird als mondhaft bezeichnet, der stete Zeuge, der stets Unerschütterliche (acyuta). Das Feuer der Weltzeit (kālāgni), das im untersten Bereich der Unterwelten gegründet ist –

sa mūlāgniḥ śarīre 'gnir yasmān nādaḥ prajāyate | vaḍavāgniḥ śarīra-stho hy asthi-madhye pravartate ||30||

das ist das Wurzelfeuer, das Feuer im Leib, aus dem der Klang entsteht. Das Feuer der Meeresstute (vaḍavāgni), das im Körper weilt, wirkt im Innern der Knochen.

Vorlage: samūlāgniḥ; als sa mūlāgniḥ gelesen. Die fünf Feuer (Verse 29–33): Kālāgni, Vaḍavāgni, das aus Holz und Stein geborene Feuer, das Blitzfeuer und das Sonnenfeuer, mit ihren Entsprechungen im Leib.

kāṣṭha-pāṣāṇayor vahnir hy asthi-madhye pravartate | kāṣṭha-pāṣāṇa-jo vahniḥ pārthivo grahaṇī-gataḥ ||31||

Das Feuer von Holz und Stein wirkt [ebenfalls] im Innern der Knochen; das aus Holz und Stein geborene, irdische Feuer sitzt im Verdauungsorgan (grahaṇī).

Vorlage: kāṣṭhapāṣaṇajo; zu kāṣṭha-pāṣāṇa-jo berichtigt. Die Wiederholung von asthi-madhye pravartate aus Vers 30 ist wohl eine Dittographie der Überlieferung.

antarikṣa-gato vahnir vaidyutaḥ svāntarātmakaḥ | nabha-sthaḥ sūrya-rūpo 'gnir nābhi-maṇḍalam āśritaḥ ||32||

Das Feuer im Luftraum, das Blitzfeuer, entspricht dem eigenen Inneren (dem Herzen); das Feuer am Himmel in Gestalt der Sonne hat seinen Sitz im Nabelkreis.

viṣaṃ varṣati sūryo 'sau sravaty amṛtam unmukhaḥ | tālu-mūle sthitaś candraḥ sudhāṃ varṣaty adho-mukhaḥ ||33||

Diese Sonne regnet Gift; nach oben gewandt lässt sie Nektar fließen. Der Mond, der an der Gaumenwurzel steht, regnet Nektar (sudhā) nach unten.

Die „Sonne“ im Nabel verzehrt sonst den vom „Mond“ am Gaumen herabtropfenden Nektar; die umgekehrten Techniken (Viparītakaraṇī, Khecarī, Vers 40–41) sollen dies verhindern.

bhrū-madhya-nilayo binduḥ śuddha-sphaṭika-saṃnibhaḥ | mahā-viṣṇoś ca devasya tat sūkṣmaṃ rūpam ucyate ||34||

Der Bindu, der zwischen den Brauen wohnt, gleicht reinem Bergkristall; er wird die feine Gestalt des Gottes Mahāviṣṇu genannt.

etat pañcāgni-rūpaṃ yo bhāvayed buddhimān dhiyā | tena bhuktaṃ ca pītaṃ ca hutam eva na saṃśayaḥ ||35||

Wer als Verständiger diese Gestalt der fünf Feuer mit dem Geist vergegenwärtigt – was der isst und trinkt, ist wahrhaft [dem Feuer] geopfert, daran ist kein Zweifel.

sukha-saṃsevitaṃ svapnaṃ sujīrṇa-mita-bhojanam | śarīra-śuddhiṃ kṛtvādau sukham āsanam āsthitaḥ ||36||

Mit angenehm gepflegtem Schlaf und gut verdauter, maßvoller Nahrung soll man zuerst den Körper reinigen und dann eine bequeme Sitzhaltung (āsana) einnehmen;

Nach dem ersten Halbvers steht in der Vorlage ein verstümmeltes Zeichen (।ज्।), ohne Textverlust.

prāṇasya śodhayen mārgaṃ reca-pūraka-kumbhakaiḥ | gudam ākuñcya yatnena mūla-śaktiṃ prapūjayet ||37||

man reinige den Weg des Lebensatems durch Ausatmen, Einatmen und Anhalten, ziehe den After mit Anstrengung zusammen und verehre so die Wurzelkraft (mūla-śakti).

nābhau liṅgasya madhye tu uḍyāṇākhyaṃ ca bandhayet | uḍḍīya yāti tenaiva śaktita uḍyāṇa-pīṭhakam ||38||

Zwischen Nabel und Glied lege man den Verschluss namens Uḍyāṇa an; eben dadurch fliegt [der Wind] von der Śakti aus auf und gelangt zum Uḍyāṇa-Sitz.

Vorlage: śaktitoḍyānapīṭhakam; als śaktita uḍyāṇa-pīṭhakam aufgelöst (Wortspiel uḍḍīya „auffliegend“ – uḍyāṇa).

kaṇṭhaṃ saṅkocayet kiṃcid bandho jālandharo hy ayam | bandhayet khecarīṃ mudrāṃ dṛḍha-cittaḥ samāhitaḥ ||39||

Die Kehle ziehe man ein wenig zusammen – das ist der Jālandhara-Verschluss. Mit festem, gesammeltem Geist lege man die Khecarī-Mudrā an:

Vorlage: jālandhari, khecari; zu jālandharo, khecarīṃ berichtigt.

kapāla-vivare jihvā praviṣṭā viparīta-gā | bhruvor antar-gatā dṛṣṭir mudrā bhavati khecarī ||40||

Die Zunge, nach hinten gewendet, dringt in die Schädelhöhle ein, der Blick ist zwischen die Brauen gerichtet – das ist die Khecarī-Mudrā.

Wörtlich Haṭhapradīpikā 3,32 und Yogacūḍāmaṇi-Upaniṣad 52.

khecaryā mudritaṃ yena vivaraṃ lambikordhvataḥ | na pīyūṣaṃ pataty agnau na ca vāyuḥ pradhāvati ||41||

Wer mit der Khecarī die Öffnung oberhalb des Zäpfchens versiegelt hat, bei dem fällt der Nektar nicht ins Feuer, und der Wind entweicht nicht.

Vgl. Haṭhapradīpikā 3,37; Yogacūḍāmaṇi-Upaniṣad 53.

na kṣudhā na tṛṣā nidrā naivālasyaṃ prajāyate | na ca mṛtyur bhavet tasya yo mudrāṃ vetti khecarīm ||42||

Weder Hunger noch Durst, weder Schlaf noch Trägheit entstehen, und auch der Tod trifft den nicht, der die Khecarī-Mudrā kennt.

Vgl. Haṭhapradīpikā 3,39; Yogacūḍāmaṇi-Upaniṣad 54.

tataḥ pūrvāpare vyomni dvādaśānte 'cyutātmake | uḍḍyāṇa-pīṭhe nirdvandve nirālambe nirañjane ||43||

Dann [meditiere man] im vorderen und hinteren Raum, am „Ende der zwölf“ (dvādaśānta), das Acyutas Wesen ist, am Uḍḍyāṇa-Sitz, der frei von Gegensätzen, ohne Stütze und fleckenlos ist;

dvādaśānta: der Punkt zwölf Fingerbreit über dem Scheitel (bzw. über der Brauenmitte), Endpunkt des aufsteigenden Atems in der tantrischen Physiologie.

tataḥ paṅkaja-madhya-sthaṃ candra-maṇḍala-madhya-gam | nārāyaṇam anudhyāyet sravantam amṛtaṃ sadā ||44||

dann meditiere man über Nārāyaṇa, der inmitten des Lotos, inmitten der Mondscheibe weilt und beständig Nektar ausströmt.

Vorlage: sravatam; zu sravantam berichtigt.

bhidyate hṛdaya-granthiś chidyante sarva-saṃśayāḥ | kṣīyante cāsya karmāṇi tasmin dṛṣṭe parāvare ||45||

Der Knoten des Herzens wird durchbrochen, alle Zweifel werden abgeschnitten, und seine Werke schwinden, wenn jener geschaut ist, der das Höhere und das Niedere ist.

Muṇḍaka-Upaniṣad 2,2,8. Vorlage: tasmidnṛṣṭe; zu tasmin dṛṣṭe berichtigt.

atha siddhiṃ pravakṣyāmi sukhopāyaṃ sureśvara | jitendriyāṇāṃ śāntānāṃ jita-śvāsa-vicetasām ||46||

Nun will ich die Vollendung darlegen, das leichte Mittel, o Herr der Götter, für die, die ihre Sinne besiegt haben, friedvoll sind und Atem und Denken bezwungen haben.

nāde mano-layaṃ brahman dūra-śravaṇa-kāraṇam | bindau mano-layaṃ kṛtvā dūra-darśanam āpnuyāt ||47||

Die Auflösung des Denkorgans im Klang, o Brahman, bewirkt das Fernhören; wer das Denkorgan im Bindu auflöst, erlangt das Fernsehen.

kālātmani mano līnaṃ tri-kāla-jñāna-kāraṇam | para-kāya-mano-yogaḥ para-kāya-praveśa-kṛt ||48||

Das in das Wesen der Zeit versenkte Denkorgan bewirkt das Wissen um die drei Zeiten; das Anjochen des Denkorgans an einen fremden Körper bewirkt das Eingehen in den fremden Körper.

amṛtaṃ cintayen mūrdhni kṣut-tṛṣā-viṣa-śāntaye | pṛthivyāṃ dhārayec cittaṃ pātāla-gamanaṃ bhavet ||49||

Man denke an den Nektar im Scheitel, um Hunger, Durst und Gift zu stillen. Hält man das Denken auf die Erde fixiert, so vermag man in die Unterwelt zu gehen;

Verse 49–54 beschreiben Dhāraṇās auf die fünf Elemente und auf Gottheiten mit ihren Siddhis; vgl. Yogatattva-Upaniṣad 85–98 und Gorakṣaśataka 74–79.

salile dhārayec cittaṃ nāmbhasā paribhūyate | agnau sandhārayec cittam agninā dahyate na saḥ ||50||

hält man das Denken auf das Wasser fixiert, wird man vom Wasser nicht überwältigt; hält man das Denken auf das Feuer fixiert, wird man vom Feuer nicht verbrannt;

vāyau mano-layaṃ kuryād ākāśa-gamanaṃ bhavet | ākāśe dhārayec cittam aṇimādikam āpnuyāt ||51||

löst man das Denkorgan im Wind auf, wird das Gehen durch die Luft möglich; hält man das Denken auf den Raum fixiert, erlangt man Aṇimā und die übrigen [Siddhis].

virāḍ-rūpe mano yuñjan mahimānam avāpnuyāt | catur-mukhe mano yuñjañ jagat-sṛṣṭi-karo bhavet ||52||

Wer das Denkorgan an die Gestalt des Virāj (des Weltleibes) anjocht, erlangt Größe (mahiman); wer das Denkorgan an den Viergesichtigen [Brahmā] anjocht, wird zum Schöpfer der Welt.

indra-rūpiṇam ātmānaṃ bhāvayan martya-bhogavān | viṣṇu-rūpe mahā-yogī pālayed akhilaṃ jagat ||53||

Wer sich selbst in Indras Gestalt vergegenwärtigt, genießt [alle] sterblichen Genüsse; in Viṣṇus Gestalt beschützt der große Yogin die ganze Welt;

rudra-rūpe mahā-yogī saṃharaty eva tejasā | nārāyaṇe mano yuñjan sarva-siddhim avāpnuyāt ||54||

in Rudras Gestalt zerstört der große Yogin durch seine Glut. Wer das Denkorgan an Nārāyaṇa anjocht, erlangt jede Vollendung.

yathā saṃkalpayed yogī yoga-yukto jitendriyaḥ | tathā tat tad avāpnoti bhāva evātra kāraṇam ||55||

Was immer der Yogin, dem Yoga hingegeben und Herr seiner Sinne, sich vornimmt, das erlangt er jeweils; die innere Haltung (bhāva) allein ist hier die Ursache.

gurur brahmā gurur viṣṇur gurur devaḥ sadācyutaḥ | na guror adhikaḥ kaścit triṣu lokeṣu vidyate ||56||

Der Lehrer ist Brahmā, der Lehrer ist Viṣṇu, der Lehrer ist der Gott, der stets unerschütterliche (Acyuta). Niemanden gibt es in den drei Welten, der größer wäre als der Lehrer.

Vaiṣṇavische Fassung des berühmten Guru-Verses (gurur brahmā gurur viṣṇur gurur devo maheśvaraḥ) aus dem Guru-Gītā-Umkreis.

divya-jñānopadeṣṭāraṃ deśikaṃ parameśvaram | pūjayet parayā bhaktyā tasya jñāna-phalaṃ bhavet ||57||

Den Lehrmeister (deśika), der das göttliche Wissen unterweist, den höchsten Herrn, verehre man mit höchster Hingabe; dem wird die Frucht der Erkenntnis zuteil.

yathā gurus tathaiveśo yathaiveśas tathā guruḥ | pūjanīyo mahā-bhaktyā na bhedo vidyate 'nayoḥ ||58||

Wie der Lehrer, so ist der Herr; wie der Herr, so ist der Lehrer. Mit großer Hingabe ist er zu verehren; zwischen diesen beiden gibt es keinen Unterschied.

nādvaita-vādaṃ kurvīta guruṇā saha kutracit | advaitaṃ bhāvayed bhaktyā guror devasya cātmanaḥ ||59||

Niemals führe man dem Lehrer gegenüber die Rede von der Nicht-Zweiheit [als Ausrede]; die Nicht-Zweiheit (advaita) von Lehrer, Gott und dem eigenen Selbst vergegenwärtige man [vielmehr] mit Hingabe.

Sinn: Der Schüler darf sich nicht unter Berufung auf die Einheit aller Dinge dem Lehrer gleichstellen; die Einheit ist in Hingabe zu verwirklichen, nicht zu behaupten.

yoga-śikhāṃ mahā-guhyaṃ yo jānāti mahā-matiḥ | na tasya kiṃcid ajñātaṃ triṣu lokeṣu vidyate ||60||

Wer als Hochverständiger die Krone des Yoga (yoga-śikhā), das große Geheimnis, kennt, dem bleibt in den drei Welten nichts unbekannt.

na puṇya-pāpe nāsvastho na duḥkhaṃ na parājayaḥ | na cāsti punar-āvṛttir asmin saṃsāra-maṇḍale ||61||

Nicht [treffen ihn] Verdienst und Schuld, nicht Unwohlsein, nicht Leid, nicht Niederlage; und es gibt für ihn keine Wiederkehr in diesen Kreis des Daseinskreislaufs.

siddhau cittaṃ na kurvīta cañcalatvena cetasaḥ | tathā vijñāta-tattvo 'sau mukta eva na saṃśayaḥ ||62|| ity upaniṣat || iti pañcamo 'dhyāyaḥ ||5||

Auf die Vollkommenheiten (siddhi) richte man das Denken nicht, denn [sie kommen] aus der Unruhe des Geistes. Wer so die Wirklichkeit erkannt hat, ist wahrhaft befreit – daran ist kein Zweifel. – So [lautet] die Upaniṣad. So [endet] der fünfte Adhyāya.

Kolophon der Vorlage: ityupaniṣat || iti pañcamo'dhyāyaḥ ||5||.