Adhyāya 2: dvitīyo 'dhyāyaḥ – mūla-mantra-nāda-liṅga-nirūpaṇam Zweiter Adhyāya: Das Wurzel-Mantra, das Klang-Liṅga und die drei Leiber des Brahman (22 Verse)

punar yogasya māhātmyaṃ śrotum icchāmi śaṅkara | yasya vijñāna-mātreṇa khecarī-samatāṃ vrajet ||1||

[Hiraṇyagarbha sprach:] Weiter möchte ich, o Śaṅkara, von der Größe des Yoga hören, durch dessen bloßes Erkennen man der Khecarī [-Śakti] gleich wird.

khecarī-samatā: Gleichheit mit der „im Raum Wandelnden“ – der freien Śakti bzw. dem Zustand der Khecarī-Mudrā (vgl. 5,39–42).

śṛṇu brahman pravakṣyāmi gopanīyaṃ prayatnataḥ | dvādaśābdaṃ tu śuśrūṣāṃ yaḥ kuryād apramādataḥ ||2||

[Śiva sprach:] Höre, o Brahman, ich will es verkünden; es ist sorgfältig geheim zu halten. Wer zwölf Jahre lang ohne Nachlässigkeit [dem Lehrer] gehorsam dient,

tasmai vācyaṃ yathā-tathyaṃ dāntāya brahmacāriṇe | pāṇḍityād artha-lobhād vā pramādād vā prayacchati ||3||

dem, dem Gezügelten, dem keusch Lebenden (brahmacārin), ist es wahrheitsgemäß mitzuteilen. Wer es [dagegen] aus Gelehrtenstolz, aus Gewinnsucht oder aus Unachtsamkeit preisgibt –

tenādhītaṃ śrutaṃ tena tena sarvam anuṣṭhitam | mūla-mantraṃ vijānāti yo vidvān guru-darśitam ||4||

[Nur] von dem ist gelernt, von dem gehört, von dem alles vollzogen worden, der als Wissender das vom Lehrer gezeigte Wurzel-Mantra (mūla-mantra) kennt.

Der Anschluss an Vers 3 ist locker; der Satz „von dem ist gelernt …“ bezieht sich auf den würdigen Schüler, nicht auf den unbefugten Preisgeber.

śiva-śakti-mayaṃ mantraṃ mūlādhārāt samutthitam | tasya mantrasya vai brahmañ chrotā vaktā ca durlabhaḥ ||5||

Das Mantra, das aus Śiva und Śakti besteht und aus dem Mūlādhāra aufsteigt – für dieses Mantra, o Brahman, sind Hörer wie Sprecher schwer zu finden.

etat pīṭham iti proktaṃ nāda-liṅgaṃ cid-ātmakam | tasya vijñāna-mātreṇa jīvan-mukto bhavej janaḥ ||6||

Dies wird der „heilige Sitz“ (pīṭha) genannt: das Klang-Liṅga (nāda-liṅga), dessen Wesen Bewusstsein (cit) ist. Durch dessen bloßes Erkennen wird ein Mensch zu Lebzeiten befreit.

aṇimādikam aiśvaryam acirād eva jāyate | mananāt prāṇanāc caiva mad-rūpasyāvabodhanāt ||7||

Die Herrschermacht (aiśvarya) wie Aṇimā und die übrigen [Siddhis] entsteht ihm in kurzer Zeit. Weil es das Sinnen (manana), das Atmen (prāṇana) und das Erkennen meiner Gestalt [bewirkt],

Die Verse 7–11 geben Wort-Etymologien: mantra aus man (sinnen) und trā/prāṇ; mūla-mantra, weil aus dem Mūlādhāra; liṅga von lī (sich auflösen) und gam (gehen); sūtra von sūc (anzeigen).

mantram ity ucyate brahman mad-adhiṣṭhānato 'pi vā | mūlatvāt sarva-mantrāṇāṃ mūlādhārāt samudbhavāt ||8||

wird es „Mantra“ genannt, o Brahman – oder auch, weil ich sein Grund (adhiṣṭhāna) bin. Weil es die Wurzel aller Mantras ist und weil es aus dem Mūlādhāra entsteht,

mūla-svarūpa-liṅgatvān mūla-mantra iti smṛtaḥ | sūkṣmatvāt kāraṇatvāc ca layanād gamanād api ||9||

und weil es das Liṅga der Wurzelwesenheit ist, heißt es „Wurzel-Mantra“. Wegen seiner Feinheit, weil es Ursache ist, wegen des Sich-Auflösens (layana) und des Gehens (gamana),

Vorlage: kāraṇātvāc; zu kāraṇatvāc berichtigt.

lakṣaṇāt parameśasya liṅgam ity abhidhīyate | saṃnidhānāt samasteṣu jantuṣv api ca santatam ||10||

und weil es das Kennzeichen (lakṣaṇa) des höchsten Herrn ist, wird es „Liṅga“ genannt. Weil es beständig in allen Wesen gegenwärtig ist

sūcakatvāc ca rūpasya sūtram ity abhidhīyate | mahā-māyā mahā-lakṣmīr mahā-devī sarasvatī ||11||

und weil es die Gestalt anzeigt (sūcaka), wird es „Faden“ (sūtra) genannt. [Diese Kraft ist] die große Māyā, die große Lakṣmī, die große Göttin, Sarasvatī,

ādhāra-śaktir avyaktā yayā viśvaṃ pravartate | sūkṣmābhā bindu-rūpeṇa pīṭha-rūpeṇa vartate ||12||

die unentfaltete Grundkraft (ādhāra-śakti), durch die das All in Gang kommt. Von feinem Glanz, besteht sie in Gestalt des Bindu und in Gestalt des heiligen Sitzes (pīṭha).

bindu-pīṭhaṃ vinirbhidya nāda-liṅgam upasthitam | prāṇenoccāryate brahman ṣaṇ-mukhī-karaṇena ca ||13||

Den Sitz des Bindu durchbrechend tritt das Klang-Liṅga hervor. Durch den Lebensatem wird es ausgesprochen, o Brahman, und durch das „Sechsfache Verschließen“ (ṣaṇ-mukhī-karaṇa);

ṣaṇ-mukhī-karaṇa (auch ṣaṇmukhī-mudrā): Verschließen von Ohren, Augen und Nasenlöchern mit den Fingern, um den inneren Klang zu hören (vgl. Haṭhapradīpikā 4,68).

gurūpadeśa-mārgeṇa sahasaiva prakāśate | sthūlaṃ sūkṣmaṃ paraṃ ceti trividhaṃ brahmaṇo vapuḥ ||14||

auf dem Weg der Unterweisung durch den Lehrer leuchtet es sogleich auf. Grob, fein und höchst – dreifach ist der Leib des Brahman:

pañca-brahma-mayaṃ rūpaṃ sthūlaṃ vairājam ucyate | hiraṇyagarbhaṃ sūkṣmaṃ tu nādaṃ bīja-trayātmakam ||15||

Die grobe Gestalt, die aus den fünf Brahmans besteht, heißt die des Virāj; die feine ist Hiraṇyagarbha, der Klang (nāda), bestehend aus den drei Keimsilben (bīja).

Die fünf Brahmans: die fünf Gesichter Śivas (Sadyojāta, Vāmadeva, Aghora, Tatpuruṣa, Īśāna) bzw. die fünf Elemente; die drei Keimsilben a, u, m des Oṃ. Vgl. 5,28.

paraṃ brahma paraṃ satyaṃ sac-cid-ānanda-lakṣaṇam | aprameyam anirdeśyam avāṅ-manasa-gocaram ||16||

Das höchste Brahman ist die höchste Wahrheit, gekennzeichnet durch Sein, Bewusstsein und Seligkeit; unermesslich, unbezeichenbar, nicht im Bereich von Rede und Denken,

śuddhaṃ sūkṣmaṃ nirākāraṃ nirvikāraṃ nirañjanam | anantam aparicchedyam anūpamam anāmayam ||17||

rein, fein, gestaltlos, wandellos, fleckenlos, unendlich, unteilbar, unvergleichlich, leidlos.

ātma-mantra-sadābhyāsāt para-tattvaṃ prakāśate | tad-abhivyakta-cihnāni siddhi-dvārāṇi me śṛṇu ||18||

Durch beständige Übung des Selbst-Mantras leuchtet die höchste Wirklichkeit auf. Höre von mir die Zeichen, durch die sie sich kundtut, die Tore der Vollendung:

dīpa-jvālendu-khadyota-vidyun-nakṣatra-bhāsvarāḥ | dṛśyante sūkṣma-rūpeṇa sadā yuktasya yoginaḥ ||19||

Lichter wie Lampenflamme, Mond, Glühwürmchen, Blitz, Sterne und Sonne werden vom stets geeinten Yogin in feiner Gestalt gesehen.

Vgl. Śvetāśvatara-Upaniṣad 2,11 (Nebel, Rauch, Sonne, Feuer, Wind, Glühwürmchen, Blitz, Kristall, Mond als Vorzeichen).

aṇimādikam aiśvaryam acirāt tasya jāyate | nāsti nādāt paro mantro na devaḥ svātmanaḥ paraḥ ||20||

Die Herrschermacht wie Aṇimā und die übrigen entsteht ihm in kurzer Zeit. Es gibt kein höheres Mantra als den Klang (nāda), keinen höheren Gott als das eigene Selbst,

nānusandheḥ parā pūjā na hi tṛpteḥ paraṃ mukham | gopanīyaṃ prayatnena sarvadā siddhim icchatā | mad-bhakta etad vijñāya kṛta-kṛtyaḥ sukhī bhavet ||21||

keine höhere Verehrung als das Nachforschen [nach dem Klang], kein höheres Glück als die Sättigung. Wer Vollendung wünscht, halte dies allezeit sorgfältig geheim. Mein Verehrer, der dies erkannt hat, wird, was zu tun ist, getan haben und glücklich sein.

Dreizeiliger Vers. Vorlage: kṛta kṛtyaḥ; zu kṛta-kṛtyaḥ zusammengezogen. mukham hier in der Bedeutung „Hauptsache, Bestes“.

yasya deve parā bhaktir yathā deve tathā gurau | tasyaite kathitā hy arthāḥ prakāśante mahātmanaḥ ||22|| iti || iti dvitīyo 'dhyāyaḥ ||2||

Wer höchste Hingabe (bhakti) zu Gott hat und wie zu Gott so zum Lehrer – diesem Hochherzigen leuchten die hier dargelegten Wahrheiten auf. – So [endet] der zweite Adhyāya.

Wörtlich Śvetāśvatara-Upaniṣad 6,23, der berühmte Schlussvers über die Guru-Bhakti; auch am Ende der Yogatattva-Upaniṣad. Kolophon der Vorlage: iti || iti dvitīyo'dhyāyaḥ ||2||.