Adhyāya 4: caturtho 'dhyāyaḥ – advaita-nirūpaṇam Vierter Adhyāya: Die Nicht-Zweiheit – Seil und Schlange, Ton und Krug (24 Verse)

caitanyasyaika-rūpatvād bhedo yukto na karhicit | jīvatvaṃ ca tathā jñeyaṃ rajjvāṃ sarpa-graho yathā ||1||

[Śiva sprach:] Da das Bewusstsein (caitanya) von einer einzigen Gestalt ist, ist eine Trennung niemals berechtigt. Ebenso ist das Jīva-Sein zu verstehen wie die Auffassung einer Schlange in einem Seil.

Vorlage: caitanasyaikarūpatvad; zu caitanyasyaika-rūpatvād berichtigt. Der vierte Adhyāya ist ein vedāntischer Traktat über die Nicht-Zweiheit mit den klassischen Gleichnissen (Seil–Schlange, Perlmutt–Silber, Ton–Krug).

rajjv-ajñānāt kṣaṇenaiva yadvad rajjur hi sarpiṇī | bhāti tadvac citiḥ sākṣād viśvākāreṇa kevalā ||2||

Wie aus Unkenntnis des Seils das Seil in einem Augenblick als Schlange erscheint, so erscheint das Bewusstsein (citi), das ganz allein ist, unmittelbar in der Gestalt des Alls.

upādānaṃ prapañcasya brahmaṇo 'nyan na vidyate | tasmāt sarva-prapañco 'yaṃ brahmaivāsti na cetarat ||3||

Eine Stoffursache (upādāna) der Welt gibt es außer dem Brahman nicht. Darum ist diese ganze Welt nur Brahman und nichts anderes.

vyāpya-vyāpakatā mithyā sarvam ātmeti śāsanāt | iti jñāte pare tattve bhedasyāvasaraḥ kutaḥ ||4||

Das Verhältnis von Durchdrungenem und Durchdringendem ist trügerisch, denn die Lehre lautet: „Alles ist das Selbst.“ Ist so die höchste Wirklichkeit erkannt, woher noch Raum für eine Trennung?

brahmaṇaḥ sarva-bhūtāni jāyante paramātmanaḥ | tasmād etāni brahmaiva bhavantīti vicintaya ||5||

Aus dem Brahman, dem höchsten Selbst, entstehen alle Wesen. Darum bedenke: „Diese sind nichts als Brahman.“

brahmaiva sarva-nāmāni rūpāṇi vividhāni ca | karmāṇy api samagrāṇi bibhartīti vibhāvaya ||6||

Das Brahman allein trägt alle Namen, die mannigfachen Gestalten und auch sämtliche Handlungen – so vergegenwärtige es dir.

suvarṇāj jāyamānasya suvarṇatvaṃ ca śāśvatam | brahmaṇo jāyamānasya brahmatvaṃ ca tathā bhavet ||7||

Was aus Gold entsteht, bleibt immerdar Gold; ebenso bleibt, was aus dem Brahman entsteht, Brahman.

svalpam apy antaraṃ kṛtvā jīvātma-paramātmanoḥ | yas tiṣṭhati vimūḍhātmā bhayaṃ tasyāpi bhāṣitam ||8||

Wer als Verblendeter auch nur den geringsten Unterschied zwischen Einzelseele und höchstem Selbst macht und dabei verharrt – dem, so heißt es, [entsteht] Furcht.

Vgl. Taittirīya-Upaniṣad 2,7: „Wenn er auch nur den geringsten Zwischenraum darin macht, entsteht ihm Furcht.“

yad ajñānād bhaved dvaitam itarat tat prapaśyati | ātmatvena tadā sarvaṃ netarat tatra cāṇv api ||9||

Aus welchem Nichtwissen die Zweiheit entsteht – [die Zweiheit,] die man als das Andere ansieht –, [ist es beseitigt,] dann [sieht man] alles als das Selbst, und nichts Anderes ist darin, nicht einmal ein Atom.

Vorlage: yadajñānad; zu yad ajñānād berichtigt. Der Vers ist elliptisch; der Nachsatz setzt die Beseitigung des Nichtwissens voraus.

anubhūto 'py ayaṃ loko vyavahāra-kṣamo 'pi san | asad-rūpo yathā svapna uttara-kṣaṇa-bādhitaḥ ||10||

Diese Welt, obwohl erfahren und obwohl zum praktischen Handeln tauglich, ist ihrem Wesen nach nicht-seiend wie ein Traum, der im nächsten Augenblick aufgehoben wird.

svapne jāgaritaṃ nāsti jāgare svapnatā na hi | dvayam eva laye nāsti layo 'pi hy anayor na ca ||11||

Im Traum gibt es das Wachen nicht, im Wachen nicht den Traumzustand; im Tiefschlaf (laya) gibt es beides nicht, und in diesen beiden gibt es auch keinen Tiefschlaf.

trayam eva bhaven mithyā guṇa-traya-vinirmitam | asya draṣṭā guṇātīto nityo hy eṣa cid-ātmakaḥ ||12||

Alle drei [Zustände] sind trügerisch, von den drei Grundqualitäten hervorgebracht. Ihr Seher steht jenseits der Guṇas; ewig ist dieser, dessen Wesen Bewusstsein ist.

yadvan mṛdi ghaṭa-bhrāntiḥ śuktau hi rajata-sthitiḥ | tadvad brahmaṇi jīvatvaṃ vīkṣamāṇe vinaśyati ||13||

Wie die Täuschung „Krug“ im Ton und die Vorstellung „Silber“ in der Perlmuschel, so vergeht das Jīva-Sein im Brahman, sobald man [genau] hinschaut.

yathā mṛdi ghaṭo nāma kanake kuṇḍalābhidhā | śuktau hi rajata-khyātir jīva-śabdas tathā pare ||14||

Wie im Ton der Name „Krug“, im Gold die Bezeichnung „Ohrring“ und in der Perlmuschel die Benennung „Silber“, so ist das Wort „Jīva“ im Höchsten [nur ein Name].

yathaiva vyomni nīlatvaṃ yathā nīraṃ maru-sthale | puruṣatvaṃ yathā sthāṇau tadvad viśvaṃ cid-ātmani ||15||

Wie das Blau am Himmel, wie Wasser in der Wüste, wie [die Erscheinung] eines Menschen in einem Baumstumpf, so ist das All im Selbst, dessen Wesen Bewusstsein ist.

yathaiva śūnyo vetālo gandharvāṇāṃ puraṃ yathā | yathākāśe dvi-candratvaṃ tadvat satye jagat-sthitiḥ ||16||

Wie ein Gespenst nichtig ist, wie die Stadt der Gandharvas [eine Luftspiegelung], wie am Himmel zwei Monde, so ist der Bestand der Welt im Wahren.

Vorlage: gandharvāṇaṃ; zu gandharvāṇāṃ berichtigt.

yathā taraṅga-kallolair jalam eva sphuraty alam | ghaṭa-nāmnā yathā pṛthvī paṭa-nāmnā hi tantavaḥ ||17||

Wie in Wellen und Wogen nur das Wasser sich regt, wie unter dem Namen „Krug“ die Erde und unter dem Namen „Gewand“ die Fäden [erscheinen],

jagan-nāmnā cid ābhāti sarvaṃ brahmaiva kevalam | yathā vandhyā-suto nāsti yathā nāsti marau jalam ||18||

so erscheint unter dem Namen „Welt“ das Bewusstsein; alles ist einzig Brahman. Wie es den Sohn einer Unfruchtbaren nicht gibt, wie es kein Wasser in der Wüste gibt,

Vorlage: nasti; zu nāsti berichtigt.

yathā nāsti nabho-vṛkṣas tathā nāsti jagat-sthitiḥ | gṛhyamāṇe ghaṭe yadvan mṛttikā bhāti vai balāt ||19||

wie es keinen Baum am Himmel gibt, so gibt es keinen Bestand der Welt. Wie beim Ergreifen eines Kruges unweigerlich der Ton erscheint,

vīkṣyamāṇe prapañce tu brahmaivābhāti bhāsuram | sadaivātmā viśuddho 'smi hy aśuddho bhāti vai sadā ||20||

so erscheint beim Betrachten der Welt allein das Brahman, das Leuchtende. Immer bin ich das ganz reine Selbst – und doch erscheint es stets als unrein.

yathaiva dvividhā rajjur jñānino 'jñānino 'niśam | yathaiva mṛn-mayaḥ kumbhas tadvad deho 'pi cin-mayaḥ ||21||

Wie das Seil für den Wissenden und den Unwissenden stets zweierlei ist, wie der Krug aus Ton besteht, so besteht auch der Leib aus Bewusstsein.

ātmānātma-viveko 'yaṃ mudhaiva kriyate budhaiḥ | sarpatvena yathā rajjū rajatatvena śuktikā ||22||

Diese Unterscheidung von Selbst und Nicht-Selbst wird von den Verständigen nur zum Schein vollzogen. Wie das Seil als Schlange, die Perlmuschel als Silber

Vorlage: rajjū (Dual); wohl für rajjur (Nom.Sg.) vor r-, der Dual ist metrisch bedingt beibehalten. Zwischen den Halbversen steht in der Vorlage ein Doppelstrich.

vinirṇītā vimūḍhena dehatvena tathātmatā | ghaṭatvena yathā pṛthvī jalatvena marīcikā ||23||

vom Verblendeten [fälschlich] bestimmt wird, so das Selbst-Sein als Leib-Sein; wie die Erde als Krug, wie die Luftspiegelung als Wasser,

gṛhatvena hi kāṣṭhāni khaḍgatvena hi lohatā | tadvad ātmani dehatvaṃ paśyaty ajñāna-yogataḥ ||24|| iti || iti caturtho 'dhyāyaḥ ||4||

wie die Hölzer als Haus, das Eisen als Schwert – ebenso sieht man aufgrund von Nichtwissen im Selbst ein Leib-Sein. – So [endet] der vierte Adhyāya.

Kolophon der Vorlage: iti || iti caturtho'dhyāyaḥ ||4||.