Abschnitt 1: jñāna-yogau, yoga-catuṣṭayam Eingang; Erkenntnis und Yoga; die vier Arten des Yoga und ihre Glieder (Verse 1–27)

yogaiśvaryaṃ ca kaivalyaṃ jāyate yat-prasādataḥ | tad vaiṣṇavaṃ yoga-tattvaṃ rāmacandra-padaṃ bhaje ||

Durch dessen Gnade die Herrlichkeit des Yoga (yogaiśvarya) und das Alleinsein (kaivalya) entstehen – jene viṣṇuitische Wesenheit des Yoga (yogatattva), die Stätte (pada) Rāmacandras, verehre ich.

Vorangestellter Segensvers (maṅgala) der Textüberlieferung, nicht Teil der eigentlichen Verszählung. Wie in der Yogacūḍāmaṇi-Upaniṣad weist die Verehrung Rāmacandras auf einen vaiṣṇavischen Überlieferungsträger hin; der Vers spielt zugleich auf den Titel des Werks an, das den Yoga als „viṣṇuitisch“ (vaiṣṇava) auffasst, weil Viṣṇu selbst ihn lehrt (Vers 2–4).

oṃ saha nāv avatu | saha nau bhunaktu | saha vīryaṃ karavāvahai | tejasvi nāv adhītam astu mā vidviṣāvahai | oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ||

Oṃ. Er möge uns beide behüten; er möge uns beide nähren; gemeinsam wollen wir beide Kraft wirken; kraftvoll sei, was wir beide gelernt haben; nicht wollen wir einander hassen. Oṃ, Friede, Friede, Friede.

Die Friedensformel der Upaniṣaden des Kṛṣṇa-Yajurveda (vgl. Taittirīya-Upaniṣad 2,1 und Kaṭha-Upaniṣad); sie kennzeichnet die Zuordnung des Textes zum Schwarzen Yajurveda. Die Yogacūḍāmaṇi-Upaniṣad hat dagegen die Sāmaveda-Formel āpyāyantu mamāṅgāni.

yoga-tattvaṃ pravakṣyāmi yogināṃ hita-kāmyayā | yac chrutvā ca paṭhitvā ca sarva-pāpaiḥ pramucyate ||1||

Die Wesenheit des Yoga (yogatattva) will ich verkünden, aus dem Wunsch, den Yogins zu nützen; wer sie gehört und rezitiert hat, wird von allen Sünden befreit.

Der Eröffnungsvers ist nach demselben Muster gebaut wie Yogacūḍāmaṇi-Upaniṣad 1 (yoga-cūḍāmaṇiṃ vakṣye yogināṃ hita-kāmyayā).

viṣṇur nāma mahā-yogī mahā-bhūto mahā-tapāḥ | tattva-mārge yathā dīpo dṛśyate puruṣottamaḥ ||2||

Viṣṇu mit Namen, der große Yogin, das große Wesen, der große Asket – wie eine Leuchte auf dem Pfad der Wahrheit (tattva) erscheint der Höchste Puruṣa (puruṣottama).

Der Vers kehrt am Übergang zum Schlussteil (Verse 130–131) wörtlich wieder und rahmt so die Lehrrede.

tam ārādhya jagannāthaṃ praṇipatya pitāmahaḥ | papraccha yoga-tattvaṃ me brūhi cāṣṭāṅga-saṃyutam ||3||

Nachdem der Urvater (pitāmaha, Brahmā) ihn, den Herrn der Welt, verehrt und sich vor ihm niedergeworfen hatte, fragte er: „Verkünde mir die Wesenheit des Yoga samt seinen acht Gliedern (aṣṭāṅga).“

Rahmenerzählung: Brahmā fragt, Viṣṇu (Hṛṣīkeśa) lehrt. Die Anreden brahman (Vers 19, 21, 28) und caturānana „Viergesichtiger“ (Vers 29–30) gelten dem fragenden Brahmā.

tam uvāca hṛṣīkeśo vakṣyāmi śṛṇu tattvataḥ | sarve jīvāḥ sukhair duḥkhair māyā-jālena veṣṭitāḥ ||4||

Hṛṣīkeśa (Viṣṇu) sprach zu ihm: „Ich will es verkünden, höre der Wahrheit gemäß. Alle Lebewesen (jīva) sind mit Freuden und Leiden vom Netz der Māyā umhüllt.

Vorlage: dukhair; zu duḥkhair berichtigt. Der E-Text schreibt śṛṇu mit einer Sonderligatur (śa‍ृṇu), hier normalisiert.

teṣāṃ mukti-karaṃ mārgaṃ māyā-jāla-nikṛntanam | janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-nāśanaṃ mṛtyu-tārakam ||5||

[Ich verkünde] den Weg, der ihnen Befreiung (mukti) bringt, der das Netz der Māyā zerschneidet, der Geburt, Tod, Alter und Krankheit vernichtet und über den Tod hinwegrettet.

nānā-mārgais tu duṣprāpaṃ kaivalyaṃ paramaṃ padam | patitāḥ śāstra-jāleṣu prajñayā tena mohitāḥ ||6||

Durch die vielerlei [anderen] Wege aber ist das Alleinsein, der höchste Stand (parama pada), schwer zu erlangen: [Die Menschen] sind in die Netze der Lehrschriften (śāstra) gefallen und durch jene [bloße] Gelehrsamkeit betört.

anirvācyaṃ padaṃ vaktuṃ na śakyaṃ taiḥ surair api | svātma-prakāśa-rūpaṃ tat kiṃ śāstreṇa prakāśate ||7||

Den unaussprechlichen Stand vermögen selbst die Götter nicht auszusprechen. Wie sollte das, dessen Wesen das Selbstleuchten des eigenen Selbst ist, durch eine Lehrschrift erhellt werden?

niṣkalaṃ nirmalaṃ śāntaṃ sarvātītaṃ nirāmayam | tad eva jīva-rūpeṇa puṇya-pāpa-phalair vṛtam ||8||

Teillos, makellos, friedvoll, über alles hinaus, leidlos – eben dieses [Selbst] ist in Gestalt der Einzelseele (jīva) von den Früchten von Verdienst und Schuld (puṇya-pāpa) umhüllt.

paramātma-padaṃ nityaṃ tat kathaṃ jīvatāṃ gatam | sarva-bhāva-padātītaṃ jñāna-rūpaṃ nirañjanam ||9||

Wie ist jener ewige Stand des höchsten Selbst (paramātman), der über den Stand aller Seinsweisen hinausgeht, dessen Wesen Erkenntnis ist und der unbefleckt ist, in den Zustand der Einzelseele (jīvatā) gelangt?

vāri-vat sphuritaṃ tasmiṃs tatrāhaṃkṛtir utthitā | pañcātmakam abhūt piṇḍaṃ dhātu-baddhaṃ guṇātmakam ||10||

In ihm [stieg] ein Aufwallen auf wie im Wasser [eine Blase]; daraus erhob sich das Ich-Machen (ahaṃkṛti). [So] entstand der Körperklumpen (piṇḍa), aus den fünf [Elementen] bestehend, von den Körperstoffen (dhātu) gebunden, aus den Guṇas bestehend,

Kosmogonische Skizze im Stil des Sāṃkhya-Vedānta: Aus einer Regung im ruhenden Absoluten entsteht das Ich-Bewusstsein, aus ihm der Leib aus fünf Elementen und drei Guṇas.

sukha-duḥkhaiḥ samāyuktaṃ jīva-bhāvanayā kuru [?] | tena jīvābhidhā proktā viśuddhaiḥ paramātmani ||11||

mit Freuden und Leiden verbunden, [bewirkt] durch die Vorstellung [des Selbst] als Einzelseele [Anm.: Die Vorlage liest kuru „mache!“, was sich syntaktisch nicht einfügt; erwartet wäre etwa kṛtam „bewirkt“]. Deshalb wird von den Geläuterten beim höchsten Selbst die Bezeichnung „Einzelseele“ (jīva) gebraucht.

kuru ist im Satzgefüge unverständlich (ein Imperativ ohne Objektbezug); wohl verderbt aus kṛtam oder ähnlich. Der Vers begründet, warum das an sich unbefleckte Selbst als „Jīva“ bezeichnet wird: nur aufgrund der Vorstellung (bhāvanā), ein leidendes Einzelwesen zu sein.

kāma-krodha-bhayaṃ cāpi moha-lobha-mado rajaḥ | janma-mṛtyuś ca kārpaṇyaṃ śokas tandrā kṣudhā tṛṣā ||12||

Begierde, Zorn und Furcht, auch Verblendung, Gier, Rausch, Leidenschaft (rajas), Geburt und Tod, Kleinmut, Kummer, Schlaffheit, Hunger, Durst,

tṛṣṇā lajjā bhayaṃ duḥkhaṃ viṣādo harṣa eva ca | ebhir doṣair vinirmuktaḥ sa jīvaḥ kevalo mataḥ ||13||

Verlangen (tṛṣṇā), Scham, Angst, Leid, Verzagtheit und auch Freude – von diesen Fehlern (doṣa) befreit, gilt die Einzelseele als allein (kevala).

Vorlage: duhkhaṃ; zu duḥkhaṃ berichtigt. Die Fehlerliste zählt einschließlich der Doppelung bhaya achtzehn Glieder; die Aufzählung mischt Affekte, Körperzustände und Geschicke (Geburt, Tod).

tasmād doṣa-vināśārtham upāyaṃ kathayāmi te | yoga-hīnaṃ kathaṃ jñānaṃ mokṣa-daṃ bhavati dhruvam ||14||

Deshalb nenne ich dir das Mittel zur Vernichtung der Fehler. Wie sollte Erkenntnis (jñāna) ohne Yoga sicher die Erlösung (mokṣa) verleihen?

yogo hi jñāna-hīnas tu na kṣamo mokṣa-karmaṇi | tasmāj jñānaṃ ca yogaṃ ca mumukṣur dṛḍham abhyaset ||15||

Yoga aber ohne Erkenntnis ist zum Werk der Erlösung nicht fähig. Deshalb übe, wer die Befreiung begehrt (mumukṣu), beharrlich Erkenntnis und Yoga zugleich.

Programmatische Verbindung von jñāna und yoga; vgl. Yogaśikhā-Upaniṣad 1,13ff., wo dasselbe Argument breit entfaltet wird.

ajñānād eva saṃsāro jñānād eva vimucyate | jñāna-svarūpam evādau jñānaṃ jñeyaika-sādhanam ||16||

Aus Nichtwissen allein [entsteht] der Daseinskreislauf (saṃsāra); durch Wissen allein wird man befreit. Zuerst [gilt]: Das Wissen ist seinem Wesen nach reine Erkenntnis; das Wissen ist das einzige Mittel zum Erkennbaren.

jñātaṃ yena nijaṃ rūpaṃ kaivalyaṃ paramaṃ padam | niṣkalaṃ nirmalaṃ sākṣāt sac-cid-ānanda-rūpakam ||17||

[Wissen ist das,] wodurch die eigene Gestalt erkannt wird: das Alleinsein, der höchste Stand, teillos, makellos, unmittelbar von der Gestalt des Seins, Bewusstseins und der Seligkeit (sac-cid-ānanda),

utpatti-sthiti-saṃhāra-sphūrti-jñāna-vivarjitam | etaj jñānam iti proktam atha yogaṃ bravīmi te ||18||

frei vom Bewusstsein von Entstehung, Bestehen, Auflösung und [jeder] Regung – dies wird „Erkenntnis“ genannt. Nun verkünde ich dir den Yoga.

yogo hi bahudhā brahman bhidyate vyavahārataḥ | mantra-yogo layaś caiva haṭho 'sau rāja-yogataḥ ||19||

Der Yoga, o Brahmā, wird nach dem Sprachgebrauch vielfach unterschieden: Mantra-Yoga, Laya[-Yoga], ferner der Haṭha[-Yoga] und schließlich der Rāja-Yoga.

Die Vierteilung Mantra-, Laya-, Haṭha- und Rāja-Yoga ist die klassische Einteilung der Yoga-Upaniṣaden und des Haṭha-Schrifttums (vgl. Yogaśikhā-Upaniṣad 1,129; Śivasaṃhitā 5,9ff.). rāja-yogataḥ mit adverbialem -taḥ steht metrisch für den Nominativ.

ārambhaś ca ghaṭaś caiva tathā paricayaḥ smṛtaḥ | niṣpattiś cety avasthā ca sarvatra parikīrtitā ||20||

Anfang (ārambha), Gefäß (ghaṭa), ebenso Vertrautheit (paricaya) und Vollendung (niṣpatti) – so werden überall die Stufen (avasthā) [des Yoga] verkündet.

Die vier Stufen (avasthā) des Haṭha-Yoga finden sich ebenso in Haṭhapradīpikā 4,69–76 und Śivasaṃhitā 3,28ff.; die Yogatattva-Upaniṣad entfaltet sie in den Versen 32–111 als Gerüst ihres Lehrgangs.

eteṣāṃ lakṣaṇaṃ brahman vakṣye śṛṇu samāsataḥ | mātṛkādi-yutaṃ mantraṃ dvādaśābdaṃ tu yo japet ||21||

Ihre Kennzeichen will ich, o Brahmā, verkünden; höre in Kürze. Wer ein Mantra, das mit den Lauten der Mātṛkā (dem Alphabet) und anderem versehen ist, zwölf Jahre lang murmelt,

krameṇa labhate jñānam aṇimādi-guṇānvitam | alpa-buddhir imaṃ yogaṃ sevate sādhakādhamaḥ ||22||

der erlangt allmählich Erkenntnis, verbunden mit den Fähigkeiten wie Aṇimā (Kleinheit) und den übrigen. Der Übende von geringem Verstand, der geringste unter den Übenden (sādhaka), pflegt diesen [Mantra-]Yoga.

Dieselbe Abwertung des Mantra-Yoga als Weg des „geringsten Übenden“ in Yogaśikhā-Upaniṣad 1,131.

laya-yogaś citta-layaḥ koṭiśaḥ parikīrtitaḥ | gacchaṃs tiṣṭhan svapan bhuñjan dhyāyen niṣkalam īśvaram ||23||

Der Laya-Yoga ist die Auflösung des Geistes (citta-laya); er wird in Millionen [von Weisen] gelehrt. Ob gehend, stehend, schlafend oder essend – man meditiere über den teillosen Herrn (īśvara):

sa eva laya-yogaḥ syād dhaṭha-yogam ataḥ śṛṇu | yamaś ca niyamaś caiva āsanaṃ prāṇa-saṃyamaḥ ||24||

eben das ist der Laya-Yoga. Nun höre den Haṭha-Yoga: Zügelung (yama), Regel (niyama), Sitzhaltung (āsana), Bändigung des Atems (prāṇa-saṃyama),

pratyāhāro dhāraṇā ca dhyānaṃ bhrū-madhyame harim | samādhiḥ samatāvasthā sāṣṭāṅgo yoga ucyate ||25||

Zurückziehen der Sinne (pratyāhāra), Sammlung (dhāraṇā), Meditation (dhyāna) auf Hari in der Mitte der Brauen und Versenkung (samādhi), der Zustand der Gleichheit – so wird der Yoga mit seinen acht Gliedern genannt.

Der Haṭha-Yoga wird hier mit dem achtgliedrigen Schema Patañjalis gleichgesetzt, in vaiṣṇavischer Färbung: Meditationsobjekt zwischen den Brauen ist Hari (Viṣṇu). Vers 107 wiederholt die Definition des Samādhi als „Zustand der Gleichheit“ von Einzelseele und höchstem Selbst.

mahā-mudrā mahā-bandho mahā-vedhaś ca khecarī | jālandharoḍḍiyāṇaś ca mūla-bandhais tathaiva ca ||26||

Mahāmudrā, Mahābandha, Mahāvedha und Khecarī, Jālandhara und Uḍḍiyāṇa sowie die Mūla-Bandhas,

Aufzählung der Mudrās, die in den Versen 112–128 gelehrt werden; die Reihe entspricht Haṭhapradīpikā 3,6–7. mūla-bandhaiḥ (Instr.Pl.) ist grammatisch auffällig und wohl metrisch bedingt.

dīrgha-praṇava-sandhānaṃ siddhānta-śravaṇaṃ param | vajrolī cāmarolī ca sahajolī tridhā matā ||27||

das Verbinden [des Atems] mit dem gedehnten Praṇava (Oṃ), das Hören der Lehrsätze (siddhānta) als Höchstes, und Vajrolī, Amarolī und Sahajolī – [die Vajrolī] gilt als dreifach.

Die drei Formen Vajrolī, Amarolī und Sahajolī werden in Haṭhapradīpikā 3,83–103 gelehrt; die Yogatattva-Upaniṣad behandelt Vajrolī und Amarolī in den Versen 126–128.