Abschnitt 5: paricayāvasthā, pañca-dhāraṇāḥ, niṣpattiḥ Die Vertrautheits-Stufe: die fünf Element-Sammlungen, Meditation, Samādhi und Vollendung (Verse 81–111)

tataḥ paricayāvasthā jāyate 'bhyāsa-yogataḥ | vāyuḥ paricito yatnād agninā saha kuṇḍalīm ||81||

Danach entsteht durch die Übung die Stufe der Vertrautheit (paricayāvasthā): Der Wind, durch Bemühen vertraut gemacht, [erweckt] zusammen mit dem Feuer die Kuṇḍalī,

bhāvayitvā suṣumnāyāṃ praviśed anirodhataḥ | vāyunā saha cittaṃ ca praviśec ca mahā-patham ||82||

durchdringt sie und tritt ungehindert in die Suṣumnā ein; und mit dem Wind tritt auch der Geist (citta) in den großen Pfad ein.

yasya cittaṃ sva-pavanaṃ suṣumnāṃ praviśed iha | bhūmir āpo 'nalo vāyur ākāśaś ceti pañcakaḥ ||83||

Wessen Geist samt seinem Wind hier in die Suṣumnā eintritt, [der kennt] die Fünfheit: Erde, Wasser, Feuer, Wind und Raum;

yeṣu pañcasu devānāṃ dhāraṇā pañcadhodyate | pādādi-jānu-paryantaṃ pṛthivī-sthānam ucyate ||84||

auf diese fünf bezogen wird die fünffache Sammlung (dhāraṇā) der Gottheiten gelehrt. Von den Füßen bis zu den Knien heißt [der Bereich] Ort der Erde.

Die fünf Element-Dhāraṇās (Verse 84–102) entsprechen Gorakṣaśataka (Lonavla) 71 ff. und Yogatattva-Parallelen in der Triśikhibrāhmaṇa-Upaniṣad.

pṛthivī catur-asraṃ ca pīta-varṇaṃ la-varṇakam | pārthive vāyum āropya la-kāreṇa samanvitam ||85||

Die Erde ist viereckig, gelb von Farbe, mit dem Laut la verbunden. Man führe den Wind in den Erdbereich, verbunden mit dem Laut la,

dhyāyaṃś catur-bhujākāraṃ catur-vaktraṃ hiraṇmayam | dhārayet pañca-ghaṭikāḥ pṛthivī-jayam āpnuyāt ||86||

meditiere den Vierarmigen, Viergesichtigen, Goldenen [Brahmā] und halte [den Wind] fünf Ghaṭikās (zwei Stunden) lang – so erlangt er den Sieg über die Erde.

ghaṭikā = 24 Minuten; fünf Ghaṭikās = zwei Stunden.

pṛthivī-yogato mṛtyur na bhaved asya yoginaḥ | ā-jānoḥ pāyu-paryantam apāṃ sthānaṃ prakīrtitam ||87||

Durch die Verbindung mit der Erde trifft diesen Yogin kein Tod [durch die Erde]. Von den Knien bis zum After wird der Ort des Wassers genannt.

āpo 'rdha-candraṃ śuklaṃ ca vaṃ-bījaṃ parikīrtitam | vāruṇe vāyum āropya va-kāreṇa samanvitam ||88||

Das Wasser ist halbmondförmig, weiß, seine Keimsilbe wird als vaṃ verkündet. Man führe den Wind in den Wasserbereich, verbunden mit dem Laut va,

smaran nārāyaṇaṃ devaṃ catur-bāhuṃ kirīṭinam | śuddha-sphaṭika-saṅkāśaṃ pīta-vāsasam acyutam ||89||

und gedenke des Gottes Nārāyaṇa, des Vierarmigen mit dem Diadem, dem reinen Bergkristall gleich, in gelbem Gewand, des Unerschütterlichen (Acyuta);

dhārayet pañca-ghaṭikāḥ sarva-pāpaiḥ pramucyate | tato jalād bhayaṃ nāsti jale mṛtyur na vidyate ||90||

halte fünf Ghaṭikās lang – so wird er von allen Sünden befreit. Fortan gibt es für ihn keine Furcht vor dem Wasser, im Wasser findet er nicht den Tod.

ā-pāyor hṛdayāntaṃ ca vahni-sthānaṃ prakīrtitam | vahnis tri-koṇaṃ raktaṃ ca rephākṣara-samudbhavam ||91||

Vom After bis zum Herzen wird der Ort des Feuers genannt. Das Feuer ist dreieckig, rot und entspringt der Silbe ra (repha).

vahnau cānilam āropya rephākṣara-samujjvalam | try-akṣaṃ vara-daṃ rudraṃ taruṇāditya-saṃnibham ||92||

Man führe den Wind in das Feuer, leuchtend von der Silbe ra, und gedenke des dreiäugigen, Wünsche gewährenden Rudra, der jungen Sonne gleich,

bhasmoddhūlita-sarvāṅgaṃ su-prasannam anusmaran | dhārayet pañca-ghaṭikā vahnināsau na dāhyate ||93||

mit Asche an allen Gliedern bestäubt, höchst gnädig; und halte fünf Ghaṭikās lang – so wird er vom Feuer nicht verbrannt.

na dahyate śarīraṃ ca praviṣṭasyāgni-maṇḍale | ā-hṛdayād bhruvor madhyaṃ vāyu-sthānaṃ prakīrtitam ||94||

Auch der Körper dessen, der in einen Feuerkreis eingetreten ist, verbrennt nicht. Vom Herzen bis zur Mitte der Brauen wird der Ort des Windes genannt.

vāyuḥ ṣaṭ-koṇakaṃ kṛṣṇaṃ ya-kārākṣara-bhāsuram | mārutaṃ marutāṃ sthāne ya-kārākṣara-bhāsuram ||95||

Der Wind ist sechseckig, schwarz, leuchtend von der Silbe ya. [Man führe] den Wind an den Ort der Winde, leuchtend von der Silbe ya,

dhārayet tatra sarva-jñam īśvaraṃ viśvato-mukham | dhārayet pañca-ghaṭikā vāyuvad vyoma-go bhavet ||96||

und halte dort den Allwissenden, den Herrn (Īśvara), den nach allen Seiten Gewandten [im Geist fest]; halte fünf Ghaṭikās lang – so kann er wie der Wind durch den Luftraum gehen.

maraṇaṃ na tu vāyoś ca bhayaṃ bhavati yoginaḥ | ā-bhrū-madhyāt tu mūrdhāntam ākāśa-sthānam ucyate ||97||

Weder Tod noch Furcht kommen dem Yogin vom Wind. Von der Brauenmitte bis zum Scheitel heißt [der Bereich] Ort des Raumes.

vyoma vṛttaṃ ca dhūmraṃ ca ha-kārākṣara-bhāsuram | ākāśe vāyum āropya ha-kāropari śaṅkaram ||98||

Der Raum ist rund, rauchfarben, leuchtend von der Silbe ha. Man führe den Wind in den Raum und [meditiere] über dem Laut ha den Śaṅkara,

bindu-rūpaṃ mahā-devaṃ vyomākāraṃ sadā-śivam | śuddha-sphaṭika-saṅkāśaṃ dhṛta-bālendu-maulinam ||99||

den Großen Gott (Mahādeva) in Gestalt des Bindu, den Raumgestaltigen, Sadāśiva, dem reinen Bergkristall gleich, mit der Mondsichel im Haar,

pañca-vaktra-yutaṃ saumyaṃ daśa-bāhuṃ tri-locanam | sarvāyudhair dhṛtākāraṃ sarva-bhūṣaṇa-bhūṣitam ||100||

mit fünf Gesichtern, mild, zehnarmig, dreiäugig, mit allen Waffen ausgestattet, mit allen Zierden geschmückt,

umārdha-dehaṃ vara-daṃ sarva-kāraṇa-kāraṇam | ākāśa-dhāraṇāt tasya khecaratvaṃ bhaved dhruvam ||101||

dessen halber Leib Umā ist, Wünsche gewährend, die Ursache aller Ursachen. Durch die Raum-Sammlung wird ihm gewiss das Wandeln im Luftraum (khecaratva) zuteil.

yatra kutra sthito vāpi sukham atyantam aśnute | evaṃ ca dhāraṇāḥ pañca kuryād yogī vicakṣaṇaḥ ||102||

Wo immer er sich aufhält, genießt er vollkommenes Glück. So führe der verständige Yogin die fünf Sammlungen (dhāraṇā) aus.

tato dṛḍha-śarīraḥ syān mṛtyus tasya na vidyate | brahmaṇaḥ pralayenāpi na sīdati mahā-matiḥ ||103||

Dann wird sein Körper fest, und für ihn gibt es keinen Tod; selbst bei der Auflösung [der Welt] Brahmās geht der Hochsinnige nicht zugrunde.

samabhyaset tathā dhyānaṃ ghaṭikā-ṣaṣṭim eva ca | vāyuṃ nirudhya cākāśe devatām iṣṭa-dām iti ||104||

Ebenso übe er die Meditation (dhyāna) ganze sechzig Ghaṭikās (einen vollen Tag) lang: den Wind anhaltend, im Raum [des Herzens] die Gottheit, die das Erwünschte gewährt, [betrachtend].

saguṇaṃ dhyānam etat syād aṇimādi-guṇa-pradam | nirguṇa-dhyāna-yuktasya samādhiś ca tato bhavet ||105||

Dies ist die Meditation auf das mit Eigenschaften Versehene (saguṇa); sie verleiht die Kräfte wie das Kleinwerden (aṇimā) und die übrigen. Wer aber der eigenschaftslosen (nirguṇa) Meditation hingegeben ist, dem wird daraus der Samādhi.

dina-dvādaśakenaiva samādhiṃ samavāpnuyāt | vāyuṃ nirudhya medhāvī jīvan-mukto bhavaty ayam ||106||

In nur zwölf Tagen erreicht er den Samādhi. Indem der Verständige den Wind anhält, wird er zu Lebzeiten befreit (jīvanmukta).

samādhiḥ samatāvasthā jīvātma-paramātmanoḥ | yadi sva-deham utsraṣṭum icchā ced utsṛjet svayam ||107||

Der Samādhi ist der Zustand der Gleichheit von Einzelseele (jīvātman) und höchstem Selbst (paramātman). Wenn dann der Wunsch besteht, den eigenen Körper abzulegen, so lege er ihn selbst ab

para-brahmaṇi līyeta na tasyotkrāntir iṣyate | atha no cet samutsraṣṭuṃ sva-śarīraṃ priyaṃ yadi ||108||

und gehe im höchsten Brahman auf; ein [gewöhnliches] Ausscheiden [der Seele] gilt für ihn nicht. Wenn er aber den Körper nicht ablegen will, wenn ihm der eigene Leib lieb ist,

sarva-lokeṣu viharann aṇimādi-guṇānvitaḥ | kadācit svecchayā devo bhūtvā svarge mahīyate ||109||

so wandelt er, mit den Kräften Aṇimā und den übrigen ausgestattet, durch alle Welten; bisweilen wird er nach eigenem Willen ein Gott und wird im Himmel geehrt.

manuṣyo vāpi yakṣo vā svecchayāpi kṣaṇād bhavet | siṃho vyāghro gajo vāśvaḥ svecchayā bahutām iyāt ||110||

Oder er wird nach eigenem Willen in einem Augenblick ein Mensch oder ein Yakṣa; als Löwe, Tiger, Elefant oder Pferd kann er nach eigenem Willen Vielgestalt annehmen.

Vorlage: svecchayāpīkṣaṇadbhavet; zu svecchayāpi kṣaṇād bhavet berichtigt.

yatheṣṭam eva varteta yad vā yogī maheśvaraḥ | abhyāsa-bhedato bhedaḥ phalaṃ tu samam eva hi ||111||

Ganz nach Belieben mag der Yogin leben – oder er ist [selbst] der große Herr (Maheśvara). Nach der Verschiedenheit der Übung ist der Unterschied; die Frucht aber ist fürwahr dieselbe.