Abschnitt 6: mudrāḥ, rāja-yogaḥ, praṇavaḥ Mudrās und Bandhas, Rāja-Yoga, die Silbe Oṃ und der Herzlotos; Schluss (Verse 112–142)

pārṣṇiṃ vāmasya pādasya yoni-sthāne niyojayet | prasārya dakṣiṇaṃ pādaṃ hastābhyāṃ dhārayed dṛḍham ||112||

Die Ferse des linken Fußes setze man an die Stelle des Dammes (yoni); den rechten Fuß strecke man aus und halte ihn fest mit beiden Händen;

Mahāmudrā; vgl. Haṭhapradīpikā 3,10 ff. und Yogacūḍāmaṇi 66.

cubukaṃ hṛdi vinyasya pūrayed vāyunā punaḥ | kumbhakena yathā-śakti dhārayitvā tu recayet ||113||

das Kinn lege man auf die Brust und fülle sich wieder mit Wind; nachdem man ihn mit Kumbhaka nach Vermögen gehalten hat, lasse man ihn ausströmen.

vāmāṅgena samabhyasya dakṣāṅgena tato 'bhyaset | prasāritas tu yaḥ pādas tam ūrūpari nāmayet ||114||

Nachdem man mit der linken Seite geübt hat, übe man dann mit der rechten. Den ausgestreckten Fuß beuge man [danach] auf den Oberschenkel.

ayam eva mahā-bandha ubhayatraivam abhyaset | mahā-bandha-sthito yogī kṛtvā pūrakam eka-dhīḥ ||115||

Eben dies ist der Mahā-Bandha; so übe man ihn auf beiden Seiten. Im Mahā-Bandha verweilend, führe der Yogin mit gesammeltem Geist die Einatmung aus,

vāyunā gatim āvṛtya nibhṛtaṃ karṇa-mudrayā | puṭa-dvayaṃ samākramya vāyuḥ sphurati satvaram ||116||

und verschließe durch den Wind [dessen] Weg, still, mit der Ohren-Mudrā; indem der Wind beide Nasenlöcher überschreitet, zuckt er rasch [in die Suṣumnā] auf.

Mahāvedha; vgl. Haṭhapradīpikā 3,26–27. [Anm.: Der Vers ist knapp und stellenweise dunkel; die Übersetzung folgt der Parallele.]

ayam eva mahā-vedhaḥ siddhair abhyasyate 'niśam | antaḥ kapāla-kuhare jihvāṃ vyāvṛtya dhārayet ||117||

Eben dies ist der Mahāvedha; er wird von den Siddhas unaufhörlich geübt. Die Zunge wende man zurück und halte sie innen in der Höhle des Schädels;

bhrū-madhya-dṛṣṭir apy eṣā mudrā bhavati khecarī | kaṇṭham ākuñcya hṛdaye sthāpayed dṛḍhayā dhiyā ||118||

dazu der Blick in die Brauenmitte – das ist die Khecarī-Mudrā. Die Kehle ziehe man zusammen und setze [das Kinn] mit festem Sinn auf die Brust:

bandho jālandharākhyo 'yaṃ mṛtyu-mātaṅga-kesarī | bandho yena suṣumnāyāṃ prāṇas tūḍḍīyate yataḥ ||119||

Das ist der Verschluss namens Jālandhara, ein Löwe gegen den Elefanten Tod. Der Verschluss, durch den der Lebensatem in der Suṣumnā auffliegt (uḍḍīyate) –

uḍyānākhyo hi bandho 'yaṃ yogibhiḥ samudāhṛtaḥ | pārṣṇi-bhāgena sampīḍya yonim ākuñcayed dṛḍham ||120||

deshalb wird dieser Verschluss von den Yogins Uḍyāna (Uḍḍiyāna) genannt. Mit dem Fersenteil presse man den Damm und ziehe ihn fest zusammen;

apānam ūrdhvam utthāpya yoni-bandho 'yam ucyate | prāṇāpānau nāda-bindū mūla-bandhena caikatām ||121||

indem man den Apāna nach oben treibt – das heißt Yoni-Bandha. Prāṇa und Apāna, Nāda und Bindu gelangen durch den Mūla-Bandha zur Einheit

Yoni-Bandha ist hier ein anderer Name des Mūla-Bandha; vgl. Yogacūḍāmaṇi 46–47.

gatvā yogasya saṃsiddhiṃ yacchato nātra saṃśayaḥ | karaṇī viparītākhyā sarva-vyādhi-vināśinī ||122||

und verleihen [dem Yogin] die volle Vollendung des Yoga – darüber besteht kein Zweifel. Die Übung namens Viparīta-Karaṇī („die Umgekehrte“) vernichtet alle Krankheiten;

nityam abhyāsa-yuktasya jāṭharāgni-vivardhanī | āhāro bahulas tasya sampādyaḥ sādhakasya ca ||123||

wer sie beständig übt, dem mehrt sie das Verdauungsfeuer. Für diesen Übenden muss reichliche Nahrung beschafft werden;

alpāhāro yadi bhaved agnir dehaṃ haret kṣaṇāt | adhaḥ-śiraś cordhva-pādaḥ kṣaṇaṃ syāt prathame dine ||124||

wäre die Nahrung gering, so verzehrte das Feuer den Körper in einem Augenblick. Mit dem Kopf nach unten und den Füßen nach oben verweile man am ersten Tag einen Augenblick;

kṣaṇāc ca kiñcid adhikam abhyaset tu dine dine | valī ca palitaṃ caiva ṣaṇ-māsārdhān na dṛśyate ||125||

und Tag für Tag übe man etwas länger als einen Augenblick. Nach einem halben Jahr sind Runzeln und graues Haar nicht mehr zu sehen.

ṣaṇ-māsārdhāt wörtlich „nach der Hälfte von sechs Monaten“ (= drei Monate) oder „nach sechs Monaten bzw. der Hälfte“; Haṭhapradīpikā 3,82 liest ṣaṇmāsordhvaṃ „nach sechs Monaten“.

yāma-mātraṃ tu yo nityam abhyaset sa tu kāla-jit | vajrolīm abhyased yas tu sa yogī siddhi-bhājanam ||126||

Wer aber täglich eine Wache lang übt, der ist ein Bezwinger der Zeit (des Todes). Wer die Vajrolī übt, dieser Yogin ist ein Gefäß der Vollendung.

labhyate yadi tasyaiva yoga-siddhiḥ kare sthitā | atītānāgataṃ vetti khecarī ca bhaved dhruvam ||127||

Wenn sie [ihm] gelingt, liegt die Vollendung des Yoga in seiner Hand: Er kennt Vergangenes und Zukünftiges, und gewiss wird ihm das Wandeln im Raum (khecarī) zuteil.

amarīṃ yaḥ piben nityaṃ nasyaṃ kurvan dine dine | vajrolīm abhyasen nityam amarolīti kathyate ||128||

Wer täglich die Amarī (den „Unsterblichkeitstrank“) trinkt, sie Tag für Tag als Nasenspülung anwendet und beständig die Vajrolī übt – das wird Amarolī genannt.

Vgl. Haṭhapradīpikā 3,96–98. Amarī bezeichnet dort den eigenen Harn; der Text bleibt verhüllend.

tato bhaved rāja-yogo nāntarā bhavati dhruvam | yadā tu rāja-yogena niṣpannā yogibhiḥ kriyā ||129||

Danach entsteht der Rāja-Yoga – nicht ohne dies kommt er zustande, das ist gewiss. Wenn aber die Übung (kriyā) der Yogins durch den Rāja-Yoga zur Vollendung (niṣpatti) gelangt ist,

tadā viveka-vairāgyaṃ jāyate yogino dhruvam | viṣṇur nāma mahā-yogī mahā-bhūto mahā-tapāḥ ||130||

dann entstehen dem Yogin gewiss Unterscheidung (viveka) und Leidenschaftslosigkeit (vairāgya). Viṣṇu heißt der große Yogin, das große Wesen, der große Asket;

tattva-mārge yathā dīpo dṛśyate puruṣottamaḥ | yaḥ stanaḥ pūrva-pītas taṃ niṣpīḍya mudam aśnute ||131||

auf dem Weg der Wahrheit erscheint der höchste Puruṣa wie eine Leuchte. Die Brust, an der man einst [als Kind] getrunken hat, presst man [als Mann] und genießt Lust;

Verse 131–134: Die Kette der Wiedergeburten wird drastisch als Kreislauf innerhalb derselben Familie geschildert – ein Motiv, das auch die Yogaśikhā-Upaniṣad kennt.

yasmāj jāto bhagāt pūrvaṃ tasminn eva bhage raman | yā mātā sā punar bhāryā yā bhāryā mātaraiva hi ||132||

aus welchem Schoß man einst geboren wurde, an eben diesem Schoß ergötzt man sich. Die Mutter wird wieder zur Gattin, die Gattin wird ja zur Mutter;

yaḥ pitā sa punaḥ putro yaḥ putraḥ sa punaḥ pitā | evaṃ saṃsāra-cakraṃ kūpa-cakreṇa ghaṭā iva ||133||

der Vater wird wieder zum Sohn, der Sohn wieder zum Vater. So [dreht sich] das Rad des Daseins (saṃsāra) wie die Krüge am Schöpfrad des Brunnens;

bhramanto yoni-janmāni śrutvā lokān samaśnute | trayo lokās trayo vedās tisraḥ sandhyās trayaḥ svarāḥ ||134||

umherwandernd durch Geburten aus dem Schoß [und erst], nachdem man [die Lehre] gehört hat, erlangt man die [höheren] Welten. Die drei Welten, die drei Veden, die drei Dämmerungen, die drei Töne,

[Anm.: śrutvā lokān samaśnute ist elliptisch; gemeint ist wohl, dass die Wesen durch die Wiedergeburten kreisen und die Welten erst durch Hören der Lehre gewinnen.]

trayo 'gnayaś ca tri-guṇāḥ sthitāḥ sarve trayākṣare | trayāṇām akṣarāṇāṃ ca yo 'dhīte 'py ardham akṣaram ||135||

die drei Feuer und die drei Guṇas – sie alle ruhen in der dreisilbigen [Silbe Oṃ]. Und wer die halbe Silbe (ardha-mātrā) der drei Silben erlernt,

tena sarvam idaṃ protaṃ tat satyaṃ tat paraṃ padam | puṣpa-madhye yathā gandhaḥ payo-madhye yathā ghṛtam ||136||

– von ihr ist dies alles durchwoben; sie ist die Wahrheit, sie die höchste Stätte. Wie in der Blüte der Duft, wie in der Milch das Butterschmalz,

tila-madhye yathā tailaṃ pāṣāṇeṣv iva kāñcanam | hṛdi sthāne sthitaṃ padmaṃ tasya vaktram adho-mukham ||137||

wie im Sesam das Öl, wie in den Steinen das Gold [so ist das Selbst im Leib]. An der Stelle des Herzens befindet sich ein Lotos; seine Öffnung ist nach unten gewandt,

Die Gleichnisse entsprechen Śvetāśvatara-Upaniṣad 1,15 und Dhyānabindu 5.

ūrdhva-nālam adho-bindus tasya madhye sthitaṃ manaḥ | a-kāre recitaṃ padmam u-kāreṇaiva bhidyate ||138||

der Stängel nach oben, der Bindu nach unten; in seiner Mitte weilt der Geist (manas). Beim Laut a öffnet sich der Lotos, durch den Laut u wird er gespalten,

ma-kāre labhate nādam ardha-mātrā tu niścalā | śuddha-sphaṭika-saṅkāśaṃ niṣkalaṃ pāpa-nāśanam ||139||

beim Laut m erlangt er den Klang (nāda); die halbe More aber ist unbewegt. Das dem reinen Bergkristall Gleiche, Teillose, Sünden Vernichtende –

labhate yoga-yuktātmā puruṣas tat paraṃ padam | kūrmaḥ sva-pāṇi-pādādi-śiraś cātmani dhārayet ||140||

diese höchste Stätte erlangt der Mensch, dessen Selbst im Yoga geeint ist. Wie die Schildkröte Hände, Füße und Kopf in sich zurückzieht, [so halte der Yogin die Sinne in sich zurück].

Vgl. Bhagavadgītā 2,58.

evaṃ dvāreṣu sarveṣu vāyu-pūrita-recitaḥ | niṣiddhaṃ tu nava-dvāre ūrdhvaṃ prāṅ niśvasaṃs tathā ||141||

So [verfahre er] an allen Toren, mit Wind gefüllt und entleert; verwehrt aber ist es bei den neun Toren, nach oben [zu gehen], während man noch nach vorn ausatmet.

[Anm.: Der zweite Halbvers ist syntaktisch unvollständig überliefert; die Übersetzung ist sinngemäß: erst nach Verschluss der neun Tore darf der Atem nach oben gelenkt werden.]

ghaṭa-madhye yathā dīpo nivātaṃ kumbhakaṃ viduḥ | niṣiddhair navabhir dvārair nirjane nirupadrave ||142||

Wie eine Lampe im Innern eines Kruges [windstill brennt], so kennt man das Anhalten (kumbhaka) als windlos; mit den neun verschlossenen Toren, an einem einsamen, ungestörten Ort,

niścitaṃ tv ātma-mātreṇāvaśiṣṭaṃ yoga-sevayety upaniṣat ||

– [so] bleibt gewiss durch die Pflege des Yoga allein das Selbst übrig. So [lautet] die Upaniṣad.

Unnummerierter Halbvers, der Vers 142 vollendet; in der Vorlage ohne Zählung.

oṃ saha nāv avatu | saha nau bhunaktu | saha vīryaṃ karavāvahai | tejasvi nāv adhītam astu mā vidviṣāvahai | oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ || iti yogatattvopaniṣat samāptā ||

Oṃ. Möge er uns beide beschützen; möge er uns beide nähren; mögen wir beide mit Kraft wirken; möge unser Lernen glanzvoll sein; mögen wir einander nicht hassen. Oṃ, Friede, Friede, Friede. – So ist die Yogatattva-Upaniṣad vollendet.