Prapāṭhaka 6

aśmannūrjaṃ parvate śiśriyāṇāṃ vāte parjanye varuṇasya śuṣme | adbhya oṣadhībhyo vanaspatibhyo'dhi saṃbhṛtāṃ tāṃ na iṣamūrjaṃ dhatta marutaḥ saṃ rarāṇāḥ || aśmaggste kṣudamuṃ te śugṛcchatu yaṃ dviṣmaḥ || samudrasya tvāvākayāgne pari vyayāmasi | pāvako asmabhyaṃ śivo bhava || himasya tvā jarāyuṇāgne pari vyayāmasi | pāvako asmabhyaṃ śivo bhava || upa jmannupa vetase'vattaraṃ nadīṣvā | agne pittamapāmasi || maṇḍūki tābhirā gahi semaṃ no yajñam | pāvakavarṇaṃ śivaṃ kṛdhi || pāvaka ā citayantyā kṛpā | kṣāmanruruca uṣaso na bhānunā || tūrvanna yāmannetaśasya nū raṇa ā yo ghṛṇe | na tatṛṣāṇo ajaraḥ || agne pāvaka rociṣā mandrayā deva jihvayā | ā devān vakṣi yakṣi ca || sa naḥ pāvaka dīdivo'gne devāṃ ihāvaha | upa yajñaṃ haviśca naḥ || apāmidaṃ nyayanaṃ samudrasya niveśanam | anyaṃ te asmattapantu hetayaḥ pāvako asmabhyaṃ śivo bhava || namaste harase śociṣe namaste astvarciṣe | anyaṃ te asmattapantu hetayaḥ pāvako asmabhyaṃ śivo bhava || nṛṣade vaḍa psuṣade vaḍvanasade vaḍbarhiṣade vaṭsuvarvide vaṭ || ye devā devānāṃ yajñiyā yajñiyānāṃ saṃvathsarīṇamupa bhāgamāsate | ahutādo haviṣo yajñe asminthsvayaṃ juhudhvaṃ madhuno ghṛtasya || ye devā deveṣvadhi devatvamāyan ye brahmaṇaḥ pura etāro asya | yebhyo narte pavate dhāma kiṃ cana na te divo na pṛthivyā adhi snuṣu || prāṇadā apānadā vyānadāścakṣurdā varcodā varivodāḥ | anyaṃ te asmattapantu hetayaḥ pāvako asmabhyaṃ śivo bhava || agnistigmena śociṣā yaṃ sadviśvaṃ nyatriṇam | agnirno vaṃsate rayim upa devān, vaṭprāṇadāścatuścatvāriṃśacca

O Stein, die Kraft, die im Berg ruht, im Wind, im Regengott Parjanya, in der Glut Varuṇas - diese aus Wassern, Kräutern und Bäumen zusammengetragene Kraft verleiht uns als Labung und Kraft, ihr Marut, gnädig gewährend! O Stein, dein Zermalmen und dein Brennen treffe den, den wir hassen. Mit der Hülle des Meeres umhüllen wir dich, Agni; sei uns, du Reiniger, gütig. Mit der Hülle des Schnees umhüllen wir dich, Agni; sei uns, du Reiniger, gütig. Bei der Erde, beim Schilfrohr, ganz unten in den Flüssen - Agni, du bist die Glutkraft der Wasser. O Fröschin, komm mit diesen [Wassern] her zu unserem Opfer; mach es reinigungsfarben und gütig. Du Reiniger, mit deutlich sichtbarer Erscheinung hast du auf der Erde geleuchtet wie die Morgenröte mit ihrem Glanz. Überwindend, auf der Fahrt des Etaśa [?], freue dich jetzt, du der in der Glut Weilende, nicht dürstend, alterlos. Agni, du Reiniger, mit Glanz, mit erfreuender, göttlicher Zunge - führe die Götter herbei und opfere ihnen. Du, o Reiniger, Leuchtender, Agni, bring uns die Götter hierher, zu unserem Opfer und unserer Opfergabe. Dies ist der Zufluss der Wasser, die Ruhestätte des Meeres; ein anderer als wir soll deine Geschosse verbrennen; sei uns, du Reiniger, gütig. Verehrung sei deiner Zornglut, deiner Flamme; Verehrung sei deinem Lichtstrahl; ein anderer als wir soll deine Geschosse verbrennen; sei uns, du Reiniger, gütig. Dem bei den Männern Sitzenden - Vaṭ! Dem unter den Geschöpfen [?] Sitzenden - Vaṭ! Dem im Wald Sitzenden - Vaṭ! Dem auf der Opferstreu Sitzenden - Vaṭ! Dem den Sonnenglanz Findenden - Vaṭ! Die Götter, die unter den Göttern die Opferwürdigsten sind, die am jährlichen Anteil sitzen - ihr, die keine fremde Opfergabe Essenden - opfert selbst in diesem Opfer von der Süße, vom Ghee. Die Götter, die unter den Göttern zur Gottheit gelangten, die dem heiligen Wort vorangehen - ohne die sich nichts an Wohnstätte entfaltet - sie sind weder an den Himmel noch an die Höhen der Erde gebunden. Der Geber des Einatems, der Geber des Ausatems, der Geber des Zwischenatems, der Geber des Augenlichts, der Geber des Glanzes, der Geber des Wohlstands - ein anderer als wir soll deine Geschosse verbrennen; sei uns, du Reiniger, gütig. Agni, mit scharfer Flamme, halte den Bösartigen nieder, der jedem Guten nachstellt; Agni möge für uns Reichtum bei den Göttern erlangen.

ya imā viśvā bhuvanāni juhvadṛṣirhotā niṣasādā pitā naḥ | sa āśiṣā draviṇamicchamānaḥ paramacchado vara ā viveśa || viśvakarmā manasā yadvihāyā dhātā vidhātā paramota sandṛk | teṣāmiṣṭāni samiṣā madanti yatra saptarṣīnpara ekamāhuḥ || yo naḥ pitā janitā yo vidhātā yo naḥ sato abhyā sajjajāna | yo devānāṃ nāmadhā eka eva taṃ saṃ praśnaṃ bhuvanā yantyanyā || ta āyajanta draviṇaṃ samasmā ṛṣayaḥ pūrve jaritāro na bhūnā | asūrtā sūrtā rajaso vimāne ye bhūtāni samakṛṇvannimāni || na taṃ vidātha ya idaṃ jajānānyadyuṣmākamantaraṃ bhavāti | nīhāreṇa prāvṛtā jalpyā cāsutṛpa ukthaśāsaścaranti || paro divā para enā pṛthivyā paro devebhirasurairguhā yat | ka2ṃ svidgarbhaṃ prathamaṃ dadhra āpo yatra devāḥ samagacchanta viśve || tamidgarbhaṃ prathamaṃ dadhra āpo yatra devāḥ samagacchanta viśve | ajasya nābhāvadhyekamarpitaṃ yasminnidaṃ viśvaṃ bhuvanamadhi śritam || viśvakarmā hyajaniṣṭa deva ādidgandharvo abhavaddvitīyaḥ | tṛtīyaḥ pitā janitauṣadhīnā mapāṃ garbhaṃ vyadadhātpurutrā || cakṣuṣaḥ pitā manasā hi dhīro ghṛtamene ajanannannamāne | yadedantā adadṛṃ hanta pūrva ādiddyāvāpṛthivī aprathetām || viśvataścakṣuruta viśvatomukho viśvatohasta uta viśvataspāt | saṃ bāhubhyāṃ namati saṃ patatrairdyāvāpṛthivī janayandeva ekaḥ || ki2ṃ svidāsīdadhiṣṭhānamāraṃbhaṇaṃ katamathsvitkimāsīt | yadī bhūmiṃ janaya nviśvakarmā vi dyāmaurṇonmahinā viśvacakṣāḥ || ki2ṃ svidvanaṃ ka u sa vṛkṣa āsīdyato dyāvāpṛthivī niṣṭatakṣuḥ | manīṣiṇo manasā pṛcchatedu tadyadadhyatiṣṭhadbhuvanāni dhārayan || yā te dhāmāni paramāṇi yāvamā yā madhyamā viśvakarmannutemā | śikṣā sakhibhyo haviṣi svadhāvaḥ svayaṃ yajasva tanuvaṃ juṣāṇaḥ || vācaspatiṃ viśvakarmāṇamūtaye manoyujaṃ vāje adyā huvema | sa no nediṣṭhā havanāni joṣate viśvaśaṃbhūravase sādhukarmā || viśvakarman haviṣā vāvṛdhānaḥ svayaṃ yajasva tanuvaṃ juṣāṇaḥ | muhyantvanye abhitaḥ sapatnā ihāsmākaṃ maghavā sūrirastu || viśvakarman haviṣā vardhanena trātāramindramakṛṇoravadhyam | tasmai viśaḥ samanamanta pūrvīrayamugro vihavyo yathāsat jajānainauṣadhīnāṃ bhūmiṃ janayannūtaye namo nava ca

Der, der alle diese Welten opferte, sich als Ṛṣi, als Hotṛ-Priester niedersetzte, unser Vater - er, mit dem Segenswunsch nach Reichtum trachtend, als der bestverhüllte, ist in den höchsten Bereich eingegangen. Viśvakarman, der mit dem Geist weite Ausdehnung hat, der Schöpfer, der Anordner und auch der höchste Anblick - deren Opferwünsche freuen sich mit gemeinsamer Opferspeise, dort wo man den Einen jenseits der sieben Ṛṣis nennt. Der unser Vater, Erzeuger, der Anordner ist, der uns, die wir schon sind, wiederum zusammen erzeugte, der der Namengeber der Götter, der Eine allein - zu ihm gehen mit ihrer Frage die anderen Welten. Ihm opferten zusammen Reichtum die früheren Ṛṣis, wie die Sänger mit ihrem Reichtum - die ungeformten und geformten Wesen, im Ausmessen des Luftraums, die diese Wesen zusammen schufen. Ihr erkennt den nicht, der dies erzeugt hat; ein anderes ist es, was zwischen euch [Sterblichen] liegt. Von Nebel verhüllt und mit Geschwätz beschäftigt, wandeln die Lebensgierigen, die Lobsprecher, umher. Jenseits des Himmels, jenseits dieser Erde, jenseits der Götter, mit den Asuras verborgen, was da ist - welchen Keim trugen zuerst die Wasser, worin alle Götter zusammenkamen? Eben diesen Keim trugen zuerst die Wasser, worin alle Götter zusammenkamen; auf dem Nabel des Ungeborenen ist das Eine gegründet, worin diese ganze Welt sich stützt. Denn Viśvakarman wurde als Gott geboren; danach entstand der Gandharva als Zweiter; der Dritte, der Vater, der Erzeuger der Pflanzen, verteilte den Keim der Wasser an viele Orte. Der Vater des Auges, weise durch den Geist, erzeugte für diese beiden [Himmel und Erde] Ghee und Speise; als diese beiden ihre Enden erreichten, da erst breiteten sich Himmel und Erde aus. Allseitig-äugig und allseitig-mündig, allseitig-händig und allseitig-füßig, neigt er die Welten zusammen mit seinen Armen und mit seinen Flügeln, Himmel und Erde erzeugend, der eine Gott. Was war wohl das Fundament, was der Ausgangspunkt, und welcher Art war er, als Viśvakarman die Erde erzeugte und mit seiner Macht den Himmel entfaltete, er, der Allessehende? Welches Waldland war es wohl, welcher Baum, aus dem sie Himmel und Erde zimmerten? Ihr Weisen, fragt in eurem Geist danach, worauf er stand, während er die Welten trug. Deine höchsten Wohnstätten, deine niedersten, deine mittleren, und auch diese, o Viśvakarman - lehre sie deinen Freunden bei der Opfergabe, du Selbstmächtiger; opfere du selbst, an deinem eigenen Leib Gefallen findend. Den Herrn der Rede, Viśvakarman, wollen wir heute zum Beistand anrufen, den mit unserem Gedanken Verbundenen, im Wettstreit; er möge unsere Anrufungen aus nächster Nähe gern annehmen, er, der allen Heil Bringende, zum Beistand, der Rechttätige. Viśvakarman, durch die Opfergabe gestärkt, opfere selbst, an deinem Leib Gefallen findend; ringsum mögen die Rivalen verwirrt werden; hier bei uns sei der Freigebige der [Opfer-]Herr. Viśvakarman machte durch das stärkende Opfer Indra zum Retter, den Unverletzlichen; ihm neigten sich die vielen Stämme, auf dass dieser Gewaltige der in jeder Not Anzurufende sei.

udenamuttarāṃ nayāgne ghṛtenāhuta | rāyaspoṣeṇa saṃ sṛja prajayā ca dhanena ca || indremaṃ pratarāṃ kṛdhi sajātānāmasadvaśī | samenaṃ varcasā sṛja devebhyo bhāgadhā asat || yasya kurmo havirgṛhe tamagne vardhayā tvam | tasmai devā adhi bravannayaṃ ca brahmaṇaspatiḥ || udu tvā viśve devā agne bharantu cittibhiḥ | sa no bhava śivatamaḥ supratīko vibhāvasuḥ || pañca diśo daivīryajñamavantu devīrapāmatiṃ durmatiṃ bādhamānāḥ | rāyaspoṣe yajñapatimābhajantīḥ || rāyaspoṣe adhi yajño asthāthsamiddhe agnāvadhi māmahānaḥ | ukthapatra īḍyo gṛbhītastaptaṃ gharmaṃ parigṛhyāyajanta || ūrjā yadyajñamaśamanta devā daivyāya dhartre joṣṭre | devaśrīḥ śrīmaṇāḥ śatapayāḥ parigṛhya devā yajñamāyan || sūryaraśmirharikeśaḥ purastāthsavitā jyotirudayāṃ ajasram | tasya pūṣā prasavaṃ yāti devaḥ saṃ paśyanviśvā bhuvanāni gopāḥ || devā devebhyo adhvaryanto asthurvītaṃ śamitre śamitā yajadhyai | turīyo yajño yatra havyameti tataḥ pāvakā āśiṣo no juṣantām || vimāna eṣa divo madhya āsta āpaprivānrodasī antarikṣam | sa viśvācīrabhi caṣṭe ghṛtācīrantarā pūrvamaparaṃ ca ketum || ukṣā samudro aruṇaḥ suparṇaḥ pūrvasya yoniṃ piturā viveśa | madhye divo nihitaḥ pṛśniraśmā vi cakrame rajasaḥ pātyantau || indraṃ viśvā avīvṛdhanthsamudravyaca saṃ giraḥ | rathītamaṃ rathīnāṃ vājānāṃ satpatiṃ patim || sumnahūryajño devāṃ ā ca vakṣadyakṣadagnirdevo devāṃ ā ca vakṣat | vājasya mā prasavenod grābheṇodagrabhīt | athā sapatnāṃ indro me nigrābheṇādharāṃ akaḥ viśvedevāḥ śatapayā abhi vājasya ṣaḍviṃśatiśca

Führe ihn nach oben, empor, Agni, mit Ghee begossen; verbinde ihn mit Zuwachs an Reichtum, mit Nachkommenschaft und mit Besitz. Indra, mach diesen fortschreitend unter seinen Standesgenossen, er sei ihr Herrscher; verbinde ihn mit Glanz; er sei den Göttern Anteilzuteiler. Wessen Haus wir die Opfergabe bereiten, den lass du, Agni, gedeihen; für ihn mögen die Götter Gutes verkünden, und auch dieser Brahmaṇaspati. Dich mögen alle Götter, Agni, mit ihren Gedanken emportragen; sei uns der Gütigste, der von schönem Anblick, der Glanzreiche. Die fünf göttlichen Himmelsrichtungen mögen das Opfer begünstigen, die Göttlichen, die Unbedachtsamkeit und üblen Sinn abwehren und den Opferherrn am Zuwachs des Reichtums teilhaben lassen. Beim Zuwachs des Reichtums stand das Opfer, sich mehrend am entzündeten Feuer; der Lobgesangsträger, der Preiswürdige, wurde ergriffen; nachdem sie den heißen Gharma-Topf umfasst hatten, opferten sie. Als die Götter das Opfer mit Kraft ausstatteten, für den göttlichen Erhalter, den gerne Annehmenden - mit göttlicher Herrlichkeit, herrlich gesinnt, hundertfach ergiebig, es umfassend, gingen die Götter zum Opfer. Der Sonnenstrahl, der Goldhaarige, von vorn her, Savitṛ, lässt das unvergängliche Licht aufgehen; seiner Anregung folgt der Gott Pūṣan, der Hüter, der alle Welten überblickt. Die Götter, die für die Götter als Adhvaryu-Priester dienten, standen bereit; der Opferschlächter wurde für den zu Besänftigenden geladen, um zu opfern; das vierte Opfer, wohin die Opfergabe geht - von dort mögen die reinigenden Segenswünsche uns gefallen. In der Mitte des Himmels saß dieser als Ausmaß, nachdem er die beiden Welthälften und den Luftraum erfüllt hatte; er überblickt die allumfassenden, an Ghee reichen Richtungen zwischen dem früheren und dem späteren Erscheinen. Der Stierhafte, der Ozean, der Rötliche, der Schönbeflügelte, ist in den Schoß seines früheren Vaters eingegangen; in der Mitte des Himmels niedergelegt, schritt der gesprenkelte Fels aus und behütet die beiden Enden des Luftraums. Indra haben alle Lobgesänge gestärkt, ihn, den ozeanweiten, den besten Wagenlenker der Wagenlenker, den wahren Herrn der Kampfpreise, den Herrn. Das Gunst herbeirufende Opfer möge die Götter herbeibringen und ihnen opfern; der Gott Agni möge die Götter herbeibringen und ihnen opfern. Mit dem Antrieb der Kampfbeute hat er mich mit seinem Ergreifen emporgehoben; und die Rivalen hat Indra mir mit seinem Niederhalten unterworfen.

āśuḥ śiśāno vṛṣabho na yudhmo ghanāghanaḥ, kṣobhaṇaścarṣaṇīnām | saṃkrandano'nimiṣa ekavīraḥ śataṃ senā ajayathsākamindraḥ || saṃkrandanenānimiṣeṇa jiṣṇunā yutkāreṇa duścyavanena dhṛṣṇunā | tadindreṇa jayata tathsahadhvaṃ yudho nara iṣuhastena vṛṣṇā || sa iṣuhastaiḥ sa niṣaṅgibhirvaśī sa2ṃ sraṣṭā sa yudha indro gaṇena | saṃsṛṣṭajithsomapā bāhuśardhyūrdhvadhanvā pratihitābhirastā || bṛhaspate pari dīyā rathena rakṣohāmitrāṃ apabādhamānaḥ | prabhañjanthsenāḥ pramṛṇo yudhā jayannasmākamedhyavitā rathānām || gotrabhidaṃ govidaṃ vajrabāhuṃ jayantamajma pramṛṇantamojasā | imaṃ sajātā anu vīrayadhvamindraṃ sakhāyo'nu saṃ rabhadhvam || balavijñāyaḥ sthaviraḥ pravīraḥ sahasvān vājī sahamāna ugraḥ | abhivīro abhisatvā sahojā jaitramindra rathamā tiṣṭha govit || abhi gotrāṇi sahasā gāhamāno'dāyo vīraḥ śatamanyurindraḥ | duścyavanaḥ pṛtanāṣāḍayudhyo'smākaṃ senā avatu pra yuthsu || indra āsāṃ netā bṛhaspatirdakṣiṇā yajñaḥ pura etu somaḥ | devasenānāmabhi bhañjatīnāṃ jayantīnāṃ maruto yantvagre || indrasya vṛṣṇo varuṇasya rājña ādityānāṃ marutāṃ śardha ugram | mahāmanasāṃ bhuvanacyavānāṃ ghoṣo devānāṃ jayatāmudasthāt || asmākamindraḥ samṛteṣu dhvajeṣvasmākaṃ yā iṣavastā jayantu | asmākaṃ vīrā uttare bhavantvasmānu devā avatā haveṣu || uddharṣaya maghavannāyudhānyuthsatvanāṃ māmakānāṃ mahāṃsi | udvṛtrahanvājināṃ vājinānyudrathānāṃ jayatāmetu ghoṣaḥ || upa preta jayatā naraḥ sthirā vaḥ santu bāhavaḥ | indro vaḥ śarma yacchatvanādhṛṣyā yathāsatha || avasṛṣṭā parā pata śaravye brahma saṃ śitā | gacchāmitrān pra viśa maiṣāṃ kaṃ canocchiṣaḥ || marmāṇi te varmabhiśchādayāmi somastvā rājāmṛtenābhi'vastām | urorvarīyo varivaste astu jayantaṃ tvāmanu madantu devāḥ dīyādāyo jayantvamitrānpra catvāriṃ śacca

Der Schnelle, sich Schärfende, wie ein kämpfender Stier, der Schläger der Schlagenden, der Erschütterer der Menschenstämme - der Aufschreiende, der Nichtblinzelnde, der Einzelheld: hundert Heerscharen hat Indra zugleich besiegt. Mit dem Aufschreienden, dem Nichtblinzelnden, dem Siegreichen, dem Kampfmacher, dem schwer zu Vertreibenden, dem Kühnen - das gewinnt mit Indra, das besteht, ihr Männer der Schlacht, mit dem Pfeilhändigen, dem Bullenhaften! Er mit den Pfeilhändigen, er mit den Köcherträgern, der Herrscher, der Absender der Kämpfer; er in der Schlacht, Indra, mit seiner Schar; der im Handgemenge Siegende, der Somatrinker, der Armstarke, mit erhobenem Bogen, der mit angelegten Pfeilen Schießende. Bṛhaspati, fliege ringsum mit deinem Wagen, die Unholde tötend, die Feinde vertreibend; die Heerscharen zerschmetternd, im Kampf zermalmend, siegend, sei du der Helfer unserer Wagen. Dem Höhlenspalter, dem Rinderfinder, dem mit dem Vajra-Arm, dem im Kampfgang Siegenden, dem mit Kraft Zermalmenden - diesem, ihr Standesgenossen, eifert nach als Helden; ihr Freunde, schließt euch fest an diesen Indra an. An Kraft erkennbar, der Standhafte, der Vorkämpfer, der Machtvolle, der Kampfrossbesitzer, der Überwältigende, der Gewaltige, der über Helden Herrschende, der über Krieger Herrschende, der aus Kraft Geborene - besteige den siegreichen Wagen, Indra, du Rinderfinder! In die Höhlen mit Gewalt eindringend, der unteilbare Held, der hundertfach Zürnende, Indra, der schwer zu Vertreibende, der Feindesscharen-Bezwinger, der Unbekämpfbare - er möge unsere Heerscharen in den Kämpfen beschützen. Indra sei ihr Führer, Bṛhaspati die Priestergabe, das Opfer, voran gehe Soma; den zerschmetternden, siegreichen Götterheerscharen mögen die Marut vorangehen. Des Bullen Indra, des Königs Varuṇa, der Ādityas, der Marut gewaltige Schar - der Kriegsruf der großherzigen, welterschütternden, siegenden Götter ist emporgestiegen. Unser sei Indra bei den zusammentreffenden Feldzeichen; unsere Pfeile, die mögen siegen; unsere Helden sollen die Überlegenen sein; ihr Götter, helft uns bei den Anrufungen. Erwecke, Freigebiger, die Waffen, erwecke die Größe meiner Krieger; erwecke die Kampfkraft der feindetötenden Rosse und der Wagen der Siegenden - der Kriegsruf möge aufsteigen. Geht heran, siegt, ihr Männer! Fest seien eure Arme! Indra gewähre euch Schutz, auf dass ihr unangreifbar seid. Losgelassen, fliege hinweg, o Pfeilgeschoss, durch die heilige Kraft geschärft; geh zu den Feinden, dringe ein, lass keinen von ihnen übrig! Deine verwundbaren Stellen bedecke ich mit Panzern; König Soma möge dich mit Unsterblichkeit umkleiden; weiter als weit sei dein Freiraum; dir, dem Siegreichen, mögen die Götter nachjubeln.

prācīmanu pradiśaṃ prehi vidvānagneragne puro agnirbhaveha | viśvā āśā dīdyāno vi bhāhyūrjaṃ no dhehi dvipade catuṣpade || kramadhvamagninā nākamukhyaṃ hasteṣu bibhrataḥ | divaḥ pṛṣṭhaṃ suvargatvā miśrā devebhirādhvam || pṛthivyā ahamudantarikṣamāruhamantarikṣāddivamāruham | divo nākasya pṛṣṭhāthsuvarjyotiragā maham || suvaryanto nāpekṣanta ā dyāṃ rohanti rodasī | yajñaṃ ye viśvatodhāraṃ suvidvāṃso vitenire || agne prehi prathamo devayatāṃ cakṣurdevānāmuta martyānām | iyakṣamāṇā bhṛgubhiḥ sajoṣāḥ suvaryantu yajamānāḥ svasti || naktoṣāsā samanasā virūpe dhāpayete śiśumekaṃ samīcī | dyāvā kṣāmā rukmo antarvi bhāti devā agniṃ dhārayandraviṇodāḥ || agne sahasrākṣa śatamūrdhañchataṃ te prāṇāḥ sahasramapānāḥ | tvaṃ sāhasrasya rāya īśiṣe tasmai te vidhema vājāya svāhā || suparṇo'si garutmānpṛthivyāṃ sīda pṛṣṭhe pṛthivyāḥ sīda bhāsāntarikṣamā pṛṇa jyotiṣā divamuttabhāna tejasā diśa uddṛṃha || ājuhvānaḥ supratīkaḥ purastādagne svāṃ yonimā sīda sādhyā | asminthsadhasthe adhyuttarasminviśve devā yajamānaśca sīdata || preddho agne dīdihi puro no'jasrayā sūrmyāyaviṣṭha | tvāṃ śaśvanta upa yanti vājāḥ || vidhema te parame janmannagne vidhema stomairavare sadhasthe | yasmādyonerudārithā yaje taṃ pra tve havīṃṣi juhure samiddhe || tāṃ saviturvareṇyasya citrāmāhaṃ vṛṇe sumatiṃ viśvajanyām | yāmasya kaṇvo aduhatprapīnāṃ sahasradhārāṃ payasā mahīṃ gām || sapta te agne samidhaḥ sapta jihvāḥ saptarṣayaḥ sapta dhāma priyāṇi | sapta hotrāḥ saptadhā tvā yajanti sapta yonīrā pṛṇasvā ghṛtena || īdṛñcānyādṛñcaitādṛñca pratidṛñca mitaśca saṃmitaśca sabharāḥ | śukrajyotiśca citrajyotiśca satyajyotiśca jyotiṣmāgśca satyaścartapāścātyaṃhāḥ agāṃ sahasrākṣa devāḥ sahasradhārāmatyaṃhā anuvartmānaḥ ṣoḍaśa ca

Der östlichen Himmelsrichtung entlang geh voran, kundig, Agni, sei hier vorn Agni! Alle Himmelsgegenden erleuchtend, leuchte hervor; gib uns Kraft, den Zweifüßlern und Vierfüßlern. Schreitet mit Agni voran zum Himmelsgewölbe hin, ihn in den Händen tragend; zum Rücken des Himmels, zum Sonnenlicht gehend, vereinigt euch mit den Göttern. Von der Erde bin ich zum Luftraum aufgestiegen, vom Luftraum zum Himmel aufgestiegen; vom Rücken des Himmelsgewölbes bin ich zum Sonnenlicht gelangt, ich, der Große. Zum Sonnenlicht Strebende, ohne zurückzublicken, steigen sie zum Himmel empor, durch die beiden Welthälften; die das Opfer, das allseits seinen Segensstrom hat, kundig ausgebreitet haben. Agni, geh voran, als Erster der Gottsuchenden, das Auge der Götter und auch der Sterblichen; die zu opfern Trachtenden mögen, mit den Bhṛgus einträchtig, zum Sonnenlicht gelangen, die Opferherren, in Wohlergehen. Nacht und Morgenröte, gleichgesinnt, verschiedengestaltig, säugen gemeinsam das eine Kind, vereint; zwischen Himmel und Erde leuchtet der Goldschmuck hervor; die Götter hielten Agni, den Reichtumgeber. Agni, du Tausendäugiger, Hunderthäuptiger, hundert sind deine Einatem, tausend deine Ausatem; du herrschst über tausendfachen Reichtum; für diese Kampfkraft wollen wir dir dienen - Svāhā! Du bist der Schönbeflügelte, der Garutmant; setz dich auf die Erde, setz dich auf den Rücken der Erde; mit deinem Glanz fülle den Luftraum, mit Licht stütze den Himmel empor, mit Glut festige die Himmelsrichtungen. Aufgerufen, mit schönem Anblick, von vorn her, Agni, setz dich auf deine eigene, wohlgeschaffene Stätte; an diesem, dem höheren Platz sollt ihr sitzen, alle Götter, und der Opferherr. Entzündet, Agni, leuchte vor uns her, mit deiner unvergänglichen Flamme [?], du Stärkster; zu dir kommen fortwährend die Kampfpreise. Wir wollen dir in deiner höchsten Geburt dienen, Agni, wir wollen dir mit Lobliedern an der niederen Wohnstätte dienen; von welchem Schoß du dich erhoben hast, den verehre ich; für dich sind die Opfergaben im entzündeten Feuer hingegossen worden. Diese herrliche, allen Menschen zugutekommende Wohlgesinntheit des begehrenswerten Savitṛ erwähle ich, die Kaṇva einst als die schwellende, mit tausend Strömen an Milch versehene große Kuh gemolken hat. Sieben sind deine Brennhölzer, Agni, sieben Zungen, sieben Ṛṣis, sieben liebe Wohnstätten; sieben Hotṛ-Priesterschaften, siebenfach opfern sie dir; die sieben Schöße fülle mit Ghee. Der so Blickende, der anders Blickende, der ebenso Blickende, der entgegen Blickende, der Bemessene und der Zusammengemessene, alle mittragend; der mit hellem Licht, der mit buntem Licht, der mit wahrhaftem Licht, der Lichtreiche, der Wahrhaftige, der dauerhaft Wahre [?], die von Angst Befreiten [?].

jīmūtasyeva bhavati pratīkaṃ yadvarmī yāti samadāmupasthe | anāviddhayā tanuvā jaya tvaṃ sa tvā varmaṇo mahimā pipartu || dhanvanā gā dhanvanājiṃ jayema dhanvanā tīvrāḥ samado jayema | dhanuḥ śatrorapakāmaṃ kṛṇoti dhanvanā sarvāḥ pradiśo jayema || vakṣyantīvedā ganīganti karṇaṃ priyaṃ sakhāyaṃ pariṣasvajānā | yoṣeva śiṅkte vitatādhi dhanvan jyā iyaṃ samane pārayantī || te ācarantī samaneva yoṣā māteva putraṃ bibhṛtāmupasthe | apa śatrūn, vidhyatāṃ saṃvidāne ārtnī ime viṣphurantī amitrān || bahvīnāṃ pitā bahurasya putraściścā kṛṇoti samanāvagatya | iṣudhiḥ saṅkāḥ pṛtanāśca sarvāḥ pṛṣṭhe ninaddho jayati prasūtaḥ || rathe tiṣṭhannayati vājinaḥ puro yatrayatra kāmayate suṣārathiḥ | abhīśūnāṃ mahimānaṃ panāyata manaḥ paścādanu yacchanti raśmayaḥ || tīvrān ghoṣān kṛṇvate vṛṣapāṇayo'śvā rathebhiḥ saha vājayantaḥ | avakrāmantaḥ prapadairamitrān kṣiṇanti śatrūṃ ranapavyayantaḥ || rathavāhanaṃ havirasya nāma yatrāyudhaṃ nihitamasya varma | tatrā rathamupa śagmaṃ sadema viśvāhā vayaṃ sumanasyamānāḥ || svāduṣaṃ sadaḥ pitaro vayodhāḥ kṛcchreśritaḥ śaktīvanto gabhīrāḥ | citrasenā iṣubalā amṛdhrāḥ satovīrā uravo vrātasāhāḥ || brāhmaṇāsaḥ pitaraḥ somyāsaḥ śive no dyāvāpṛthivī anehasā | pūṣā naḥ pātu duritādṛtāvṛdho rakṣā mākirno aghaśaṃ sa īśata || suparṇaṃ vaste mṛgo asyā danto gobhiḥ sannaddhā patati prasūtā | yatrā naraḥ saṃ ca vi ca dravanti tatrāsmabhyamiṣavaḥ śarma yaṃsan || ṛjīte pari vṛṅgdhi no'śmā bhavatu nastanūḥ | somo adhi bravītu no'ditiḥ śarma yacchatu || ā jaṅghanti sānveṣāṃ jaghanāṃ upa jighna te | aśvājani pracetaso'śvānthsamathsu codaya || ahiriva bhogaiḥ paryeti bāhuṃ jyāyā hetiṃ paribādhamānaḥ | hastaghno viśvā vayunāni vidvān pumān pumāṃsaṃ pari pātu viśvataḥ || vanaspate vīḍvaṅgo hi bhūyā asmathsakhā prataraṇaḥ suvīraḥ | gobhiḥ sannaddho asi vīḍayasvāsthātā te jayatu jetvāni || divaḥ pṛthivyāḥ paRyo ja udbhṛtaṃ vanaspatibhyaḥ paryābhṛtaṃ sahaḥ | apāmojmānaṃ pari gobhirāvṛtamindrasya vajraṃ haviṣā rathaṃ yaja || indrasya vajro marutāmanīkaṃ mitrasya garbho varuṇasya nābhiḥ | semāṃ no havyadātiṃ juṣāṇo deva ratha prati havyā gṛbhāya || upa śvāsaya pṛthivīmuta dyāṃ purutrā te manutāṃ viṣṭhitaṃ jagat | sa dundubhe sajūrindreṇa devairdūrād davīyo apa sedha śatrūn || ā krandaya balamojona ā dhā niṣṭanihi duritā bādhamānaḥ | apa protha dundubhe ducchunāṃ ita indrasya muṣṭirasi vīḍayasva dhanvanmahimānaṃ brāhmaṇāsoditiḥ pṛthivyāḥ pari dūrādeka catvāriṃśacca

Wie das Antlitz einer Gewitterwolke wird es, wenn der Gepanzerte in den Schoß der Schlachten zieht; mit unverwundetem Körper siege du; die Größe der Rüstung möge dich hindurchbringen. Mit dem Bogen wollen wir Rinder gewinnen, mit dem Bogen den Kampf gewinnen; mit dem Bogen wollen wir die heftigen Schlachten gewinnen; der Bogen vereitelt den Kampfwunsch des Feindes; mit dem Bogen wollen wir alle Himmelsrichtungen gewinnen. Wie sprechen wollend, nähert sie sich immer wieder dem Ohr, den lieben Freund umarmend; wie eine Frau raunt sie, gespannt auf dem Bogen - diese Bogensehne, uns im Kampf hindurchbringend. Diese beiden Bogenenden, sich verhaltend wie eine Frau im Kampf, mögen den Pfeil wie eine Mutter den Sohn im Schoß tragen; die Feinde sollen sie, einträchtig zusammenwirkend, durchbohren - diese beiden Bogenenden, die die Feinde erzittern lassen. Vieler Pfeile Vater, der Köcher, zahlreich sind seine Söhne; er macht ein zischendes Geräusch, wenn er in den Kampf gerät; der Köcher, alle Zusammenstöße und alle Schlachten - auf dem Rücken befestigt, siegt er, angetrieben. Auf dem Wagen stehend lenkt der gute Wagenlenker die Rosse vorwärts, wohin immer er will; bewundert die Größe der Zügel; seinem Willen folgend halten hinten die Zügel die Rosse im Zaum. Heftige Kriegsrufe erzeugen die Rosse mit den kräftigen Hufen, gemeinsam mit den Wagen wettkämpfend; mit den Vorderhufen niedertretend, vernichten sie die Feinde, die Gegner zermalmend. 'Wagenträger' ist der Name seiner Opfergabe, wo seine Waffe und seine Rüstung niedergelegt sind; dort mögen wir uns beim wohltätigen Wagen niedersetzen, allzeit wohlgesinnt. Zu süßem Sitz gelangten die Väter, kraftverleihend, an schwierigen Orten weilend, mächtig, tiefgründig; mit buntem Heer, mit Pfeilkraft, unnachgiebig, wahrhaft heldenhaft, weit, ganze Scharen bezwingend. Die Priester, die Väter, die Soma-würdigen - gütig seien uns Himmel und Erde, ohne Tadel; Pūṣan möge uns vor Fehltritt schützen, der die Wahrheitsordnung Mehrende; beschütze uns; niemand, der Böses redet, soll Macht über uns haben. Ein Adlergefieder trägt er, sein Zahn ist von wildem Tier; mit Rindslederriemen zusammengebunden fliegt er, abgeschossen; wo die Männer zusammen- und auseinanderlaufen, dort mögen uns die Pfeile Schutz gewähren. O gerader Pfeil, wende dich von uns ab; ein Stein sei unser Körper; Soma möge für uns Fürsprache halten; Aditi gewähre uns Schutz. Er schlägt auf ihren Rücken, auf ihre Hinterteile schlägt er; o Rosslenker, du Kundiger, treibe die Rosse in den Schlachten an. Wie eine Schlange mit ihren Windungen umschlingt die Sehne den Arm, das Geschoss abwehrend; der Armschützer, kundig aller Weisen, möge den Mann, den Mann, von allen Seiten beschützen. O Baumherr, sei fest-gliedrig; sei unser Freund, der Weiterführende, der gute Held; du bist mit Rindslederriemen zusammengebunden - erstarke; dein Besteiger möge das Siegenswerte erringen. Vom Himmel, von der Erde die Kraft emporgehoben, von den Bäumen die Kraft ringsum zusammengetragen; die Wucht der Wasser, mit Rindslederriemen umgeben - den Wagen des Indra-Vajra verehre mit Opfergabe. Indras Vajra, der Marut Angesicht, Mitras Keim, Varuṇas Nabel - diese unsere Opfergabe gerne annehmend, o göttlicher Wagen, empfange die Opfergaben. Lass Erde und Himmel erdröhnen; an vielen Orten möge die bewegliche Welt an dich denken; du, Kriegstrommel, mit Indra und den Göttern vereint, vertreibe die Feinde weit, weit fort. Erschalle, Kraft und Stärke bringend, dröhne, das Unheil abwehrend; blase, o Kriegstrommel, das Missgeschick von hier fort; du bist die Faust Indras - erstarke.

yadakrandaḥ prathamaṃ jāyamāna udyanthsamudrāduta vā purīṣāt | śyenasya pakṣā hariṇasya bāhū upastutyaṃ mahi jātaṃ te arvan || yamena dattaṃ trita enamāyunagindra eṇaṃ prathamo adhyatiṣṭhat | gandharvo asya raśanāmagṛbhṇāthsūrādaśvaṃ vasavo nirataṣṭa || asi yamo asyādityo arvannasi trito guhyena vratena | asi somena samayā vipṛkta āhuste trīṇi divi bandhanāni || trīṇi ta āhurdivi bandhanāni trīṇyapsu trīṇyantaḥ samudre | uteva me varuṇaśchanthsyarvan yatrā ta āhuḥ paramaṃ janitram || imā te vājinnavamārjanānīmā śaphānāṃ saniturnidhānā | atrā te bhadrā raśanā apaśyamṛtasyayā abhirakṣanti gopāḥ || ātmānaṃ te manasārādajānāmavo divā patayantaṃ pataṅgam | śiro apaśyaṃ pathibhiḥ sugebhirareṇubhirjehamānaṃ patatri || atrā te rūpamuttamamapaśyaṃ jigīṣamāṇamiṣa ā pade goḥ | yadā te marto anu bhogamānaḍādidgrasiṣṭha oṣadhīrajīgaḥ || anu tvā ratho anu maRyo arvannanu gāvo'nu bhagaḥ kanīnām | anu vrātāsastava sakhyamīyuranu devā mamire vīryaṃ te || hiraṇyaśṛṅgo'yo asya pādā manojavā avara indra āsīt | devā idasya haviradyamāyan, yo arvantaṃ prathamo adhyatiṣṭhat || īrmāntāsaḥ silikamadhyamāsaḥ saṃ śūraṇāso divyāso atyāḥ | haṃsā iva śreṇiśo yatante yadākṣiṣurdivyamajmamaśvāḥ || tava śarīraṃ patayiṣṇvarvantava cittaṃ vāta iva dhrajīmān | tava śṛṅgāṇi viṣṭhitā purutrāraṇyeṣu jarbhurāṇā caranti || upa prāgācchasanaṃ vājyarvā devadrīcā manasā dīdhyānaḥ | ajaḥ puro nīyate nābhirasyānu paścātkavayo yanti rebhāḥ vipṛkto divā vīryamupaikānna catvāriṃśacca

Als du zuerst wieherndest, gerade geboren, emporsteigend, aus dem Meer oder aus dem himmlischen Wasserbecken - Adlerflügel und die Arme des rötlichgelben Rosses - ein preisenswertes, großes Wesen ist deine Geburt, o Renner. Von Yama gegeben, spannte Trita dieses Ross an; Indra bestieg als Erster dieses Ross; der Gandharva ergriff seine Zügel; aus der Sonne haben die Vasus das Ross herausgeschnitzt. Du bist Yama, du bist Āditya, o Renner, du bist Trita durch dein geheimes Gelübde; du bist mit Soma auf gleiche Weise verbunden; man sagt, du habest drei Fesseln im Himmel. Drei, sagt man, sind deine Fesseln im Himmel, drei in den Wassern, drei innerhalb des Meeres; und mir scheint es, o Renner, als sei dies Varuṇa - dort, wo man sagt, sei dein höchster Geburtsort. Dies sind, o Renner, deine Reinigungsstätten, dies die Ablagestätten deiner Hufe; hier sah ich deine glücklichen Zügel, die die Hüter der Opfer-Wahrheit bewachen. Dein Wesen habe ich schon von fern mit dem Geist erkannt, dich als Vogel, der unterhalb des Himmels fliegt; ich sah dein Haupt auf leicht gangbaren, staublosen Pfaden, geflügelt, sich aufschwingend. Hier sah ich deine höchste Gestalt, siegbegierig, nach Speise strebend, an der Stätte der Kuh; als der Sterbliche deinen Genuss erlangte, da erst hast du gierig die Kräuter verschlungen und bist erwacht. Dir folgt der Wagen, dir folgt der junge Mann, o Renner, dir folgen die Rinder, dir das Glück der jungen Frauen; dir sind die Scharen zur Freundschaft gefolgt, deine Manneskraft haben die Götter bemessen. Golden sind seine Hörner, ehern seine Füße, geistesschnell - untergeordnet [?] war ihm sogar Indra; nur die Götter kamen zu seiner zu essenden Opfergabe, ihm, der als Erster das Ross bestieg. Mit schlanken Gliedern an den Enden, glänzend in der Mitte, zusammen tapfer, die himmlischen Rosse - wie Schwäne in Reihen streben sie voran, wenn die Rosse die himmlische Rennbahn durcheilen. Dein Leib ist flugbereit, o Renner, dein Sinn wie der Wind, dahinstürmend; deine Hörner sind vielerorts verteilt, in den Wäldern wandeln sie umher, sich regend. Es kam heran der starke Renner zur Opferstätte, mit gottgerichtetem Sinn nachsinnend; der Bock wird vorangeführt, er ist sein Nabelpunkt; hinterher folgen die Seher, die Sänger.

mā no mitro varuṇo aryamāyurindra ṛbhukṣā marutaḥ pari khyan | yadvājino devajātasya sapteḥ pravakṣyāmo vidathe vīryāṇi || yannirṇijā rekṇasā prāvṛtasya rātiṃ gṛbhītāṃ mukhato nayanti | suprāṅajo memyadviśvarūpa indrāpūṣṇoḥ priyamapyeti pāthaḥ || eṣa cchāgaḥ puro aśvena vājinā pūṣṇo bhāgo nīyate viśvadevyaḥ | abhipriyaṃ yatpuroḍāśamarvatā tvaṣṭe denaṃ sauśravasāya jinvati || yaddhaviṣyamṛtuśo devayānaṃ trirmānuṣāḥ paryaśvaṃ nayanti | atrā pūṣṇaḥ prathamo bhāga eti yajñaṃ devebhyaḥ prativedayannajaḥ || hotādhvaryurāvayā agnimindho grāvagrābha uta śa2ṃ stā suvipraḥ | tena yajñena svaraṃ kṛtena sviṣṭena vakṣaṇā ā pṛṇadhvam || yūpavraskā uta ye yūpavāhāścaṣālaṃ ye aśvayūpāya takṣati | ye cārvate pacanaṃ saṃ bharantyuto teṣāmabhigūrtirna invatu || upa prāgāthsumanme'dhāyi manma devānāmāśā upa vītapṛṣṭhaḥ | anvenaṃ viprā ṛṣayo madanti devānāṃ puṣṭe cakṛmā subandhum || yadvājino dāma saṃ dānamarvato yā śīrṣaṇyā raśanā rajjurasya | yadvā ghāsya prabhṛtamāsye tṛṇaṃ sarvā tā te api deveṣvastu || yadaśvasya kraviṣo makṣikāśa yadvā svarau svadhitau riptamasti | yaddhastayoḥ śamituryannakheṣu sarvā tā te api deveṣvastu || yadūvadhyamudarasyāpavāti ya āmasya kraviṣo gandho asti | sukṛtā tacchamitāraḥ kṛṇvantūta medhaṃ śṛtapākaṃ pacantu iduto kraviṣaḥ śriṣathsapta ca

Nicht mögen Mitra, Varuṇa, Aryaman, Āyu, Indra Ṛbhukṣan, die Marut uns übersehen, wenn wir des kampfstarken, gottgeborenen Rosses Heldentaten in der Opferversammlung verkünden. Wenn sie mit dem Prachtgewand, mit dem Erbbesitz des Umhüllten die ergriffene Gabe von vorn wegführen, dann blökt der wohl-vorwärtsschreitende, allgestaltige Bock; er gelangt zum lieben Bereich von Indra und Pūṣan. Dieser Ziegenbock wird vor dem kampfstarken Ross her geführt, er ist Pūṣans Anteil, allen Göttern gehörig; wenn er den lieben Reiskuchen mit dem Ross verbindet, stärkt Tvaṣṭṛ dieses Opfertier zu berühmtem Wohlklang. Wenn die Menschen dreimal, zur rechten Jahreszeit, den gottgängigen Weg um das Ross herum führen, dann geht hier Pūṣans erster Anteil voran, während der Bock den Göttern das Opfer verkündet. Der Hotṛ-Priester, der Adhvaryu, der Rossabtrennende, der Feuerentzünder, der die Presssteine Ergreifende und der Lobsänger, der gute Seher - mit diesem wohlvollzogenen, wohldargebrachten Opfer füllt die Opferbäuche. Die den Opferpfahl Fällenden und die ihn Tragenden, die den Ring für den Rosspfahl zimmern, und die für das Ross die Kochung zusammentragen - auch ihnen möge unser Lob nicht schaden. Herangekommen ist das Ross, wohlgesinnt; mein Gedicht wurde verfasst zur Erwartung der Götter, mit erfreutem Rücken; ihm freuen sich die Seher, die Ṛṣis, nach; für das Gedeihen der Götter haben wir es zum guten Verwandten gemacht. Was des kampfstarken Rosses Fessel ist, die Zusammenbindung des Renners, was der Zügel an seinem Kopf, sein Strick, oder was ihm als Futter in den Mund gegeben wurde, das Gras - all das möge dir bei den Göttern gegenwärtig sein. Was vom rohen Fleisch des Rosses an den Fliegen haftet, oder was am Spieß oder am Beil als Anhaftung ist, was an den Händen des Schlächters oder an seinen Nägeln ist - all das möge dir bei den Göttern gegenwärtig sein. Was an unverdautem Inhalt aus dem Bauch abdünstet, was für ein Geruch am rohen Fleisch ist - das mögen die kundigen Schlächter gut bereiten; und sie mögen das Opfertier gargekocht kochen.

ye vājinaṃ paripaśyanti pakvaṃ ya īmāhuḥ surabhirnirhareti | ye cārvato māṃsa bhikṣāmupāsata uto teṣāmabhigūrtirna invatu || yannīkṣaṇaṃ māgspacanyā ukhāyā yā pātrāṇi yūṣṇa āsecanāni | ūṣmaṇyāpidhānā carūṇāmaṅkāḥ sūnāḥ pari bhūṣantyaśvam || nikramaṇaṃ niṣadanaṃ vivartanaṃ yacca paḍbīśamarvataḥ | yacca papau yacca ghāsiṃ jaghāsa sarvā tā te api deveṣvastu || mā tvāgnirdhvanayiddhūmagandhirmokhā bhrājantyabhi vikta jaghriḥ | iṣṭaṃ vītamabhigūrtaṃ vaṣaṭkṛtaṃ taṃ devāsaḥ prati gṛbhṇantyaśvam || yadaśvāya vāsa upastṛṇantyadhīvāsaṃ yā hiraṇyānyasmai | sandānamarvantaṃ paḍbīśaṃ priyā deveṣvā yāmayanti || yatte sāde mahasā śūkṛtasya pārṣṇiyā vā kaśayā vā tutoda | sruceva tā haviṣo adhvareṣu sarvā tā te brahmaṇā sūdayāmi || catustriṃśadvājino devabandhorvaṅkrīraśvasya svadhitiḥ sameti | acchidrā gātrā vayunā kṛṇota paruṣparuranughuṣyā vi śasta || ekastvaṣṭuraśvasyā viśastā dvā yantārā bhavatastathartuḥ | yā te gātrāṇāmṛtuthā kṛṇomi tātā piṇḍānāṃ pra juhomyagnau || mā tvā tapat priya ātmāpiyantaṃ mā svadhitistanuva ā tiṣṭhipatte | mā te gṛdhnuraviśastātihāya chidrā gātrāṇyasinā mithū kaḥ || na vā uvetanmriyase na riṣyasi devāṃ ideṣi pathibhiḥ sugebhiḥ | harī te yuñjā pṛṣatī abhūtāmupāsthādvājī dhuri rāsabhasya ghāsiṃ kaśayā tapadrayiṃ nava ca

Die das kampfstarke Ross, gekocht, betrachten, die davon sagen 'trag es wohlriechend heraus', und die um Fleisch des Rosses als Bettelgabe bitten - auch ihnen möge unser Lob nicht schaden. Was das Prüfstäbchen des Fleisch kochenden Topfes ist, welche Gefäße zum Ausgießen der Brühe dienen, die Dampfdeckel der Kochtöpfe, die Haken, die Kochstellen - all das umgibt das Ross ringsum. Der Auftrittsplatz, der Sitzplatz, der Wälzplatz, und die Fußfessel des Renners; und was er getrunken und was er an Futter gefressen hat - all das möge dir bei den Göttern gegenwärtig sein. Nicht möge dich das nach Rauch riechende Feuer verräuchern; nicht soll dich der glänzende Kochtopf mit Gestank durchdringen [?]; das erwünschte, genossene, gepriesene, mit Vaṣaṭ-Ruf versehene Ross - dieses nehmen die Götter an. Was man dem Ross als Gewand unterbreitet, das Obergewand, und die goldenen Schmuckstücke für dieses; die Fesselschnur, die Fußfessel des Renners - dies leiten sie in Liebe zu den Göttern hin. Was dir beim Sitzen durch die Macht des Wohlvollbrachten mit der Ferse oder mit der Peitsche zugestoßen ist - all das glätte ich dir mit heiliger Kraft, wie man mit dem Opferlöffel die Opfergabe bei den Opferhandlungen glättet. Vierunddreißig Rippen des gottverwandten, kampfstarken Rosses trifft das Beil; unversehrt sollt ihr die Glieder nach der Regel gestalten, Glied für Glied verkündend zerteilt. Einer ist von Tvaṣṭṛ der Zerteiler des Rosses; zwei sind die Lenker, so ist die rechte Ordnung; deine Glieder, die ich zeitgerecht zerteile, die Fleischklumpen opfere ich sogleich ins Feuer. Nicht möge dich der scheidende, liebe Geist quälen; nicht soll das Beil zu lange an deinem Körper verweilen; nicht möge ein gieriger, ungeschickter Zerteiler zu viel überspringen und die Glieder mit dem Messer fehlerhaft zerschneiden. Wahrlich, so stirbst du nicht, wirst nicht geschädigt; zu den Göttern gehst du, auf leicht gangbaren Pfaden; deine beiden gesprenkelten Falben sind nun angeschirrt; das kampfstarke Ross ist ans Joch des göttlichen Wagens getreten.