Prapāṭhaka 2

viṣṇumukhā vai devāśchandobhirimā3ṃllokānanapa jayyamabhyajayan yadviṣṇukramānkramate viṣṇureva bhūtvā yajamānaśchandobhirimā3ṃllokānanapajayyamabhi jayati viṣṇoḥ kramo'syabhimātihetyāha gāyatrī vai pṛthivī traiṣṭubhamantarikṣaṃ jāgatī dyaurānuṣṭubhīrdiśaśchandobhirevemā3ṃllokān, yathāpūrvamabhi jayati prajāpatiragnimasṛjata so'smāthsṛṣṭaḥ parāṅaittametayānvaidakrandaditi tayā vai so'gneḥ priyaṃ dhāmāvāruṃdha yadetāmanvāhāgnerevaitayā priyaṃ dhāmāva ruṃdha īśvaro vā eṣa parāṅpradagho yo viṣṇukramānkramate catasṛbhirā vartate catvāri chandāṃsi chandāṃsi khalu vā agneḥ priyā tanūḥ priyāmevāsya tanuvamabhi paryāvartate dakṣiṇā paryāvartate svameva vīryamanu paryāvartate tasmāddakṣiṇo'rdha ātmano vīryāvattaro'tho ādityasyaivāvṛtamanu paryāvartate śunaḥśepamājīgartiṃ varuṇo'gṛhṇāthsa etāṃ vāruṇīmapaśyattayā vai sa ātmānaṃ varuṇapāśādamuñcadvaruṇo vā etaṃ gṛhṇāti ya ukhāṃ pratimuñcata uduttamaṃ varuṇapāśamasmadityāhātmānamevaitayā varuṇapāśānmuñcatyā tvāhārṣamityāhāhyenaṃ harati dhruvastiṣṭhāvicācalirityāha pratiṣṭhityai viśastvā sarvāvāñchantvityāha viśaivainaṃ samardhayatyasminrāṣṭramadhi śrayetyāha rāṣṭramevāsmindhruvamakaryaṃ kāmayeta rāṣṭra2ṃ syāditi taṃ manasā dhyāyedrāṣṭrameva bhava tyagre bṛhannuṣasāmūrdhvo asthādityāhāgramevainaṃ samānānāṃ karoti nirjagmivāntamasa ityāha tama evāsmādapa hanti jyotiṣāgādityāha jyotirevāsmindadhāti catasṛbhiḥ sādayati catvāri chandāṃsi chandobhirevāticchaṃdasottamayā varṣma vā eṣā chaṃdasāṃ yadaticchandā varṣmaivainaṃ samānānāṃ karoti sadvatī bhavati sattvamevainaṃ gamayati vāthsapreṇopa tiṣṭhata etena vai vathsaprīrbhālandano'gneḥ priyaṃ dhāmāvāruṃdhāgnerevaitena priyaṃ dhāmāva ruṃdha ekādaśaṃ bhavatyekadhaiva yajamāne vīryaṃ dadhāti stomena vai devā asmi3ṃlloka ārdhnuvañchandobhiramuṣminthstomasyeva khalu vā etadrūpaṃ yadvāthsapraṃ yadvāthsapreṇopa tiṣṭhata imameva tena lokamabhi jayati yadviṣṇukramānkramate'mumeva tairlokamabhi jayati pūrvedyuḥ pra krāmatyuttaredyurupa tiṣṭhate tasmādyoge'nyāsāṃ prajānāṃ manaḥ, kṣeme'nyāsāṃ tasmādyāyāvaraḥ, kṣemyasyeśe tasmādyāyāvaraḥ, kṣemyamadhyavasyati muṣṭī karoti vācaṃ yacchati yajñasya dhṛtyai sṛṣṭo1bhyetayā bhavati sadvatyupa tiṣṭhate dvicatvāriṃśacca

Die Götter, mit Viṣṇu an der Spitze, eroberten mit den Metren diese Welten, sodass sie unbesiegbar wurden. Wenn der Opferherr die Viṣṇu-Schritte schreitet, erobert er, selbst zu Viṣṇu geworden, mit den Metren diese Welten uneinnehmbar. „Der Schritt des Viṣṇu bist du, gegen die feindliche Absicht gerichtet“ – so spricht er. Gāyatrī ist die Erde, Triṣṭubh die Luftregion, Jagatī der Himmel, Anuṣṭubh die Himmelsrichtungen – mit den Metren erobert er eben diese Welten, wie zuvor. Prajāpati erschuf Agni; dieser, von ihm erschaffen, ging fort. „Diesem folgte er, rufend“ – so lautet der Spruch; damit gewann jener sich die liebe Stätte des Agni; weil er diesen Spruch danach spricht, gewinnt er sich eben damit die liebe Stätte des Agni. Er ist ja mächtig, fortgehend versengend [?]; wer die Viṣṇu-Schritte schreitet, kehrt mit vier Versen um, den vier Metren; die vier Metren sind ja der liebe Leib des Agni; um eben seinen lieben Leib wendet er sich beim Umschreiten. Rechtsherum wendet er sich; er wendet sich eben der eigenen Kraft gemäß; deshalb ist die rechte Körperhälfte kraftvoller; auch wendet er sich eben dem Umlauf der Sonne gemäß. Varuṇa hatte Śunaḥśepa, den Sohn des Ajīgarta, ergriffen; dieser erblickte diesen zu Varuṇa gehörigen Vers; damit befreite er sich selbst von der Fessel Varuṇas. Varuṇa ergreift ja den, der sich den Feuertopf um den Hals bindet. „Löse den obersten Strick der Varuṇa-Fessel von uns“ – so spricht er; damit löst er eben sich selbst von der Varuṇa-Fessel. „Dich habe ich dir weggenommen“ – so spricht er, denn er trägt ihn ja fort. „Bleib fest, unerschütterlich“ – so spricht er, zur Festigung. „Der Stamm soll dich ganz begehren“ – so spricht er; durch den Stamm eben lässt er ihn gedeihen. „Auf diesen möge sich das Reich stützen“ – so spricht er; damit macht er das Reich eben auf ihm fest begründet. Wer sich wünschen mag: „Ich möchte ein Reich haben“, der soll ihn im Geiste bedenken: „Werde eben zum Reich.“ „Zuvor erhob sie sich hoch, an der Spitze der Morgenröten“ – so spricht er; damit macht er ihn eben zur Spitze seinesgleichen. „Fortgegangen aus der Finsternis“ – so spricht er; eben damit vertreibt er von ihm die Finsternis. „Mit Licht ist er gekommen“ – so spricht er; eben damit legt er Licht in ihn. Mit vier Versen lässt er ihn niedersetzen, den vier Metren; mit den Metren eben, mittels des Aticchandas als des höchsten – das Übermetrum ist ja der Gipfel der Metren; weil es das Übermetrum ist, macht er ihn eben zum Gipfel seinesgleichen. Er wird reich an Habe; er lässt ihn eben zur Habe gelangen. Mit dem Vātsapra-Vers tritt man heran; mit diesem gewann Vātsaprī Bhālandana sich die liebe Stätte des Agni; eben damit gewinnt man sich die liebe Stätte des Agni. Er wird elffach; damit legt er dem Opferherrn auf einmal Kraft bei. Durch das Preislied gelangten die Götter ja zu dieser Welt hier; mit den Metren gelangten sie zu jener Welt; das ist eben die Gestalt des Preisliedes: die des Vātsapra-Verses. Womit man den Vātsapra-Vers verehrt, damit erobert man eben diese Welt hier; wenn er die Viṣṇu-Schritte schreitet, erobert er eben mit ihnen jene Welt dort. Am Vortag schreitet er vor, am folgenden Tag tritt er heran; deshalb ist bei der einen Art anderer Geschöpfe der Sinn auf Erwerb gerichtet, bei der anderen auf Besitz und Ruhe; deshalb ist die eine Art wandernd, und sie herrscht über die sesshafte; deshalb hält sich der Wandernde beim Sesshaften nieder. Er ballt die Fäuste, hält die Rede zurück, zur Festigung des Opfers; „entlassen“ – mit diesem Wort tritt er heran; er wird dadurch Besitzer von Habe. Und zweiundvierzig Wörter.

annapate'nnasya no dehītyāhāgnirvā annapatiḥ sa evāsmā annaṃ prayacchatyanamīvasya śuṣmiṇa ityāhāyakṣmasyeti vāvaitadāha pra pradātāraṃ tāriṣa ūrjaṃ no dhehi dvipade catuṣpada ityāhāśiṣamevaitāmā śāsta udu tvā viśve devā ityāha prāṇā vai viśve devāḥ prāṇairevainamudyacchate'gne bharantu cittibhirityāha yasmā evainaṃ cittāyodyacchate tenaivainaṃ samardhayati catasṛbhirā sādayati catvāri chandāṃsi chandobhirevāticchaṃdasottamayā varṣma vā eṣā chaṃdasāṃ yadaticchandā varṣmaivainaṃ samānānāṃ karoti sadvatī bhavati sattvamevainaṃ gamayati predagne jyotiṣmān yāhītyāha jyotirevāsmindadhāti tanuvā vā eṣa hinasti yaṃ hinasti mā hiṃsīstanuvā prajā ityāha prajābhya evainaṃ śamayati rakṣāṃsi vā etadyajñaṃ sacante yadana uthsarjatyakrandadityanvāha rakṣasāmapahatyā anasā vahantyapacitimevāsmindadhāti tasmādanasvī ca rathī cātithīnāmapacitatamā vapacitimānbhavati ya evaṃ veda samidhāgniṃ duvasyateti ghṛtānuṣiktāmavasite samidhamā dadhāti yathātithaya āgatāya sarpiṣvadātithyaṃ kriyate tādṛgeva tadgāyatriyā brāhmaṇasya gāyatro hi brāhmaṇastriṣṭubhā rājanyasya traiṣṭubho hi rājanyo'psu bhasma pra veśayatyapsuyonirvā agniḥ svāmevainaṃ yoniṃ gamayati tisṛbhiḥ pra veśayati trivṛdvā agniryāvānevāgnistaṃ pratiṣṭhāṃ gamayati parā vā eṣo'gniṃ vapati yo'psu bhasma praveśayati jyotiṣmatībhyāmava dadhāti jyotirevāsmindadhāti dvābhyāṃ pratiṣṭhityai parā vā eṣa prajāṃ paśūn, vapati yo'psu bhasma praveśayati punarūrjā saha rayyeti punarudaiti prajāmeva paśūnātmandhatte punastvādityā rudrā vasavaḥ samindhatāmityāhaitā vā etaṃ devatā agre samaindhata tābhirevainaṃ samindhe bodhā sa bodhītyupa tiṣṭhate bodhayatyevainaṃ tasmāthsuptvā prajāḥ pra budhyante yathāsthānamupa tiṣṭhate tasmādyathāsthānaṃ paśavaḥ punaretyopa tiṣṭhante vai viśve devā jyotiṣmānapacitatamau trivṛdvā ādityā dvicatvāriṃśacca

„Herr der Speise, gib uns Speise“ – so spricht er. Agni ist ja der Herr der Speise; er selbst reicht ihm dann die Speise dar. „Des Kranklosen, des Kraftvollen“ – so spricht er; „nicht des Siechtums“, das meint er damit eigentlich. „Vorwärts, o Retter, geleite uns, gib uns Nahrungskraft, dem Zweifüßler und dem Vierfüßler“ – so spricht er; eben damit erbittet er diesen Segenswunsch. „Empor mögen dich alle Götter heben“ – so spricht er; die Lebensatmen sind ja die Allgötter; mit den Lebensatmen eben hebt er ihn empor. „O Agni, sie mögen dich tragen mit ihren Gedanken“ – so spricht er; wem er ihn mit Bedacht darreicht, dem lässt er ihn eben gedeihen. Mit vier Versen lässt er ihn niedersetzen, den vier Metren; mit den Metren eben, mittels des Aticchandas als des höchsten – das Übermetrum ist ja der Gipfel der Metren; weil es das Übermetrum ist, macht er ihn eben zum Gipfel seinesgleichen. Er wird reich an Habe; er lässt ihn eben zur Habe gelangen. „Vorwärts, o Agni, geh, lichtvoll“ – so spricht er; eben damit legt er Licht in ihn. Er verletzt ja mit dem Leib, wen er verletzt; „mit dem Leib verletze nicht die Nachkommenschaft“ – so spricht er; eben damit stellt er ihn für die Nachkommenschaft gnädig. Die Unholde begleiten ja das Opfer; wenn man den Karrenwagen entlässt, so spricht er dazu „er hat gerufen“; damit tötet er die Unholde ab. Sie fahren mit dem Karren; damit erweist er ihm Ehrerbietung; deshalb ist, wer einen Karren und einen Wagen besitzt, unter den Gästen der am meisten Geehrte – wer dies so weiß, wird der am meisten Geehrte. „Mit einem Brennscheit erweise Agni Ehre“ – so heißt es; er legt das mit geschmolzener Butter besprengte Brennscheit auf das Zerlegte; so wie einem ankommenden Gast Gastfreundschaft mit Butter erwiesen wird, ebenso geschieht es hier. Mit dem Gāyatrī-Vers geschieht es für den Brahmanen, denn zum Gāyatrī gehört ja der Brahmane; mit dem Triṣṭubh-Vers für den Adligen, denn zum Triṣṭubh gehört ja der Adlige. Er lässt Asche ins Wasser gehen; Agni hat ja im Wasser seinen Ursprung; damit lässt er ihn eben zu seinem eigenen Ursprung gelangen. Mit drei Versen lässt er sie hineingehen; dreifach ist ja Agni; so weit Agni reicht, so weit lässt er ihn zum festen Stand gelangen. Wer Asche ins Wasser gehen lässt, der streut Agni gleichsam fort; mit zwei lichtvollen Versen setzt er nieder; eben damit legt er Licht in ihn; mit zweien, zur Festigung. Wer Asche ins Wasser gehen lässt, der streut ja die Nachkommenschaft und das Vieh fort; „wieder mit Nahrungskraft, mit Reichtum“ – so spricht er; er kommt wieder herauf; eben damit setzt er sich selbst wieder Nachkommenschaft und Vieh in sich ein. „Wieder sollen dich die Ādityas, die Rudras, die Vasus entzünden“ – so spricht er; diese Gottheiten haben ihn ja zuvor entzündet; eben mit ihnen entzündet er ihn. „Erwache, dass du erwachst“ – damit tritt er heran; damit lässt er ihn eben erwachen; deshalb erwachen die Geschöpfe, nachdem sie geschlafen haben. Er tritt gemäß seiner rechten Stellung heran; deshalb kommen die Tiere gemäß ihrer rechten Stellung wieder zurück, wenn sie herantreten. Die Allgötter, der Lichtvolle, der am meisten Geehrte – zweifach; dreifach die Ādityas. Und zweiundvierzig Wörter.

yāvatī vai pṛthivī tasyai yama ādhipatyaṃ parīyāya yo vai yamaṃ devayajanamasyā aniryācyāgniṃ cinute yamāyainaṃ sa cinute'petetyadhyavasāyayati yamameva devayajanamasyai niryācyātmane'gniṃ cinuta iṣvagreṇa vā asyā anāmṛtamicchanto nāvindante devā etadyajurapaśyannapeteti yadetenādhyavasāyayatya nāmṛta evāgniṃ cinuta uddhanti yadevāsyā amedhyaṃ tadapa hantyapo'vokṣati śāntyai sikatāni vapatyetadvā agnervaiśvānarasya rūpaṃ rūpeṇaiva vaiśvānaramava ruṃdha ūṣānni vapati puṣṭirvā eṣā prajananaṃ yadūṣāḥ puṣṭyāmeva prajanane'gniṃ cinute'tho saṃjñāna eva saṃjñānagg hyetat paśūnāṃ yadūṣā dyāvāpṛthivī sahāstāṃ te viyatī abrūtāmastveva nau saha yajñiyamiti yadamuṣyā yajñiyamāsīttadasyāmadadhātta ūṣā abhavan yadasyā yajñiyamāsīttadamuṣyāmadadhāttadadaścandramasi kṛṣṇamūṣānnivapannado dhyāyeddyāvāpṛthivyoreva yajñiye'gniṃ cinute'yaṃ so agniriti viśvāmitrasya sūktaṃ bhavatyetena vai viśvāmitro'gneḥ priyaṃ dhāmāvāruṃdhāgnerevaitena priyaṃ dhāmāva ruṃdhe chandobhirvai devāḥ suvarga3ṃlokamāyañcatasraḥ prācīrupa dadhāti catvāri chandāṃsi chandobhireva tadyajamānaḥ suvarga3ṃlokameti teṣāṃ suvarga3ṃlokaṃ yatāṃ diśaḥ samavlīyanta te dve purastāthsamīcī upādadhata dve paścāthsamīcī tābhirvai te diśo'dṛṃhan yaddve purastāthsamīcī upadadhāti dve paścāthsamīcī diśāṃ vidhṛtyā atho paśavo vai chandāṃsi paśūnevāsmai samīco dadhātyaṣṭāvupa dadhātyaṣṭākṣarā gāyatrī gāyatro'gniryāvānevāgnistaṃ cinute'ṣṭāvupa dadhātyaṣṭākṣarā gāyatrī gāyatrī suvarga3ṃlokamañjasā veda suvargasya lokasya prajñātyai trayodaśa lokaṃ pṛṇā upa dadhātyekaviṃśatiḥ saṃ padyante pratiṣṭhā vā ekaviṃśaḥ pratiṣṭhā gārhapatya ekaviṃśasyaiva pratiṣṭhāṃ gārhapatyamanu prati tiṣṭhati pratyagniṃ cikyānastiṣṭhati ya evaṃ veda pañca citīkaṃ cinvīta prathamaṃ cinvānaḥ pāṅkto yajñaḥ pāṅktāḥ paśavo yajñameva paśūnava ruṃdhe tri citīkaṃ cinvīta dvitīyaṃ cinvānastraya ime lokā eṣveva lokeṣu prati tiṣṭhatyeka citīkaṃ cinvīta tṛtīyaṃ cinvāna ekadhā vai suvargo loka ekavṛtaiva suvarga3ṃlokameti purīṣeṇābhyūhati tasmānmāṃsenāsthi channaṃ na duścarmā bhavati ya evaṃ veda pañca citayo bhavanti pañcabhiḥ purīṣairabhyūhati daśa saṃ padyante daśākṣarā virāḍannaṃ virāḍvirājyevānnādye prati tiṣṭhati adhyavasāyayati hyetadviśvāmitrasyādadhata dve lokasya lokeṣu saptacatvāriṃśacca

So groß die Erde ist, über sie erlangte Yama die Oberherrschaft. Wer nun, ohne den Opferplatz von ihr losgebeten zu haben, Agni aufschichtet, der schichtet ihn für Yama auf. „Geh fort“ – damit lässt er sie zustimmen; eben indem er den Opferplatz von ihr losbittet, schichtet er sich Agni für sich selbst auf. Am äußersten Ende [?] suchten die Götter, das Unsterbliche begehrend, und fanden es nicht; sie erblickten diesen Opferspruch: „geh fort“ – indem sie damit die Erde zustimmen ließen, schichteten sie eben Agni unsterblich auf; sie schlagen dabei hinaus, was an ihr unrein ist. Er besprengt sie mit Wasser, zur Beruhigung; er streut Kies aus – das ist ja die Gestalt Agni Vaiśvānaras; durch die Gestalt eben gewinnt er sich den Vaiśvānara. Er streut salzige Erde aus; die salzige Erde ist ja Gedeihen, nämlich Erzeugung; im Gedeihen, in der Erzeugung, schichtet er eben Agni auf. Auch ist das eben Einverständnis; Einverständnis nämlich ist die salzige Erde für das Vieh. Himmel und Erde waren beisammen; als sie sich trennten, sprachen die beiden: „uns beiden gemeinsam soll das Opferwürdige gehören.“ Was von jenem, dem Himmel, opferwürdig war, das legte sie, die Erde, in sich; daraus entstand die salzige Erde. Was von dieser, der Erde, opferwürdig war, das legte jener in sich; daraus entstand jener schwarze Fleck im Mond. Indem man die salzige Erde ausstreut, denke man an jenen Fleck; im Opferwürdigen von Himmel und Erde eben schichtet er Agni auf. „Dieser also ist Agni“ – das ist der Sūkta-Spruch des Viśvāmitra; mit diesem gewann sich Viśvāmitra die liebe Stätte des Agni; eben mit diesem gewinnt man sich die liebe Stätte des Agni. Durch die Metren gelangten die Götter ja zur Himmelswelt; er legt vier nach Osten gerichtete hin, die vier Metren; eben durch die Metren gelangt der Opferherr dann zur Himmelswelt. Als sie, während sie zur Himmelswelt gingen, sich versammelten, die Himmelsrichtungen, da legten sie zwei nach Osten zusammengehörige und zwei nach Westen zusammengehörige hin; mit diesen eben festigten sie die Himmelsrichtungen; dass man zwei nach Osten zusammengehörige und zwei nach Westen zusammengehörige hinlegt, das dient zur Stützung der Himmelsrichtungen. Auch das Vieh ist ja die Metren; eben das zusammengehörige Vieh legt er ihm damit hin. Er legt acht hin, denn achtsilbig ist Gāyatrī, und zum Gāyatrī-Metrum gehört Agni; so weit Agni reicht, so weit schichtet er ihn auf. Er legt acht hin, denn achtsilbig ist Gāyatrī; Gāyatrī kennt die Himmelswelt unmittelbar – zur Erkenntnis der Himmelswelt. Dreizehn legt er hin, die die Welt füllen; einundzwanzig kommen insgesamt zusammen; feste Stütze ist ja die einundzwanzigste; der Gārhapatya-Herd ist die feste Stütze; gemäß der festen Stütze des Einundzwanzigsten, dem Gārhapatya, findet er festen Stand; er steht dem Agni gegenüber fest, den er aufgeschichtet hat, wer dies so weiß. Fünf Schichten soll aufschichten, wer als Erster schichtet: fünfteilig ist das Opfer, fünfteilig das Vieh; das Opfer eben, samt dem Vieh, sichert er sich damit. Drei Schichten soll aufschichten, wer als Zweiter schichtet: drei sind diese Welten; eben in diesen Welten findet er festen Stand. Eine Schicht soll aufschichten, wer als Dritter schichtet: einheitlich ist ja die Himmelswelt; auf einem einzigen Umlauf eben gelangt man zur Himmelswelt. Mit Füllerde überschüttet er sie; deshalb hat, wer dies so weiß, Knochen, die mit Fleisch bedeckt sind, und keine schlechte Haut. Fünf Schichten sind es; mit fünf Portionen Füllerde überschüttet er. Zehn kommen zusammen; zehnsilbig ist Virāj, und Virāj ist Speise; durch Virāj eben findet er in der Speise festen Stand. Er lässt zustimmen; denn dies hat Viśvāmitra hinzugefügt: zwei der Welt, in den Welten. Und siebenundvierzig Wörter.

vi vā etau dviṣāte yaśca purāgniryaścokhāyāṃ samitamiti catasṛbhiḥ saṃ ni vapati catvāri chandāṃsi chandāṃsi khalu vā agneḥ priyā tanūḥ priyayaivainau tanuvā saṃ śāsti samitamityāha tasmādbrahmaṇā kṣatraṃ sameti yathsaṃ nyupya vi harati tasmādbrahmaṇā kṣatraṃ vyetyṛtubhi rvā etaṃ dīkṣayanti sa ṛtubhireva vimucyo māteva putraṃ pṛthivī purīṣyamityāhartubhirevainaṃ dīkṣayitvartubhirvi muñcati vaiśvānaryā śikyamā datte svadayatyevainannairṛtīḥ kṛṣṇāstisrastuṣapakvā bhavanti nirṛtyai vā etadbhāgadheyaṃ yattuṣā nirṛtyai rūpaṃ kṛṣṇaṃ rūpeṇaiva nirṛtiṃ niravadayata imāṃ diśaṃ yantyeṣā vai nirṛtyai diksvāyāmeva diśi nirṛtiṃ niravadayate svakṛta iriṇa upa dadhāti pradare vaitadvai nirṛtyā āyatanagg sva evāyatane nirṛtiṃ niravadayate śikyamabhyupa dadhāti nairṛto vai pāśaḥ sākṣādevainaṃ nirṛtipāśānmuñcati tisra upa dadhāti tredhāvihito vai puruṣo yāvāneva puruṣastasmānnirṛtimava yajate parācīrupa dadhāti parācīmevāsmānnirṛtiṃ pra ṇudate'pratīkṣamā yanti nirṛtyā antarhityai mārjayitvopa tiṣṭhante medhyatvāya gārhapatyamupa tiṣṭhante nirṛtiloka eva caritvā pūtā devalokamupāvartanta ekayopa tiṣṭhanta ekadhaiva yajamāne vīryaṃ dadhati niveśanaḥ saṅgamano vasūnāmityāha prajā vai paśavo vasu prajayaivainaṃ paśubhiḥ samardhayanti ṛtubhireṣā parācīrupāṣṭā catvāriṃśacca

Diese beiden sind einander feindlich: der, der zuvor im alten Herd war, und der, der jetzt im Feuertopf ist. „Vereinigt“ – so spricht er, während er mit vier Handvoll die vier Metren zusammenhäuft; die vier Metren sind ja der liebe Leib des Agni – mit dem lieben Leib eben bringt er die beiden in Einklang. „Vereinigt“ – so spricht er; deshalb kommt die Kriegerkaste mit der Priesterkaste zusammen. Sowie er sie zusammengehäuft hat, trennt er sie wieder; deshalb trennt sich die Kriegerkaste wieder von der Priesterkaste. Durch die Jahreszeiten weihen sie ihn, und durch die Jahreszeiten wird er wieder entlassen. „Wie eine Mutter den Sohn, so [trage dich] die Erde, reich an Füllerde“ – so spricht er; nachdem er ihn durch die Jahreszeiten geweiht hat, entlässt er ihn durch die Jahreszeiten wieder. Er nimmt den Tragriemen Vaiśvānaras und begütigt ihn damit. Es gibt drei schwarze, mit Spreu gekochte Kuchen; die Spreu ist ja der Anteil der Nirṛti, der Unheilsgöttin, und die schwarze Farbe ihre Gestalt – durch diese Gestalt eben scheidet er die Nirṛti aus. Man geht in diese Himmelsrichtung, den Südwesten, denn das ist die Richtung der Nirṛti – in ihrer eigenen Richtung eben scheidet er sie aus. Man legt sie auf selbstentstandenes, eingesunkenes Ödland, die Wohnstätte der Nirṛti – an ihrer eigenen Wohnstätte eben scheidet er sie aus. Er legt den Tragriemen dazu; der Riemen der Nirṛti ist ja eine Fessel, und damit löst er ihn geradewegs aus deren Fesseln. Er legt drei hin, denn dreifach geteilt ist der Mensch, so weit er reicht; deshalb opfert er der Nirṛti nach unten hin ab. Er legt sie rückwärtsgewandt hin und stößt damit die Nirṛti rückwärtsgewandt von sich fort; ohne zurückzuschauen gehen sie fort, um sich vor der Nirṛti zu verbergen. Nachdem sie sich gereinigt haben, treten sie heran; zur Reinheit treten sie an den Gārhapatya-Herd heran. Nachdem sie nur in der Welt der Nirṛti gewandelt sind, kehren sie geläutert zur Welt der Götter zurück. Mit einer einzigen Handlung treten sie heran; damit legen sie dem Opferherrn auf einmal Kraft bei. „Der Ansiedler, der Zusammenbringer der guten Dinge“ – so spricht er; die Nachkommenschaft und das Vieh sind ja die guten Dinge, und durch die Nachkommenschaft eben lassen sie ihn mit dem Vieh gedeihen. Durch die Jahreszeiten, rückwärtsgewandt hingelegt. Und achtundvierzig [Wörter].

puruṣamātreṇa vi mimīte yajñena vai puruṣaḥ saṃmito yajñaparuṣaivainaṃ vi mimīte yāvānpuruṣa ūrdhvabāhustāvānbhavatyetāvadvai puruṣe vīryaṃ vīryeṇaivainaṃ vi mimīte pakṣī bhavati na hyapakṣaḥ patitumarhatyaratninā pakṣau drāghīyāṃsau bhavatastasmātpakṣapravayāṃsi vayāṃsi vyāmamātrau pakṣau ca pucchaṃ ca bhavatyetāvadvai puruṣe vīryaṃ vīryasaṃmito veṇunā vi mimīta āgneyo vai veṇuḥ sayonitvāya yajuṣā yunakti yajuṣā kṛṣati vyāvṛttyai ṣaḍgavena kṛṣati ṣaḍvā ṛtava ṛtubhirevainaṃ kṛṣati yaddvādaśa gavena saṃvathsareṇaiveyaṃ vā agnerati dāhādabibhethsaitad dviguṇamapaśyat kṛṣṭaṃ cākṛṣṭaṃ ca tato vā imāṃ nātyadahadyatkṛṣṭaṃ cākṛṣṭaṃ ca bhavatyasyā anatidāhāya dviguṇaṃ tvā agnimudyantumarhatītyāhuryatkṛṣṭaṃ cākṛṣṭaṃ ca bhavatyagnerudyatyā etāvanto vai paśavo dvipādaśca catuṣpādaśca tān, yatprāca uthsṛjedrudrāyāpi dadhyādyaddakṣiṇā pitṛbhyo ni dhuvedyatpratīco rakṣāṃsi hanyurudīca uthsṛjatyeṣā vai devamanuṣyāṇāṃ śāntā dik tāmevainānanūthsṛjatyatho khalvimāṃ diśamuthsṛjatyasau vā ādityaḥ prāṇaḥ prāṇamevainānanūthsṛjati dakṣiṇā paryāvartante svameva vīryamanu paryāvartante tasmāddakṣiṇo'rdha ātmano vīryāvattaro'tho ādityasyaivāvṛtamanu paryāvartante tasmātparāñcaḥ paśavo vi tiṣṭhante pratyañca ā vartante tisrastisraḥ sītāḥ kṛṣati trivṛtameva yajñamukhe vi yātayatyoṣadhīrvapati brahmaṇānnamava ruṃdhe'rke'rkaścīyate caturdaśabhirvapati sapta grāmyā oṣadhayaḥ saptāraṇyā ubhayīṣāmavaruddhyā annasyānnasya vapatyannasyānnasyāvaruddhyai kṛṣṭe vapati kṛṣṭe hyoṣadhayaḥ prati tiṣṭhantyanu sītaṃ vapati prajātyai dvādaśasu sītāsu vapati dvādaśa māsāḥ saṃvathsaraḥ saṃvathsareṇaivāsmā annaṃ pacati yadagnici danavaruddhasyāśnīyādavaruddhena vyṛdhyeta ye vanaspatīnāṃ phalagrahayastānidhme'pi prokṣedanavaruddhasyāvaruddhyai digbhyo loṣṭānthsamasyati diśāmeva vīryamavarudhya diśāṃ vīrye'gniṃ cinute yaṃ dviṣyādyatra sa syāttasyai diśo loṣṭamā harediṣamūrjamahamita ā dada itīṣamevorjaṃ tasyai diśo'va ruṃdhe kṣodhuko bhavati yastasyāṃ diśi bhavatyuttaravedimupa vapatyuttaravedyāg hyagniścīyate'tho paśavo vā uttaravediḥ paśūnevāva ruṃdhe'tho yajñaparuṣo'nantarityai ca bhavatyetāvadvai puruṣe vīryaṃ yatkṛṣṭaṃ cākṛṣṭaṃ ca dikhsītā agni cidava paṃca viṃśatiśca

Er misst den Herd mit dem Maß des Menschen ab; durch das Opfer nämlich ist der Mensch bemessen, und mit diesem Maß des Opfers eben misst er ihn ab. So weit der Mensch mit erhobenen Armen reicht, so weit reicht er; so viel Kraft ist im Menschen, und mit dieser Kraft eben misst er ihn ab. Er wird ein Vogel, denn ein flügelloser Vogel vermag ja nicht zu fliegen. Die beiden Flügel sind je eine Elle lang; deshalb sind die geflügelten Vögel, wie sie sind. Flügel und Schwanz sind je eine Klafter groß; so viel Kraft ist im Menschen, und nach dem Maß dieser Kraft misst er ihn ab. Mit einem Rohrstab misst er ab, denn Agni-zugehörig ist der Rohrstab, zur Wesensgleichheit mit Agni. Mit dem Opferspruch spannt er an, mit dem Opferspruch pflügt er, zur Umkehr. Mit sechs Rindern pflügt er, denn sechs sind die Jahreszeiten, und mit den Jahreszeiten eben pflügt er ihn. Dass es zwölf Rinder sind, entspricht eben dem Jahr. Diese Erde fürchtete, von Agni übermäßig verbrannt zu werden; da erblickte sie dieses Doppelte: Gepflügtes und Ungepflügtes. Dadurch eben verbrannte er sie nicht übermäßig, dass es Gepflügtes und Ungepflügtes gibt. „Zur Nicht-Übermäßig-Verbrennung von ihr bist du würdig, Agni, doppelt aufgeschichtet zu werden“ – so sagen sie; weil es Gepflügtes und Ungepflügtes gibt, geschieht dies beim Aufschichten des Agni. So viele Tiere gibt es, zweifüßige und vierfüßige: wirft man sie nach Osten, soll man sie dem Rudra weihen; nach Süden, den Vätern niederlegen; nach Westen, sollen sie die Unholde erschlagen; wirft man sie nach Norden – das ist ja die friedliche Richtung von Göttern und Menschen – eben in diese Richtung wirft man sie hinterher. Auch wirft man ja in diese Richtung, denn jener Āditya ist der Atem, und eben den Atem wirft man ihnen hinterher. Rechtsherum wenden sie sich; sie wenden sich eben der eigenen Kraft gemäß, deshalb ist die rechte Körperhälfte kraftvoller; auch wenden sie sich eben dem Umlauf der Sonne gemäß. Deshalb verteilen sich die wilden Tiere nach vorwärts, die zahmen kehren rückwärts um. Je drei Furchen pflügt er; das Dreifache eben lässt er im Antlitz des Opfers walten. Er sät Kräuter aus; damit sichert er sich die Speise der Priesterschaft. In der Feuerstätte Arka wird der Herd aufgeschichtet; mit vierzehn Handvoll sät er aus, sieben Kulturpflanzen und sieben Wildpflanzen, zur Sicherung von beiderlei Speise; von jeglicher Speise sät er aus, zur Sicherung jeglicher Speise. Auf Gepflügtes sät er, denn auf Gepflügtem stehen die Pflanzen fest. Der Furche entlang sät er, zur Fortpflanzung. In zwölf Furchen sät er, denn zwölf Monate sind das Jahr, und durch das Jahr eben reift ihm die Speise. Würde man vom Nicht-Gesicherten essen, während man den Herd aufschichtet, würde man durch das Nicht-Gesicherte Schaden nehmen; die Fruchtträger unter den Bäumen soll man auch beim Feueranzünden besprengen, zur Sicherung des Nicht-Gesicherten. Er wirft von den Himmelsrichtungen her Erdklumpen zusammen; damit sichert er sich eben die Kraft der Himmelsrichtungen, und in dieser Kraft der Himmelsrichtungen schichtet er Agni auf. Wen er hassen mag, wo der auch sei – von dessen Richtung soll er einen Erdklumpen herbeiholen: „Labung, Nahrungskraft nehme ich von hier“ – so spricht er; eben die Labung, die Nahrungskraft, sichert er sich damit von jener Richtung; hungrig wird, wer in jener Richtung ist. Er sät auf den Uttaravedi-Altar, denn auf dem Uttaravedi wird ja Agni aufgeschichtet; auch ist der Uttaravedi das Vieh, und eben das Vieh sichert er sich damit. Auch dient dies der Ununterbrochenheit des Opferrumpfes. So viel Kraft ist im Menschen, nämlich das, was Gepflügtes und Ungepflügtes ist. Die Furchen von den Richtungen her, den Agni aufschichtend. Und fünfundzwanzig [Wörter].

agne tava śravo vaya iti sikatā ni vapatyetadvā agnervaiśvānarasya sūktaṃ sūktenaiva vaiśvānaramava ruṃdhe ṣaḍbhirni vapati ṣaḍvā ṛtavaḥ saṃvathsaraḥ saṃvathsaro'gnirvaiśvānaraḥ sākṣādeva vaiśvānaramava ruṃdhe samudraṃ vai nāmaitacchaṃdaḥ samudramanu prajāḥ pra jāyante yadetena sikatāni vapati prajānāṃ prajananāyendro vṛtrāya vajraṃ prāharathsa tredhā vyabhavat sphyastṛtīyaṃ rathastṛtīyaṃ yūpastṛtīyaṃ ye'ntaḥ śarā aśīryanta tāḥ śarkarā abhavantaccharkarāṇāṃ śarkaratvaṃ vajro vai śarkarāḥ paśuragniryaccharkarābhiragniṃ pari minoti vajreṇaivāsmai paśūnpari gṛhṇāti tasmādvajreṇa paśavaḥ pari gṛhītāstasmāt stheyānastheyaso nopa harate tri saptābhiḥ paśukāmasya pari minuyāthsapta vai śīrṣaṇyāḥ prāṇāḥ prāṇāḥ paśavaḥ prāṇairevāsmai paśūnava ruṃdhe triṇavābhirbhrātṛvyavatastrivṛtameva vajraṃ saṃbhṛtya bhrātṛvyāya pra harati stṛtyā aparimitābhiḥ pari minuyādaparimitasyāvaruddhyai yaṃ kāmayetāpaśuḥ syādityaparimitya tasya śarkarāḥ sikatā vyūhedaparigṛhīta evāsya viṣūcīnaṃ retaḥ parā siñcatyapaśureva bhavati yaṃ kāmayeta paśumānthsyāditi parimitya tasya śarkarāḥ sikatā vyūhetparigṛhīta evāsmai samīcīnaṃ retaḥ siñcati paśumāneva bhavati saumyā vyūhati somo vai retodhā reta eva taddadhāti gāyatriyā brāhmaṇasya gāyatro hi brāhmaṇastriṣṭubhā rājanyasya traiṣṭubho hi rājanyaḥ śaṃyuṃ bārhaspatyaṃ medho nopānamathso'gniṃ prāviśa thso'gneḥ kṛṣṇo rūpaṃ kṛtvodāyata so'śvaṃ prāviśat so'śvasyāvāntaraśapho'bhavadyadaśvamākramayati ya eva medho'śvaṃ prāviśattamevāva ruṃdhe prajāpatināgniścetavya ityāhuḥ prājāpatyo'śvo yadaśvamākramayati prajāpatinaivāgniṃ cinute puṣkaraparṇamupa dadhāti yonirvā agneḥ puṣkaraparṇaṃ sayonimevāgniṃ cinute'pāṃ pṛṣṭhamasītyupa dadhātyapāṃ vā etatpṛṣṭhaṃ yatpuṣkaraparṇaṃ rūpeṇaivainadupa dadhāti iṃdraḥ paśukāmasya bhavatyaviśathsayoniṃ viṃśatiśca

„O Agni, dein Ruhm ist Kraft“ – so spricht er, während er Kies ausstreut; das ist ja der Sūkta-Spruch Agni Vaiśvānaras, und mit diesem Spruch eben sichert er sich den Vaiśvānara. Mit sechs Handvoll streut er aus, denn sechs sind die Jahreszeiten und zusammen das Jahr; das Jahr ist Agni Vaiśvānara, und unmittelbar eben sichert er sich den Vaiśvānara. „Meer“ ist der Name dieses Metrums; dem Meer entsprechend werden die Geschöpfe geboren, und indem man damit den Kies ausstreut, geschieht dies zur Erzeugung der Geschöpfe. Indra schleuderte den Vajra gegen Vṛtra; dieser zerteilte sich dreifach: ein Drittel wurde der Opferlöffelstiel, ein Drittel der Wagen, ein Drittel der Opferpfahl. Welche Teile innen als Splitter zersplitterten, die wurden zu Kieselsteinen – das ist die Kieselstein-Natur der Kieselsteine. Die Kieselsteine sind ja der Vajra, das Vieh ist Agni; dass man mit Kieselsteinen Agni umgrenzt, damit umfasst man ihm eben mit dem Vajra das Vieh, und deshalb sind durch den Vajra die Tiere umfasst; deshalb entzieht der Standhafte dem nicht Standhaften nichts [?]. Mit dreimal sieben soll er für den, der Vieh begehrt, den Herd umgrenzen, denn sieben sind die im Kopf befindlichen Lebensatmen, und die Lebensatmen sind das Vieh; durch die Lebensatmen eben sichert er sich das Vieh. Mit dreimal neun, für den, der einen Rivalen hat: das Dreifache eben ist der Vajra; nachdem er ihn zusammengetragen hat, schleudert er ihn gegen den Rivalen. Mit unbegrenzt vielen soll er umgrenzen, zur Sicherung des Unbegrenzten. Wen er sich wünschen mag: „er möge viehlos werden“ – für den soll er, nachdem er unbegrenzt ausgelegt hat, die Kieselsteine und den Kies auseinanderstreuen; unumfasst gießt er ihm dann den nach verschiedenen Seiten zerstreuten Samen aus; viehlos eben wird, wen man sich so wünscht. Wen er sich wünschen mag: „er möge Vieh besitzen“ – für den soll er, nachdem er begrenzt ausgelegt hat, die Kieselsteine und den Kies zusammenlegen; umfasst gießt er ihm dann den zusammengehörigen Samen aus; viehbesitzend eben wird, wen man sich so wünscht. Er legt sie mit Soma-Bezug zusammen, denn Soma ist der Samenspender; eben den Samen legt er damit hin. Mit dem Gāyatrī-Vers für den Brahmanen, denn zum Gāyatrī gehört der Brahmane; mit dem Triṣṭubh-Vers für den Adligen, denn zum Triṣṭubh gehört der Adlige. Die Opferkraft (medha) [?] wich von Śaṃyu, dem Sohn des Bṛhaspati; sie ging in Agni ein, nahm dessen schwarze Farbe an und erhob sich wieder; sie ging in das Pferd ein und wurde zum inneren Huf des Pferdes. Deshalb sichert man sich, wenn man das Pferd auftreten lässt, eben diese Opferkraft, die in das Pferd eingegangen war. „Durch Prajāpati soll Agni aufgeschichtet werden“ – so sagen sie; zu Prajāpati gehörig ist das Pferd, und wenn man das Pferd auftreten lässt, schichtet man eben durch Prajāpati Agni auf. Er legt ein Lotusblatt dazu, denn der Ursprung Agnis ist das Lotusblatt; dem eigenen Ursprung gemäß eben schichtet er Agni auf. „Du bist der Rücken der Wasser“ – so spricht er dazu, denn der Rücken der Wasser ist eben dies, das Lotusblatt; durch diese Gestalt eben legt er es dazu. Indra wird Beistand dessen, der Vieh begehrt. Nicht in den Stamm eingehend, dem Ursprung gemäß. Und zwanzig [Wörter].

brahma jajñānamiti rukmamupa dadhāti brahmamukhā vai prajāpatiḥ prajā asṛjata brahmamukhā eva tatprajā yajamānaḥ sṛjate brahma jajñānamityāha tasmādbrāhmaṇo mukhyo mukhyo bhavati ya evaṃ veda brahmavādino vadanti na pṛthivyāṃ nāṃtarikṣe na divyagniścetavya iti yatpṛthivyāṃ cinvīta pṛthivīṃ śucārpayennauṣadhayo na vanaspatayaḥ pra jāyeran yadantarikṣe cinvītāntarikṣaṃ śucārpayenna vayāṃsi pra jāyeran yaddivi cinvīta divaṃ śucārpayenna parjanyo varṣedrukmamupa dadhātyamṛtaṃ vai hiraṇyamamṛta evāgniṃ cinute prajātyai hiraṇmayaṃ puruṣamupa dadhāti yajamānalokasya vidhṛtyai yadiṣṭakāyā ātṛṇṇamanūpadadhyātpaśūnāṃ ca yajamānasya ca prāṇamapi dadhyāddakṣiṇataḥ prāñcamupa dadhāti dādhāra yajamānalokaṃ na paśūnāṃ ca yajamānasya ca prāṇamapi dadhātyatho khalviṣṭakāyā ātṛṇṇamanūpa dadhāti prāṇānāmuthsṛṣṭyai drapsaścaskandetyabhi mṛśati hotrāsvevainaṃ pratiṣṭhāpayati srucāvupa dadhātyājyasya pūrṇāṃ kārṣmaryamayīṃ dadhnaḥ pūrṇāmauduṃbarīmiyaṃ vai kārṣmaryamayyasāvauduṃbarīme evopa dhatte tūṣṇīmupa dadhāti na hī me yajuṣāptumarhati dakṣiṇāṃ kārṣmaryamayīmuttarāmauduṃbarīṃ tasmādasyā asāvuttarājyasya pūrṇāṃ kārṣmaryamayīṃ vajro vā ājyaṃ vajraḥ kārṣmaRyo vajreṇaiva yajñasya dakṣiṇato rakṣāgsyapa hanti dadhnaḥ pūrṇāmauduṃbarīṃ paśavo vai dadhyūrguduṃbaraḥ paśuṣvevorjaṃ dadhāti pūrṇe upa dadhāti pūrṇe evaina mamuṣmi3ṃlloka upa tiṣṭhete virājyagniścetavya ityāhuḥ srugvai virāḍyathsrucāvupa dadhāti virājyevāgniṃ cinute yajñamukhe yajñamukhe vai kriyamāṇe yajñaṃ rakṣāṃsi jighāṃsanti yajñamukhaṃ rukmo yadrukmaṃ vyāghārayati yajñamukhādeva rakṣāgsyapa hanti pañcabhirvyāghārayati pāṅkto yajño yāvāneva yajñastasmādrakṣāgsyapa hantyakṣṇayā vyāghārayati tasmādakṣṇayā paśavo'ṅgāni pra haranti pratiṣṭhityai vanaspatayo dakṣiṇato dhatta enaṃ tasmādakṣṇayā paṃca ca

„Das Brahman, das geborene“ – so spricht er, während er die Goldscheibe hinlegt. Prajāpati erschuf ja die Geschöpfe mit dem Brahman als Antlitz voran; mit dem Brahman als Antlitz eben erschafft der Opferherr dann Geschöpfe. „Das Brahman, das geborene“ – so spricht er; deshalb wird, wer dies so weiß, der Erste, der Vorderste unter seinesgleichen. Die Kenner der heiligen Lehre sagen: „Weder auf der Erde, noch in der Luftregion, noch im Himmel soll Agni aufgeschichtet werden.“ Würde man ihn auf der Erde aufschichten, würde man die Erde mit Glut durchdringen, und die Pflanzen und Bäume würden nicht mehr wachsen. Würde man ihn in der Luftregion aufschichten, würde man die Luftregion mit Glut durchdringen, und die Vögel würden nicht mehr geboren werden. Würde man ihn im Himmel aufschichten, würde man den Himmel mit Glut durchdringen, und Parjanya würde nicht mehr regnen. Er legt die Goldscheibe hin, denn unsterblich ist das Gold; im Unsterblichen eben schichtet er Agni auf. Er legt die goldene Menschengestalt hin, zur Stützung der Welt des Opferherrn. Würde man das, was vom Ziegel abgebrochen ist, nachträglich hinzufügen, würde man dem Vieh und dem Opferherrn zugleich den Atem hinzufügen. Er legt sie nach rechts gewandt hin: sie hat die Welt des Opferherrn getragen, ohne dem Vieh und dem Opferherrn zugleich den Atem zu verleihen. Auch legt man das, was vom Ziegel abgebrochen ist, nachträglich hinzu, zur Freisetzung der Lebensatmen. „Der Tropfen ist herabgesprungen“ – so berührt er den Herd; dadurch stellt er ihn eben unter den Opferrufen fest. Er legt zwei Opferlöffel hin: den mit geschmolzener Butter gefüllten, aus Kārṣmarya-Holz, und den mit saurer Milch gefüllten, aus Uduṃbara-Holz. Dieser hier ist der aus Kārṣmarya, jener der aus Uduṃbara; eben diese legt er schweigend hin, denn sie verdienen es nicht, mit dem Opferspruch bedacht zu werden. Den aus Kārṣmarya-Holz nach Süden, den aus Uduṃbara-Holz nach Norden [?]; der Vajra ist ja die geschmolzene Butter, der Vajra ist das Kārṣmarya-Holz – mit dem Vajra eben schlägt er im Süden des Opfers die Unholde ab. Der mit saurer Milch gefüllte, aus Uduṃbara: das Vieh ist ja die saure Milch, Uduṃbara ist Nahrungskraft; in das Vieh eben legt er die Nahrungskraft. Er legt sie gefüllt hin; gefüllt eben stehen sie ihm in jener Welt bei. „Durch Virāj soll Agni aufgeschichtet werden“ – so sagen sie; der Opferlöffel ist ja Virāj, und sowie er die beiden Löffel hinlegt, schichtet er eben durch Virāj Agni auf. Am Antlitz des Opfers – wenn das Opfer am Antlitz des Opfers vollzogen wird, wollen die Unholde es erschlagen; das Antlitz des Opfers ist die Goldscheibe, und wenn er die Goldscheibe beträufeln lässt, schlägt er eben vom Antlitz des Opfers die Unholde ab. Mit fünf Teilen lässt er beträufeln, denn fünfteilig ist das Opfer, so weit es reicht; deshalb schlägt er die Unholde ab. Kreuzweise lässt er beträufeln; deshalb tragen die Tiere kreuzweise ihre Glieder heraus, zur Festigung. Die Bäume halten ihn im Süden; deshalb kreuzweise. Und fünf [Wörter].

svayamātṛṇṇāmupa dadhātīyaṃ vai svayamātṛṇṇemāmevopa dhatte'śvamupa ghrāpayati prāṇamevāsyāṃ dadhātyatho prājāpatyo vā aśvaḥ prajāpatinaivāgniṃ cinute prathameṣṭakopadhīyamānā paśūnāṃ ca yajamānasya ca prāṇamapi dadhāti svayamātṛṇṇā bhavati prāṇānāmuthsṛṣṭyā atho suvargasya lokasyānukhyātyā agnāvagniścetavya ityāhureṣa vā agnirvaiśvānaro yadbrāhmaṇastasmai prathamāmiṣṭakāṃ yajuṣkṛtāṃ pra yacchettāṃ brāhmaṇaścopa dadhyātāmagnāveva tadagniṃ cinuta īśvaro vā eṣa ārtimārtoRyo'vidvāniṣṭakāmupa dadhāti trīn, varāndadyāttrayo vai prāṇāḥ prāṇānāg stṛtyai dvāveva deyau dvau hi prāṇāveka eva deya eko hi prāṇaḥ paśu rvā eṣa yadagnirna khalu vai paśava āyavase ramante dūrveṣṭakāmupa dadhāti paśūnāṃ dhṛtyai dvābhyāṃ pratiṣṭhityai kāṇḍātkāṇḍātprarohantītyāha kāṇḍena kāṇḍena hyeṣā pratitiṣṭhatyevā no dūrve pratanu sahasreṇa śatena cetyāha sāhasraḥ prajāpatiḥ prajāpaterāptyai devalakṣmaṃ vai tryālikhitā tāmuttaralakṣmāṇaṃ devā upādadhatādharalakṣmāṇamasurā yaṃ kāmayeta vasīyānthsyādityuttaralakṣmāṇaṃ tasyopa dadhyādvasīyāneva bhavati yaṃ kāmayeta pāpīyānthsyādityadharalakṣmāṇaṃ tasyopa dadhyādasurayonimevainamanu parā bhāvayati pāpīyānbhavati tryālikhitā bhavatīme vai lokāstryālikhitaibhya eva lokebhyo bhrātṛvyamantaretyaṃgirasaḥ suvarga3ṃlokaṃ yataḥ puroḍāśaḥ kūrmo bhūtvānu prāsarpa dyatkūrmamupadadhāti yathā kṣetravidañjasā nayatyevamevainaṃ kūrmaḥ suvargaṃ lokamañjasā nayati medho vā eṣa paśūnāṃ yatkūrmo yatkūrmamupadadhāti svameva medhaṃ paśyantaḥ paśava upa tiṣṭhante śmaśānaṃ vā etatkriyate yanmṛtānāṃ paśūnāṃ śīrṣāṇyupadhīyante yajjīvantaṃ kūrmamupadadhāti tenāśmaśānacidvāstavyo vā eṣa yat kūrmo madhu vātā ṛtāyata iti dadhnāmadhumiśreṇābhyanakti svadayatyevainaṃ grāmyaṃ vā etadannaṃ yaddadhyāraṇyaṃ madhu yaddadhnā madhumiśreṇābhyanaktyubhayasyāvaruddhyai mahī dyauḥ pṛthivī ca na ityāhābhyāmevainamubhayataḥ pari gṛhṇāti prāñcamupa dadhāti suvargasya lokasya samaṣṭyai purastātpratyañcamupa dadhāti tasmāt purastātpratyañcaḥ paśavo medhamupa tiṣṭhante yo vā apanābhimagniṃ cinute yajamānasya nābhimanu pra viśati sa enamīśvaro hiṃsitorulūkhalamupa dadhātyeṣā vā agnernābhiḥ sanābhimevāgniṃ cinute hiṃsāyā auduṃbaraṃ bhavatyūrgvā uduṃbara ūrjamevāva ruṃdhe madhyata upa dadhāti madhyata evāsmā ūrjaṃ dadhāti tasmānmadhyata ūrjā bhuñjata iyadbhavati prajāpatinā yajñamukhena saṃmitamava hantyannamevākarvaiṣṇavyarcopa dadhāti viṣṇurvai yajño vaiṣṇavā vanaspatayo yajña eva yajñaṃ pratiṣṭhāpayati eṣa vai paśuryamasarpadeṣa yattasmāttasmāthsaptaviṃśatiśca

Er legt die selbstentstandene Ziegel hin; diese Erde hier ist ja die selbstentstandene, eben diese Erde legt er hin. Er lässt ein Pferd daran riechen und legt ihr damit eben Atem bei. Auch ist das Pferd ja zu Prajāpati gehörig; eben durch Prajāpati schichtet er so Agni auf. Als erster Ziegel hingelegt, verleiht sie zugleich dem Vieh und dem Opferherrn Atem; sie wird dadurch zur selbstentstandenen, zur Freisetzung der Lebensatmen; auch dient dies der Erkenntnis der Himmelswelt. „Auf Agni soll Agni aufgeschichtet werden“ – so sagen sie; dieser Agni ist ja Vaiśvānara, nämlich der Brahmane. Diesem soll man den ersten, mit dem Opferspruch bereiteten Ziegel darreichen, und der Brahmane soll ihn hinlegen – eben auf Agni schichtet man dann Agni auf. Dieser Agni ist ja mächtig, Not zu bereiten; wer, ohne es zu wissen, den Ziegel hinlegt, gerät in Not. Er soll drei Segensgaben geben, denn drei sind die Lebensatmen, zur Zusammenraffung der Lebensatmen. Nur zwei soll er geben, denn zwei sind die Lebensatmen. Nur eine soll er geben, denn einer ist der Lebensatem. Dieser Agni ist ja das Vieh; die Tiere weiden ja nicht nur auf trockenem Weideland. Er legt den Grasziegel hin, zum Halt des Viehs, zu zweifacher Festigung. „Von Knoten zu Knoten sprossen sie hervor“ – so spricht er, denn dieses Gras steht ja von Knoten zu Knoten fest; „so sollst du uns, o Dūrvā-Gras, mit tausend, mit hundert Trieben wachsen“ – so spricht er; mit Tausend verbunden ist Prajāpati, zur Erlangung des Prajāpati. Dreifach eingeritzt ist ja das Zeichen der Götter; das obere Zeichen legten die Götter hin, das untere die Asuras. Wen er sich wünschen mag: „er möge reicher werden“ – für den soll man das obere Zeichen hinlegen; reicher eben wird, wen man sich so wünscht. Wen er sich wünschen mag: „er möge ärmer werden“ – für den soll man das untere Zeichen hinlegen; eben in den Ursprungsort der Asuras lässt man ihn hinab geraten, und ärmer wird er. Dreifach eingeritzt sind die Ziegel; diese Welten hier sind ja dreifach eingeritzt, und aus diesen Welten heraus spricht man: „halte den Rivalen fern“ – das taten die Aṅgiras, als sie zur Himmelswelt gingen. Der Reiskuchen, zur Schildkröte geworden, kroch hinterher. Wenn man die Schildkröte hinlegt, geschieht dies so: wie ein Feldkundiger geradewegs führt, ebenso führt die Schildkröte ihn geradewegs zur Himmelswelt. Diese Schildkröte ist ja der Opferanteil des Viehs; wenn man sie hinlegt, treten die Tiere heran, ihren eigenen Opferanteil erblickend. Das ist ja gleichsam ein Leichenfeld, das man bereitet, wenn man die Köpfe der toten Tiere hinlegt; dass man die lebende Schildkröte hinlegt, unterscheidet dieses Aufschichten vom Leichenfeld. Diese Schildkröte ist ja wohnhaft [?]. „Honig wehen die Winde dem Wahrheitsgemäßen“ – so spricht er, während er sie mit honiggemischter saurer Milch bestreicht; damit versüßt er sie eben. Diese Speise hier ist ja die des Dorfes, die des Waldes ist Honig; dass er sie mit honiggemischter saurer Milch bestreicht, dient zur Sicherung von beiderlei Speise. „Groß ist der Himmel, groß die Erde für uns“ – so spricht er; damit umfasst er sie eben von beiden Seiten. Er legt sie nach vorn gewandt hin, zur Vollständigkeit der Himmelswelt. Im Osten legt er sie rückwärts gewandt hin; deshalb kehren im Osten die Tiere mit rückwärts gewandtem Kopf zu ihrem Opferanteil zurück. Wer nun Agni ohne Nabelbezug aufschichtet, dessen Agni dringt nicht in den Nabel des Opferherrn ein; dieser, mächtig, würde ihn schädigen. Er legt einen Mörser hin, denn dieser ist ja der Nabel Agnis; mit Nabelbezug eben schichtet er Agni auf, zur Nicht-Schädigung. Er wird aus Uduṃbara-Holz sein, denn Uduṃbara ist ja Nahrungskraft, und eben die Nahrungskraft sichert er sich. Er legt ihn in der Mitte hin; in der Mitte eben legt er ihm die Nahrungskraft bei, deshalb genießt man in der Mitte die Nahrungskraft. So groß, wie er ist, wird er mit Prajāpati, dem Antlitz des Opfers, gleichgemessen; damit schlägt er die Speise nicht ab, sondern gewinnt sie eben. Er legt einen Viṣṇu-Vers dazu, denn Viṣṇu ist ja das Opfer, und dem Viṣṇu gehören die Bäume; das Opfer eben lässt das Opfer festen Stand fassen. Dieses Vieh hier ist es, das zu Yama kroch – dies ist es, weshalb dies alles geschieht. Und siebenundzwanzig [Wörter].

eṣāṃ vā etallokānāṃ jyotiḥ saṃbhṛtaṃ yadukhā yadukhāmupadadhātyebhya eva lokebhyo jyotirava ruṃdhe madhyata upa dadhāti madhyata evāsmai jyotirdadhāti tasmānmadhyato jyotirupāsmahe sikatābhiḥ pūrayatyetadvā agnervaiśvānarasya rūpaṃ rūpeṇaiva vaiśvānaramava ruṃdhe yaṃ kāmayeta kṣodhukaḥ syādityūnāṃ tasyopa dadhyātkṣodhuka eva bhavati yaṃ kāmayetānupadasyadannamadyāditi pūrṇāṃ tasyopa dadhyādanupadasyadevānnamatti sahasraṃ vai prati puruṣaḥ paśūnāṃ yacchati sahasramanye paśavo madhye puruṣaśīrṣamupa dadhāti savīryatvāyokhāyāmapi dadhāti pratiṣṭhāmevainadgamayati vyṛddhaṃ vā etatprāṇairamedhyaṃ yatpuruṣaśīrṣamamṛtaṃ khalu vai prāṇā amṛtaṃ hiraṇyaṃ prāṇeṣu hiraṇyaśalkānpratyasyati pratiṣṭhāmevainadgamayitvā prāṇaiḥ samardhayati dadhnā madhumiśreṇa pūrayati madhavyo'sānīti śṛtātaṅkyena medhyatvāya grāmyaṃ vā etadannaṃ yaddadhyāraṇyaṃ madhu yaddadhnā madhumiśreṇa pūrayatyubhayasyāvaruddhyai paśuśīrṣāṇyupa dadhāti paśavo vai paśuśīrṣāṇi paśūnevāva ruṃdhe yaṃ kāmayetāpaśuḥ syāditi viṣūcīnāni tasyopa dadhyādviṣūca evāsmātpaśūndadhātyapaśureva bhavati yaṃ kāmayeta paśumānthsyāditi samīcīnāni tasyopa dadhyāthsamīca evāsmai paśūndadhāti paśumāneva bhavati purastātpratīcīnamaśvasyopa dadhāti paścātprācīnamṛṣabhasyāpaśavo vā anye go aśvebhyaḥ paśavo go aśvānevāsmai samīco dadhātyetāvanto vai paśavo dvipādaśca catuṣpādaśca tān, vā etadagnau pra dadhāti yatpaśuśīrṣāṇyupadadhātyamumāraṇyamanu te diśāmītyāha grāmyebhya eva paśubhya āraṇyānpaśūñchucamanūthsṛjati tasmāthsamāvatpaśūnāṃ prajāyamānānāmāraṇyāḥ paśavaḥ kanīyāṃsaḥ śucā hyṛtāḥ sarpaśīrṣamupa dadhāti yaiva sarpe tviṣistāmevāva ruṃdhe yathsamīcīnaṃ paśuśīrṣairupa dadhyādgrāmyānpaśūndaṃśukāḥ syuryadviṣūcīnamāraṇyān, yajureva vadedava tāntviṣiṃ ruṃdhe yā sarpe na grāmyānpaśūn hinasti nāraṇyānatho khalūpadheyameva yadupadadhāti tena tāṃ tviṣimava ruṃdhe yā sarpe yadyajurvadati tena śāntam ūnāntasyopa prāṇāḥ syāditi vai paśavo ruṃdhe catuścatvāriṃśacca

Das Licht dieser Welten hier ist ja zusammengetragen, nämlich der Feuertopf; wenn man den Feuertopf hinlegt, sichert man sich eben von diesen Welten das Licht. Er legt ihn in der Mitte hin; in der Mitte eben legt er ihm das Licht bei, deshalb verehren wir das Licht von der Mitte her. Er füllt ihn mit Kies, denn das ist ja die Gestalt Agni Vaiśvānaras; durch diese Gestalt eben sichert er sich den Vaiśvānara. Wen er sich wünschen mag: „er möge hungrig werden“ – für den soll er ihn ungefüllt hinlegen; hungrig eben wird er dann. Wen er sich wünschen mag: „er möge, ohne zu ermatten, Speise essen“ – für den soll er ihn gefüllt hinlegen; ohne zu ermatten isst er dann Speise. Tausend gibt der Mensch anteilig für das Vieh, tausend gilt als anderes Vieh; in der Mitte legt er einen Menschenschädel hin, zur Krafttüchtigkeit. Auch in den Feuertopf legt er ihn; damit lässt er ihn eben zum festen Stand gelangen. Verdorben durch die Lebensatmen, unrein ist ja dieser Menschenschädel; unsterblich sind die Lebensatmen, unsterblich das Gold – unter die Lebensatmen wirft er Goldplättchen; nachdem er ihn zum festen Stand hat gelangen lassen, lässt er ihn durch die Lebensatmen gedeihen. Er füllt ihn mit honiggemischter saurer Milch: „ich möchte honigreich sein“ – so spricht er, mit der gekochten Milch Śṛtātaṅkyā, zur Reinheit. Diese Speise ist ja die des Dorfes, die des Waldes ist Honig; dass er ihn mit honiggemischter saurer Milch füllt, dient zur Sicherung von beiderlei. Er legt Viehschädel hin, denn die Tiere sind ja die Viehschädel; eben das Vieh sichert er sich. Wen er sich wünschen mag: „er möge viehlos werden“ – für den soll er sie nach verschiedenen Seiten gewandt hinlegen; nach verschiedenen Seiten hin legt er ihm dann das Vieh; viehlos eben wird, wen man sich so wünscht. Wen er sich wünschen mag: „er möge Vieh besitzen“ – für den soll er sie zusammengehörig hinlegen; zusammengehörig eben legt er ihm dann das Vieh; viehbesitzend eben wird, wen man sich so wünscht. Im Osten legt er den Schädel des Pferdes nach Westen gewandt hin, im Westen den des Zuchtstieres nach Osten gewandt; anderes Vieh gibt es ja, nämlich Rind und Pferd, und Rind und Pferd eben legt er ihm zusammengehörig hin. So viele Tiere gibt es, zweifüßige und vierfüßige – die legt man in Agni hinein, wenn man Viehschädel hinlegt. „Jenem Wald folgend, gehen sie zu deiner Himmelsrichtung“ – so spricht er; von den Dorftieren aus schickt er den Wildtieren eben die Reinheit hinterher, deshalb sind unter den in gleicher Weise geborenen Tieren die Wildtiere kleiner, denn sie sind durch Reinheit nur in geringerem Maß erlangt [?]. Er legt einen Schlangenkopf hin; die Glut, die in der Schlange ist, sichert er sich damit. Würde man ihn zusammengehörig mit den Viehschädeln hinlegen, würden die Dorftiere gebissen werden; wenn man ihn für die Wildtiere nach verschiedenen Seiten gewandt legt, soll man eben den Opferspruch dazu sprechen; damit sichert man sich jene Glut, die in der Schlange ist, ohne Schaden zu tun – er schädigt weder die Dorftiere noch die Wildtiere. Auch ist ja eben das, was man hinzulegt, das Entscheidende; damit sichert man sich jene Glut, die in der Schlange ist. Weil man den Opferspruch spricht, wird dadurch besänftigt. „Dem Mangelnden sollen wieder Lebensatmen zuteilwerden“ – so heißt es; das Vieh sichert man sich damit. Und vierundvierzig [Wörter].

paśurvā eṣa yadagniRyoniḥ khalu vā eṣā paśorvi kriyate yatprācīnamaiṣṭakādyajuḥ kriyate reto'pasyā apasyā upa dadhāti yonāveva reto dadhāti pañcopa dadhāti pāṅktāḥ paśavaḥ paśūnevāsmai pra janayati pañca dakṣiṇato vajro vā apasyā vajreṇaiva yajñasya dakṣiṇato rakṣāgsyapa hanti pañca paścāt prācīrupa dadhāti paścādvai prācīnaṃ reto dhīyate paścādevāsmai prācīnaṃ reto dadhāti pañca purastātpratīcīrupa dadhāti pañca paścātprācīstasmātprācīnaṃ reto dhīyate pratīcīḥ prajā jāyante pañcottarataśchaṃdasyāḥ paśavo vai chaṃdasyāḥ paśūneva prajātānthsvamāyatanamabhi paryūhata iyaṃ vā agneratidāhādabibhethsaitā apasyā apaśyattā upādhatta tato vā imāṃ nātyadahadyadapasyā upadadhātyasyā anatidāhāyovāca heyamadadithsa brahmaṇānnaṃ yasyaitā upadhīyāntai ya u cainā evaṃ vedaditi prāṇabhṛta upa dadhāti retasyeva prāṇāndadhāti tasmādvadan prāṇan paśyañchṛṇvan paśurjāyate'yaṃ puro bhuva iti purastādupa dadhāti prāṇamevaitābhirdādhārāyaṃ dakṣiṇā viśvakarmeti dakṣiṇato mana evaitābhirdādhārāyaṃ paścādviśvavyacā iti paścāccakṣurevaitābhirdādhāredamuttarāth suvarityuttarataḥ śrotramevaitābhirdādhāreyamupari matirityupariṣṭādvācamevaitābhirdādhāra daśa daśopa dadhāti savīryatvāyākṣṇayo'pa dadhāti tasmādakṣṇayā paśavo'ṅgāni pra haranti pratiṣṭhityai yāḥ prācīstābhirvasiṣṭha ārdhnodyā dakṣiṇā tābhirbharadvājo yāḥ pratīcīstābhirviśvāmitro yā udīcīstābhirjamadagniryā ūrdhvāstābhirviśvakarmā ya evametāsāmṛddhiṃ vedardhnotyeva ya āsāmevaṃ bandhutāṃ veda bandhumānbhavati ya āsāmevaṃ klṛptaṃ veda kalpate'smai ya āsāmevamāyatanaṃ vedāyatanavānbhavati ya āsāmevaṃ pratiṣṭhāṃ veda pratyeva tiṣṭhati prāṇabhṛta upadhāya saṃyata upa dadhāti prāṇānevāsmindhitvā saṃyadbhiḥ saṃ yacchati tathsaṃyatāṃ saṃyattvamatho prāṇa evāpānaṃ dadhāti tasmātprāṇāpānau saṃ carato viṣūcīrupa dadhāti tasmādviṣvañcau prāṇāpānau yadvā agnerasaṃyata masuvargyamasya tathsuvargyo'gniryathsaṃyata upa dadhāti samevainaṃ yacchati suvargyamevākastryavirvayaḥ kṛtamayānāmityāha vayobhirevāyānava ruṃdhe'yairvayāṃsi sarvato vāyumatīrbhavanti tasmādayaṃ sarvataḥ pavate paścādetāḥ puro'kṣṇayā kalpate'saṃyataṃ paṃca triṃśacca

Dieser Agni ist ja das Vieh; ihr Ursprung wird eben bereitet, wenn man vor dem Ziegel den Opferspruch für den Samen vollzieht. Der Same der Apasyā-Ziegel: er legt die Apasyā hin, und in den Ursprung eben legt er den Samen. Er legt fünf hin, denn fünfteilig ist das Vieh, und das Vieh eben lässt er ihm damit entstehen. Fünf im Süden – die Apasyā sind ja der Vajra, und mit dem Vajra eben schlägt er im Süden des Opfers die Unholde ab. Fünf legt er hinten nach Osten gewandt hin, denn hinten wird ja der nach Osten gerichtete Same gelegt; hinten eben legt er ihm den nach Osten gerichteten Samen. Fünf legt er vorn nach Westen gewandt hin, fünf hinten nach Osten gerichtet; deshalb wird der nach Osten gerichtete Same gelegt, und daraus werden die nach Westen gewandten Geschöpfe geboren. Fünf im Norden, die metrisch-passenden – die metrisch-passenden sind ja das Vieh; eben das geborene, zerstreute Vieh holt er ganz zu seiner eigenen Wohnstätte zurück. Diese Erde hier fürchtete das übermäßige Verbrennen durch Agni; da erblickte sie diese Apasyā-Ziegel und legte sie hin, und dadurch verbrannte er sie nicht übermäßig. Dass man die Apasyā hinlegt, dient zur Nicht-Übermäßig-Verbrennung von ihr. Er sprach: „diese hast du hinterlassen; das ist die Speise des Brahmanen, für wen sie hingelegt werden und wer dies so weiß“ – so heißt es. Er legt die Lebensatem-Tragenden hin; er legt gleichsam mit dem Samen die Lebensatmen hin, deshalb wird, redend, atmend, sehend, hörend, das Vieh geboren. „Dieser ist zuvor entstanden“ – so spricht er, während er sie im Osten hinlegt; damit eben verleiht er ihm mit diesen den Atem. „Dieser ist im Süden Viśvakarman“ – so spricht er; damit eben verleiht er ihm mit diesen den Geist. „Dieser ist im Westen weiträumig“ – so spricht er; damit eben verleiht er ihm mit diesen das Sehvermögen. „Dieser hier ist im Norden gut“ – so spricht er; damit eben verleiht er ihm mit diesen das Gehör. „Dieser ist oben Gesinnung“ – so spricht er; damit eben verleiht er ihm mit diesen die Rede. Zehn und zehn legt er hin, zur Krafttüchtigkeit. Kreuzweise legt er hin; deshalb tragen die Tiere kreuzweise ihre Glieder heraus, zur Festigung. Diejenigen Ziegel, die nach Osten gerichtet sind – mit ihnen gedieh Vasiṣṭha; die nach Süden gerichteten, mit ihnen Bharadvāja; die nach Westen gerichteten, mit ihnen Viśvāmitra; die nach Norden gerichteten, mit ihnen Jamadagni; die nach oben gerichteten, mit ihnen Viśvakarman. Wer eben so das Gedeihen dieser Ziegel kennt, gedeiht; wer so ihre Verwandtschaft kennt, wird verwandtenreich; wer so ihre Ordnung kennt, dem fügt es sich; wer so ihre Wohnstätte kennt, wird eine Wohnstätte besitzen; wer so ihren festen Stand kennt, findet festen Stand. Nachdem er die Lebensatem-Tragenden hingelegt hat, legt er die Zusammenhaltenden hin; nachdem er ihm eben die Lebensatmen darin eingesetzt hat, hält er sie mit den Zusammenhaltenden zusammen – das ist das Zusammengehalten-Sein der Zusammenhaltenden. Auch legt er damit den Ausatem zum Einatem, deshalb bewegen sich Ein- und Ausatem zusammen. Er legt sie nach verschiedenen Seiten gewandt hin; deshalb gehen Ein- und Ausatem nach verschiedenen Seiten. Wäre nun Agni nicht zusammengehalten, wäre er nicht himmlisch; himmlisch ist Agni, sowie man die Zusammenhaltenden hinlegt – damit hält er ihn eben zusammen, eben himmlisch macht er ihn dadurch. „Ein Schaf, aus den Federn der Vögel gemacht“ – so spricht er; mit den Vögeln eben sichert er sich die Vögel, denn durch die Vögel werden alle Kräfte windbegabt; deshalb weht der Wind überallhin. Nach diesen, hinten, vorn, kreuzweise wird es geordnet, das Nicht-Zusammengehaltene. Und fünfunddreißig [Wörter].

gāyatrī triṣṭubjagatyanuṣṭukpaṅktyā saha | bṛhatyuṣṇihā kakuthsūcībhiḥ śimyantu tvā || dvipadā yā catuṣpadā tripadā yā ca ṣaṭpadā | sachandā yā ca vicchandāḥ sūcībhiḥ śimyantu tvā || mahānāmnī revatayo viśvā āśāḥ prasūvarīḥ | meghyā vidyuto vācaḥ sūcībhiḥ śimyantu tvā || rajatā hariṇīḥ sīsā yujo yujyante karmabhiḥ | aśvasya vājinastvaci sūcībhiḥ śimyantu tvā || nārī ste patnayo loma vi cinvantu manīṣayā | devānāṃ patnīrdiśaḥ sūcībhiḥ śimyantu tvā nārīstriṃśacca

Gāyatrī, Triṣṭubh, Jagatī, Anuṣṭubh zusammen mit Paṅkti, Bṛhatī, Uṣṇih und Kakubh – mit Nadeln sollen sie dich zurichten. Die zweifüßige, die vierfüßige, die dreifüßige und die sechsfüßige, die metrisch-gleiche und die metrisch-verschiedene – mit Nadeln sollen sie dich zurichten. Die Großnamigen, die Reichen, alle Himmelsrichtungen, die Erzeugerinnen, die wolkenhaften Blitze und Stimmen – mit Nadeln sollen sie dich zurichten. Die silbernen, die goldgelben, die bleiernen [?], die Verbundenen, die durch die Werke verbunden werden, die in der Haut des siegreichen Pferdes – mit Nadeln sollen sie dich zurichten. Die weiblichen Gattinnen sollen dir mit Bedacht das Haar scheiteln; die Gattinnen der Götter, die Himmelsrichtungen – mit Nadeln sollen sie dich zurichten, ihr Frauen. Und dreißig [Wörter].

kastvā chyati kastvā vi śāsti kaste gātrāṇi śimyati | ka u te śamitā kaviḥ || ṛtavasta ṛtudhā paruḥ śamitāro vi śāsatu | saṃvathsarasya dhāyasā śimībhiḥ śimyantu tvā || daivyā adhvaryavastvā chyantu vi ca śāsatu | gātrāṇi parvaśaste śimāḥ kṛṇvantu śimyantaḥ || ardhamāsāḥ parūṃṣi te māsāśchyantu śimyantaḥ | ahorātrāṇi maruto viliṣṭaṃ sūdayantu te || pṛthivī te'ntarikṣeṇa vāyuśchidraṃ bhiṣajyatu | dyauste nakṣatraiḥ saha rūpaṃ kṛṇotu sādhuyā viliṣṭaṃ triṃśacca

Wer zerschneidet dich, wer zerlegt dich, wer richtet deine Glieder zu? Wer ist dein weiser Zurichter? Die Jahreszeiten sollen deine Glieder, Glied für Glied, jahreszeitlich gliedernd zurichten; durch die Kraft des Jahres sollen sie dich mit den Zurichtungen zurichten. Die göttlichen Adhvaryu-Priester sollen dich zerschneiden und zerlegen; deine Glieder, Gelenk für Gelenk, sollen die Zurichtenden zu Zurichtungen machen. Die Halbmonate sollen deine Gliederabschnitte, die Monate sollen dich zurichtend zerschneiden; Tag und Nacht, die Maruts, sollen dein Zerfallenes heilen. Die Erde soll zusammen mit der Luftregion, Vāyu soll die Wunde heilen; der Himmel möge zusammen mit den Sternen die Gestalt wohlgetan machen: das Zerfallene. Und dreißig [Wörter].