Prapāṭhaka 4

devāsurāḥ saṃyattā āsantena vyajayanta sa etā indrastanūrapaśyattā upādhatta tābhirvai sa tanuvamiṃdriyaṃ vīryamātmannadhatta tato devā abhavanparāsurā yadindratanūrupadadhāti tanuvameva tābhiriṃdriyaṃ vīryaṃ yajamāna ātmandhatte'tho sendramevāgniṃ satanuṃ cinute bhavatyātmanā parāsya bhrātṛvyo bhavati yajño devebhyo'pākrāmattamavarudhaṃ nāśaknuvanta etā yajñatanūrapaśyantā upādadhata tābhirvai te yajñamavāruṃdhata yadyajñatanūrupadadhāti yajñameva tābhiryajamāno'va ruṃdhe trayastriṃ śatamupa dadhāti trayastriṃśadvai devatā devatā evāva ruṃdhe'tho sātmānamevāgniṃ satanuṃ cinute sātmāmuṣmi3ṃ lloke bhavati ya evaṃ veda jyotiṣmatīrupa dadhāti jyotirevāsmindadhātyetābhirvā agniścito jvalati tābhirevainaṃ samindha ubhayorasmai lokayorjyotirbhavati nakṣatreṣṭakā upa dadhātyetāni vai divo jyotīṃṣi tānyevāva ruṃdhe sukṛtāṃ vā etāni jyotīṃṣi yannakṣatrāṇi tānyevāpnotyatho anūkāśamevaitāni jyotīṃṣi kurute suvargasya lokasyānukhyātyai yathsa2ṃspṛṣṭā upadadhyādvṛṣṭyai lokamapi dadhyādavarṣukaḥ parjanyaḥ syādasagg spṛṣṭā upa dadhāti vṛṣṭyā eva lokaṃ karoti varṣukaḥ parjanyo bhavati purastādanyāḥ pratīcīrupa dadhāti paścādanyāḥ prācīstasmātprācīnāni ca pratīcīnāni ca nakṣatrāṇyā vartante bhrātṛvyo loka evaitānyeka catvāriṃśacca

Die Götter und Asuras lagen im Streit, und dadurch gewannen manche die Oberhand. Da erblickte dieser die Indra-Leiber-Ziegel und legte sie hin; mit ihnen setzte er sich Leib, Sinneskraft und Kraft in sich selbst ein. So gewannen die Götter die Oberhand, und die Asuras unterlagen. Legt man die Indra-Leiber-Ziegel hin, setzt sich der Opferherr damit ebenso Leib, Sinneskraft und Kraft in sich selbst ein. Zugleich schichtet er damit Agni auf, versehen mit Indra und mit einem eigenen Leib; sein Rivale wird dadurch von selbst zunichte. Das Opfer entwich einst den Göttern, und sie vermochten es nicht wiederzuerlangen. Da erblickten sie die Opfer-Leiber-Ziegel und legten sie hin; mit ihnen sicherten sie sich das Opfer. Legt man die Opfer-Leiber-Ziegel hin, sichert sich der Opferherr damit ebenso das Opfer. Er legt dreiunddreißig hin; dreiunddreißig sind die Gottheiten, und eben diese sichert er sich. Zugleich schichtet er damit Agni auf, mit eigenem Wesen und eigenem Leib versehen; wer dies so weiß, wird wesenhaft in jener Welt. Er legt die Lichtvollen hin und legt ihm damit Licht bei. Durch diese Ziegel flammt der aufgeschichtete Agni; mit ihnen eben entzündet man ihn, und dadurch entsteht ihm Licht in beiden Welten. Er legt die Sternbild-Ziegel hin; diese sind die Lichter des Himmels, und eben diese sichert er sich. Sie sind die Lichter der Guttätigen, nämlich die Sternbilder, und eben diese erlangt er; auch macht er sich diese Lichter damit sichtbar, zur Erkenntnis der Himmelswelt. Würde man sie zusammenhängend hinlegen, entstünde nur ein einziger Ort für den Regen, und Parjanya wäre unfruchtbar. Legt man sie dagegen nicht zusammenhängend hin, bereitet man damit verschiedene Orte für den Regen, und Parjanya wird regenreich. Im Osten legt er die anderen nach Westen gewandt hin, im Westen die anderen nach Osten gewandt; deshalb wenden sich die Sternbilder sowohl nach Osten als auch nach Westen. Dem Rivalen bleibt danach nur noch diese eine Welt hier. Und einundvierzig [Wörter].

ṛtavyā upa dadhātyṛtūnāṃ klṛptyai dvandvamupa dadhāti tasmāddvandvamṛtavo'dhṛteva vā eṣā yanmadhyamā citirantarikṣamiva vā eṣā dvandvamanyāsu citīṣūpa dadhāti catasro madhye dhṛtyā antaḥ śleṣaṇaṃ vā etāścitīnāṃ yadṛtavyā yadṛtavyā upa dadhāti citīnāṃ vidhṛtyā avakāmanūpa dadhātyeṣā vā agneRyoniḥ sayoni mevāgniṃ cinuta uvāca ha viśvāmitro'dadithsa brahmaṇānnaṃ yasyaitā upadhīyāntai ya u cainā evaṃ vedaditi saṃvathsaro vā etaṃ pratiṣṭhāyai nudate yo'gniṃ citvā na pratitiṣṭhati pañca pūrvāścitayo bhavantyathaṣaṣṭhīṃ citiṃ cinute ṣaḍvā ṛtavaḥ saṃvathsara ṛtuṣveva saṃvathsare prati tiṣṭhatyetā vā adhipatnīrnāmeṣṭakā yasyaitā upadhīyante'dhipatireva samānānāṃ bhavati yaṃ dviṣyāttamupadadhaddhyāyedetābhya evainaṃ devatābhya ā vṛścati tājagārtimārcchatyaṃgirasaḥ suvargaṃ lokaṃ yanto yā yajñasya niṣkṛtirāsīttāmṛṣibhyaḥ pratyauhantaddhiraṇyamabhavadyaddhiraṇyaśalkaiḥ prokṣati yajñasya niṣkṛtyā atho bheṣajamevāsmai karo'tyatho rūpeṇaivainaṃ samardhayatyatho hiraṇyajyotiṣaiva suvargaṃ lokameti sāhasravatā prokṣati sāhasraḥ prajāpatiḥ prajāpaterāptyā imā me agna iṣṭakā dhenavaḥ santvityāha dhenūrevaināḥ kurute tā enaṃ kāmadughā amutrāmuṣmi3ṃ lloka upa tiṣṭhante sayonimetā vai karotyekānna catvāriṃśacca

Er legt die Jahreszeiten-Ziegel hin, zur Gestaltung der Jahreszeiten. Er legt sie paarweise hin, deshalb sind es bei den Jahreszeiten Paare. Diese mittlere Schicht ist gleichsam ungestützt, wie die Luftregion; in den anderen Schichten legt er ein Paar hin, in der Mitte aber vier, zur Stützung. Diese, die Jahreszeiten-Ziegel, sind die Verbindung der Schichten; dass man sie hinlegt, dient der Stützung der Schichten. Er legt die Nach-Belieben-Ziegel hin; das ist der Ursprung Agnis, und im eigenen Ursprung eben schichtet er Agni auf. Viśvāmitra hat einst gesagt: „er hat sich gegeben; das ist die Speise der Priesterschaft, für wen diese hingelegt werden und wer dies so weiß“ – so heißt es. Das Jahr stößt ihn zur festen Stütze, wer nach dem Aufschichten von Agni keinen festen Stand findet. Fünf Schichten gibt es zuvor, dann schichtet er die sechste auf; sechs sind ja die Jahreszeiten und zugleich das Jahr, und eben in den Jahreszeiten, im Jahr, findet er festen Stand. Diese Ziegel heißen „Oberherrin“; für wen sie hingelegt werden, der wird zum Oberherrn seinesgleichen. Wen er hassen mag, an den soll er beim Hinlegen denken; damit trennt er ihn eben von diesen Gottheiten ab, und jener gerät in die Not des Ajīgarta [?]. Als die Aṅgiras zur Himmelswelt gingen, taten sie dies: Was die Wiedergutmachung des Opfers war, das trugen sie den Ṛṣis zurück, und daraus wurde Gold. Dass man mit Goldplättchen besprengt, dient der Wiedergutmachung des Opfers; damit bereitet er ihm zugleich ein Heilmittel und lässt ihn durch die Gestalt gedeihen; auch gelangt er eben mit dem Goldglanz zur Himmelswelt. Er besprengt mit Tausendfachem; mit Tausend verbunden ist Prajāpati, zur Erlangung des Prajāpati. „Diese meine Ziegel, o Agni, sollen zu Milchkühen werden“ – so spricht er; er macht sie damit zu Milchkühen, die ihm dann als wunscherfüllend in jener Welt beistehen. Zu ihrem eigenen Ursprung macht man diese Ziegel. Und neununddreißig [Wörter].

rudro vā eṣa yadagniḥ sa etarhi jāto yarhi sarvaścitaḥ sa yathā vathso jātaḥ stanaṃ prepsatyevaṃ vā eṣa etarhi bhāgadheyaṃ prepsati tasmai yadāhutiṃ na juhuyādadhvaryuṃ ca yajamānaṃ ca dhyāyecchatarudrīyaṃ juhoti bhāgadheyenaivainaṃ śamayati nārtimārcchatyadhvaryurna yajamāno yadgrāmyāṇāṃ paśūnāṃ payasā juhuyād grāmyān paśūñchucārpayedyadāraṇyānāmāraṇyāñjarti layavāgvā vā juhuyādgavīdhukayavāgvā vā na grāmyānpaśūn hinasti nāraṇyānatho khalvāhuranāhutirvai jartilāśca gavīdhukāścetyajakṣīreṇa juhotyāgneyī vā eṣā yadajāhutyaiva juhoti na grāmyānpaśūn hinasti nāraṇyānaṃgirasaḥ suvargaṃ lokaṃ yanto'jāyāṃ gharmaṃ prāsiñcanthsā śocantī parṇaṃ parājihīta so2'rko'bhavattadarkasyārkatvamarkaparṇena juhoti sayonitvāyodaṅtiṣṭhañjuhotyeṣā vai rudrasya diksvāyāmeva diśi rudraṃ niravadayate caramāyāmiṣṭakāyāṃ juhotyantata eva rudraṃ niravadayate tredhāvibhaktaṃ juhoti traya ime lokā imāneva lokānthsamāvadvīryānkarotīyatyagre juho'tyatheyatyatheyati traya ime lokā ebhya evainaṃ lokebhyaḥ śamayati tisra uttarā āhutīrjuhoti ṣaṭthsaṃ padyante ṣaḍvā ṛtava ṛtubhirevainaṃ śamayati yadanuparikrāmaṃ juhuyādantaravacāriṇaṃ rudraṃ kuryādatho khalvāhuḥ kasyāṃ vāha diśi rudraḥ kasyāṃ vetyanuparikrāmameva hotavyamaparivargamevainaṃ śamaya tyetā vai devatāḥ suvargyā yā uttamāstā yajamānaṃ vācayati tābhirevainaṃ suvargaṃ lokaṃ gamayati yaṃ dviṣyāttasya sañcare paśūnāṃ nyasyedyaḥ prathamaḥ paśurabhitiṣṭhati sa ārtimārcchati paśūnāṃ yanto'gre juhotyaparivargamevainaṃ śamayati triṃśacca

Dieser Agni ist Rudra; er ist gerade jetzt geboren, sobald er ganz aufgeschichtet ist. Wie ein neugeborenes Kalb nach dem Euter zu trinken begehrt, so begehrt er jetzt nach seinem Opferanteil. Würde man ihm keine Opfergabe darbringen, würde er dem Adhvaryu und dem Opferherrn Schaden zudenken wollen. Man opfert ihm den „Śatarudrīya“-Anteil und besänftigt ihn eben damit durch den Opferanteil; weder der Adhvaryu noch der Opferherr gerät dann in Not. Würde man mit Milch von Dorftieren opfern, setzte man die Dorftiere der Glut aus; würde man mit Milch von Wildtieren opfern, setzte man die Wildtiere der Glut aus. Man opfert deshalb mit Jartila- oder Gavīdhuka-Brei [wilde Getreidearten, [?]] und verletzt weder die Dorf- noch die Wildtiere. Auch sagt man ja, mit Jartila und Gavīdhuka sei „nicht geopfert“; deshalb opfert man mit Ziegenmilch. Ziege-bezogen ist dies: Opfert man mit einer Ziegenopfergabe, verletzt man weder die Dorf- noch die Wildtiere. Als die Aṅgiras zur Himmelswelt gingen, gossen sie einst heiße Milch über eine Ziege; diese ließ, sich verbrennend, ein Blatt fallen, und daraus wurde der Arka-Baum – das ist die Arka-Natur des Arka. Deshalb opfert man mit einem Arka-Blatt, zur Wesensgleichheit. Nach Norden gewandt stehend opfert man; das ist die Richtung Rudras, und eben in dieser Richtung scheidet man Rudra aus. Beim letzten Ziegel opfert man; eben von dort her scheidet man Rudra aus. Dreifach geteilt opfert man; drei sind diese Welten, und eben diesen Welten verleiht er damit gleichmäßig Kraft. So viel man zuvor geopfert hat, ebenso viel opfert man noch einmal: drei sind diese Welten, und eben aus diesen Welten besänftigt man ihn. Drei weitere Opfergüsse opfert man danach, sodass sechs zusammenkommen; sechs sind ja die Jahreszeiten, und eben durch die Jahreszeiten besänftigt man ihn. Würde man im Umherwandeln opfern, machte man Rudra zu einem zwischen den Opfernden Umherwandelnden. Auch sagt man ja: „in welcher Himmelsrichtung ist wohl Rudra, in welcher nicht?“ Im Umherwandeln eben soll geopfert werden; ohne Auslassung besänftigt man ihn eben damit. Diese Gottheiten hier sind himmlisch, die höchsten; sie stärken [?] den Opferherrn, und eben mit ihnen lässt man ihn zur Himmelswelt gelangen. Wen er hassen mag, in dessen Viehherde soll er den Rest niederlegen; wer als erstes Tier vortritt, der gerät in Not. Für das Vieh opfert er zu Beginn; ohne Auslassung besänftigt man ihn eben damit. Und dreißig [Wörter].

aśmannūrjamiti pari ṣiñcati mārjayatyevainamatho tarpayatyeva sa enaṃ tṛpto'kṣudhyannaśocannamuṣmi3ṃlloka upa tiṣṭhate tṛpyati prajayā paśubhirya evaṃ veda tāṃ na iṣamūrjaṃ dhatta marutaḥ saṃrarāṇā ityāhānnaṃ vā ūrgannaṃ maruto'nnamevāva ruṃdhe'śmaggste kṣudamuṃ te śu gṛcchatu yaṃ dviṣma ityāha yameva dveṣṭi tamasya kṣudhā ca śucā cārpayati triḥ pariṣiñcanparyeti trivṛdvā agniryāvānevāgnistasya śucaṃ śamayati triḥ punaḥ paryeti ṣaṭthsaṃ padyante ṣaḍvā ṛtava ṛtubhirevāsya śucaṃ śamayatyapāṃ vā etatpuṣpaṃ yadvetaso'pāṃ śaro'vakā vetasaśākhayā cāvakābhiśca vi karṣatyāpo vai śāntāḥ śāntābhirevāsya śucaṃ śamayati yo vā agniṃ citaṃ prathamaḥ paśuradhikrāmatīśvaro vai taṃ śucā pradaho maṇḍūkena vi karṣatyeṣa vai paśūnāmanupajīvanīyo na vā eṣa grāmyeṣu paśuṣu hito nāraṇyeṣu tameva śucārpayatyaṣṭābhirvi karṣa tyaṣṭākṣarā gāyatrī gāyatro'gniryāvānevāgnistasya śucaṃ śamayati pāvakavatībhirannaṃ vai pāvako'nnenaivāsya śucaṃ śamayati mṛtyurvā eṣa yadagnirbrahmaṇa etadrūpaṃ yatkṛṣṇājinaṃ kārṣṇī upānahāvupa muñcate brahmaṇaiva mṛtyorantardhatte'ntarmṛtyordhatte'ntarannādyādityāhuranyāmupamuñcate'nyānnānta reva mṛtyordhatte'vānnādyaṃ ruṃdhe namaste harase śociṣa ityāha namaskṛtya hi vasīyāṃsamupacarantyanyaṃ te asmattapantu hetaya ityāha yameva dveṣṭi tamasya śucārpayati pāvako asmabhyaṃ śivo bhavetyāhānnaṃ vai pāvako'nnamevāva ruṃdhe dvābhyāmadhi krāmati pratiṣṭhityā apasyavatībhyāṃ śāntyai śugvetaso'pāmaṣṭābhirvi karṣati nāntarekānna paṃcāśacca

„O Stein, gib Nahrungskraft“ – so spricht er, während er ringsum Wasser gießt; damit reinigt er ihn und sättigt ihn zugleich. Dieser, von ihm gesättigt, weder hungernd noch brennend, steht ihm dann in jener Welt bei; wer dies so weiß, wird mit Nachkommenschaft und Vieh gesättigt. „Uns diese Labung, Nahrungskraft verleiht, ihr Maruts, freigebig“ – so spricht er; Nahrungskraft ist Speise, und die Maruts sind Speise; eben Speise sichert er sich damit. „O Stein, ihn treffe der Hunger, den wir hassen“ – so spricht er; eben den, den er hasst, setzt er damit dem Hunger und der Glut aus. Dreimal umschreitet er, ringsum begießend; dreifach ist Agni, und so weit Agni reicht, so weit besänftigt er dessen Glut. Dreimal umschreitet er noch einmal, sodass sechs zusammenkommen; sechs sind ja die Jahreszeiten, und eben durch die Jahreszeiten besänftigt er dessen Glut. Das Rohr ist eine Blüte der Wasser, die Wasserpflanze Avaka ein Pfeil der Wasser; mit dem Rohrzweig und den Wasserpflanzen zieht er einen Kreis. Die Wasser sind beruhigt, und mit den Beruhigten eben besänftigt er dessen Glut. Wer als erstes Tier heraufsteigt, nachdem Agni aufgeschichtet ist, den würde er in seiner Macht mit der Glut verbrennen; deshalb zieht er den Kreis mit einem Frosch. Dieser Frosch ist für das Vieh zum Lebensunterhalt unbrauchbar und weder unter den Dorf- noch unter den Wildtieren angesiedelt; eben ihn setzt er der Glut aus. Mit acht Kreisen zieht er; achtsilbig ist Gāyatrī, und zum Gāyatrī-Metrum gehört Agni; so weit Agni reicht, so weit besänftigt er dessen Glut. Mit den Reinigungsversehenen: Speise ist der Reiniger, und eben mit Speise besänftigt er dessen Glut. Dieser Agni ist der Tod; das ist die Gestalt des Todes für die Priesterschaft, nämlich das schwarze Antilopenfell. Man zieht aus schwarzem Leder gefertigte Sandalen an; durch die Priesterschaft eben verbirgt man sich innerhalb des Todes und legt den Tod so nach innen; innerhalb der Speise, so sagt man, bleibt der Tod verborgen. Man zieht eine andere Sandale an, damit man den Tod eben innerhalb der Speise hält; so sichert man sich die Speise. „Verneigung dir vor deiner Glut“ – so spricht er; durch Verneigung nämlich wendet man sich dem Höherstehenden zu, um ihm zu dienen. „Auf einen anderen als uns sollen deine Geschosse brennen“ – so spricht er; eben den, den er hasst, setzt er dessen Glut aus. „Der Reiniger sei uns gnädig“ – so spricht er; Speise ist der Reiniger, und eben Speise sichert er sich damit. Über zwei Wasserpflanzen-Kreise steigt er hinweg, zur Festigung, mit den Wasserreichen, zur Beruhigung. Die Glut des Rohres, des Wassers, zieht er mit acht Kreisen; nicht innerhalb [?]. Und neunundvierzig [Wörter].

nṛṣade vaḍiti vyāghārayati paṅktyāhutyā yajñamukhamā rabhate'kṣṇayā vyāghārayati tasmādakṣṇayā paśavo'ṅgāni pra haranti pratiṣṭhityai yadvaṣaṭkuryādyātayāmāsya vaṣaṭkāraḥ syādyanna vaṣaṭkuryādrakṣāṃsi yajñaṃ hanyurvaḍityāha paro'kṣameva vaṣaṭ karoti nāsya yātayāmā vaṣaṭkāro bhavati na yajñaṃ rakṣāṃsi ghnanti hutādo vā anye devā ahutādo'nye tānagnicidevobhayānprīṇāti ye devā devānāmiti dadhnā madhumiśreṇāvokṣati hutādaścaiva devānahutādaśca yajamānaḥ prīṇāti te yajamānaṃ prīṇanti dadhnaiva hutādaḥ prīṇāti madhuṣāhutādo grāmyaṃ vā etadannaṃ yaddadhyāraṇyaṃ madhu yaddadhnā madhumiśreṇāvokṣatyubhayasyāvaruddhyai grumuṣṭināvokṣati prājāpatyo vai grumuṣṭiḥ sayonitvāya dvābhyāṃ pratiṣṭhityā anuparicāramavokṣatyaparivargamevainānprīṇāti vi vā eṣa prāṇaiḥ prajayā paśubhirṛdhyate yo'gniṃ cinvannadhi krāmati prāṇadā apānadā ityāha prāṇānevātmandhatte varcodā varivodā ityāha prajā vai varcaḥ paśavo varivaḥ prajāmeva paśūnātmandhatta indro vṛtramahantaṃ vṛtro hataḥ ṣoḍaśabhirbhogairasināthsa etāmagnaye'nīkavata āhutimapaśyattāmajuhottasyāgniranīkavānthsvena bhāgadheyena prītaḥ ṣoḍaśadhā vṛtrasya bhogānapyadahadvaiśvakarmaṇena pāpmano niramucyata yadagnaye'nīkavata āhutiṃ juhotyagnirevāsyānīkavānthsvena bhāgadheyena prītaḥ pāpmānamapi dahati vaiśvakarmaṇena pāpmano nirmucyate yaṃ kāmayeta ciraṃ pāpmano nirmucyetetyekaikaṃ tasya juhuyāccirameva pāpmano nirmucyate yaṃ kāmayeta tājakpāpmano nirmucyeteti sarvāṇi tasyānudrutya juhuyāttājageva pāpmano nirmucyate'tho khalu nānaiva sūktābhyāṃ juhoti nānaiva sūktayorvīryaṃ dadhātyatho pratiṣṭhityai devāḥ prājāpatyo vṛtraściraṃ pāpmanaścatvāriṃśacca

„Für den Männer-Sitz, vaṭ“ – so spricht er, während er Butter beträufeln lässt; mit einer fünfteiligen Opfergabe fasst er das Antlitz des Opfers an. Er lässt kreuzweise beträufeln, weshalb die Tiere kreuzweise ihre Glieder herausstrecken, zur Festigung. Würde man den Vaṣaṭ-Ruf vollständig aussprechen, wäre er seiner Kraft beraubt; unterließe man ihn ganz, würden die Unholde das Opfer erschlagen. Deshalb spricht er nur „vaṭ“ und macht den Vaṣaṭ-Ruf damit gleichsam verborgen; so wird sein Vaṣaṭ-Ruf nicht seiner Kraft beraubt, und die Unholde erschlagen das Opfer nicht. Manche Götter essen Geopfertes, andere Nicht-Geopfertes; beide zusammen stimmt der Agni-Aufschichtende versöhnlich. „Welche Götter der Götter“ – so spricht er, während er mit honiggemischter saurer Milch besprengt; sowohl die Geopfertes-Esser als auch die Nicht-Geopfertes-Esser unter den Göttern stimmt der Opferherr damit versöhnlich, und diese stimmen dann ihrerseits den Opferherrn versöhnlich. Mit der sauren Milch allein stimmt er die Geopfertes-Esser versöhnlich, mit dem Honig die Nicht-Geopfertes-Esser. Diese Speise, die saure Milch, gehört dem Dorf, der Honig dem Wald; dass er mit honiggemischter saurer Milch besprengt, dient zur Sicherung von beiderlei. Mit der Faust voll Gras besprengt er; die Faust voll Gras gehört zu Prajāpati, zur Wesensgleichheit. Mit zweien, zur Festigung. Im Umherwandeln besprengt er, damit er sie ohne Auslassung versöhnlich stimmt. Wer nach dem Aufschichten von Agni darüber hinaufsteigt, gedeiht verschiedenartig an Lebensatmen, Nachkommenschaft und Vieh. „Atem-Geber, Ausatem-Geber“ – so spricht er; damit legt er sich selbst die Lebensatmen bei. „Glanz-Geber, Freiraum-Geber“ – so spricht er; Nachkommenschaft ist Glanz, das Vieh Freiraum, und eben Nachkommenschaft und Vieh legt er sich damit selbst bei. Indra erschlug den großen Vṛtra; Vṛtra wurde mit sechzehn Windungen durch das Schwert erlegt. Da erblickte er die Opfergabe „für Agni, den mit einem Antlitz Versehenen“ und opferte sie; Agni, dadurch mit einem Antlitz versehen und durch seinen eigenen Opferanteil erfreut, verbrannte sechzehnfach die Windungen Vṛtras und wurde durch das Vaiśvakarmaṇa von der Sünde befreit. Dass man die Opfergabe „für Agni, den mit einem Antlitz Versehenen“ opfert, geschieht deshalb: Agni, eben dadurch mit einem Antlitz versehen und durch seinen eigenen Opferanteil erfreut, verbrennt damit auch die Sünde mit; durch das Vaiśvakarmaṇa wird man von der Sünde befreit. Wer sich wünscht, sich nur allmählich, über längere Zeit, von der Sünde zu befreien, soll die Verse für sich einzeln nacheinander opfern; so befreit er sich langsam von der Sünde. Wer sich wünscht, sich rasch von der Sünde zu befreien, soll alle Verse im schnellen Nacheinander opfern; so befreit er sich rasch von der Sünde. Auch opfert man die beiden Sūkta-Verse nie zugleich; nie legt man ihnen beiden zugleich Kraft bei – auch das dient der Festigung. Die Götter, zu Prajāpati gehörig, Vṛtra, lange, von der Sünde. Und vierzig [Wörter].

udenamuttarāṃ nayeti samidha ā dadhāti yathā janaṃ yate'va saṃ karoti tādṛgeva tattisra ā dadhāti trivṛdvā agniryāvānevāgnistasmai bhāgadheyaṃ karotyauduṃbarīrbhavantyūrgvā uduṃbara ūrjamevāsmā api dadhātyudu tvā viśve devā ityāha prāṇā vai viśve devāḥ prāṇai revainamudyacchate'gne bharantu cittibhirityāha yasmā evainaṃ cittāyodyacchate tenaivainaṃ samardhayati pañca diśo daivīryajñamavantu devīrityāha diśo hyeṣo'nu pracyavate'pāmatiṃ durmatiṃ bādhamānā ityāha rakṣasāmapahatyai rāyaspoṣe yajñapatimābhajantīrityāha paśavo vai rāyaspoṣaḥ paśūnevāva ruṃdhe ṣaḍbhirharati ṣaḍvā ṛtava ṛtubhirevainaṃ harati dve parigṛhyavatī bhavato rakṣasāmapahatyai sūryaraśmirharikeśaḥ purastādityāha prasūtyai tataḥ pāvakā āśiṣo no juṣantāmityāhānnaṃ vai pāvako'nnamevāva ruṃdhe devāsurāḥ saṃyattā āsante devā etadapratirathamapaśyantena vai te pratya surānajayantadapratirathasyāpratirathatvaṃ yadapratirathaṃ dvitīyo hotānvāhāpratyeva tena yajamāno bhrātṛvyāñjayatyatho anabhijitamevābhi jayati daśarcaṃ bhavati daśākṣarā virāḍvirājemau lokau vidhṛtāvanayorlokayorvidhṛtyā atho daśākṣarā virāḍannaṃ virāḍvirājyevānnādye prati tiṣṭhatyasadiva vā antarikṣamantarikṣamivāgnīdhramāgnīdhre'śmānaṃ ni dadhāti sattvāya dvābhyāṃ pratiṣṭhityai vimāna eṣa divo madhya āsta ityāha vyevaitayā mimīte madhye divo nihitaḥ pṛśniraśmetyāhānnaṃ vai pṛśnyannamevāva ruṃdhe catasṛbhirā pucchādeti catvāri chandāṃsi chandobhirevendraṃ viśvā avīvṛdhannityāha vṛddhimevopāvartate vājānāṃ satpatiṃ pati mityāhānnaṃ vai vājo'nnamevāva ruṃdhe sumnahūryajño devāṃ ā ca vakṣadityāha prajā vai paśavaḥ sumnaṃ prajāmeva paśūnātmandhatte yakṣadagnirdevo devāṃ ā ca vakṣadityāha svagākṛtyai vājasya mā prasavenodgrābheṇodagrabhīdityāhāsau vā āditya udyannudgrābha eṣa nimrocannigrābho brahmaṇaivātmānamudgṛhṇāti brahmaṇā bhrātṛvyaṃ ni gṛhṇāti prāṇaiḥ poṣo'pratyāgnīddhre patimeṣa daśa ca

„Führe ihn nach oben“ – so spricht er, während er das Brennscheit auflegt; wie man einen fortgehenden Menschen begleitet, so geschieht dies auch hier. Er legt drei auf; dreifach ist Agni, und so weit Agni reicht, bereitet er ihm damit den Opferanteil. Sie werden aus Uduṃbara-Holz sein; Uduṃbara ist Nahrungskraft, und eben Nahrungskraft legt er ihm damit bei. „Empor mögen dich alle Götter heben“ – so spricht er; die Lebensatmen sind die Allgötter, und eben mit den Lebensatmen hebt er ihn empor. „O Agni, sie mögen dich mit ihren Gedanken tragen“ – so spricht er; wem er ihn mit Bedacht darreicht, den lässt er damit gedeihen. Fünf Verse: „Die göttlichen Himmelsrichtungen, die Göttinnen, sollen das Opfer schützen“ – so spricht er; damit weicht er diesen Himmelsrichtungen aus, zur Abwehr der Unholde. „Den bösen Sinn der Wasser abwehrend“ – so spricht er, zur Abwehr der Unholde. „Sie machen den Opferherrn am Zuwachs des Reichtums teilhaft“ – so spricht er; das Vieh ist der Zuwachs des Reichtums, und eben das Vieh sichert er sich damit. Mit sechs Versen trägt er das Brennscheit herbei; sechs sind die Jahreszeiten, und durch die Jahreszeiten eben trägt er es herbei. Zwei davon sind umfassend, zur Abwehr der Unholde. „Der Sonnenstrahl, der Goldhaarige, voran“ – so spricht er, zur Anregung. Danach: „Die Reinigenden sollen unsere Segenswünsche gern annehmen“ – so spricht er; Speise ist der Reiniger, und eben Speise sichert er sich damit. Die Götter und Asuras lagen im Streit; die Götter erblickten das Lied „Ohne Gegenwagen“ und besiegten damit die Asuras. Das Ohne-Gegenwagen-Sein besteht darin, dass der zweite Hotṛ-Priester dagegen spricht [?]; damit besiegt der Opferherr eben seinen Rivalen und besiegt so auch den Unbesiegten. Er wird zehnversig; zehnsilbig ist Virāj, und Virāj sind diese beiden Welten, gestützt – zur Stützung dieser beiden Welten. Zugleich ist die zehnsilbige Virāj Speise, und durch Virāj eben findet er in der Speise festen Stand. Die Luftregion ist gleichsam ein Sitz, gleichsam der Sitz des Āgnīdhra-Priesters; auf den Āgnīdhra-Sitz legt er einen Stein, zur Festigkeit, mit zweien, zur Festigung. „Dieser Ausmesser befindet sich in der Mitte des Himmels“ – so spricht er; damit misst er eben den Ort aus. „In der Mitte des Himmels ist der scheckige Stein niedergelegt“ – so spricht er; Speise ist der Scheckige, und eben Speise sichert er sich damit. Mit vier Versen legt er ihn vom Schwanz her herbei; vier sind die Metren, und mit den Metren eben geschieht dies. „Den Indra haben alle gestärkt“ – so spricht er; eben zur Stärkung kehrt er damit zurück. „Dem Herrn der Kräfte, dem wahren Herrn“ – so spricht er; Speise ist die Kraft, und eben Speise sichert er sich damit. „Das Opfer, freundschaftrufend, soll die Götter herbeibringen“ – so spricht er; die Nachkommenschaft ist das Vieh, beides ist Freundlichkeit, und eben Nachkommenschaft und Vieh legt er sich damit selbst bei. „Opfern soll der Gott Agni und die Götter herbeibringen“ – so spricht er, zur Vollbringung. „Durch den Antrieb der Kraft hast du mich emporgehoben, durch das Empor-Fassen“ – so spricht er; jener Āditya ist beim Aufgehen der „Empor-Fasser“, beim Untergehen der „Herab-Fasser“; durch die Priesterschaft eben hebt er sich selbst empor und drückt durch die Priesterschaft den Rivalen herab. Durch die Lebensatmen erfolgt Gedeihen. Dem Entgegenwirkenden nicht [?], beim Āgnīdhra. Dieser dem Herrn. Und zehn [Wörter].

prācīmanu pradiśaṃ prehi vidvānityāha devalokamevaitayopāvartate kramadhvamagninā nākamityāhemānevaitayā lokānkramate pṛthivyā ahamudantarikṣamāruhamityāhemānevaitayā lokānthsamārohati suvaryanto nāpekṣanta ityāha suvargamevaitayā lokametyagne prehi prathamo devayatāmityāhobhayeṣvevaitayā devamanuṣyeṣu cakṣurdadhāti pañcabhiradhi krāmati pāṅkto yajño yāvāneva yajñastena saha suvargaṃ lokameti naktoṣāseti puro'nuvākyāmanvāha prattyā agne sahasrākṣetyāha sāhasraḥ prajāpatiḥ prajāpaterāptyai tasmai te vidhema vājāya svāhetyāhānnaṃ vai vājo'nnamevāva ruṃdhe dadhnaḥ pūrṇāmauduṃbarīg svayamātṛṇṇāyāṃ juhotyūrgvai dadhyūrguduṃbaro'sau svayamātṛṇṇāmuṣyāmevorjaṃ dadhāti tasmādamuto'rvācīmūrjamupa jīvāmastisṛbhiḥ sādayati trivṛdvā agniryāvānevāgnistaṃ pratiṣṭhāṃ gamayati preddho agne dīdihi puro na ityauduṃbarīmā dadhātyeṣā vai sūrmī karṇakāvatyetayā ha sma vai devā asurāṇāṃ śatatarhāgstṛṃhanti yadetayā samidhamādadhāti vajramevaitacchataghnīṃ yajamāno bhrātṛvyāya pra harati stṛtyā achaṃbaṭkāraṃ vidhema te parame janmannagna iti vaikaṅkatīmā dadhāti bhā evāva ruṃdhe tāṃ saviturvareṇyasya citrāmiti śamīmayīṃ śāntyā agnirvā ha vā agnicitaṃ duhe'gnicidvāgniṃ duhe tāṃ saviturvareṇyasya citrāmityāhaiṣa vā agnerdohastamasya kaṇva eva śrāyaso'vettena ha smainaṃ sa duhe yadetayā samidhamā dadhātyagnicideva tadagniṃ duhe sapta te agne samidhaḥ sapta jihvā ityāha saptaivāsya sāptāni prīṇāti pūrṇayā juhoti pūrṇa iva hi prajāpatiḥ prajāpate rāptyai nyūnayā juhoti nyūnāddhi prajāpatiḥ prajā asṛjata prajānāṃ sṛṣṭyā agnirdevebhyo nilāyata sa diśo'nu prāviśajjuhvanmanasā diśo dhyāyeddigbhya evainamava ruṃdhe dadhnā purastājjuhotyājyenopariṣṭāttejaścaivāsmā iṃdriyaṃ ca samīcī dadhāti dvādaśakapālo vaiśvānaro bhavati dvādaśa māsāḥ saṃvathsaraḥ saṃvathsaro'gnirvaiśvānaraḥ sākṣā deva vaiśvānaramava ruṃdhe yatprayājānūyājānkuryādvikastiḥ sā yajñasya darvihomaṃ karoti yajñasya pratiṣṭhityai rāṣṭraṃ vai vaiśvānaro viṇmaruto vaiśvānaraṃ hutvā mārutāñjuhoti rāṣṭra eva viśamanu badhnātyuccairvaiśvānarasyā śrāvayatyupāṃśu mārutāñjuhoti tasmādrāṣṭraṃ viśamati vadati mārutā bhavanti maruto vai devānāṃ viśo devaviśenaivāsmai manuṣyaviśamava ruṃdhe sapta bhavanti saptagaṇā vai maruto gaṇaśa eva viśamava ruṃdhe gaṇena gaṇamanudrutya juhoti viśamevāsmā anuvartmānaṃ karoti agne prehyava sma duhe tāṃ prajāpateḥ sākṣānmanuṣyaviśameka viṃśatiśca

„Der östlichen Nebenrichtung folgend, geh, kundig“ – so spricht er; damit kehrt er eben zur Götterwelt zurück. „Schreitet mit Agni zum Firmament“ – so spricht er; damit schreitet er eben durch diese Welten. „Von der Erde aus bin ich zur Luftregion emporgestiegen“ – so spricht er; damit ersteigt er eben diese Welten zusammen. „Zur Himmelswelt gehend, blicken sie nicht mehr zurück“ – so spricht er; damit gelangt er eben zur Himmelswelt. „O Agni, geh voran, als der Erste der Gottergebenen“ – so spricht er; damit legt er eben in beide, Götter und Menschen, das Sehvermögen. Mit fünf Versen steigt er hinauf; fünfteilig ist das Opfer, und so weit das Opfer reicht, gelangt er mit ihm zusammen zur Himmelswelt. „Nacht und Morgenröte“ – so spricht er die einleitende Formel nach. „Nachdem ich es dargereicht habe, o Agni, mit tausend Augen“ – so spricht er; mit Tausend verbunden ist Prajāpati, zur Erlangung des Prajāpati. „Für dich wollen wir dienen, der Kraft, Svāhā“ – so spricht er; Speise ist die Kraft, und eben Speise sichert er sich damit. Mit saurer Milch gefüllte Uduṃbara-Löffel opfert er in die selbstentstandene Ziegel; die saure Milch ist Nahrungskraft, Uduṃbara-Holz ebenfalls Nahrungskraft; in jene selbstentstandene Erde eben legt er damit Nahrungskraft. Deshalb leben wir von jener Erde her von der uns zugewandten Nahrungskraft. Mit dreien lässt er sich niedersetzen; dreifach ist Agni, und so weit Agni reicht, so weit lässt er ihn zum festen Stand gelangen. „Entzündet, o Agni, leuchte uns voran“ – so spricht er, während er den Uduṃbara-Löffel hinlegt. Dies ist die Sūrmī mit den Ösen [?]; mit ihr pflegten die Götter einst die hundertfachen Festungen [?] der Asuras zu zerbrechen. Legt man mit ihr das Brennscheit auf, schleudert der Opferherr damit eben diese hundert-tötende Waffe gegen den Rivalen. „Wir wollen dir das Achamba-Machen [?] erweisen, in deiner höchsten Geburt, o Agni“ – so spricht er, während er den Vaikaṅkata-Löffel hinlegt; damit eben sichert er sich den Glanz. „Diese wunderbare Gabe des erwählenswerten Savitṛ“ – so spricht er, während er den aus Śamī-Holz gefertigten Löffel hinlegt, zur Beruhigung. Agni melkt nämlich den, der Agni aufgeschichtet hat, und der Agni-Aufschichtende melkt eben Agni. „Diese wunderbare Gabe des erwählenswerten Savitṛ“ – so spricht er; das ist das Melken Agnis; dies kannte Kaṇva als der Bessere, und damit eben molk er ihn. Legt man mit ihr das Brennscheit auf, melkt man damit eben diesen Agni, den Agni-Aufgeschichteten. „Sieben sind deine Brennscheite, o Agni, sieben deine Zungen“ – so spricht er; damit stimmt er eben seine sieben Zungen versöhnlich. Mit einem vollen Löffel opfert er; voll nämlich ist Prajāpati, zur Erlangung des Prajāpati. Mit einem unvollständigen opfert er; unvollständig nämlich erschuf Prajāpati die Geschöpfe, zur Erschaffung der Geschöpfe. Agni verbarg sich einst vor den Göttern und drang in die Himmelsrichtungen ein. Opfernd soll man an die Himmelsrichtungen denken; eben aus den Himmelsrichtungen sichert man ihn sich damit wieder. Mit saurer Milch opfert er im Osten, mit geschmolzener Butter oben; damit legt er ihm Glanz und Sinneskraft zusammengehörig bei. Er wird zwölfschüsselig, Vaiśvānara; zwölf Monate sind das Jahr, und das Jahr ist Agni Vaiśvānara – unmittelbar eben sichert er sich damit den Vaiśvānara. Würde man die Vor- und Nachopfer vollziehen, entstünde eine Lücke [?]; das gleicht die Löffel-Opferung des Opfers aus, zur Festigung des Opfers. Das Reich ist Vaiśvānara, die Untertanenschaft die Maruts; nachdem er Vaiśvānara geopfert hat, opfert er den Maruts, und damit bindet er eben das Reich der Untertanenschaft an. Laut lässt er den Vaiśvānara-Spruch rezitieren, leise opfert er den Maruts; deshalb spricht das Reich laut zur Untertanenschaft. Sie werden zu Maruts; die Maruts sind die Untertanenschaft der Götter, und mit der göttlichen Untertanenschaft eben sichert er sich die menschliche Untertanenschaft. Sieben werden sie; siebenfache Scharen sind die Maruts, und Schar für Schar eben sichert er sich damit die Untertanenschaft. Schar für Schar, im schnellen Nacheinander, opfert er, und macht ihm die Untertanenschaft damit eben gefügig. „O Agni, geh voran“ – damit melkt er diese Gabe – unmittelbar die des Prajāpati, die menschliche Untertanenschaft. Und einundzwanzig [Wörter].

vasordhārāṃ juhoti vasorme dhārāsaditi vā eṣā hūyate ghṛtasya vā enameṣā dhārāmuṣmi3ṃlloke pinvamānopa tiṣṭhata ājyena juhoti tejo vā ājyaṃ tejo vasordhārā tejasaivāsmai tejo'va ruṃdhe'tho kāmā vai vasordhārā kāmānevāva ruṃdhe yaṃ kāmayeta prāṇānasyānnādyaṃ vi cchindyāmiti vigrāhaṃ tasya juhuyātprāṇānevāsyānnādyaṃ vi cchinatti yaṃ kāmayeta prāṇānasyānnādyaṃ saṃ tanuyāmiti saṃtatāṃ tasya juhuyātprāṇānevāsyānnādyaṃ saṃ tanoti dvādaśa dvādaśāni juhoti dvādaśa māsāḥ saṃvathsaraḥ saṃvathsareṇaivāsmā annamava ruṃdhe'nnaṃ ca me'kṣucca ma ityāhaitadvā annasya rūpaṃ rūpeṇaivānnamava ruṃdhe'gniśca ma āpaśca ma ityāhaiṣā vā annasya yoniḥ sayonyevānnamava ruṃdhe'rdhendrāṇi juhoti devatā evāva ruṃdhe yathsarveṣāmardhamindraḥ prati tasmādindro devatānāṃ bhūyiṣṭhabhāktama iṃdramuttaramāhendriyamevāsminnupariṣṭāddadhāti yajñāyudhāni juhoti yajño vai yajñāyudhāni yajñamevāva ruṃdhe'tho etadvai yajñasya rūpaṃ rūpeṇaiva yajñamava ruṃdhe'vabhṛthaśca me svagākāraśca ma ityāha svagākṛtyā agniśca me gharmaśca ma ityāhaitadvai brahmavarcasasya rūpaṃ rūpeṇaiva brahmavarcasamava ruṃdha ṛkca me sāma ca ma ityāhai tadvai chaṃdasāṃ rūpaṃ rūpeṇaiva chandāgsyava ruṃdhe garbhāśca me vathsāśca ma ityāhaitadvai paśūnāṃ rūpaṃ rūpeṇaiva paśūnava ruṃdhe kalpāñjuhotyaklṛptasya klṛptyai yugmadayuje juhoti mithunatvāyottarāvatī bhavato'bhikrāntyā ekā ca me tisraśca ma ityāha devachaṃdasaṃ vā ekā ca tisraśca manuṣyachaṃdasaṃ catasraścāṣṭau ca devachaṃdasaṃ caiva manuṣyachaṃdasaṃ cāva ruṃdha ā trayastriṃśato juhoti trayastriṃśadvai devatā devatā evāva ruṃdha āṣṭācatvāriṃśato juhotyaṣṭācatvāriṃśadakṣarā jagatī jāgatāḥ paśavo jagatyaivāsmai paśūnava ruṃdhe vājaśca prasavaśceti dvādaśaṃ juhoti dvādaśa māsāḥ saṃvathsaraḥ saṃvathsara eva prati tiṣṭhati vi vai yajñaḥ sāma ca ma ityāha ca tisraścaikānna paṃcāśacca

Er opfert den „Strom der guten Dinge“; „meiner ist der Strom der guten Dinge“ – so wird dabei rezitiert; ihm steht dieser Strom des Ghee dann in jener Welt schwellend bei. Mit geschmolzener Butter opfert er; die geschmolzene Butter ist Glanz, und Glanz ist auch der Strom der guten Dinge; mit Glanz eben sichert er sich Glanz. Zugleich sind die Wünsche der Strom der guten Dinge, und eben die Wünsche sichert er sich damit. Wer sich wünscht: „ich möchte ihm die Lebensatmen und die Speise zerschneiden“, soll für ihn den zerteilenden Guss opfern; damit zerschneidet er ihm eben die Lebensatmen und die Speise. Wer sich wünscht: „ich möchte ihm die Lebensatmen und die Speise ausdehnen“, soll für ihn den ausgedehnten Guss opfern; damit dehnt er ihm eben die Lebensatmen und die Speise aus. Zwölf und zwölf opfert er; zwölf Monate sind das Jahr, und durch das Jahr eben sichert er sich die Speise. „Speise mir, und Nahrung mir“ – so spricht er; das ist die Gestalt der Speise, und durch diese Gestalt eben sichert er sich die Speise. „Agni mir, und Wasser mir“ – so spricht er; das ist der Ursprung der Speise, und im eigenen Ursprung eben sichert er sich die Speise. Er opfert die Halb-Indra-Sprüche und sichert sich damit eben die Gottheiten; so wie Indra allen die Hälfte zusteht, deshalb ist Indra der anteilreichste unter den Gottheiten und wird der Oberste genannt; eben Sinneskraft legt er ihm damit oben bei. Er opfert die Opferwaffen; das Opfer sind die Opferwaffen, und eben das Opfer sichert er sich damit. Zugleich sind sie die Gestalt des Opfers, und durch die Gestalt eben sichert er sich das Opfer. „Und die Abschlussreinigung mir, und die Vollbringung mir“ – so spricht er, zur Vollbringung. „Agni mir, und die heiße Milch mir“ – so spricht er; das ist die Gestalt des priesterlichen Glanzes, und durch die Gestalt eben sichert er sich den priesterlichen Glanz. „Der Ṛc mir, und das Sāman mir“ – so spricht er; das ist die Gestalt der Metren, und durch die Gestalt eben sichert er sich die Metren. „Die Keime mir, und die Kälber mir“ – so spricht er; das ist die Gestalt des Viehs, und durch die Gestalt eben sichert er sich das Vieh. Er opfert die Geordneten, zur Ordnung des Ungeordneten. Er opfert Paar und Unpaar, zur Paarung, wobei die höheren Zahlen jeweils zusätzlich hinzukommen, zum Fortschreiten. „Eine mir, und drei mir“ – so spricht er: eine ist das Göttermetrum, drei das Menschenmetrum; ebenso ergeben vier und acht sowohl das Göttermetrum als auch das Menschenmetrum, und eben beide sichert er sich damit. Bis zur Dreiunddreißig opfert er; dreiunddreißig sind die Gottheiten, und eben diese sichert er sich damit. Bis zur Achtundvierzig opfert er; achtundvierzigsilbig ist Jagatī, und zur Jagatī gehört das Vieh; mit Jagatī eben sichert er sich das Vieh. „Kraft und Antrieb“ – so spricht er; das Zwölffache opfert er; zwölf Monate sind das Jahr, und im Jahr eben findet er festen Stand. Verschieden ist das Opfer. „Und das Sāman mir“ – so spricht er. Und drei, und neunundvierzig [Wörter].

agnirdevebhyo'pākrāmadbhāgadheyamicchamānastaṃ devā abruvannupa na ā vartasva havyaṃ no vaheti so'bravīdvaraṃ vṛṇai mahyameva vājaprasavīyaṃ juhavanniti tasmādagnaye vājaprasavīyaṃ juhvati yadvājaprasavīyaṃ juhotyagnimeva tadbhāgadheyena samardhayatyatho abhiṣeka evāsya sa caturdaśabhirjuhoti sapta grāmyā oṣadhayaḥ saptāraṇyā ubhayīṣāmavaruddhyā annasyānnasya juhotyannasyānnasyāvaruddhyā auduṃbareṇa sruveṇa juhotyūrgvā uduṃbara ūrgannamūrjaivāsmā ūrjamannamava ruṃdhe'gnirvai devānāmabhiṣikto'gnicinmanuṣyāṇāṃ tasmādagnicidvarṣati na dhāvedavaruddhagg hyasyānnamannamiva khalu vai varṣaṃ yaddhāvedannādyāddhāvedupāvartetānnādyamevābhyu pāvartate naktoṣāseti kṛṣṇāyai śvetavathsāyai payasā juhotyahnaivāsmai rātriṃ pra dāpayati rātriyāharahorātre evāsmai pratte kāmamannādyaṃ duhāte rāṣṭrabhṛto juhoti rāṣṭramevāva ruṃdhe ṣaḍbhirjuhoti ṣaḍvā ṛtava ṛtuṣveva prati tiṣṭhati bhuvanasya pata iti rathamukhe pañcāhutīrjuhoti vajro vai ratho vajreṇaiva diśo'bhi jayatyagnicitaṃ ha vā amuṣmi3ṃlloke vāto'bhi pavate vātanāmāni juhotyabhyevainamamuṣmi3ṃlloke vātaḥ pavate trīṇi juhoti traya ime lokā ebhya eva lokebhyo vātamava ruṃdhe samudro'si nabhasvānityāhaitadvai vātasya rūpaṃ rūpeṇaiva vātamava ruṃdhe'ñjalinā juhoti na hyeteṣāmanyathāhutiravakalpate oṣadhayaḥ saptābhi diśo'nyathā dve ca

Agni entwich einst den Göttern, weil er einen Opferanteil begehrte. Da sagten ihm die Götter: „Kehre zu uns zurück und bring uns die Opfergabe dar.“ Er antwortete: „Ich wähle mir eine Gunst: für mich allein soll man das Vājaprasavīya opfern.“ Deshalb opfert man dem Agni das Vājaprasavīya. Indem man das Vājaprasavīya opfert, lässt man Agni damit eben durch den Opferanteil gedeihen; das ist zugleich seine Weihe. Er opfert mit vierzehn Portionen: sieben Kulturpflanzen, sieben Wildpflanzen, zur Sicherung von beiderlei; er opfert von jeglicher Speise, zur Sicherung jeglicher Speise. Mit dem Uduṃbara-Opferlöffel opfert er; Uduṃbara ist Nahrungskraft, und Nahrungskraft ist die Speise; mit Nahrungskraft eben sichert er sich damit die Speise. Agni ist der Geweihte der Götter, der Agni-Aufschichtende der der Menschen; deshalb regnet es, wenn der Agni-Aufschichtende dies tut. Dabei soll man nicht laufen, denn seine Speise ist ja gleichsam gesichert wie Speise: Würde man laufen, liefe man vom Regen weg; würde man von der Speise weglaufen, wendete man sich doch nur wieder der Speise zu – eben der Speise wendet man sich damit zu. „Nacht und Morgenröte“ – so spricht er, während er der schwarzen Kuh mit dem weißen Kalb Milch opfert; damit lässt er die Nacht eben durch den Tag ihre Wirkung entfalten. Wenn ihm Tag und Nacht so zuteilwerden, geben sie ihm nach Wunsch Speise. Er opfert die Reich-Tragenden und sichert sich damit eben das Reich. Mit sechs opfert er; sechs sind die Jahreszeiten, und eben in den Jahreszeiten findet er festen Stand. „O Herr der Wesen“ – so spricht er, im Antlitz des Wagens; fünf Opfergüsse opfert er; der Vajra ist der Wagen, und mit dem Vajra eben erobert er die Himmelsrichtungen. Über den, der Agni aufgeschichtet hat, weht in jener Welt der Wind; er opfert die Wind-Namigen, damit über ihn in jener Welt eben der Wind weht. Er opfert drei; drei sind diese Welten, und aus diesen Welten eben sichert er sich den Wind. „Du bist das Meer, das Wolkenreiche“ – so spricht er; das ist die Gestalt des Windes, und durch diese Gestalt eben sichert er sich den Wind. Mit der hohlen Hand opfert er, denn für diese Opfergüsse eignet sich keine andere Art des Opferns. Sieben Pflanzen sind den Himmelsrichtungen zugeordnet, die zwei übrigen anders. Und zwei [Wörter].

suvargāya vai lokāya devaratho yujyate yatrākūtāya manuṣyaratha eṣa khalu vai devaratho yadagniragniṃ yunajmi śavasā ghṛtenetyāha yunaktyevainaṃ sa enaṃ yuktaḥ suvargaṃ lokamabhi vahati yathsarvābhiḥ pañcabhiryuñjyādyukto'syāgniḥ pracyutaḥ syādapratiṣṭhitā āhutayaḥ syurapratiṣṭhitāḥ stomā apratiṣṭhitānyukthāni tisṛbhiḥ prātaḥsavane'bhi mṛśati trivṛ dvā agniryāvānevāgnistaṃ yunakti yathānasi yukta ādhīyata evameva tatpratyāhutayastiṣṭhanti prati stomāḥ pratyukthāni yajñāyajñiyasya stotre dvābhyāmabhi mṛśatyetāvān, vai yajño yāvānagniṣṭomo bhūmā tvā asyāta ūrdhvaḥ kriyate yāvāneva yajñastamaṃtato'nvārohati dvābhyāṃ pratiṣṭhityā ekayāprastutaṃ bhavatyathābhi mṛśatyupainamuttaro yajño namatyatho saṃtatyai pra vā eṣo'smā3ṃllokāccyavate yo'gniṃ cinute na vā etasyāniṣṭaka āhutirava kalpate yāṃ vā eṣo'niṣṭaka āhutiṃ juhoti sravati vai sā tāg sravantīṃ yajño'nu parā bhavati yajñaṃ yajamāno yatpunaścitiṃ cinuta āhutīnāṃ pratiṣṭhityai pratyāhutayastiṣṭhanti na yajñaḥ parābhavati na yajamāno'ṣṭāvupa dadhātyaṣṭākṣarā gāyatrī gāyatreṇaivainaṃ chaṃdasā cinute yadekādaśa traiṣṭubhena yaddvādaśa jāgatena chandobhirevainaṃ cinute napātko vai nāmaiṣo'gniryatpunaścitirya evaṃ vidvānpunaścitiṃ cinuta ā tṛtīyātpuruṣādannamatti yathā vai punarādheya evaṃ punaścitiRyo'gnyādheyena na rdhnoti sa punarādheyamā dhatte yo'gniṃ citvā nardhnoti sa punaścitiṃ cinute yatpunaścitiṃ cinuta ṛddhyā atho khalvāhurna cetavyeti rudro vā eṣa yadagniryathā vyāghraṃ suptaṃ bodhayati tādṛgeva tadatho khalvāhuścetavyeti yathā vasīyāṃsaṃ bhāgadheyena bodhayati tādṛgeva tanmanuragnimacinuta tena nārdhnothsa etāṃ punaścitimapaśyattāmacinuta tayā vai sa ārdhnodyatpunaścitiṃ cinuta ṛddhyai trivṛdatha tiṣṭhantyagnyādheyena nācinuta saptadaśa ca

Für die Himmelswelt wird der Götterwagen angespannt, so wie dem Willen entsprechend der Menschenwagen angespannt wird. Dieser Götterwagen ist geradezu Agni selbst. „Ich spanne Agni mit Kraft, mit Ghee an“ – so spricht er; damit spannt er ihn eben an, und dieser angespannte Wagen fährt ihn zur Himmelswelt. Würde man mit allen fünf zugleich anspannen, geriete sein Agni ins Wanken, und die Opfergüsse, die Preislieder, die Lobsprüche blieben unbeständig. Mit dreien berührt er ihn beim Morgen-Trank; dreifach ist Agni, und so weit Agni reicht, so weit spannt er ihn an. So wie man Zugtiere an einen Wagen anspannt, so stehen dann die Gegen-Opfergüsse, die Gegen-Preislieder, die Gegen-Lobsprüche fest. Beim Preislied Yajñāyajñiya berührt er ihn mit zweien; so groß ist das Opfer, wie der Agniṣṭoma reicht. „Größer wirst du gemacht, höher hinauf“ – so spricht man, so weit das Opfer reicht; dem entsprechend steigt er hinan, mit zweien zur Festigung, mit einem zum Beginn. Danach berührt er ihn wieder; das höhere Opfer neigt sich ihm zu, auch zur Fortsetzung. Dieser Agni entweicht von dieser Welt, wer Agni nur ein einziges Mal aufschichtet; ihm kommt nämlich keine Opfergabe ohne neuen Ziegel zugute. Die Opfergabe, die er ohne Ziegel opfert, verrinnt, und dem verrinnenden Opfer folgt dann das Opfer nach – es gerät zunichte. Dass der Opferherr eine Nachschichtung aufschichtet, dient der Festigung der Opfergüsse; dann stehen die Gegen-Opfergüsse fest, und weder das Opfer noch der Opferherr gerät zunichte. Er legt acht hin; achtsilbig ist Gāyatrī, und mit dem Gāyatrī-Metrum eben schichtet er ihn auf. Dass es elf sind, geschieht mit dem Triṣṭubh-Metrum, dass es zwölf sind, mit dem Jagatī-Metrum; mit den Metren eben schichtet er ihn auf. „Napātka“, der Enkellose, ist der Name dieses Agni, nämlich der Nachschichtung; wer dies wissend eine Nachschichtung aufschichtet, isst erst nach dem dritten nachfolgenden Menschen wieder Speise [?]. So wie mit dem Neu-Legen des Feuers, so verhält es sich mit der Nachschichtung: Wer durch die erste Feuerlegung nicht gedeiht, legt sich eine neue Feuerlegung; wer nach dem Aufschichten von Agni nicht gedeiht, schichtet eine Nachschichtung auf. Dass man eine Nachschichtung aufschichtet, dient dem Gedeihen. Auch sagen manche: „Man soll dies nicht tun.“ Dieser Agni ist ja Rudra, und so wie man einen schlafenden Tiger weckt, so verhält es sich hier. Andere sagen aber: „Man soll es doch tun.“ So wie man den Höherstehenden durch seinen Opferanteil weckt, so schichtete einst Manu Agni auf, ohne dadurch zu gedeihen. Da erblickte er diese Nachschichtung und schichtete sie auf; mit ihr gedieh er. Dass man eine Nachschichtung aufschichtet, dient dem Gedeihen, dreifach. Dann stehen sie fest, ohne durch die erste Feuerlegung aufgeschichtet worden zu sein. Und siebzehn [Wörter].

chaṃdaścitaṃ cinvīta paśukāmaḥ paśavo vai chandāṃsi paśumāneva bhavati śyenacitaṃ cinvīta suvargakāmaḥ śyeno vai vayasāṃ patiṣṭhaḥ śyena eva bhūtvā suvargaṃ lokaṃ patati kaṅkacitaṃ cinvīta yaḥ kāmayeta śīrṣaṇvānamuṣmi3ṃlloke syāmiti śīrṣaṇvānevāmuṣmi3ṃlloke bhavatyalajacitaṃ cinvīta catuḥ sītaṃ pratiṣṭhākāmaścatasro diśo dikṣveva prati tiṣṭhati pra ugacitaṃ cinvīta bhrātṛvyavānprai va bhrātṛvyānnudata ubhayataḥ praugaṃ cinvīta yaḥ kāmayeta prajātānbhrātṛvyānnudeya prati janiṣyamāṇāniti praiva jātānbhrātṛvyānnudate prati janiṣyamāṇānrathacakracitaṃ cinvīta bhrātṛvyavān vajro vai ratho vajrameva bhrātṛvyebhyaḥ pra harati droṇacitaṃ cinvītānnakāmo droṇe vā annaṃ bhriyate sayonyevānnamava ruṃdhe samūhyaṃ cinvīta paśukāmaḥ paśumāneva bhavati paricāyyaṃ cinvīta grāmakāmo grāmyeva bhavati śmaśānacitaṃ cinvīta yaḥ kāmayeta pitṛloka ṛdhnuyāmiti pitṛloka evardhnoti viśvāmitrajamadagnī vasiṣṭhenāspardhetāṃ sa etā jamadagnirvihavyā apaśyattā upādhatta tābhirvai sa vasiṣṭhasyendriyaṃ vīryamavṛṅkta yadvihavyā upa dadhātīndriyameva tābhirvīryaṃ yajamāno bhrātṛvyasya vṛṅkte hoturdhiṣṇiya upa dadhāti yajamānāyatanaṃ vai hotā sva evāsmā āyatana iṃdriyaṃ vīryamava ruṃdhe dvādaśopa dadhāti dvādaśākṣarā jagatī jāgatāḥ paśavo jagatyaivāsmai paśūnava ruṃdhe'ṣṭāvaṣṭāvanyeṣu dhiṣṇiyeṣūpa dadhātyaṣṭāśaphāḥ paśavaḥ paśūnevāva ruṃdhe ṣaṇmārjālīye ṣaḍvā ṛtava ṛtavaḥ khalu vai devāḥ pitara ṛtūneva devānpitṝnprīṇāti pra bhavati yajamānāyatanaṃ vā aṣṭā catvāriṃśacca

Wer Vieh begehrt, soll den Metren-Herd aufschichten; die Metren sind das Vieh, und er wird dadurch eben viehreich. Wer die Himmelswelt begehrt, soll den Falken-Herd aufschichten; der Falke ist der oberste unter den Vögeln, und zum Falken geworden fliegt er dann zur Himmelswelt. Wer sich wünscht: „ich möchte in jener Welt vorderst sein“, soll den Reiher-Herd aufschichten; kopfvoran eben ist er dann in jener Welt. Wer feste Stütze begehrt, soll den vierfach ausgesäten Alaja-Herd aufschichten; vier sind die Himmelsrichtungen, und eben in den Himmelsrichtungen findet er festen Stand. Wer einen Rivalen hat, soll den Vorwärts-Herd aufschichten; damit stößt er eben die Rivalen von sich. Wer sich wünscht: „ich möchte die geborenen Rivalen vorwärts stoßen, ebenso die, die noch geboren werden sollen“, soll den beiderseits vorwärts gerichteten Herd aufschichten; damit stößt er eben sowohl die geborenen Rivalen als auch die, die noch geboren werden sollen, vorwärts von sich. Wer einen Rivalen hat, soll den Wagenrad-Herd aufschichten; der Vajra ist der Wagen, und eben den Vajra schleudert er damit gegen die Rivalen. Wer Speise begehrt, soll den Trog-Herd aufschichten; im Trog wird ja Speise getragen, und im eigenen Ursprung eben sichert er sich damit die Speise. Wer Vieh begehrt, soll den Zusammengetragenen aufschichten; er wird dadurch eben viehreich. Wer eine Gefolgschaft begehrt, soll den Umsorgten aufschichten; er wird dadurch dorfreich. Wer sich wünscht: „ich möchte in der Väterwelt gedeihen“, soll den Leichenfeld-Herd aufschichten; eben in der Väterwelt gedeiht er dann. Viśvāmitra und Jamadagni wetteiferten einst mit Vasiṣṭha; da erblickte Jamadagni die Vihavyā-Ziegel und legte sie hin; damit entzog er Vasiṣṭha die Sinneskraft und die Kraft. Legt man die Vihavyā hin, entzieht der Opferherr dem Rivalen damit eben Sinneskraft und Kraft. Er legt Ziegel an den Sitz des Hotṛ-Priesters; die Wohnstätte des Opferherrn ist ja der Hotṛ, und an seiner eigenen Wohnstätte sichert er sich damit Sinneskraft und Kraft. Er legt zwölf hin; zwölfsilbig ist Jagatī, und zur Jagatī gehört das Vieh; mit Jagatī eben sichert er sich das Vieh. An die anderen Sitze legt er je acht; achthufig [?] ist das Vieh, und eben das Vieh sichert er sich damit. Sechs an den Mārjālīya-Sitz; sechs sind die Jahreszeiten, und die Jahreszeiten sind gleichsam die Väter unter den Göttern; eben damit stimmt er die Jahreszeiten, die Göttervater, versöhnlich, und er gedeiht. Die Wohnstätte des Opferherrn eben. Und achtundvierzig [Wörter].

pavasva vājasātaya ityanuṣṭukpratipadbhavati tisro'nuṣṭubhaścatasro gāyatriyo yat tisro'nuṣṭubha stasmādaśvastribhi stiṣṭhaggstiṣṭhati yaccatasro gāyatriyastasmāthsarvāgścaturaḥ padaḥ pratidadhatpalāyate paramā vā eṣā chaṃdasāṃ yadanuṣṭukparamaścatuṣṭomaḥ stomānāṃ paramastrirātro yajñānāṃ paramo'śvaḥ paśūnāṃ parameṇaivainaṃ paramatāṃ gamayatyekaviṃśamaharbhavati yasminnaśva ālabhyate dvādaśa māsāḥ pañcartavastraya ime lokā asāvāditya ekaviṃśa eṣa prajāpatiḥ prājāpatyo'śvastameva sākṣādṛdhnoti śakvarayaḥ pṛṣṭhaṃ bhavantyanyadanyacchando'nyenye vā ete paśava ā labhyanta uteva grāmyā utevāraṇyā yacchakvarayaḥ pṛṣṭhaṃ bhavantyaśvasya sarvatvāya pārthuraśmaṃ brahmasāmaṃ bhavati raśminā vā aśvo yata īśvaro vā aśvo'yato'pratiṣṭhitaḥ parāṃ parāvataṃ gantoryatpārthuraśmaṃ brahmasāmaṃ bhavatyaśvasya yatyai dhṛtyai saṃkṛtyacchāvākasāmaṃ bhavatyuthsannayajño vā eṣa yadaśvamedhaḥ kastadvedetyāhuryadi sarvo vā kriyate na vā sarva iti yathsaṃkṛtyacchāvākasāmaṃ bhavatyaśvasya sarvatvāya paryāptyā anantarāyāya sarvastomo'tirātra uttamamaharbhavati sarvasyāptyai sarvasya jityai sarvameva tenāpnoti sarvaṃ jayati aharbhavati vā aśvo'harbhavati daśa ca

„Reinige dich, zum Erwerb der Kraft“ – so heißt es; das Anuṣṭubh wird zum Eingangsvers. Drei Anuṣṭubh und vier Gāyatrī gibt es: Dass es drei Anuṣṭubh sind, deshalb steht das Pferd mit dreien fest; dass es vier Gāyatrī sind, deshalb setzt es, alle vier Füße wiederholt aufsetzend, seinen Lauf fort. Diese, das Anuṣṭubh, ist die höchste der Metren; das höchste der Preislieder ist das Vierfach-Preislied; das höchste der Opfer ist das Dreinächtige; das höchste des Viehs ist das Pferd; durch das Höchste eben lässt man es zur Höchstheit gelangen. Ein einundzwanzigster Tag wird der Tag, an dem das Pferd geopfert wird: zwölf Monate, fünf Jahreszeiten, diese drei Welten und jener Āditya ergeben einundzwanzig; dieser ist Prajāpati, und das zu Prajāpati Gehörige ist das Pferd – eben ihn erreicht er damit unmittelbar. Die Śakvarī-Verse werden zum Rückgrat; ein Metrum unterscheidet sich vom anderen, so wie diese Tiere verschiedenartig geopfert werden, gleichsam sowohl dörfliche als auch wilde; dass die Śakvarī zum Rückgrat werden, dient der Vollständigkeit des Pferdes. Das Pārthuraśma-Sāman wird zum Brahma-Sāman; durch den Zügel nämlich ist das Pferd gebunden, und ungebunden, ohne festen Stand, könnte es in die fernste Ferne gehen. Dass das Pārthuraśma zum Brahma-Sāman wird, dient der Bindung und Festhaltung des zum Wandern neigenden Pferdes. Beim Zusammentragen wird das Chāvāka-Sāman gesungen. Dieser Aśvamedha ist ein aufgehobenes, unvollständiges Opfer; „wer weiß das schon“, sagen sie, „ob es ganz vollzogen wird oder nicht ganz.“ Dass beim Zusammentragen das Chāvāka-Sāman gesungen wird, dient der Vollständigkeit des Pferdes, der Erlangung seiner Ganzheit, gegen jede Unterbrechung. Das Allpreislied wird beim Atirātra zum letzten Tag, zur Erlangung von allem und zur Eroberung von allem; alles eben erlangt er damit, alles erobert er. Ein ganzer Tag wird ja das Pferd, nämlich der letzte Tag wird dazu. Und zehn [Wörter].