Prapāṭhaka 7

yo vā ayathādevatamagniṃ cinuta ā devatābhyo vṛścyate pāpīyānbhavati yo yathādevataṃ na devatābhya ā vṛścyate vasīyānbhavatyāgneyyā gāyatriyā prathamāṃ citimabhi mṛśettriṣṭubhā dvitīyāṃ jagatyā tṛtīyāmanuṣṭubhā caturthīṃ paṅktyā pañcamīṃ yathādevatamevāgniṃ cinute na devatābhya ā vṛścyate vasīyānbhavatīḍāyai vā eṣā vibhaktiḥ paśava iḍā paśubhirenaṃ cinute yo vai prajāpataye pratiprocyāgniṃ cinoti nārtimārcchatyaśvāvabhitastiṣṭhetāṃ kṛṣṇa uttarataḥ śveto dakṣiṇastāvālabhyeṣṭakā upa dadhyādetadvai prajāpate rūpaṃ prājāpatyo'śvaḥ sākṣādeva prajāpataye pratiprocyāgniṃ cinoti nārtimārcchatyetadvā ahno rūpaṃ yacchveto'śvo rātriyai kṛṣṇa etadahno rūpaṃ yadiṣṭakā rātriyai purīṣamiṣṭakā upadhāsyañchvetamaśvamabhi mṛśet purīṣamupadhāsyan kṛṣṇamahorātrābhyāmevainaṃ cinute hiraṇyapātraṃ madhoḥ pūrṇaṃ dadāti madhavyo'sānīti sauryā citravatyāvekṣate citrameva bhavati madhyaṃdine'śvamava ghrāpayatyasau vā āditya indra eṣa prajāpatiḥ prājāpatyo'śvastameva sākṣādṛdhnoti enametadahno'ṣṭā catvāriṃśacca

Wer den Agni ohne die zugehörige Gottheit schichtet, wird von den Gottheiten abgeschnitten und schlechter gestellt. Wer ihn der zugehörigen Gottheit gemäß schichtet, wird nicht von den Gottheiten abgeschnitten und besser gestellt. Er soll die erste Schichtung mit dem Agni zugehörigen Gayatri-Vers berühren, die zweite mit der Trishtubh, die dritte mit der Jagati, die vierte mit dem Anushtubh, die fünfte mit dem Pankti - so schichtet er den Agni eben der zugehörigen Gottheit gemäß; er wird nicht von den Gottheiten abgeschnitten und wird besser gestellt. Dies ist ja der Anteil der Ida: Vieh ist die Ida, mit Vieh schichtet er ihn. Wer den Agni schichtet, nachdem er ihn dem Prajapati zugesagt hat, nimmt keinen Schaden. Zwei Pferde sollen zu beiden Seiten stehen, das schwarze im Norden, das weiße im Süden; diese beiden soll er ergreifen und damit die Ziegel hinlegen. Dies ist ja die Gestalt Prajapatis, das Prajapati zugehörige Pferd; er schichtet den Agni unmittelbar, dem Prajapati zugesagt, und nimmt keinen Schaden. Dies ist ja die Gestalt des Tages: das weiße Pferd; der Nacht gehört das schwarze. Dies ist auch die Gestalt des Tages: der Ziegel; der Nacht gehört die Streu des Ziegels. Will er den Ziegel hinlegen, soll er das weiße Pferd berühren, will er die Streu hinlegen, das schwarze - mit Tag und Nacht eben schichtet er ihn. Er gibt ein goldenes, mit Honigtrank gefülltes Gefäß, mit den Worten: 'Honighaft möge ich sein.' Der sonnenhaften, bunten Kuh blickt er entgegen - so wird er selbst bunt glänzend. Zur Mittagszeit lässt er das Pferd daran riechen: Jene Sonne ist ja Indra, dieser hier ist Prajapati, das Prajapati zugehörige Pferd; damit bringt er diesen Agni unmittelbar zum Gedeihen. Dies ist die Gestalt des Tages. Achtundvierzig Wörter.

tvāmagne vṛṣabhaṃ cekitānaṃ punaryuvānaṃ janayannupāgām | asthūriṇo gārhapatyāni santu tigmena no brahmaṇā saṃ śiśādhi || paśavo vā ete yadiṣṭakāścityāṃ cityāmṛṣabhamupa dadhāti mithunamevāsya tadyajñe karoti prajananāya tasmādyūtheyūtha ṛṣabhaḥ || saṃvathsarasya pratimāṃ yāṃ tvā rātryupāsate | prajāṃ suvīrāṃ kṛtvā viśvamāyurvyaśnavat || prājāpatyā metāmupa dadhātīyaṃ vāvaiṣaikāṣṭakā yadevaikāṣṭakāyāmannaṃ kriyate tadevaitayāva ruṃdha eṣā vai prajāpateḥ kāmadughā tayaiva yajamāno'muṣmi3ṃlloke'gniṃ duhe yena devā jyotiṣordhvā udāyan yenādityā vasavo yena rudrāḥ | yenāṃgiraso mahimānamānaśustenaitu yajamānaḥ svasti || suvargāya vā eṣa lokāya cīyate yadagniryena devā jyotiṣordhvā udāyannityukhyaṃ saminddha iṣṭakā evaitā upa dhatte vānaspatyāḥ suvargasya lokasya samaṣṭyai śatāyudhāya śatavīryāya śatotaye'bhimātiṣāhe | śataṃ yo naḥ śarado ajītānindro neṣadati duritāni viśvā || ye catvāraḥ pathayo devayānā antarā dyāvāpṛthivī viyanti | teṣāṃ yo ajyānimajītimāvahāttasmai no devāḥ pari datteha sarve || grīṣmo hemanta uta no vasantaḥ śaradvarṣāḥ suvitaṃ no astu | teṣāmṛtūnāṃ śataśāradānāṃ nivāta eṣāmabhaye syāma || iduvathsarāya parivathsarāya saṃvathsarāya kṛṇutā bṛhannamaḥ | teṣāṃ vayaṃ sumatau yajñiyānāṃ jyogajītā ahatāḥ syāma || bhadrānnaḥ śreyaḥ samanaiṣṭa devāstvayāvasena samaśīmahi tvā | sa no mayobhūḥ pito ā viśasva śaṃ tokāya tanuve syonaḥ prājāpatyāṃ lokāya devāḥ pito dadhyādāgrayaṇaṃ pañca viṃśatiśca

'Dich, Agni, den kraftvollen, wohlbewussten Stier, wieder verjüngt hervorbringend, bin ich herangetreten; die Herdstätten mögen unerschütterlich sein; schärfe uns zusammen mit scharfem Zauberwort.' Diese Tiere sind gemeint, wenn man bei jeder Schichtung von Ziegeln einen Stier hinlegt: man vollzieht damit eben ein Paarungswerk beim Opfer, zur Fortpflanzung; deshalb ist in jeder Herde ein Stier. 'Als Abbild des Jahres, als die Nacht, die man als Ekashtaka verehrt - nachdem sie gute Nachkommenschaft geschaffen hat, möge sie das volle Lebensalter erlangen.' Diese Ziegel legt er als Prajapati-gehörig hin: Dies ist ja eben die Ekashtaka; was an Nahrung durch die Ekashtaka geschaffen wird, das eben gewinnt er sich durch sie - sie ist ja die Wunscherfüllerin Prajapatis, eben durch sie melkt sich der Opferherr den Agni in jener Welt. 'Durch das, wodurch die Götter mit Licht nach oben emporstiegen, durch das die Adityas, die Vasus, durch das die Rudras, durch das die Angiras zur Größe gelangten - dadurch möge der Opferherr zum Heil gelangen.' Zur himmlischen Welt wird Agni geschichtet; 'durch das, wodurch die Götter mit Licht nach oben emporstiegen' - so spricht er, während er das Hauptfeuer entzündet; diese Ziegel, die baumartigen, hölzernen, legt er hin - zur Erlangung der himmlischen Welt. 'Dem mit hundert Waffen, dem mit hundert Kräften, dem mit hundertfacher Hilfe gegen feindliche Anschläge - hundert Herbste möge Indra uns ungefährdet gewähren, er möge uns vorbei an allen Nöten führen. Die vier Wege, die götterwärts führen, die zwischen Himmel und Erde auseinandergehen - wer von diesen Ungunst und Gefahr herbeibringt, dem mögen ihn alle Götter hier ausliefern. Sommer, Winter und Frühling, Herbst und Regenzeit - Wohlergehen sei uns; in diesen Jahreszeiten, den hundertherbstigen, mögen wir im windgeschützten Bereich ohne Furcht sein. Dem Halbjahr, dem Jahresumlauf, dem Jahr erweist tiefe Verehrung; in ihrer Gunst, der Opferwürdigen, mögen wir lange ungefährdet und unversehrt sein. Gutes, Besseres haben uns die Götter zugewiesen; mit deiner Gunst möchten wir dich erlangen; du, Wohltäter, Vater, tritt bei uns ein; Heil sei dem Kind und dem Leib, wohltuend.' Der Prajapati-zugehörigen Welt sollen die Götter, der Vater, das Erstlingsopfer darbringen. Fünfundzwanzig Wörter.

indrasya vajro'si vārtraghnastanūpā naḥ pratispaśaḥ | yo naḥ purastāddakṣiṇataḥ paścāduttarato'ghāyurabhidāsatyetaṃ so'śmānamṛcchatu || devāsurāḥ saṃyattā āsante'surā digbhya ābādhanta tāndevā iṣvā ca vajreṇa cāpānudanta yadvajriṇīrupadadhātīṣvā caiva tadvajreṇa ca yajamāno bhrātṛvyānapa nudate dikṣūpa dadhāti devapurā evaitāstanūpānīḥ paryūhate'gnāviṣṇū sajoṣasemā vardhantu vāṃ giraḥ | dyumnairvājebhirā gatam upaitāṃ dhārāyai ṣaṭcatvāriṃśacca

'Du bist der Blitz Indras, der Vritra-Töter, unser Leibwächter, unser Wächter; wer uns von vorn, von rechts, von hinten oder von links böswillig bedrängt - den treffe eben dieser Stein!' Einst standen Götter und Asuras im Kampf gegeneinander; die Asuras bedrängten die Götter von den Himmelsrichtungen her, doch diese stießen sie mit Pfeil und Blitz zurück. Wenn der Priester die Blitz-Ziegel hinlegt, stößt der Opferherr damit ebenso seine Rivalen mit Pfeil und Blitz zurück. Er legt sie in den Himmelsrichtungen nieder und umgibt sich so gleichsam mit Götterburgen als Leibwächtern. 'Agni und Vishnu, einträchtig, mögen diese Lobgesänge euch beiden gedeihen; kommt mit Glanz und Siegeskraft herbei!' - So treten sie zur Trankspende heran. Sechsundvierzig Wörter.

cittiṃ juhomi manasā ghṛtenetyāhādābhyā vai nāmaiṣāhutirvaiśvakarmaṇī nainaṃ cikyānaṃ bhrātṛvyo dabhnotyatho devatā evāva ruṃdhe'gne tamadyeti paṅktyā juhoti paṅktyāhutyā yajñamukhamā rabhate sapta te agne samidhaḥ sapta jihvā ityāha hotrā evāva ruṃdhe'gnirdevebhyo'pākrāmadbhāgadheya micchamānastasmā etadbhāgadheyaṃ prāyacchannetadvā agneragnihotrametarhi khalu vā eṣa jāto yarhi sarvaścito jātāyaivāsmā annamapi dadhāti sa enaṃ prītaḥ prīṇāti vasīyānbhavati brahmavādino vadanti yadeṣa gārhapatyaścīyate'tha kvāsyāhavanīya ityasāvāditya iti brūyādetasmin hi sarvābhyo devatābhyo juhvati ya evaṃ vidvānagniṃ cinute sākṣādeva devatā ṛdhnotyagne yaśasvin yaśasemamarpayendrāvatīmapacitīmihā vaha | ayaṃ mūrdhā parameṣṭhī suvarcāḥ samānānāmuttamaśloko astu || bhadraṃ paśyanta upa seduragre tapo dīkṣāmṛṣayaḥ suvarvidaḥ | tataḥ, kṣatraṃ balamojaśca jātantadasmai devā abhi saṃ namantu || dhātā vidhātā paramo ta saṃdṛkprajāpatiḥ parameṣṭhī virājā | stomāśchandāṃsi nivido ma āhuretasmai rāṣṭramabhi saṃ namāma || abhyāvartadhvamupameta sākamayaṃ śāstādhipatirvo astu | asya vijñānamanu saṃ rabhadhvamimaṃ paścādanu jīvātha sarve bhāgadheyaṃ juhvati paramā rāṣṭraṃ dadhāti sapta ca

'Erkenntnis opfere ich mit Sinn und mit Ghee' - so spricht er, denn durch Unbezwingbarkeit trägt sie ihren Namen; dieser Opferguss gehört Viśvakarman. Wer ihn so geschichtet hat, dem kann der Nebenbuhler nichts anhaben; zugleich gewinnt er sich dadurch die Gottheiten. 'Agni, ihn heute' - so spricht er beim Opfern mit dem Pāṅkti-Vers; mit dem Pāṅkti-Opferguss berührt er den Mund des Opfers. 'Sieben sind deine Brennhölzer, Agni, sieben deine Zungen' - so spricht er: eben damit gewinnt er sich die Anrufungen. Agni war einst von den Göttern fortgegangen, weil er nach seinem Anteil verlangte; da gaben sie ihm diesen Anteil - das ist Agnis Agnihotra. Erst wenn er ganz geschichtet ist, wird er eigentlich geboren; dem so Geborenen legt man sogleich Nahrung bei; zufrieden erfreut dieser ihn dann, und er kommt zu besserem Stand. Die Lehrer des Brahman fragen: Wenn dieser Altar als Gārhapatya-Feuer geschichtet wird, wo ist dann sein Āhavanīya-Feuer? Man soll antworten: 'Jene Sonne dort' - denn in sie opfern sie allen Gottheiten zugleich; wer dies weiß und den Agni schichtet, bringt unmittelbar die Gottheiten selbst zum Gedeihen. 'Agni, du Ruhmreicher, verleih diesem Ruhm; bring hierher die mit Indra verbundene Verehrung. Dieses Opfer sei das Haupt, der Höchste, der Glanzvollste unter seinesgleichen, sein Ruf der oberste. Gutes erblickend saßen einst die Ṛṣis, die Himmelsfinder, in Askese und Weihe; daraus entstand die Herrschermacht, Kraft und Stärke - ihm mögen die Götter sich zuneigen. Der Ordner, der Verteiler, der Höchste ist dein Anblick, Prajāpati, du Höchststehender, du Herrschermacht; die Lobgesänge, die Versmaße, die Einladungssprüche haben mir dies verkündet; diesem Reich wollen wir uns zuneigen. Wendet euch hierher, kommt gemeinsam heran; dieser Gebieter sei euer Herrscher; folgt seiner Erkenntnis und haltet fest zusammen; ihm nachlebend möget ihr alle weiterleben.' Sie opfern den Anteil; er verleiht höchste Herrschaft. Sieben (Wörter).

yathā vai putro jāto mriyata evaṃ vā eṣa mriyate yasyāgnirukhya udvāyati yannirmanthyaṃ kuryādvi cchindyādbhrātṛvyamasmai janayethsa eva punaḥ parīdhyaḥ svādevainaṃ yonerjanayati nāsmai bhrātṛvyaṃ janayati tamo vā etaṃ gṛhṇāti yasyāgnirukhya udvāyati mṛtyustamaḥ kṛṣṇaṃ vāsaḥ kṛṣṇā dhenurdakṣiṇā tamasai va tamo mṛtyumapa hate hiraṇyaṃ dadāti jyotirvai hiraṇyaṃ jyotiṣaiva tamo'pa hate'tho tejo vai hiraṇyaṃ teja evātmandhatte suvarna gharmaḥ svāhā suvarnārkaḥ svāhā suvarna śukraḥ svāhā suvarna jyotiḥ svāhā suvarna sūryaḥ svāhārko vā eṣa yadagnirasāvādityo'śvamedho yadetā āhutīrjuhotyarkāśvamedhayoreva jyotīṃṣi saṃ dadhātyeṣa ha tvā arkāśvamedhī yasyaitadagnau kriyata āpo vā idamagre salilamāsīthsa etāṃ prajāpatiḥ prathamāṃ citimapaśyattāmupādhatta tadiyamabhavattaṃ viśvakarmābravīdupa tvāyānīti neha loko'stītya bravīthsa etāṃ dvitīyāṃ citimapaśyattāmupādhatta tadantarikṣamabhavathsa yajñaḥ prajāpatimabravīdupa tvāyānīti neha loko'stītyabravīthsa viśvakarmāṇamabravīdupa tvāyānīti kena mopaiṣyasīti diśyābhirityabravīttaṃ diśyābhirupaittā upādhatta tā diśo'bhavanthsa parameṣṭhī prajāpatimabravīdupa tvāyānīti neha loko'stītyabravīthsa viśvakarmāṇaṃ ca yajñaṃ cābravīdupa vāmāyānīti neha loko'stītyabrūtāṃ sa etāṃ tṛtīyāṃ citimapaśyattāmupādhatta tadasāvabhavathsa ādityaḥ prajāpatimabravīdupa tvāyānīti neha loko'stītyabravīthsa viśvakarmāṇaṃ ca yajñaṃ cābravīdupa vāmāyānīti neha loko'stītyabrūtāṃ sa parameṣṭhinamabravīdupa tvāyānīti kena mopaiṣyasīti lokaṃ pṛṇayetyabravīttaṃ lokaṃ pṛṇayopaittasmādayātayāmnī lokaṃ pṛṇāyātayāmā hyasā vādityastānṛṣayo'bruvannupa va āyāmeti kena na upaiṣyatheti bhūmnetyabruvantāndvābhyāṃ citībhyāmupāyanthsa pañcacitīkaḥ samapadyata ya evaṃ vidvānagniṃ cinute bhūyāneva bhavatyabhīmā3ṃllokāñjayati vidurenaṃ devā atho etāsāmeva devatānāṃ sāyujyaṃ gacchati tamasādityo'stīti diśa ādityaḥ prajāpatimabravīdupa tvāsau pañca catvāriṃśacca

Wie ein geborener Sohn stirbt, so stirbt eben, wessen Feuer im Feuertopf verdampft. Was man dann an Feuerreibholz noch brauchen würde, soll er zerschneiden und damit einem Nebenbuhler die Zeugung ermöglichen - das ist dann jener, der wieder umhergeht[?]; aus seinem eigenen Ursprung eben lässt er ihn entstehen, ohne ihm selbst einen Nebenbuhler zu erzeugen. Finsternis ergreift, wessen Feuer im Feuertopf verdampft; Tod ist Finsternis. Ein schwarzes Gewand, eine schwarze Kuh als Priestergabe gibt er: mit Finsternis eben schlägt er die Finsternis, den Tod, zurück. Gold gibt er, denn Licht ist Gold; mit Licht eben schlägt er die Finsternis zurück; und Gold ist ja auch Glanzkraft - Glanzkraft legt er sich damit ins eigene Selbst. 'Suvarṇa ist die Glut, Svāhā! Suvarṇa ist der Lichtglanz, Svāhā! Suvarṇa ist das Helle, Svāhā! Suvarṇa ist das Licht, Svāhā! Suvarṇa ist die Sonne, Svāhā!' Lichtglanz ist ja dieser Agni; jene Sonne ist das Roßopfer; indem er diese Opfergüsse darbringt, vereinigt er die Lichter von Lichtglanz und Roßopfer; dich, den Lichtglanz-und-Roßopfer-Träger, bringt er dar, für den, für den dies am Feuer vollzogen wird. Wasser war dies am Anfang, eine Flut. Prajāpati erblickte diese erste Schichtung; er legte sie hin, und daraus entstand diese Erde. Viśvakarman sprach zu ihm: 'Zu dir will ich kommen.' - 'Hier ist kein Platz', sprach er. Da erblickte er diese zweite Schichtung; er legte sie hin, und daraus entstand der Luftraum. Das Opfer sprach zu Prajāpati: 'Zu dir will ich kommen.' - 'Hier ist kein Platz', sprach er. Da sprach er zu Viśvakarman: 'Zu dir will ich kommen.' - 'Womit willst du zu mir kommen?' - 'Mit den Richtungs-Versen', sprach er. Damit kam er zu ihm; er legte sie hin, und daraus wurden die Himmelsrichtungen. Der Höchststehende sprach zu Prajāpati: 'Zu dir will ich kommen.' - 'Hier ist kein Platz', sprach er. Da sprach er zu Viśvakarman und zum Opfer: 'Zu euch beiden will ich kommen.' - 'Hier ist kein Platz', sprachen die beiden. Da erblickte er diese dritte Schichtung; er legte sie hin, und daraus entstand jene Sonne. Die Sonne sprach zu Prajāpati: 'Zu dir will ich kommen.' - 'Hier ist kein Platz', sprach er. Da sprach er zu Viśvakarman und zum Opfer: 'Zu euch beiden will ich kommen.' - 'Hier ist kein Platz', sprachen die beiden. Da sprach er zum Höchststehenden: 'Zu dir will ich kommen.' - 'Womit willst du zu mir kommen?' - 'Erfülle die Welt', sprach er. Er erfüllte die Welt und kam so zu ihm; deshalb ist der, der die Welt erfüllt, nicht 'ausgedient' - denn 'ausgedient' ist ja jene Sonne. Zu ihm sprachen die Ṛṣis: 'Wir wollen zu dir kommen.' - 'Womit wollt ihr zu mir kommen?' - 'Mit Fülle', sprachen sie. Mit zwei Schichtungen kamen sie zu ihm, und so wurde er fünfschichtig. Wer dies weiß und so den Agni schichtet, wird zahlreicher und gewinnt diese Welten; die Götter kennen ihn, und er gelangt in Gemeinschaft mit eben diesen Gottheiten. 'Ohne Finsternis ist die Sonne' - das bezieht sich darauf, dass die Sonne von den Himmelsrichtungen her zu Prajāpati sprach: 'Zu dir, jener...' Fünfundvierzig (Wörter).

vayo vā agniryadagnicit pakṣiṇo'śnīyāt tamevāgnimadyādārtimārcchethsaṃvathsaraṃ vrataṃ carethsaṃvathsaraṃ hi vrataṃ nāti paśurvā eṣa yadagnirhinasti khalu vai taṃ paśurya enaṃ purastātpratyañcamupa carati tasmātpaścātprāṅupacarya ātmano'hiṃsāyai tejo'si tejo me yaccha pṛthivīṃ yaccha pṛthivyai mā pāhi jyotirasi jyotirme yacchāntarikṣaṃ yacchāntarikṣānmā pāhi suvarasi suvarme yaccha divaṃ yaccha divo mā pāhītyāhaitābhirvā ime lokā vidhṛtā yadetā upadadhātyeṣāṃ lokānāṃ vidhṛtyai svayamātṛṇṇā upadhāya hiraṇyeṣṭakā upa dadhātīme vai lokāḥ svayamātṛṇṇā jyotirhiraṇyaṃ yathsvayamātṛṇṇā upadhāya hiraṇyeṣṭakā upadadhātīmānevaitābhirlokāñjyotiṣmataḥ kurute'tho etābhirevāsmā ime lokāḥ pra bhānti yāste agne sūrye ruca udyato divamātanvanti raśmibhiḥ | tābhiḥ sarvābhī ruce janāya naskṛdhi || yā vo devāḥ sūrye ruco goṣvaśveṣu yā rucaḥ | indrāgnī tābhiḥ sarvābhī rucaṃ no dhatta bṛhaspate || rucaṃ no dhehi brāhmaṇeṣu rucaṃ rājasu naskṛdhi | rucaṃ viśyeṣu śūdreṣu mayi dhehi rucā rucam pṛthivīṃ yaccha yathsvayamātṛṇṇā upadhāya dhehyṛcāgniścinute trīṇi ca

'Ein Vogel ist Agni. Würde der Feueraltar-Schichter etwas von Vögeln essen, äße er eben Agni selbst und nähme Schaden; ein Jahr lang müsste er dann ein Gelübde einhalten - denn ein Jahr lang dauert das Gelübde, nicht länger. Auch ein Opfertier ist dieser Agni: er schädigt das Tier, das ihn von vorn, ihm entgegen, umschreitet; deshalb soll man ihn von hinten nach vorn umschreiten - zur Unversehrtheit des eigenen Selbst. 'Glutkraft bist du; gib mir Glutkraft, gib der Erde Glutkraft, schütze mich vor der Erde. Licht bist du; gib mir Licht, gib dem Luftraum Licht, schütze mich vor dem Luftraum. Himmelsglanz bist du; gib mir Himmelsglanz, gib dem Himmel Himmelsglanz, schütze mich vor dem Himmel' - so spricht er: durch diese Ziegel sind ja diese Welten gestützt; legt er sie hin, geschieht dies zur Stützung dieser Welten. Nachdem man den Svayamātṛṇṇā-Ziegel hingelegt hat, legt man goldene Ziegel hin: diese Welten sind ja der Svayamātṛṇṇā, und Licht ist Gold; indem man nach dem Svayamātṛṇṇā die goldenen Ziegel hinlegt, macht man eben diese Welten damit lichthaft; auch leuchten durch diese Ziegel diese Welten hervor. 'Die Glanzlichter, Agni, die du an der Sonne hast, aufgehend den Himmel mit Strahlen durchspannend - mit all diesen Glanzlichtern verleih uns, dem Volk, Glanz. Die Glanzlichter, die ihr Götter an der Sonne, in den Rindern und in den Pferden habt - Indra-und-Agni, mit all diesen Glanzlichtern verleiht uns Glanz, Bṛhaspati. Verleih uns Glanz unter den Brahmanen, gib uns Glanz unter den Königen; Glanz unter den Gemeinfreien, den Śūdras; in mir lege Glanz an Glanz.' 'Gib der Erde Glanz' - so spricht er, nachdem er den Svayamātṛṇṇā hingelegt hat: mit diesem Vers schichtet er Agni. Drei (Wörter).

yadākūtāthsamasusroddhṛdo vā manaso vā saṃbhṛtaṃ cakṣuṣo vā | tamanu prehi sukṛtasya lokaṃ yatrarṣayaḥ prathamajā ye purāṇāḥ || etaṃ sadhastha pari te dadāmi yamāvahācchevadhiṃ jātavedāḥ | anvāgantā yajñapatirvo atra ta2ṃ sma jānīta parame vyoman || jānītādenaṃ parame vyomandevāḥ sadhasthā vida rūpamasya | yadāgacchāt pathibhirdevayānairiṣṭāpūrte kṛṇutādāvirasmai || saṃ pra cyavadhvamanu saṃ pra yātāgne patho devayānān kṛṇudhvam | asminthsadhasthe adhyuttarasminviśve devā yajamānaśca sīdata || prastareṇa paridhinā srucā vedyā ca barhiṣā | ṛcemaṃ yajñaṃ no vaha suvardeveṣu gantave || yadiṣṭaṃ yatparādānaṃ yaddattaṃ yā ca dakṣiṇā | ta dagnirvaiśvakarmaṇaḥ suvardeveṣu no dadhat || yenā sahasraṃ vahasi yenāgne sarvavedasam | tenemaṃ yajñaṃ no vaha suvardeveṣu gantave || yenāgne dakṣiṇā yuktā yajñaṃ vahantyṛtvijaḥ | tenemaṃ yajñaṃ no vaha suvardeveṣu gantave || yenāgne sukṛtaḥ pathā madhordhārā vyānaśuḥ | tenemaṃ yajñaṃ no vaha suvardeveṣu gantave āgacchāttadvyānaśustenemaṃ yajñaṃ no vaha suvardeveṣu gantave caturdaśa ca

'Was aus deinem Vorsatz hervorfloss, aus Herz oder Sinn gesammelt, oder aus dem Auge - dem geh nach, zur Welt der Wohlgetanen, wo die Ṛṣis weilen, die erstgeborenen, uralten. Diesen Schatz übergebe ich dir an dieser Stätte, den der Allwisser herbeigebracht hat; der Opferherr wird euch hier nachfolgen - erkennt ihn im höchsten Himmelsraum. Erkennt ihn im höchsten Himmelsraum, ihr Götter an der gemeinsamen Stätte, kennt seine Gestalt; kommt er auf den götterwärts führenden Wegen bei Opfer und frommem Werk an, so macht ihn ihm offenbar. Setzt euch gemeinsam in Bewegung, zieht miteinander fort; Agni, bahne die götterwärts führenden Wege; setzt euch an dieser oberen Stätte, all ihr Götter, und der Opferherr. Mit dem Prastara-Bündel, mit der Einfassung, mit Löffel, Altar und Opferstreu - bring uns mit diesem Vers das Opfer zum Himmelslicht, damit wir zu den Göttern gelangen. Was geopfert, was fortgegeben, was gegeben wurde und was als Priestergabe gereicht wurde - das möge Agni, der Sohn Viśvakarmans, uns zum Himmelslicht, zu den Göttern hin niederlegen. Womit du Tausendfaches trägst, Agni, womit den ganzen Besitz - damit bring uns dieses Opfer zum Himmelslicht, damit wir zu den Göttern gelangen. Womit, Agni, die Priester die angespannte Priestergabe zum Opfer tragen - damit bring uns dieses Opfer zum Himmelslicht, damit wir zu den Göttern gelangen. Womit, Agni, die Wohlgetanen auf ihrem Pfad den Strom des Honigs erreicht haben - damit bring uns dieses Opfer zum Himmelslicht, damit wir zu den Göttern gelangen.' 'Er kam an - das erreichten sie' - damit bring uns dieses Opfer zum Himmelslicht, damit wir zu den Göttern gelangen. Vierzehn (Wörter).

yāste agne samidho yāni dhāma yā jihvā jātavedo yo arciḥ | ye te agne meḍayo ya indavastebhirātmānaṃ cinuhi prajānan || uthsannayajño vā eṣa yadagniḥ kiṃ vāhaitasya kriyate kiṃ vā na yadvā adhvaryuragneścinvannantaretyātmano vai tadantareti yāste agne samidho yāni dhāmetyāhaiṣā vā agneḥ svayaṃ citiragnireva tadagniṃ cinoti nādhvaryurātmano'ntareti catasra āśāḥ pra carantvagnaya imaṃ no yajñaṃ nayatu prajānan | ghṛtaṃ pinvannajaraṃ suvīraṃ brahma samidbhavatyāhutīnām yānyagnaya ityāheṣṭakānāṃ ṣoḍaśa ca

'Deine Brennhölzer, Agni, deine Stätten, deine Zunge, Jātavedas, und dein Flammenschein - deine Fettropfen[?], Agni, deine Tropfen - mit ihnen schichte dich selbst, weise erkennend.' Ein zusammengestürztes[?] Opfer ist dieser Agni ja; geschieht dabei etwas oder nicht? Wenn der Adhvaryu, während er Agni schichtet, die Schichten besteigt, betritt er damit das Innere seines eigenen Selbst. 'Deine Brennhölzer, Agni, deine Stätten' - so spricht er: das ist die Selbstschichtung Agnis; Agni selbst schichtet dabei Agni, und der Adhvaryu betritt nicht das Innere seines eigenen Selbst. 'Die vier Weltgegenden mögen heilbringend vorangehen; die Feuer mögen uns dieses Opfer führen, weise erkennend; Ghee ausströmend, alterlos, gute Söhne verleihend, wird das Brahman zum Brennstoff der Opfergüsse.' 'Welche, Agni' - so spricht er zu den Ziegeln. Sechzehn (Wörter).

mayi gṛhṇāmyagre agniṃ rāyaspoṣāya suprajāstvāya suvīryāya | mayi prajāṃ mayi varco dadhāmyariṣṭāḥ syāma tanuvā suvīrāḥ || yo no agniḥ pitaro hṛthsvantaramartyo martyāṃ ā viveśa | tamātmanpari gṛhṇīmahe vayaṃ mā so asmāṃ avahāya parā gāt api saṃyauti vaiśvānaro yadeṣa vai pañcaviṃśatiśca

'In mir ergreife ich zuerst den Agni, zum Gedeihen des Reichtums, zu guter Nachkommenschaft, zu guter Heldenschaft; in mir lege ich Nachkommenschaft nieder, in mir Glanz; unversehrt an Leib mögen wir sein, mit guten Söhnen. Der Agni, der uns - unsterblich, ihr Väter[?] - in den Herzen wohnt, der in die Sterblichen eingegangen ist: ihn ergreifen wir in unser Selbst; nicht möge er uns verlassen und fortgehen.' Er vereinigt sich mit uns, wenn dieser Vaiśvānara in uns eingeht. Fünfundzwanzig (Wörter).

prajāpatiragnimasṛjata so'smāthsṛṣṭaḥ prāṅprādravattasmā aśvaṃ pratyāsyathsa dakṣiṇāvartata tasmai vṛṣṇiṃ pratyāsyathsa pratyaṅṅāvartata tasmā ṛṣabhaṃ pratyāsyathsa udaṅṅāvartata tasmai bastaṃ pratyāsyathsa ūrdhvo'dravattasmai puruṣaṃ pratyāsyadyatpaśuśīrṣāṇyupadadhāti sarvata evaina mavarudhya cinuta etā vai prāṇabhṛtaścakṣuṣmatīriṣṭakā yatpaśuśīrṣāṇi yatpaśuśīrṣāṇyupadadhāti tābhireva yajamāno'muṣmi3ṃlloke prāṇityatho tābhirevāsmā ime lokāḥ pra bhānti mṛdābhilipyopa dadhāti medhyatvāya paśurvā eṣa yadagnirannaṃ paśava eṣa khalu vā agniryatpaśuśīrṣāṇi yaṃ kāmayeta kanīyo'syānnagg syāditi saṃtarāṃ tasya paśuśīrṣāṇyupa dadhyātkanīya evāsyānnaṃ bhavati yaṃ kāmayeta samāvadasyānnagg syāditi madhyatastasyopa dadhyāthsamāvadevāsyānnaṃ bhavati yaṃ kāmayeta bhūyo'syānnagg syādityanteṣu tasya vyudūhyopa dadhyādantata evāsmā annamava ruṃdhe bhūyo'syānnaṃ bhavati evamasyānnaṃ bhūyo'syānnaṃ bhavati

Prajāpati erschuf den Agni; von ihm erschaffen, lief dieser nach vorn (Osten) davon. Da hielt er ihm ein Pferd entgegen. Er wandte sich nach rechts (Süden). Da hielt er ihm einen Bullen entgegen. Er wandte sich nach hinten (Westen). Da hielt er ihm einen Stier entgegen. Er wandte sich nach oben[?] (Norden). Da hielt er ihm einen Ziegenbock entgegen. Er lief nach oben davon. Da hielt er ihm einen Menschen entgegen. Legt man Tierköpfe hin, so umschließt und schichtet man ihn damit von allen Seiten. Diese Tierköpfe sind ja atembegabte, augenbegabte Ziegel. Indem man sie hinlegt, atmet der Opferherr eben durch sie in jener Welt; auch leuchten eben durch sie diese Welten hervor. Man legt sie, mit Lehm beschmiert, zur Reinheit hin. Ein Tier ist dieser Agni ja, und Nahrung sind die Tiere; dieser Agni ist wahrhaftig dasselbe wie die Tierköpfe. Wünscht man für jemanden 'seine Nahrung möge gering sein', so soll man ihm die Tierköpfe eng zusammengedrängt hinlegen - dann wird eben seine Nahrung gering. Wünscht man 'seine Nahrung möge mäßig sein', so soll man sie in der Mitte hinlegen - dann wird seine Nahrung mäßig. Wünscht man 'seine Nahrung möge reichlicher werden', so soll man sie an den Rändern auseinandergerückt hinlegen - von den Rändern her gewinnt man ihm dann Nahrung, und seine Nahrung wird reichlicher. So wird seine Nahrung, seine Nahrung reichlicher.

stegānda2ṃṣṭrābhyāṃ maṇḍūkāñjaṃbhyebhirādakāṃ khādenorjaṃ saṃsūdenāraṇyaṃ jāṃbīlena mṛdaṃ barsvebhiḥ śarkarābhiravakāmavakābhiḥ śarkarāmuthsādena jihvāmavakrandena tāluṃ sarasvatīṃ jihvāgreṇa stegāndvāviṃśatiḥ

Die Diebe[?] entsprechen den Eckzähnen, die Frösche den Backenzähnen, das Wasser[?] dem Kauen[?], die Kraft dem Verschlingen[?], der Wald dem Jambīla[?]-Zahn, der Lehm den Backenzähnen[?], der Kies dem Avaka-Wasserkraut[?], der Kies auch dem Hervorbrechen[?], die Zunge dem Wehklagen[?], entsprechend der Gaumen, und die Sarasvatī der Zungenspitze. [Schlussvermerk:] 'die Diebe' - zweiundzwanzig (Wörter).

vājaṃ hanūbhyāmapa āsyenādityāṃ chmaśrubhirupayāmamadhareṇoṣṭhena saduttareṇāntareṇānūkāśaṃ prakāśena bāhyagg stanayitnuṃ nirbādhena sūryāgnī cakṣurbhyāṃ vidyutau kanānakābhyāmaśaniṃ mastiṣkeṇa balaṃ majjabhiḥ vājaṃ pañcaviṃśatiḥ

Die Speisekraft entspricht den Kiefern, das Wasser dem Mund, die Ādityas dem Bart, das Ergreifen[?] der Unterlippe, der Sitz der Oberlippe, das innere Erscheinungsbild[?] dem sichtbar Äußeren, das Äußere dem Donner[?], das Zurückdrängen[?] entsprechend, Sonne-und-Agni den beiden Augen, die beiden Blitze den Augenwinkeln[?], der Blitzschlag dem Gehirn, die Kraft dem Knochenmark. [Schlussvermerk:] 'die Speisekraft' - fünfundzwanzig (Wörter).

kūrmāñchaphairacchalābhiḥ kapiñjalānthsāma kuṣṭhikābhirjavaṃ jaṅghābhiragadaṃ jānubhyāṃ vīryaṃ kuhābhyāṃ bhayaṃ pracālābhyāṃ guhopapakṣābhyāmaśvināvaṃsābhyāmaditiṃ śīrṣṇā nirṛtiṃ nirjālmakena śīrṣṇā kūrmāntrayoviṃśatiḥ

Die Schildkröten entsprechen den Hufen[?], dazu die Acchalā[?]; die Rebhühner dem Sāman-Gesang durch die Kuṣṭhikā[?]; die Schnelligkeit den Unterschenkeln; die Gesundheit[?] den Knien; die Kraft den Hüften[?]; die Furcht den Schenkelbeugen[?]; das Verborgene den Achselhöhlen[?]; die beiden Aśvin den Schultern; die Aditi dem Kopf; die Nirṛti dem kahlen[?] Kopf. [Schlussvermerk:] 'die Schildkröten' - dreiundzwanzig (Wörter).

yoktraṃ gṛdhrābhiryugamānatena cittaṃ manyābhiḥ saṃkrośānprāṇaiḥ prakāśena tvacaṃ parākāśenāntarāṃ maśakānkeśairindragg svapasā vahena bṛhaspatiṃ śakunisādena rathamuṣṇihābhiḥ yoktramekaviṃśatiḥ

Der Zügel[?] entspricht den Geiern, das Joch dem Gebeugten[?], das Bewusstsein[?] dem Nacken, die Rufe[?] den Atemzügen, die sichtbare Erscheinung der Haut, das innere Weite[?] den Mücken[?] und den Haaren, Indra dem wohlwirkenden Fahren, Bṛhaspati dem Vogelsitz[?], der Wagen den Uṣṇih-Versen[?]. [Schlussvermerk:] 'der Zügel' - einundzwanzig (Wörter).

mitrāvaruṇau śroṇībhyāmindrāgnī śikhaṇḍābhyāmindrābṛhaspatī ūrubhyāmindrāviṣṇū aṣṭhīvadbhyāṃ savitāraṃ pucchena gandharvāñchepenāpsaraso muṣkābhyāṃ pavamānaṃ pāyunā pavitraṃ potrābhyāmākramaṇa2ṃ sthūrābhyāṃ pratikramaṇaṃ kuṣṭhābhyām

Mitra-und-Varuṇa entsprechen den Hüften, Indra-und-Agni den Haarbüscheln[?], Indra-und-Bṛhaspati den Schenkeln, Indra-und-Viṣṇu den Kniekehlen[?], Savitṛ dem Schwanz, die Gandharven dem Glied, die Apsaras den Hoden, der Pavamāna - der sich reinigende Soma - dem After, das Reinigungsmittel den Reinigungsorganen[?], der Vorwärtsschritt den Schienbeinen[?], der Rückwärtsschritt den Waden[?].

indrasya kroḍodityai pājasyaṃ diśāṃ jatravo jīmūtānhṛdayaupaśābhyāmantarikṣaṃ puritatā nabha udaryeṇendrāṇīṃ plīhnā valmīkānklomnā girīnplāśibhiḥ samudramudareṇa vaiśvānaraṃ bhasmanā mitrāvaruṇāviṃdrasya dvāviṃśatirdvāviṃśatiḥ

Der Bug[?] Indras entspricht der Diti[?]; die Vorderbrust den Himmelsrichtungen; die Schlüsselbeine[?] den Wolken, durch die Herzumhüllung[?]; der Luftraum der Rippenumhüllung[?]; der Nebel dem Bauch; die Indrāṇī der Milz; die Ameisenhügel der Lunge; die Berge den Rippen[?]; das Meer dem Bauch; der Vaiśvānara der Asche; Mitra-und-Varuṇa gehören zu Indra. [Schlussvermerk:] 'Indras' - je zweiundzwanzig (Wörter).

pūṣṇo vaniṣṭhurandhāhessthūragudā sarpāngudābhir ṛtūn pṛṣṭībhirdivaṃ pṛṣṭhena vasūnāṃ prathamā kīkasā rudrāṇāṃ dvitīyādityānāṃ tṛtīyāṃgirasāṃ caturthī sādhyānāṃ pañcamī viśveṣāṃ devānāṃ ṣaṣṭhī pūṣṇaścaturviṃśatiḥ

Dem Pūṣan entspricht der Mastdarm[?]; der blinden Schlange die dicken Gedärme; den Schlangen die Gedärme; den Jahreszeiten die Rückenwirbel[?]; dem Himmel der Rücken; den Vasus der erste Rückenwirbel[?], den Rudras der zweite, den Ādityas der dritte, den Aṅgiras der vierte, den Sādhyas der fünfte, allen Göttern der sechste. [Schlussvermerk:] 'des Pūṣan' - vierundzwanzig (Wörter).

ojo grīvābhirnirṛtimasthabhirindragg svapasā vahena rudrasya vicalaḥ skandho'horātrayordvitīyo'rdhamāsānāṃ tṛtīyo māsāṃ caturtha ṛtūnāṃ pañcamaḥ saṃvathsarasya ṣaṣṭhaḥ ojoviṃśatiḥ

Die Kraft entspricht den Nackenwirbeln[?]; die Nirṛti den Knochen; Indra dem wohlwirkenden Fahren. Der bewegliche Schulterwirbel[?] gehört dem Rudra; der zweite Tag-und-Nacht; der dritte den Halbmonaten; der vierte den Monaten; der fünfte den Jahreszeiten; der sechste dem Jahr. [Schlussvermerk:] 'die Kraft' - zwanzig (Wörter).

ānandaṃ nandathunā kāmaṃ pratyāsābhyāṃ bhayaṃ śitīmabhyāṃ praśiṣaṃ praśāsābhyāṃ sūryācandramasau vṛkyābhyāg śyāmaśabalau matasnābhyāṃ vyuṣṭiṃ rūpeṇa nimruktimarūpeṇa ānandaṃ ṣoḍaśa

Die Wonne entspricht der Freude[?]; das Verlangen den Kiefer-Anlehnungen[?]; die Furcht der Śitīma[?]; die Weisung den Anweisungsorganen[?]; Sonne-und-Mond der Vṛkyā[?]; die beiden Dunkel-und-Bunten - Śyāma und Śabala - den Nieren[?]; das Tagesanbrechen der Gestalt; der Sonnenuntergang der Gestaltlosigkeit. [Schlussvermerk:] 'die Wonne' - sechzehn (Wörter).

aharmāṃsena rātriṃ pīvasāpo yūṣeṇa ghṛtaṃ rasena śyāṃ vasayā dūṣīkābhirhrādunimaśrubhiḥ pṛṣvāṃ divaṃ rūpeṇa nakṣatrāṇi pratirūpeṇa pṛthivīṃ carmaṇā chavīṃ chavyopākṛtāya svāhālabdhāya svāhā hutāya svāhā aharaṣṭā viṃśatiḥ

Der Tag entspricht dem Fleisch; die Nacht dem Fett; die Gewässer der Brühe; das Ghee dem Saft; die Śyā[?] dem Mark[?]; die Dūṣīkā[?] den Tränen[?], der Hrāduni[?] den Tränen; die Pṛṣvā[?] entsprechend; der Himmel der Gestalt; die Sternbilder dem Abbild; die Erde der Haut; die Hautfarbe der Beschaffenheit der Haut. Dem Zubereiteten Svāhā! Dem Ergriffenen Svāhā! Dem Geopferten Svāhā! [Schlussvermerk:] 'der Tag' - achtundzwanzig (Wörter).

agneḥ pakṣatiḥ sarasvatyai nipakṣatiḥ somasya tṛtīyāpāṃ caturthyoṣadhīnāṃ pañcamī saṃvathsarasya ṣaṣṭhī marutāṃ saptamī bṛhaspateraṣṭamī mitrasya navamī varuṇasya daśamīndrasyaikādaśī viśveṣāṃ devānāṃ dvādaśī dyāvāpṛthivyoḥ pārśvaṃ yamasya pāṭūraḥ agnerekānna triṃśat

Dem Agni entspricht die eine Rippenseite; der Sarasvatī die andere; dem Soma die dritte; den Gewässern die vierte; den Kräutern die fünfte; dem Jahr die sechste; den Marut die siebte; dem Bṛhaspati die achte; dem Mitra die neunte; dem Varuṇa die zehnte; dem Indra die elfte; allen Göttern die zwölfte Rippe. Dem Paar Himmel-und-Erde die Flanke; dem Yama der Pāṭūra[?] - der Rippenknorpel[?]. [Schlussvermerk:] 'des Agni' - neunundzwanzig weniger eins (Wörter).

vāyoḥ pakṣatiḥ sarasvato nipakṣatiścacandramasastṛtīyā nakṣatrāṇāṃ caturthī savituḥ pañcamī rudrasya ṣaṣṭhī sarpāṇāṃ saptamyaryamṇo'ṣṭamī tvaṣṭurnavamī dhāturdaśamīndrāṇyā ekādaśyadityai dvādaśī dyāvāpṛthivyoḥ pārśvaṃ yamyai pāṭūraḥ vāyoraṣṭā viṃśatiḥ

Dem Vāyu entspricht die eine Rippenseite; dem Sarasvant die andere; dem Mond die dritte; den Sternbildern die vierte; dem Savitṛ die fünfte; dem Rudra die sechste; den Schlangen die siebte; dem Aryaman die achte; dem Tvaṣṭṛ die neunte; dem Dhātṛ die zehnte; der Indrāṇī die elfte; der Aditi die zwölfte Rippe. Dem Paar Himmel-und-Erde die Flanke; der Yamī der Pāṭūra[?]. [Schlussvermerk:] 'des Vāyu' - achtundzwanzig (Wörter).

panthāmanūvṛgbhyāṃ saṃtati2ṃ snāvanyābhyāṃ śukānpittena harimāṇaṃ yaknā halīkṣṇānpāpavātena kūśmāñchakabhiḥ śavartānūvadhyena śuno viśasanena sarpā3ṃllohitagandhena vayāṃsi pakvagandhena pipīlikāḥ praśādena panthāṃ dvāviṃśatiḥ

Der Weg entspricht den Anūvṛj[?] - den Begleitern[?]; die Fortsetzung den Sehnen; die Papageien der Galle; die Gelbsucht der Leber; die Halīkṣṇa[?]-Vögel dem Krankheitswind[?]; die Kūśma[?] den Śakabhi[?]; die Śavarta[?] dem Ūvadhya[?]; die Hunde der Schlachtung; die Schlangen dem Blutgeruch; die Vögel dem Reifegeruch[?]; die Ameisen dem Bodensatz[?]. [Schlussvermerk:] 'der Weg' - zweiundzwanzig (Wörter).

kramairatyakramīdvājī viśvairdevairyajñiyaiḥ saṃvidānaḥ | sa no naya sukṛtasya lokaṃ tasya te vaya2ṃ svadhayā madema kramairaṣṭādaśa

'Mit Schritten überschritt das rossartige Opferross die Welten, einig mit allen opferwürdigen Göttern; führe uns zur Welt der Wohlgetanen; an deiner Labung wollen wir uns erfreuen.' [Schlussvermerk:] 'Mit Schritten' - achtzehn (Wörter).

dyauste pṛṣṭhaṃ pṛthivī sadhasthamātmāntarikṣaṃ samudro yoniḥ sūryaste cakṣurvātaḥ prāṇaścandramāḥ śrotraṃ māsāścārdhamāsāśca parvāṇyṛtavoṅgāni saṃvathsaro mahimā dyauḥ pañca viṃśatiḥ

Der Himmel ist dein Rücken, die Erde die gemeinsame Stätte, der Luftraum dein Selbst, der Ozean dein Schoß, die Sonne dein Auge, der Wind dein Atem, der Mond dein Gehör, die Monate und Halbmonate deine Gelenke, die Jahreszeiten deine Glieder, das Jahr deine Größe. [Schlussvermerk:] 'der Himmel' - fünfundzwanzig (Wörter).

agniḥ paśurāsīttenāyajanta sa etaṃ lokamajayadyasminnagniḥ sa te lokastaṃ jeṣyasyathāva jighra vāyuḥ paśurāsīttenāyajanta sa etaṃ lokamajayadyasminvāyuḥ sa te lokastasmāttvāntareṣyāmi yadi nāvajighrasyādityaḥ paśurāsīttenāyajanta sa etaṃ lokamajayadyasminnādityaḥ sa te lokastaṃ jeṣyasi yadyavajighrasi yasminnaṣṭau ca

Agni war das Opfertier; damit opferten sie; er gewann jene Welt, in der Agni ist; das ist deine Welt, du wirst sie gewinnen. Beriech es also. Vāyu war das Opfertier; damit opferten sie; er gewann jene Welt, in der Vāyu ist; das ist deine Welt; deshalb werde ich in dich eingehen, wenn du es nicht beriechst. Āditya war das Opfertier; damit opferten sie; er gewann jene Welt, in der Āditya ist; das ist deine Welt, du wirst sie gewinnen, wenn du es beriechst. [Schlussvermerk:] 'in der' - acht (Wörter).