Prapāṭhaka 1

sāvitrāṇi juhoti prasūtyai caturgṛhītena juhoti catuṣpādaḥ paśavaḥ paśūnevāva ruṃdhe catasro diśo dikṣveva prati tiṣṭhati chandāṃsi devebhyo'pākrāmanna vo'bhāgāni havyaṃ vakṣyāma iti tebhya etaccaturgṛhītamadhārayan puro'nuvākyāyai yājyāyai devatāyai vaṣaṭkārāya yaccaturgṛhītaṃ juhoti chandāgsyeva tatprīṇāti tānyasya prītāni devebhyo havyaṃ vahanti yaṃ kāmayeta pāpīyānthsyādityekaikaṃ tasya juhuyādāhutībhirevainamapa gṛhṇāti pāpīyānbhavati yaṃ kāmayeta vasīyānthsyāditi sarvāṇi tasyānudrutya juhuyādāhutyaivainamabhi kramayati vasīyānbhavatyatho yajñasyaivaiṣābhikrāntireti vā eṣa yajñamukhādṛddhyā yo'gnerdevatāyā etyaṣṭāvetāni sāvitrāṇi bhavantyaṣṭākṣarā gāyatrī gāyatro'gnistenaiva yajñamukhādṛddhyā agnerdevatāyai naityaṣṭau sāvitrāṇi bhavantyāhutirnavamī trivṛtameva yajñamukhe vi yātayati yadi kāmayeta chandāṃsi yajñayaśasenārpayeyamityṛcamantamāṃ kuryācchandāgsyeva yajñayaśasenārpayati yadi kāmayeta yajamānaṃ yajñayaśasenārpayeyamiti yajurantamaṃ kuryādyajamānameva yajñayaśasenārpayatyṛcā stomaṃ samardhayetyāha samṛddhyai caturbhirabhrimā datte catvāri chandāṃsi chandobhireva devasya tvā savituḥ prasava ityāha prasūtyā agnirdevebhyo nilāyata sa veṇuṃ prāviśathsa etāmūtimanu samacaradyadveṇoḥ suṣiraṃ suṣirābhrirbhavati sayonitvāya sa yatrayatrāvasattatkṛṣṇamabhavatkalmāṣī bhavati rūpasamṛddhyā ubhayataḥ, kṣṇūrbhavatītaścāmutaścārkasyāvaruddhyai vyāmamātrī bhavatyetāvadvai puruṣe vīryaṃ vīryasaṃmitāparimitā bhavatyaparimitasyāvaruddhyai yo vanaspatīnāṃ phalagrahiḥ sa eṣāṃ vīryāvānphalagrahirveṇurvaiṇavī bhavati vīryasyāvaruddhyai kāmayeta gāyatrordhayeti ca saptaviṃśatiśca

Er opfert die Sāvitra-Sprüche zur Anregung. Mit vierfach Ergriffenem (Ghee, viermal aufgenommen) opfert er. Vierfüßig sind die Tiere - so gewinnt er sich eben das Vieh. Vier sind die Himmelsrichtungen - so findet er eben in den Himmelsrichtungen festen Halt. Die Versmaße wichen von den Göttern; 'wir werden euch, die ihr keinen Anteil habt, dennoch die Opfergabe darbringen', so sprachen die Götter; für sie hielten sie dieses Vierfach-Ergriffene bereit. Was er als Vierfach-Ergriffenes für die Puronuvākyā-Formel, für die Yājyā-Formel, für die Gottheit, für den Vaṣaṭ-Ruf opfert - damit erfreut er eben die Versmaße. Diese, ihm zufriedengestellt, tragen die Opfergabe zu den Göttern. Wen man sich wünschen möchte, dass er schlechter werde, für den soll man die Formeln einzeln nacheinander opfern; mit einzelnen Opfergüssen entzieht man ihm eben seinen Anteil; er wird schlechter. Wen man sich wünschen möchte, dass er besser werde, für den soll man alle Formeln rasch hintereinander opfern; mit einem einzigen Opferguss lässt man ihn eben fortschreiten; er wird besser. Und dies ist eben das Fortschreiten des Opfers; denn dieser Opferer gelangt vom Anfang des Opfers her zum Gedeihen, der zur Gottheit Agni im Opfer gelangt. Acht sind diese Sāvitra-Sprüche; achtsilbig ist die Gāyatrī, gāyatrisch im Versmaß ist Agni; damit eben gelangt er vom Anfang des Opfers her zum Gedeihen für die Gottheit Agni. So sind es acht Sāvitra-Sprüche; der neunte ist der Opferguss; eben das Dreifache setzt er so am Anfang des Opfers in Kraft. Wenn er wünschen sollte: 'Möge ich die Versmaße mit dem Opferruhm ausstatten', so soll er die Reihe mit einem Ṛc-Vers enden lassen; damit stattet er eben die Versmaße mit dem Opferruhm aus. Wenn er wünschen sollte: 'Möge ich den Opferherrn mit dem Opferruhm ausstatten', so soll er die Reihe mit einem Yajus-Spruch enden lassen; damit stattet er eben den Opferherrn mit dem Opferruhm aus. 'Mit dem Ṛc-Vers mögest du den Lobpreis zum Gedeihen bringen' - so spricht er; das dient dem Gedeihen. Mit vier Sprüchen nimmt er den Spaten (abhri) auf; das sind eben die vier Versmaße - mit den Versmaßen eben tut er es. 'Auf Antrieb des Gottes Savitṛ nehme ich dich' - so spricht er, zur Anregung. Agni verbarg sich vor den Göttern; er ging in das Schilfrohr ein; er richtete sich nach diesem Schutzmittel [?]. Dass das Schilfrohr hohl ist - deshalb wird der Spaten hohl, zur Gleichursprünglichkeit mit Agni. Wo immer er sich aufhielt, das wurde schwarz; deshalb wird das Rohr gescheckt, zur Vervollkommnung der Gestalt. Es wird an beiden Enden geschärft, von hier und von dort, zur Erlangung des Sonnenglanzes. Es hat die Länge einer Armspanne; so groß nämlich ist die Manneskraft im Menschen; so ist es an Manneskraft bemessen; dennoch wird es unermesslich, zur Erlangung des Unermesslichen. Was unter den Bäumen am besten Frucht hervorbringt, das ist unter ihnen das kraftvolle Fruchttragende; das Schilfrohr wird aus solchem Gewächs gemacht, zur Erlangung der Kraft. [Rezitations-Zählmarke: er möge wünschen, der Gāyatrī... - und siebenundzwanzig.]

vyṛddhaṃ vā etadyajñasya yadayajuṣkeṇa kriyata imāmagṛbhṇan raśanāmṛtasyetyaśvābhi dhānīmā datte yajuṣkṛtyai yajñasya samṛddhyai pratūrtaṃ vājinnā dravetyaśvamabhi dadhāti rūpamevāsyaitanmahimānaṃ vyācaṣṭe yuñjāthāṃ rāsabhaṃ yuvamiti gardabhamasatyeva gardabhaṃ prati ṣṭhāpayati tasmādaśvādgardabho'sattaro yogeyoge tavastaramityāha yogeyoga evainaṃ yuṅkte vājevāje havāmaha ityāhānnaṃ vai vājo'nnamevāva ruṃdhe sakhāya indramūtaya ityāhendriyamevāva ruṃdhe'gnirdevebhyo nilāyata taṃ prajāpatiranvavindatprājāpatyo'śvo'śvena saṃbharatyanuvittyai pāpavasya saṃ vā etatkriyate yacchreyasā ca pāpīyasā ca samānaṃ karma kurvanti pāpīyān hyaśvādgardabho'śvaṃ pūrvaṃ nayanti pāpavasyasasya vyāvṛttyai tasmācchreyāṃsaṃ pāpīyānpaścādanveti bahurvai bhavato bhrātṛvyo bhavatīva khalu vā eṣa yo'gniṃ cinute vajryaśvaḥ pratūrvannehyavakrāmannaśastīrityāha vajreṇaiva pāpmānaṃ bhrātṛvyamava krāmati rudrasya gāṇapatyādityāha raudrā vai paśavo rudrādeva paśūnniryācyātmane karma kurute pūṣṇā sayujā sahetyāha pūṣā vā adhvanāṃ sannetā samaṣṭyai purīṣāyatano vā eṣa yadagniraṃgiraso vā etamagre devatānāṃ samabharanpṛthivyāḥ sadhasthādagniṃ purīṣyamaṅgirasvadacchehītyāha sāyatanamevainaṃ devatābhiḥ saṃbharatyagniṃ purīṣyamaṅgirasvadacchema ityāha yena saṅgacchate vājamevāsya vṛṅkte prajāpataye pratiprocyāgniḥ saṃbhṛtya ityāhuriyaṃ vai prajāpatistasyā etacchrotraṃ yadvalmīko'gniṃ purīṣyamaṅgirasvadbhariṣyāma iti valmīkavapāmupa tiṣṭhate sākṣādeva prajāpataye pratiprocyāgniṃ saṃ bharatyagniṃ purīṣyamaṅgirasvadbharāma ityāha yena saṅgacchate vājamevāsya vṛṅkte'nvagniruṣasāmagra makhyadityāhānukhyātyā āgatya vājyadhvana ākramya vājinpṛthivīmityāhecchatyevainaṃ pūrvayā vindatyuttarayā dvābhyāmā kramayati pratiṣṭhityā anurūpābhyāṃ tasmādanurūpāḥ paśavaḥ pra jāyante dyauste pṛṣṭhaṃ pṛthivī sadhasthamityāhaibhyo vā etaṃ lokebhyaḥ prajāpatiḥ samairayadrūpamevāsyaitanmahimānaṃ vyācaṣṭe vajrīvā eṣa yadaśvo dadbhiranyatodadbhyo bhūyā3ṃllomabhirubhayādadbhyo yaṃ dviṣyāttamadhaspadaṃ dhyāyedvajreṇaivainagg stṛṇute āha pāpīyānrudrādeva yenāgraṃ vajrī vai saptadaśa ca

Fehlerhaft wird das Opfer, wenn es ohne begleitenden Yajus-Spruch vollzogen wird. 'Diesen Zügel der Opferwahrheit habe ich ergriffen' - so spricht er und nimmt den Halfter des Rosses auf, zur Erfüllung des Yajus-Spruchs, zum Gedeihen des Opfers. 'Renne eilends, du Kampfrenner' - so spricht er und legt die Hand auf das Ross; damit beschreibt er eben dessen Gestalt und Größe. 'Spannt ihr beide den Esel an' - so spricht er und stellt, obwohl gar kein Esel da ist, gleichwohl einen Esel hin. Deshalb ist der Esel minderwertiger als das Ross. 'Bei jedem Anspannen sei du der Stärkere' - so spricht er; bei jedem Anspannen eben spannt man ihn damit an. 'Bei jedem Kampf rufen wir dich' - so spricht er; Speise nämlich ist der Kampfpreis; so gewinnt er sich eben Speise. 'Ihr Freunde, ruft Indra zum Beistand' - so spricht er; damit gewinnt er sich eben die indrische Kraft. Agni verbarg sich vor den Göttern; ihn fand Prajāpati wieder; von Prajāpati stammt das Ross; mit dem Ross sammelt er das Feuer wieder ein, zum Wiederfinden, zur Reinigung vom Schlechten. Denn dies geschieht: dass sie mit dem Besseren und dem Schlechteren dieselbe Handlung vollziehen; denn schlechter als das Ross ist der Esel; sie führen den Esel vor dem Ross her, zur Abwendung des Schlechten. Deshalb folgt der Schlechtere dem Besseren nach hinten. Zahlreich nämlich wird sein Rivale; gleichsam bedrängt wird ja der, der das Feuer schichtet. 'Als Vajraträger, als Ross, siegreich vordringend, herabschreitend, verzehrend' - so spricht er; mit dem Vajra eben schreitet er über das Übel, den Rivalen, hinweg. 'Von Rudras Scharherrschaft' - so spricht er; denn Rudra gehören die Tiere; von Rudra eben erbittet er die Tiere und vollzieht für sich das Werk. 'Mit Pūṣan als Gefährten, zusammen' - so spricht er; denn Pūṣan ist der Führer der Wege, zur Zusammenfassung aller Wege. Denn dieser Feueraltar hat als Standort das Purīṣa, die Erdschicht; das ist Agni; die Aṅgiras haben ihn zuerst unter den Göttern zusammengetragen. 'Vom Sitz der Erde her, das im Purīṣa wohnende Feuer, wie einst die Aṅgiras, komm her!' - so spricht er; damit sammelt er ihn eben, mitsamt seinem Standort, mit den Gottheiten. 'Möchten wir das im Purīṣa wohnende Feuer, wie die Aṅgiras, herbeikommen' - so spricht er; womit er zusammenkommt, davon nimmt er dem Rivalen eben die Kampfkraft. 'Dem Prajāpati sei es angesagt: das Feuer ist zusammengetragen' - so sagen sie; denn diese Erde ist Prajāpati; dies ist ihr Ohr, nämlich der Ameisenhügel. 'Wir werden das im Purīṣa wohnende Feuer, wie die Aṅgiras, tragen' - so sprechend tritt er zu der Erdscholle vom Ameisenhügel hinzu; damit trägt er, unmittelbar dem Prajāpati angesagt, das Feuer zusammen. 'Lasst uns das im Purīṣa wohnende Feuer, wie die Aṅgiras, tragen' - so spricht er; womit er zusammenkommt, davon nimmt er ihm eben die Kampfkraft. 'Dem Agni folgend, an der Spitze der Morgenröten, erschien er kämpfend' - so spricht er, nach dem Erblicken herbeigekommen; 'als Kampfrenner, auf dem Weg herangeschritten, o Kampfrenner, betritt die Erde' - so spricht er; damit erlangt er ihn eben. Mit dem ersten Spruch findet er ihn, mit dem zweiten lässt er ihn herantreten - mit beiden zur Festigung, den entsprechenden Sprüchen; deshalb werden die Tiere ihm entsprechend geboren. 'Der Himmel ist dein Rücken, die Erde deine Wohnstatt' - so spricht er; denn aus diesen Welten hat Prajāpati ihn hervorgebracht; damit beschreibt er eben dessen Gestalt und Größe. Denn das Ross ist der Vajra-Träger: mit den Zähnen tritt es gegen die Zahnlosen, mit den Haaren gegen beide noch mehr entgegen; wen man hassen sollte, den denke man sich unter seinen Fuß gelegt; mit dem Vajra eben streckt man ihn nieder. [Rezitations-Zählmarke: er spricht, schlechter als Rudra, wodurch das Erste, Vajraträger - und siebzehn.]

utkrāmodakramīditi dvābhyāmutkramayati pratiṣṭhityā anurūpābhyāṃ tasmādanurūpāḥ paśavaḥ pra jāyante'pa upa sṛjati yatra vā āpa upa gacchanti tadoṣadhayaḥ prati tiṣṭhantyoṣadhīḥ prati tiṣṭhantīḥ paśavo'nu prati tiṣṭhanti paśūn, yajño yajñaṃ yajamāno yajamānaṃ prajāstasmādapa upa sṛjati pratiṣṭhityai yadadhvaryuranagnāvāhutiṃ juhuyādandho'dhvaryuḥ syādrakṣāṃsi yajñaṃ hanyurhiraṇyamupāsya juhotyagnivatyeva juhoti nāndho'dhvaryurbhavati na yajñaṃ rakṣāṃsi ghnanti jigharmyagniṃ manasā ghṛtenetyāha manasā hi puruṣo yajñamabhi gacchati pratikṣyantaṃ bhuvanāni viśvetyāha sarvagg hyeṣa pratyaṅkṣeti pṛthuṃ tiraścā vayasā bṛhantamityāhālpo hyeṣa jāto mahān bhavati vyaciṣṭhamannaṃ rabhasaṃ vidānamityāhānnamevāsmai svadayati sarvamasmai svadate ya evaṃ vedātvā jigharmi vacasā ghṛtenetyāha tasmādyatpuruṣo manasābhi gacchati tadvācā vadatyarakṣasetyāha rakṣasāmapahatyai maryaśrīḥ spṛhayadvarṇo agnirityāhāpa citimevāsmin dadhātyapa citimānbhavati ya evaṃ veda manasā tvai tāmāptumarhati yāmadhvaryuranagnā vāhutiṃ juhoti manasvatībhyāṃ juhotyāhutyorāptyai dvābhyāṃ pratiṣṭhityai yajñamukhe yajñamukhe vai kriyamāṇe yajñaṃ rakṣāṃsi jighāṃsantyetarhi khalu vā etadyajñamukhaṃ yarhyenadāhutiraśnute pari likhati rakṣasāmapahatyai tisṛbhiḥ pari likhati trivṛdvā agniryāvānevāgnistasmādrakṣāgsyapa hanti gāyatriyā pari likhati tejo vai gāyatrī tejasaivainaṃ pari gṛhṇāti triṣṭubhā pari likhatīṃdriyaṃ vai triṣṭugindriyeṇaivainaṃ pari gṛhṇātyanuṣṭubhā pari likhatyanuṣṭupsarvāṇi chandāṃsi paribhūḥ paryāptyai madhyato'nuṣṭubhā vāgvā anuṣṭuptasmānmadhyato vācā vadāmo gāyatriyā prathamayā pari likhatyathānuṣṭubhātha triṣṭubhā tejo vai gāyatrī yajño'nuṣṭugiṃdriyaṃ triṣṭuptejasā caivendriyeṇa cobhayato yajñaṃ pari gṛhṇāti andho'dhvaryurmahānbhavati ya evaṃ hanti triṣṭubhā tejo vai gāyatrī trayodaśa ca

'Tritt auf, tritt herab' - mit diesen beiden Sprüchen lässt er das Ross auftreten, zur Festigung, mit den ihm entsprechenden Sprüchen; deshalb werden die Tiere ihm entsprechend geboren. Er lässt Wasser hinabgleiten. Denn wo das Wasser hingeht, dort finden die Kräuter Halt; den Kräutern, die so Halt finden, folgen die Tiere im Halt-Finden nach; dem Opfer folgt das Opfer, dem Opferherrn der Opferherr, den Nachkommen die Nachkommenschaft; deshalb lässt er Wasser hinabgleiten, zur Festigung. Wenn der Adhvaryu eine Opfergabe nicht ins Feuer opfern würde, wäre der Adhvaryu blind; die bösen Geister würden das Opfer schädigen. Er setzt sich zum Gold und opfert; damit opfert er eben wie ins Feuer; der Adhvaryu wird nicht blind, die bösen Geister schädigen das Opfer nicht. 'Ich entzünde das Feuer mit dem Geist, mit Ghee' - so spricht er; denn mit dem Geist geht der Mensch zum Opfer hin. 'Den, dem entgegen alle Wesen blicken' - so spricht er; denn dieser ist allem zugewandt. 'Den Weiten, quer wachsenden, an Lebenskraft Großen' - so spricht er; denn dieser ist klein geboren und wird groß. 'Den weitreichendsten, ungestüm Speise Findenden' - so spricht er; damit macht er ihm die Speise schmackhaft; alles wird ihm schmackhaft, der dies so weiß. 'Ich entzünde dich mit Rede, mit Ghee' - so spricht er; denn was der Mensch mit dem Geist erreicht, das spricht er mit der Rede aus. 'Ohne böse Geister' - so spricht er, zur Vertreibung der bösen Geister. 'Mit Männerglanz, begehrenswerter Farbe ist Agni' - so spricht er; damit legt er eben Ansehen in ihn; ansehensreich wird, wer dies so weiß. Mit dem Geist eben verdient er es, jene Opfergabe zu erlangen, die der Adhvaryu ohne Feuer opfert; mit den beiden 'geistvollen' Sprüchen opfert er, zur Erlangung der beiden Opfergüsse, mit diesen beiden, zur Festigung. Am Anfang des Opfers - denn wenn der Opferanfang vollzogen wird, trachten die bösen Geister danach, das Opfer zu töten; genau dann nämlich ist dieser Opferanfang, wenn die Opfergabe ihn erreicht. Er zieht eine Linie ringsherum, zur Vertreibung der bösen Geister. Mit drei Sprüchen zieht er die Linie ringsherum; denn dreifach ist Agni, ganz soviel wie Agni ist; deshalb schlägt er die bösen Geister zurück. Mit der Gāyatrī zieht er die Linie ringsherum; denn Glanz ist die Gāyatrī; mit Glanz eben umfasst er ihn ringsum. Mit der Triṣṭubh zieht er die Linie ringsherum; denn die indrische Kraft ist die Triṣṭubh; mit der indrischen Kraft eben umfasst er ihn ringsum. Mit der Anuṣṭubh zieht er die Linie ringsherum; denn die Anuṣṭubh umfasst alle Versmaße; zur vollständigen Erlangung. In der Mitte mit der Anuṣṭubh; denn Rede ist die Anuṣṭubh; deshalb sprechen wir aus der Mitte mit der Rede. Mit der Gāyatrī als erster zieht er die Linie ringsherum, dann mit der Anuṣṭubh, dann mit der Triṣṭubh; denn Glanz ist die Gāyatrī, das Opfer die Anuṣṭubh, die indrische Kraft die Triṣṭubh; mit Glanz und mit der indrischen Kraft umfasst er so von beiden Seiten das Opfer ringsum. Blind wird der Adhvaryu, und schlimm wird es, wer die Reihenfolge so falsch mit der Triṣṭubh vollzieht. [Rezitations-Zählmarke: Glanz ist die Gāyatrī - und dreizehn.]

devasya tvā savituḥ prasava iti khanati prasūtyā atho dhūmamevaitena janayati jyotiṣmantaṃ tvāgne supratīkamityāha jyotirevaitena janayati so'gnirjātaḥ prajāḥ śucārpayattaṃ devā ardharcenāśamayañchivaṃ prajābhyo'hiṃsantamityāha prajābhya evainaṃ śamayati dvābhyāṃ khanati pratiṣṭhityā apāṃ pṛṣṭhamasīti puṣkaraparṇamā haratyapāṃ vā etatpṛṣṭhaṃ yatpuṣkaraparṇaṃ rūpeṇaivainadā harati puṣkaraparṇena saṃbharati yonirvā agneḥ puṣkaraparṇaṃ sayonimevāgniṃ saṃbharati kṛṣṇājinena saṃbharati yajño vai kṛṣṇājinaṃ yajñenaiva yajñaṃ saṃbharati yadgrāmyāṇāṃ paśūnāṃ carmaṇā saṃbhared grāmyān paśūñchucārpayetkṛṣṇājinena saṃbharatyāraṇyāneva paśūn chucārpayati tasmāthsamāvatpaśūnāṃ prajāyamānānāmāraṇyāḥ paśavaḥ kanīyāṃsaḥ śucā hyṛtā lomataḥ saṃbharatyato hyasya medhyaṃ kṛṣṇājinaṃ ca puṣkaraparṇaṃ ca sa2ṃ stṛṇātīyaṃ vai kṛṣṇājinamasau puṣkaraparṇamābhyāmevainamubhayataḥ pari gṛhṇātyagnirdevebhyo nilāyata tamatharvānvapaśyadatharvā tvā prathamo niramanthadagna ityāha ya evainamanvapaśyattenaivainaṃ saṃbharati tvāmagne puṣkarādadhītyāha puṣkaraparṇe hyenamupaśritamavindattamu tvā dadhyaṅṅṛṣirityāha dadhyaṅ vā ātharvaṇastejasvyāsīt teja evāsmindadhāti tamu tvā pāthyo vṛṣetyāha pūrvamevoditamuttareṇābhi gṛṇāti catasṛbhiḥ saṃbharati catvāri chandāṃsi chandobhireva gāyatrībhirbrāhmaṇasya gāyatro hi brāhmaṇastriṣṭugbhī rājanyasya traiṣṭubho hi rājanyo yaṃ kāmayeta vasīyānthsyādityubhayībhistasya saṃbharettejaścaivāsmā iṃdriyaṃ ca samīcī dadhātyaṣṭābhiḥ saṃbharatyaṣṭākṣarā gāyatrī gāyatro'gniryāvānevāgnistaṃ saṃbharati sīda hotarityāha devatā evāsmai saṃ sādayati ni hoteti manuṣyānthsaṃ sīdasveti vayāṃsi janiṣvā hi jenyo agre ahnāmityāha devamanuṣyānevāsmai saṃ sannān pra janayati aiva paśūniti gṛṇāti hotariti saptaviṃśatiśca

'Auf Antrieb des Gottes Savitṛ gräbst du dich' - so gräbt er, zur Anregung. Und damit erzeugt er eben Rauch. 'Dich, Agni, den Lichtreichen, mit schönem Anblick' - so spricht er; damit erzeugt er eben Licht. Dieser Agni, geboren, hat die Geschöpfe mit seiner Glut versehrt; ihn besänftigten die Götter mit einem Halbvers: 'den Geschöpfen gütig, nicht schädigend' - so spricht er; damit besänftigt er ihn eben für die Geschöpfe. Mit zwei Sprüchen gräbt er, zur Festigung. 'Du bist der Rücken der Wasser' - so sprechend bringt er das Lotusblatt herbei. Denn dies, das Lotusblatt, ist der Rücken der Wasser; der äußeren Erscheinung nach eben bringt er es herbei. Mit dem Lotusblatt sammelt er das Feuer; denn das Lotusblatt ist der Schoß des Agni; so sammelt er Agni eben mitsamt seinem Ursprungsschoß. Mit dem schwarzen Antilopenfell sammelt er; denn das schwarze Fell ist das Opfer; mit dem Opfer eben sammelt er das Opfer. Wenn er mit der Haut eines dörflichen Haustieres sammeln würde, würde er die dörflichen Tiere der Glut aussetzen. Mit dem schwarzen Fell sammelt er; so setzt er eben nur die wilden Tiere der Glut aus. Deshalb sind, wenn Haustiere geboren werden, die wilden Tiere weniger zahlreich. Denn mit dem, was durch die Glut geordnet ist, sammelt er nach dem Haar; deshalb breitet er dessen Opferwürdiges, das schwarze Fell und das Lotusblatt, zusammen aus. Diese Erde nämlich ist das schwarze Fell, jener Himmel das Lotusblatt; mit diesen beiden eben umfasst er ihn von beiden Seiten ringsum. Agni verbarg sich vor den Göttern; ihn erblickte Atharvan. 'Atharvan hat dich zuerst herausgerieben, Agni' - so spricht er; mit demselben, der ihn erblickte, sammelt er ihn eben. 'Dich, Agni, holte man aus dem Lotus' - so spricht er; denn im Lotusblatt fand man ihn, dorthin geflüchtet. 'Dich wiederum fand der Ṛṣi Dadhyañc' - so spricht er; denn Dadhyañc, der Sohn des Atharvan, war glanzvoll; damit legt er eben Glanz in ihn. 'Dich, o Stier, fand wiederum Pāthya' - so spricht er; das zuvor Gesagte bekräftigt er mit dem Folgenden. Mit vier Sprüchen sammelt er; vier sind die Versmaße; mit den Versmaßen eben tut er es. Mit Gāyatrī-Versen sammelt er das Feuer des Priesters; denn gāyatrisch ist der Priester; mit Triṣṭubh-Versen das Feuer des Adligen; denn triṣṭubhisch ist der Adlige. Für wen man wünschen sollte, dass er wohlhabender werde, für dessen Feuer soll man mit beiden Versmaßarten zugleich sammeln; damit legt er ihm sowohl Glanz als auch indrische Kraft vereint hinein. Mit acht Sprüchen sammelt er; achtsilbig ist die Gāyatrī, gāyatrisch ist Agni; soviel wie Agni ist, das sammelt er. 'Setz dich, Hotṛ' - so spricht er; damit lässt er ihm eben die Gottheit sich niedersetzen. 'Setz dich nieder, Hotṛ, unter die Menschen; setz dich, o Lebenskraft; erzeuge dich, denn du bist der Edle an der Spitze der Tage' - so spricht er; damit erzeugt er ihm eben die zusammen sich Niedersetzenden, Götter und Menschen. Ebenso bekräftigt er es auch für die Tiere, indem er 'Hotṛ' sagt. [Rezitations-Zählmarke - und siebenundzwanzig.]

krūramiva vā asyā etatkaroti yatkhanatyapa upa sṛjatyāpo vai śāntāḥ śāntābhirevāsyai śucaṃ śamayati saṃ te vāyurmātariśvā dadhātvityāha prāṇo vai vāyuḥ prāṇenaivāsyai prāṇaṃ saṃ dadhāti saṃ te vāyurityāha tasmādvāyupracyutā divo vṛṣṭirīrte tasmai ca devi vaṣaḍastu tubhyamityāha ṣaḍvā ṛtava ṛtuṣveva vṛṣṭiṃ dadhāti tasmāthsarvānṛtūn, varṣati yadvaṣaṭ kuryādyātayāmāsya vaṣaṭkāraḥ syādyanna vaṣaṭ kuryādrakṣāṃsi yajñaṃ hanyurvaḍityāha paro'kṣameva vaṣaṭkaroti nāsya yātayāmā vaṣaṭkāro bhavati na yajñaṃ rakṣāṃsi ghnanti sujāto jyotiṣā sahetyanuṣṭubhopa nahyatyanuṣṭup sarvāṇi chandāṃsi chandāṃsi khalu vā agneḥ priyā tanūḥ priyayaivainaṃ tanuvā pari dadhāti veduko vāso bhavati ya evaṃ veda vāruṇo vā agnirupanaddha udu tiṣṭha svadhvarordhva ūṣuṇa ūtaya iti sāvitrībhyāmuttiṣṭhati savitṛprasūta evāsyordhvāṃ varuṇamenimuthsṛjati dvābhyāṃ pratiṣṭhityai sa jāto garbho asi rodasyorityāheme vai rodasī tayoreṣa garbho yadagnistasmādevamāhāgne cārurvibhṛta oṣadhīṣvityāha yadā hyetaṃ vibharantyatha cārutaro bhavati pra mātṛbhyo adhi kanikradadgā ityāhauṣadhayo vā asya mātarastābhya evainaṃ pra cyāvayati sthiro bhava vīḍvaṅga iti gardabha ā sādayati saṃ nahyatyevainametayā sthemne gardabhena saṃ bharati tasmādgardabhaḥ paśūnāṃ bhārabhāritamo gardabhena saṃ bharati tasmādgardabho'pyanāleśe'tyanyānpaśūnmedyatyannagg hyenenārkaṃ saṃ bharanti gardabhena saṃ bharati tasmādgardabho dviretāḥ sankaniṣṭhaṃ paśūnāṃ pra jāyate'gnirhyasya yoniṃ nirdahati prajāsu vā eṣa etarhyārūḍhaḥ sa īśvaraḥ prajāḥ śucā pradahaḥ śivo bhava prajābhya ityāha prajābhya evainaṃ śamayati mānuṣībhyastvamaṅgira ityāha mānavyo hi prajā mā dyāvāpṛthivī abhi śūśuco māntarikṣaṃ mā vanaspatīnityāhaibhya evainaṃ lokebhyaḥ śamayati praitu vājī kanikradadityāha vājī hyeṣa nānadadrāsabhaḥ patvetyāha rāsabha iti hyetamṛṣayo'vadan bharannagniṃ purīṣyamityāhāgni2ṃ hyeṣa bharati mā pādyāyuṣaḥ puretyāhāyurevāsmindadhāti tasmādgardabhaḥ sarvamāyureti tasmādgardabhe purāyuṣaḥ pramīte bibhyati vṛṣāgniṃ vṛṣaṇaṃ bharannityāha vṛṣā hyeṣa vṛṣāgnirapāṃ garbhaṃ samudriyamityāhāpāg hyeṣa garbho yadagniragna ā yāhi vītaya iti vā imau lokau vyaitāmagna ā yāhi vītaya iti yadāhānayorlokayorvītyai pracyuto vā eṣa āyatanādagataḥ pratiṣṭhāṃ sa etarhyadhvaryuṃ ca yajamānaṃ ca dhyāyatyṛtaṃ satyamityāheyaṃ vā ṛtamasau satyamanayorevainaṃ prati ṣṭhāpayati nārtimārcchatyadhvaryurna yajamāno varuṇo vā eṣa yajamānamabhyaiti yadagnirupanaddha oṣadhayaḥ prati gṛhṇītāgnimetamityāha śāntyai vyasyanviśvā amatīrarātīrityāha rakṣasāmapa hatyai niṣīdanno apa durmatiṃ hanadityāha pratiṣṭhityā oṣadhayaḥ prati modadhva menamityāhauṣadhayo vā agnerbhāgadheyaṃ tābhirevainaṃ samardhayati puṣpāvatīḥ supippalā ityāha tasmādoṣadhayaḥ phalaṃ gṛhṇantyayaṃ vo garbha ṛtviyaḥ pratnaṃ sadhasthamāsadadityāha yābhya evainaṃ pracyāvayati tāsvevainaṃ prati ṣṭhāpayati dvābhyāmupāva harati pratiṣṭhityai astvanuṣṭubasi sādayatyārūḍhaḥ patveti garbhamasau modadhvaṃ dvicatvāriṃśacca

Etwas wie Grausames tut er ihr, der Erde, gewissermaßen an, wenn er gräbt. Er lässt Wasser hinabgleiten; denn die Wasser sind beruhigend; mit den beruhigenden Wassern eben besänftigt er ihr die Glut. 'Vāyu, der Mātariśvan, verbinde dir Atem' - so spricht er; denn Vāyu ist der Atem; mit dem Atem eben verbindet er ihr den Atem. 'Vāyu, verbinde dir' - so spricht er; deshalb kommt, von Vāyu bewegt, der Regen vom Himmel. 'Und für ihn, o Göttin, sei Vaṣaṭ; dir gilt es' - so spricht er; denn sechs sind die Jahreszeiten; auf die Jahreszeiten eben legt er den Regen; deshalb regnet es zu allen Jahreszeiten. Würde er zur Unzeit Vaṣaṭ rufen, wäre sein Vaṣaṭ-Ruf kraftlos; würde er gar kein Vaṣaṭ rufen, würden die bösen Geister das Opfer schädigen. 'Vaṭ' spricht er; damit ruft er das Vaṣaṭ gleichsam verhüllt; sein Vaṣaṭ-Ruf wird nicht kraftlos, die bösen Geister schädigen das Opfer nicht. 'Wohlgeboren, mit Licht zusammen' - mit der Anuṣṭubh bindet er zusammen; denn die Anuṣṭubh umfasst alle Versmaße. Die Versmaße nämlich sind Agnis lieber Körper; mit seinem lieben Körper eben umhüllt er ihn ringsum. Ein rechtes Gewand des Wissens erlangt, wer dies so weiß. Varuṇisch gebunden ist Agni, eingehüllt; 'Steh auf, du Wohlopfernder, aufrecht, für den Beistand eilend, zum Beistand' - so steht er auf mit den beiden Sāvitrī-Sprüchen. Auf Antrieb Savitṛs eben löst er dessen aufrechte Varuṇa-Fessel; mit den beiden Sprüchen, zur Festigung. 'Du bist, geboren, der Keim der beiden Welthälften' - so spricht er; denn diese beiden sind die Welthälften; dieser Agni ist ihr Keim; deshalb spricht er so. 'Agni, du Schöner, unter den Kräutern verteilt' - so spricht er; denn wenn man ihn so verbreitet trägt, wird er schöner. 'Von den Müttern her, laut brüllend, zu den Kühen hervorkommend' - so spricht er; denn die Kräuter sind seine Mütter; von diesen eben lässt er ihn hervortreten. 'Sei fest, du Starkgliedriger' - so sprechend setzt er ihn auf den Esel; er bindet ihn damit fest zusammen; zur Festigkeit sammelt er ihn eben mit dem Esel. Deshalb ist der Esel unter den Tieren der lastfähigste Träger. Mit dem Esel sammelt er; deshalb wird der Esel, selbst bei kargem Futter, dennoch fetter als die anderen Tiere; denn mit ihm sammelt man die Sonnenglut. Mit dem Esel sammelt er; deshalb ist der Esel doppelt zeugungskräftig; aber als das jüngste unter den Tieren wird seine Nachkommenschaft geboren, denn Agni verbrennt seinen Schoß. Denn dieser Agni ist jetzt unter die Geschöpfe gestiegen; er ist Herr; 'verbrenne nicht die Geschöpfe mit deiner Glut, sei den Geschöpfen gütig' - so spricht er; damit besänftigt er ihn eben für die Geschöpfe. 'Für die menschlichen Geschöpfe, du Aṅgiras' - so spricht er; denn menschlich sind die Geschöpfe. 'Verbrenne nicht Himmel und Erde, nicht den Luftraum, nicht die Bäume' - so spricht er; damit besänftigt er ihn eben für diese Welten. 'Der Kampfrenner möge vorangehen, laut wiehernd' - so spricht er; denn dieser Agni ist der laut wiehernde Kampfrenner. 'Der Esel möge fliegen' - so spricht er; denn 'Rāsabha', Esel, nannten ihn die Ṛṣis. 'Das im Purīṣa wohnende Feuer tragend' - so spricht er; denn dieser Esel trägt eben Agni. 'Verkürze nicht das Maß seiner Lebenszeit' - so spricht er; damit legt er eben Lebenskraft in ihn; deshalb erreicht der Esel seine ganze Lebenszeit. Deshalb fürchtet man sich, wenn ein Esel vor Ablauf seiner Lebenszeit stirbt. 'Den Stierhaften, Agni, den Bullen tragend' - so spricht er; denn dieser ist ein Stier. 'Der stierhafte Agni, der Keim der Wasser, der ozeanische' - so spricht er; denn dieser Agni ist der Keim der Wasser. 'Agni, komm her, zum Genuss' - denn diese beiden Welten hatten sich getrennt; 'Agni, komm her, zum Genuss' - wenn er das spricht, dient es der Vereinigung dieser beiden Welten. Denn dieser Agni ist aus seinem Standort vertrieben, ohne festen Halt gelangt; er denkt jetzt an den Adhvaryu und den Opferherrn. 'Wahrheitsordnung, Wahrheit' - so spricht er; denn diese Erde ist die Wahrheitsordnung, jener Himmel die Wahrheit; auf diesen beiden eben lässt er ihn festen Halt finden. Nicht gerät der Adhvaryu ins Unheil, nicht der Opferherr; denn dieser ist Varuṇa, und er nähert sich dem Opferherrn. 'Die Kräuter mögen diesen Agni, der eingehüllt war, empfangen' - so spricht er, zur Besänftigung. 'Zerstreuend alle Übellaunigkeiten, Missgunst' - so spricht er, zur Vertreibung der bösen Geister. 'Sich niedersetzend, möge er den üblen Sinn wegschlagen' - so spricht er, zur Festigung. 'Ihr Kräuter, freut euch an diesem Agni' - so spricht er; denn die Kräuter sind Agnis Anteil; mit ihnen eben bringt er ihn zum Gedeihen. 'Blütenreich, mit guten Früchten' - so spricht er; deshalb tragen die Kräuter Frucht. 'Dieser euer zeitgerechter Keim hat sich an der alten Wohnstatt niedergelassen' - so spricht er; in denselben Kräutern, aus denen er ihn hervorgehen lässt, in denselben lässt er ihn eben festen Halt finden. Mit zwei Sprüchen bringt er ihn herab, zur Festigung. 'Es sei Anuṣṭubh' - so sprechend setzt er ihn nieder; 'Bestiegen möge er fliegen' - so spricht er; 'freut euch, ihr Kräuter, an diesem Keim'. [Rezitations-Zählmarke - und zweiundvierzig.]

vāruṇo vā agnirupanaddho vi pājaseti vi sraṃsayati savitṛprasūta evāsya viṣūcīṃ varuṇameniṃ vi sṛjatyapa upa sṛjatyāpo vai śāntāḥ śāntābhirevāsya śucaṃ śamayati tisṛbhirupa sṛjati trivṛdvā agniryāvānevāgnistasya śucaṃ śamayati mitraḥ saṃsṛjya pṛthivīmityāha mitro vai śivo devānāṃ tenaivai naṃ saṃ sṛjati śāntyai yadgrāmyāṇāṃ pātrāṇāṃ kapālaiḥ saṃsṛjedgrāmyāṇi pātrāṇi śucārpayedarmakapālaiḥ saṃ sṛjatyetāni vā anupajīvanīyāni tānyeva śucārpayati śarkarābhiḥ saṃ sṛjati dhṛtyā atho śantvāyājalomaiḥ saṃ sṛjatyeṣā vā agneḥ priyā tanūryadajā priyayaivainaṃ tanuvā saṃ sṛjatyatho tejasā kṛṣṇājinasya lomabhiḥ saṃ sṛjati yajño vai kṛṣṇājinaṃ yajñenaiva yajñaṃ saṃ sṛjati rudrāḥ saṃbhṛtya pṛthivīmityāhaitā vā etaṃ devatā agre samabharantābhirevainaṃ saṃ bharati makhasya śiro'sītyāha yajño vai makhastasyaitacchiro yadukhā tasmādevamāha yajñasya pade stha ityāha yajñasya hyete pade atho pratiṣṭhityai prānyābhiryacchatyanvanyairmantrayate mithunatvāya tryuddhiṃ karoti traya ime lokā eṣāṃ lokānāmāptyai chandobhiḥ karoti vīryaṃ vai chandāṃsi vīryeṇaivaināṃ karoti yajuṣā bilaṃ karoti vyāvṛttyā iyatīṃ karoti prajāpatinā yajñamukhena saṃmitāṃ dvistanāṃ karoti dyāvāpṛthivyordohāya catuḥstanāṃ karoti paśūnāṃ dohāyāṣṭāstanāṃ karoti chaṃdasāṃ dohāya navāśrimabhi carataḥ kuryāttrivṛtameva vajraṃ saṃbhṛtya bhrātṛvyāya pra harati stṛtyai kṛtvāya sā mahīmukhāmiti ni dadhāti devatāsvevaināṃ prati ṣṭhāpayati tenaiva lomabhissamete abhicarata ekaviṃśatiśca

Varuṇisch gebunden ist Agni. 'Entfalte dich in deiner Macht' - so sprechend löst er ihn. Auf Antrieb Savitṛs eben löst er dessen nach beiden Seiten gehende Varuṇa-Fessel. Er lässt Wasser hinabgleiten; denn die Wasser sind beruhigend; mit den beruhigenden Wassern eben besänftigt er dessen Glut. Mit drei Sprüchen lässt er Wasser hinabgleiten; denn dreifach ist Agni, ganz soviel wie Agni ist; damit besänftigt er dessen Glut. 'Mitra, die Erde vereinigend' - so spricht er; denn Mitra ist der Götter Gütiger; mit eben diesem vereinigt er ihn, zur Besänftigung. Würde er mit Scherben dörflicher Gefäße vereinigen, würde er die dörflichen Gefäße der Glut aussetzen; er vereinigt mit Scherben verlassener (zerbrochener) Gefäße [?]; denn diese sind nicht mehr zum Gebrauch geeignet; nur diese setzt er der Glut aus. Mit Kies [?] vereinigt er, zur Festigkeit. Und zum Wohlergehen vereinigt er mit Ziegenhaaren; denn dies, die Ziege, ist Agnis lieber Körper; mit seinem lieben Körper eben vereinigt er ihn. Und zum Glanz vereinigt er mit den Haaren des schwarzen Antilopenfells; denn das Opfer ist das schwarze Fell; mit dem Opfer eben vereinigt er das Opfer. 'Die Rudras, die Erde zusammentragend' - so spricht er; denn diese Gottheiten haben ihn zuerst zusammengetragen; mit eben diesen sammelt er ihn. 'Du bist das Haupt des Makha, des Kampf-Opfers' - so spricht er; denn das Opfer ist Makha; dies, die Ukhā, der Feuertopf, ist dessen Haupt; deshalb spricht er so. 'Ihr seid die Füße des Opfers' - so spricht er; denn diese sind die Füße des Opfers; und zur Festigung. Mit den einen Formeln reicht er vorwärts, mit den anderen spricht er die Formel dazu - zur Paarung [?]. Er macht eine dreifache Erhöhung am Topfrand; drei sind diese Welten; zur Erlangung dieser Welten. Mit den Versmaßen macht er es; denn die Versmaße sind Manneskraft; mit Manneskraft eben macht er sie. Mit dem Yajus-Spruch macht er die Öffnung, zur Trennung vom Bösen. So groß macht er sie, mit Prajāpati, mit dem Anfang des Opfers gleichgemessen. Zweizitzig macht er sie, zum Melken von Himmel und Erde. Vierzitzig macht er sie, zum Melken der Tiere. Achtzitzig macht er sie, zum Melken der Versmaße. Neunkantig soll er sie machen, gegen den, der Zauberei gegen ihn übt; nachdem er den dreifachen Vajra zusammengetragen hat, schleudert er ihn gegen den Rivalen, zum Niederstrecken, nachdem er ihn dazu gemacht hat. 'Sie ist die große Mündung' - so sprechend legt er den Topf nieder; damit lässt er ihn eben in den Gottheiten festen Halt finden. Eben damit, mit den Haaren vereint, wehrt er den ab, der Zauberei gegen ihn übt. [Rezitations-Zählmarke - und einundzwanzig.]

saptabhirdhūpayati sapta vai śīrṣaṇyāḥ prāṇāḥ śira etadyajñasya yadukhā śīrṣanneva yajñasya prāṇāndadhāti tasmāthsapta śīrṣanprāṇā aśva śakena dhūpayati prājāpatyo vā aśvaḥ sayonitvāyāditistvetyāheyaṃ vā aditiradityaivādityāṃ khanatyasyā akrūraṅkārāya na hi svaḥ svaṃ hinasti devānāṃ tvā patnīrityāha devānāṃ vā etāṃ patnayo'gre'kurvantābhirevaināṃ dadhāti dhiṣaṇāstvetyāha vidyā vai dhiṣaṇā vidyābhirevaināmabhīnddhe gnāstvetyāha chandāṃsi vai gnāśchandobhirevaināg śrapayati varūtrayastvetyāha hotrā vai varūtrayo hotrābhirevaināṃ pacati janayastvetyāha devānāṃ vai patnī rjanayastābhirevaināṃ pacati ṣaḍbhiḥ pacati ṣaḍvā ṛtava ṛtubhirevaināṃ pacati dviḥ pacantvityāha tasmāddviḥ saṃvathsarasya sasyaṃ pacyate vāruṇyukhābhīddhā maitriyopaiti śāntyai devastvā savitodvapatvityāha savitṛprasūta evaināṃ brahmaṇā devatābhirudvapatyapadyamānā pṛthivyāśā diśa ā pṛṇe tyāha tasmādagniḥ sarvā diśo'nu vi bhātyuttiṣṭha bṛhatī bhavordhvā tiṣṭha dhruvā tvamityāha pratiṣṭhityā asuryaṃ pātramanācchṛṇṇamā cchṛṇatti devatrākaraja kṣīreṇā cchṛṇatti paramaṃ vā etatpayo yadajakṣīraṃ parameṇaivaināṃ payasācchṛṇatti yajuṣā vyāvṛttyai chandobhirā cchṛṇatti chandobhirvā eṣā kriyate chandobhireva chandāgsyā cchṛṇatti āha devānāṃ vai patnīḥ pṛṇaiṣā ṣaṭca

Mit sieben Sprüchen beräuchert er die Ukhā; denn sieben sind die im Kopf befindlichen Lebensatem-Kräfte; dieses, die Ukhā, ist das Haupt des Opfers; im Haupt eben legt er die Lebensatem-Kräfte des Opfers hinein; deshalb sind es sieben im Kopf befindliche Lebensatem-Kräfte. Er beräuchert das Ross mit Mist [?]; denn das Ross gehört Prajāpati, zur Gleichursprünglichkeit. 'Du bist Aditi' - so spricht er; denn diese Erde ist Aditi; eben in der Aditi gräbt er die Grube; zur Nichtverletzung dieser Erde, denn das Eigene verletzt nicht das Eigene. 'Der Götter Gattinnen bist du' - so spricht er; denn diese haben zuerst der Götter Gattinnen bereitet; mit eben diesen legt er sie zusammen. 'Die Dhiṣaṇās bist du' - so spricht er; denn Wissen ist Dhiṣaṇā; mit Wissen eben entzündet er sie. 'Die Gnās bist du' - so spricht er; denn die Versmaße sind Gnās; mit den Versmaßen eben lässt er sie im Feuer härten. 'Die Varūtrīs, die Beschützerinnen, bist du' - so spricht er; denn die Hotṛ-Priesterschaften sind Varūtrīs; mit den Hotṛ-Priesterschaften eben brennt er sie. 'Die Janayās bist du' - so spricht er; denn die Janayās sind der Götter Gattinnen; mit eben diesen brennt er sie. Mit sechs Sprüchen brennt er sie; denn sechs sind die Jahreszeiten; mit den Jahreszeiten eben brennt er sie. 'Zweimal sollen sie brennen' - so spricht er; deshalb reift die Feldfrucht des Jahres zweimal. Vom Vāruṇa-Topf entzündet, geht er zum Maitra-Topf über, zur Besänftigung. 'Der Gott Savitṛ möge dich ausstreuen' - so spricht er; auf Antrieb Savitṛs eben schüttet er sie mit der heiligen Kraft und den Gottheiten aus. 'Herabfallend fülle ich der Erde Himmelsrichtungen, die Richtungen' - so spricht er; deshalb leuchtet Agni allen Himmelsrichtungen entlang hervor. 'Steh auf, sei hoch, steh aufrecht, sei fest, du' - so spricht er, zur Festigung. Das asurische, ungebrannte Gefäß macht er brüchig [?]; mit Ziegenmilch macht er es brüchig, zur Verortung bei den Göttern; denn dies, die Ziegenmilch, ist die höchste Milch; mit der höchsten Milch eben macht er es brüchig. Mit dem Yajus-Spruch macht er es brüchig, zur Trennung vom Bösen; mit den Versmaßen macht er es brüchig; denn diese Ukhā wird eben mit den Versmaßen zusammen gemacht; mit den Versmaßen eben macht er sie mit den Versmaßen brüchig. Er spricht: 'der Götter Gattinnen seid ihr, füllt sie'. [Rezitations-Zählmarke - und sechs.]

ekaviṃśatyā māṣaiḥ puruṣaśīrṣamacchaityamedhyā vai māṣā amedhyaṃ puruṣaśīrṣamamedhyairevāsyāmedhyaṃ niravadāya medhyaṃ kṛtvāharatyekaviṃśatirbhavantyekaviṃśo vai puruṣaḥ puruṣasyāptyai vyṛddhaṃ vā etatprāṇairamedhyaṃ yatpuruṣaśīrṣaṃ saptadhā vitṛṇṇāṃ valmīkavapāṃ prati ni dadhāti sapta vai śīrṣaṇyāḥ prāṇāḥ prāṇairevainathsamardhayati medhyatvāya yāvanto vai mṛtyubandhavasteṣāṃ yama ādhipatyaṃ parīyāya yamagāthābhiḥ pari gāyati yamādevainadvṛṅkte tisṛbhiḥ pari gāyati traya ime lokā ebhya evainallokebhyo vṛṅkte tasmādgāyate na deyaṃ gāthā hi tadvṛṅkte'gnibhyaḥ paśūnā labhate kāmā vā agnayaḥ kāmānevāva ruṃdhe yat paśūnnālabhetānavaruddhā asya paśavaḥ syuryat paryagnikṛtānuthsṛjedyajñaveśasaṃ kuryādyathsagg sthāpayedyātayāmāni śīrṣāṇi syuryatpaśūnālabhate tenaiva paśūnava ruṃdhe yatparyagnikṛtānuthsṛjati śīrṣṇāmayātayāmatvāya prājāpatyena sa2ṃ sthāpayati yajño vai prajāpatiryajña eva yajñaṃ prati ṣṭhāpayati prajāpatiḥ prajā asṛjata sa riricāno'manyata sa etā āprīrapaśyattābhirvai sa mukhata ātmānamāprīṇīta yadetā āpriyo bhavanti yajño vai prajāpatiryajñamevaitābhirmukhata ā prīṇātyaparimitachaṃdaso bhavantyaparimitaḥ prajāpatiḥ prajāpaterāptyā ūnātiriktā mithunāḥ prajātyai lomaśaṃ vai nāmaitacchaṃdaḥ prajāpateḥ paśavo lomaśāḥ paśūnevāva ruṃdhe sarvāṇi vā etā rūpāṇi sarvāṇi rūpāṇyagnau citye kriyante tasmādetā agneścityasya bhavantyekaviṃśatiṃ sāmidhenīranvāha rugvā ekaviṃśo rucameva gacchatyatho pratiṣṭhāmeva pratiṣṭhā hyekaviṃśaścaturviṃśatimanvāha caturviṃśatirardhamāsāḥ saṃvathsaraḥ saṃvathsaro'gnirvaiśvānaraḥ sākṣādeva vaiśvānaramava ruṃdhe parācīranvāha parāṅiva hi suvargo lokaḥ samāstvāgna ṛtavo vardhayantvityāha samābhirevāgniṃ vardhaya tyṛtubhiḥ saṃvathsaraṃ viśvā ā bhāhi pradiśaḥ pṛthivyā ityāha tasmādagniḥ sarvā diśo'nu vi bhāti pratyauhatāmaśvinā mṛtyumasmādityāha mṛtyumevāsmāda panudatyudvayaṃ tamasasparītyāha pāpmā vai tamaḥ pāpmānamevāsmādapa hantyaganma jyotiruttamamityāhāsau vā ādityo jyotiruttamamādityasyaiva sāyujyaṃ gacchati na saṃvathsarastiṣṭhati nāsya śrīstiṣṭhati yasyaitāḥ kriyante jyotiṣmatīmuttamāmanvāha jyotirevāsmā upariṣṭāddadhāti suvargasya lokasyānukhyātyai yāvantosya mukhataścityasya vardhayatyādityoṣṭāviṃśatiśca

Mit einundzwanzig Bohnen reibt er das tönerne Menschenhaupt ab; rein sind die Bohnen, unrein das Menschenhaupt; mit den reinen Bohnen eben nimmt er ihm das Unreine weg; nachdem er es rein gemacht hat, trägt er es herbei. Es werden einundzwanzig Bohnen; denn einundzwanzigfach ist der Mensch; zur Erlangung des Menschen. Fehlerhaft nämlich, den Lebensatem-Kräften nach, ist dieses unreine Menschenhaupt; siebenfach zerteilt legt er es dem Erdklumpen des Ameisenhügels entsprechend nieder; denn sieben sind die im Kopf befindlichen Lebensatem-Kräfte; mit den Lebensatem-Kräften eben lässt er es gedeihen, zur Reinheit. Soviele Todverwandte es gibt, über die hat Yama Herrschaft erlangt; mit den Yama-Liedern singt er ringsherum; von Yama eben löst er es damit ab. Mit drei Liedern singt er ringsherum; drei sind diese Welten; von diesen Welten eben löst er es. Deshalb wird gesungen - ein solches Lied soll man nicht einfach weggeben; denn ein Lied löst das ab. Von den Feuern erhält er die Opfertiere; denn die Feuer sind Wunsch; den Wunsch eben gewinnt er sich damit. Würde er keine Tiere darbringen, wären seine Tiere nicht gewonnen. Wenn er die um das Feuer geführten Tiere freilässt, dann tut er es; wenn er sie zur Opferung aufstellte, wären die Häupter der Opfertiere unbekömmlich [?]; wenn er Tiere darbringt, gewinnt er sich eben damit die Tiere; wenn er die um das Feuer geführten Tiere freilässt, geschieht dies zur Unverdorbenheit der Häupter; mit dem Prajāpati-Spruch setzt er sie fest. Das Opfer ist Prajāpati; das Opfer eben lässt das Opfer festen Halt finden. Prajāpati schuf die Geschöpfe; er, dabei übrig bleibend, dachte nach; er sah diese Āprī-Verse; mit ihnen befriedigte er sich selbst von Angesicht her; dass diese 'Āprīs' heißen, kommt daher. Das Opfer ist Prajāpati; das Opfer eben befriedigt er mit diesen von Angesicht her. Unbegrenzt an Versmaß sind sie; unbegrenzt ist Prajāpati; zur Erlangung Prajāpatis. Sie sind an Silben zu wenig oder zu viel, gepaart, zur Fortpflanzung. 'Lomaśa', haarig, heißt ja dieses Versmaß; Prajāpatis Tiere sind haarig; die Tiere eben gewinnt er sich damit. Alle diese Gestalten nämlich - alle Gestalten werden bei der Errichtung des Feueraltars vollzogen; deshalb gehören diese Āprī-Verse zur Errichtung des Feueraltars. Er spricht einundzwanzig Anfeuerungsverse; Glanz ist die Einundzwanzig; zum Glanz eben gelangt er, und auch zur Festigung, denn die Einundzwanzig ist Festigung. Er spricht vierundzwanzig; vierundzwanzig sind die Halbmonate; das Jahr ist es; das Jahr ist Agni Vaiśvānara; unmittelbar eben gewinnt er sich Vaiśvānara. Er spricht die 'abgewandten' Verse; denn abgewandt gleichsam ist die himmlische Welt. 'Die Jahreszeiten mögen dich, Agni, gleichmäßig stärken' - so spricht er; mit den gleichmäßigen Jahreszeiten eben stärkt er Agni, das Jahr hindurch. 'Leuchte allen Himmelsrichtungen der Erde entlang hervor' - so spricht er; deshalb leuchtet Agni allen Himmelsrichtungen entlang hervor. 'Die Aśvins mögen den Tod von uns forttreiben' - so spricht er; damit vertreibt er eben den Tod von ihm. 'Wir sind aus der Finsternis herausgekommen' - so spricht er; denn Übel ist die Finsternis; das Übel eben schlägt er damit von ihm fort. 'Wir sind zum höchsten Licht gelangt' - so spricht er; denn jener, die Sonne, ist das höchste Licht; er gelangt eben zur Vereinigung mit der Sonne. Nicht bleibt das Jahr stehen, nicht bleibt dessen Glanz stehen bei dem, für den dies vollzogen wird [?]. Er spricht den Vers von der Lichtreichen, der Höchsten; damit legt er ihm eben von oben her Licht hinein, zum Erblicken der himmlischen Welt. Soviel wie ihm von Angesicht des Feueraltars her zukommt, das lässt er wachsen, durch die Sonne. [Rezitations-Zählmarke - und achtundzwanzig.]

ṣaḍbhirdīkṣayati ṣaḍvā ṛtava ṛtubhirevainaṃ dīkṣayati saptabhirdīkṣayati sapta chandāṃsi chandobhirevainaṃ dīkṣayati viśve devasya neturityanuṣṭubhottamayā juhoti vāgvā anuṣṭuptasmātprāṇānāṃ vāguttamaikasmādakṣarādanāptaṃ prathamaṃ padaṃ tasmādyadvāco'nāptaṃ tanmanuṣyā upa jīvanti pūrṇayā juhoti pūrṇa iva hi prajāpatiḥ prajāpaterāptyai nyūnayā juhoti nyūnāddhi prajāpatiḥ prajā asṛjata prajānāṃ sṛṣṭyai yadarciṣi pravṛñjyādbhūtamava ruṃdhīta yadaṅgāreṣu bhaviṣyadaṅgāreṣu pra vṛṇakti bhaviṣyadevāva ruṃdhe bhaviṣyaddhi bhūyo bhūtāddvābhyāṃ pra vṛṇakti dvipādyajamānaḥ pratiṣṭhityai brahmaṇā vā eṣā yajuṣā saṃbhṛtā yadukhā sā yadbhidyetārtimārcche dyajamāno hanyetāsya yajño mitraitāmukhāṃ tapetyāha brahma vai mitro brahmannevaināṃ pratiṣṭhāpayati nārtimārcchati yajamāno nāsya yajño hanyate yadi bhidyeta taireva kapālaiḥ saṃsṛjethsaiva tataḥ prāyaścittiRyo gataśrīḥ syānmathitvā tasyāva dadhyādbhūto vā eṣa sa svāṃ devatāmupaiti yo bhūtikāmaḥ syādya ukhāyai saṃbhavethsa eva tasya syādato hyeṣa saṃbhavatyeṣa vai svayaṃbhūrnāma bhavatyeva yaṃ kāmayeta bhrātṛvyamasmai janayeyamityanyatastasyāhṛtyāva dadhyāthsākṣādevāsmai bhrātṛvyaṃ janayatyaṃbarīṣādannakāmasyāva dadhyādaṃbarīṣe vā annaṃ bhriyate sayonyevānna mava ruṃdhe muñjānava dadhātyūrgrvai muñjā ūrjamevāsmā api dadhātyagnirdevebhyo nilāyata sa krumukaṃ prāviśatkrumukamava dadhāti yadevāsya tatra nyaktaṃ tadevāva ruṃdha ājyena saṃ yautyetadvā agneḥ priyaṃ dhāma yadājyaṃ priyeṇaivainaṃ dhāmnā samardhayatyatho tejasā vaikaṅkatīmā dadhāti bhā evāva ruṃdhe śamīmayīmā dadhāti śāntyai sīda tvaṃ māturasyā upastha iti tisṛbhirjātamupa tiṣṭhate traya ime lokā eṣveva lokeṣvāvidaṃ gacchatyatho prāṇānevātmandhatte prajāpatir ṛcchethsvāmevānnaṃ tejasā catustriṃśacca

Mit sechs Sprüchen weiht er die Ukhā; denn sechs sind die Jahreszeiten; mit den Jahreszeiten eben weiht er sie. Mit sieben Sprüchen weiht er sie; sieben sind die Versmaße; mit den Versmaßen eben weiht er sie. 'Alle Wesen des Gottes Lenkers' - mit der 'höchsten' Anuṣṭubh opfert er; denn Rede ist die Anuṣṭubh; deshalb ist von den Lebensatem-Kräften die Rede die höchste. Aus einer einzigen Silbe besteht das erste, unerlangte Wort; deshalb, was an der Rede unerlangt bleibt, davon leben die Menschen. Mit dem 'vollen' Spruch opfert er; denn voll gleichsam ist Prajāpati; zur Erlangung Prajāpatis. Mit dem 'unvollständigen' Spruch opfert er; denn aus dem Unvollständigen hat Prajāpati die Geschöpfe geschaffen; zur Erschaffung der Geschöpfe. Würde er den Spruch bei der Flamme abtrennen, gewönne er sich nur das Vergangene; würde er ihn bei der Glut abtrennen, trennt er beim Künftigen ab; das Künftige eben gewinnt er sich, denn das Künftige ist mehr als das Vergangene. Mit zwei Sprüchen trennt er ab; zweifüßig ist der Opferherr; zur Festigung. Denn diese, die Ukhā, ist mit heiliger Kraft, mit dem Yajus-Spruch zusammengetragen; würde sie zerbrechen, geriete der Adhvaryu ins Unheil, oder der Opferherr würde geschädigt, oder dessen Opfer vernichtet. 'Mitra, verbrenne diesen Topf' - so spricht er; denn heilige Kraft ist Mitra; mit der heiligen Kraft eben lässt er ihn festen Halt finden; so gerät der Adhvaryu nicht ins Unheil, der Opferherr wird nicht geschädigt, sein Opfer nicht vernichtet. Sollte sie zerbrechen, soll man sie mit eben diesen Scherben wieder zusammenfügen; dies eben ist dann die Sühnehandlung dafür. Wer an Glück eingebüßt hätte, dem soll man den Topf, zerrieben, wieder auflegen; denn dieser zerbrochene, zum Erdklumpen gewordene Topf geht in seine eigene Gottheit ein. Wer nach Gedeihen verlangen sollte, für den soll man erneuern, was zur Ukhā gehört; ihm eben würde das gehören; deshalb entsteht dies eben; dies heißt eben 'der Selbstentstandene'. Wen man sich als Rivalen für diesen Opferherrn wünschen sollte, dass er ihm geboren werde, für den soll man Erde von anderswoher herbeigebracht auf den Topf auflegen; damit erzeugt man ihm unmittelbar einen Rivalen. Wer nach Speise verlangen sollte, für den soll man Material vom Ambarīṣa-Kochtopf auflegen; denn im Ambarīṣa wird Speise verwahrt; mit gleichem Ursprung eben gewinnt er sich die Speise. Er legt Schilfrohrfasern auf; Kraft ist ja das Schilfrohr; Kraft eben legt er ihm damit hinein. Agni verbarg sich vor den Göttern; er ging in den Krumuka-Baum [?] ein; er legt Krumuka-Holz auf; eben das, was von ihm dort verborgen war, das gewinnt er sich eben damit. Er verbindet den Topf mit Ghee; denn dies, das Ghee, ist Agnis liebe Wohnstätte; mit der lieben Wohnstätte eben lässt er ihn gedeihen. Und zum Glanz legt er Vaikaṅkata-Holz auf; Glanz eben gewinnt er sich damit. Er legt Śamī-Holz auf, zur Besänftigung. 'Setz dich, du, in den Schoß dieser deiner Mutter' - mit drei Sprüchen tritt er zum Geborenen hin; drei sind diese Welten; eben in diesen Welten gelangt er zu diesem Feuer; und er legt sich damit eben die Lebensatem-Kräfte in sich selbst. Prajāpati möge zu seinem Eigenen gelangen, nämlich zu seiner eigenen Speise, durch den Glanz. [Rezitations-Zählmarke - und vierunddreißig.]

na ha sma vai purāgniraparaśuvṛkṇaṃ dahati tadasmai prayoga evarṣirasvadayadyadagne yāni kāni ceti samidhamā dadhātyaparaśuvṛkṇamevāsmai svadayati sarvamasmai svadate ya evaṃ vedauduṃbarīmā dadhātyūrgvā uduṃbara ūrjamevāsmā api dadhāti prajāpatiragnimasṛjata taṃ sṛṣṭaṃ rakṣāgsya jighāṃsanthsa etadrākṣoghnamapaśyattena vai sa rakṣāgsyapāhata yadrākṣoghnaṃ bhavatyagnereva tena jātādrakṣāgsyapa hantyāśvatthīmā dadhātyaśvattho vai vanaspatīnāṃ sapatnasāho vijityai vaikaṅkatīmā dadhāti bhā evāva ruṃdhe śamīmayīmā dadhāti śāntyai saṃśitaṃ me brahmodeṣāṃ bāhū atiramityuttame auduṃbarī vācayati brahmaṇaiva kṣatraṃ sa2ṃ śyati kṣatreṇa brahma tasmādbrāhmaṇo rājanyavānatyanyaṃ brāhmaṇaṃ tasmādrājanyo brāhmaṇavānatyanyaṃ rājanyaṃ mṛtyurvā eṣa yadagniramṛtaṃ hiraṇyaṃ rukmamantaraṃ prati muñcate'mṛtameva mṛtyorantardhatta ekaviṃśatinirbādho bhavatyekaviṃśatirvai devalokā dvādaśa māsāḥ pañcartavastraya ime lokā asāvāditya ekaviṃśa etāvanto vai devalokāstebhya eva bhrātṛvyamantareti nirbādhairvai devā asurānnirbādhe'kurvata tannirbādhānāṃ nirbādhatvaṃ nirbādhī bhavati bhrātṛvyāneva nirbādhe kurute sāvitriyā prati muñcate prasūtyai naktoṣāsetyuttarayāhorātrābhyāmevainamudyacchate devā agniṃ dhārayandraviṇodā ityāha prāṇā vai devā draviṇodā ahorātrābhyāmevainamudyatya prāṇairdādhārāsīnaḥ prati muñcate tasmādāsīnāḥ prajāḥ pra jāyante kṛṣṇājinamuttaraṃ tejo vai hiraṇyaṃ brahma kṛṣṇājinaṃ tejasā caivainaṃ brahmaṇā cobhayataḥ pari gṛhṇāti ṣaḍudyāmaṃ śikyaṃ bhavati ṣaḍvā ṛtava ṛtubhirevainamudyacchate yaddvādaśodyāmaṃ saṃvathsareṇaiva mauñjaṃ bhavatyūrgvai muñjā ūrjaivainaṃ samardhayati suparṇo'si garutmānityavekṣate rūpamevāsyaitanmahimānaṃ vyācaṣṭe divaṃ gaccha suvaḥ patetyāha suvargamevainaṃ lokaṃ gamayati rakṣāgsyauduṃbarī āditya udyatya saṃ caturviṃśatiśca

Vordem verbrannte Agni das mit dem Beil Gefällte nicht ohne Weiteres; dies machte ihm einst der Ṛṣi Prayoga [?] schmackhaft, indem er den Spruch 'Agni, was auch immer es sei' sprach - so sprechend legt er das Brennholz auf; damit macht er ihm eben das mit dem Beil Gefällte schmackhaft; alles wird ihm schmackhaft, der dies so weiß. Er legt Uḍumbara-Holz auf; denn Kraft ist der Uḍumbara-Baum; Kraft eben legt er ihm damit hinein. Prajāpati erschuf Agni; diesen erschaffenen wollten die bösen Geister töten; da sah er dieses 'Dämonentötende', rākṣoghna; damit eben schlug er die bösen Geister zurück. Dass es 'Dämonentötend' heißt, kommt daher, dass man damit eben die von Agni geborenen bösen Geister zurückschlägt. Er legt Aśvattha-Holz auf; denn der Aśvattha ist unter den Bäumen der Rivalenbezwinger; zum Sieg. Er legt Vaikaṅkata-Holz auf; Glanz eben gewinnt er sich damit. Er legt Śamī-Holz auf, zur Besänftigung. 'Geschärft ist mir die heilige Kraft; verlängert habe ich dieser Waffen Arme' - mit dem 'höchsten' Spruchteil lässt er das Uḍumbara-Holz sprechen [?]; mit der heiligen Kraft eben schärft er die Kriegermacht, mit der Kriegermacht die heilige Kraft; deshalb übertrifft der Priester, mit einem Adligen versehen, einen anderen Priester ohne solchen, und deshalb übertrifft der Adlige, mit einem Priester versehen, einen anderen Adligen ohne solchen. Denn dieser, Agni, ist der Tod; das Unsterbliche, das Gold, den Rukma-Schmuck legt er sich dazwischen um; eben das Unsterbliche legt er sich zwischen sich und den Tod. Er wird durch die Einundzwanzig unangreifbar; denn einundzwanzig sind die Götterwelten: zwölf Monate, fünf Jahreszeiten, diese drei Welten, jene Sonne als die einundzwanzigste - soviele sind eben die Götterwelten; von diesen eben hält er den Rivalen fern. Mit den unangreifbar machenden Sprüchen machten die Götter die Asuras unangreifbar; dass es zur 'Unangreifbarkeit' der Unangreifbar-Machenden kommt - unangreifbar wird der Opferer; die Rivalen eben hält er damit fern. Mit dem Sāvitrī-Spruch legt er den Schmuck um, zur Anregung. 'Nacht und Morgenröte' - mit dem zweiten Spruch hebt er ihn mit Tag und Nacht empor. 'Die Götter hielten Agni, den Reichtumgeber' - so spricht er; denn die Lebensatem-Kräfte sind die reichtumgebenden Götter; mit Tag und Nacht eben hebt er ihn empor und hält ihn mit den Lebensatem-Kräften; sitzend legt er ihn um; deshalb werden die Geschöpfe sitzend geboren. Das schwarze Antilopenfell darüber; denn Glanz ist das Gold, heilige Kraft das schwarze Fell; mit Glanz und mit heiliger Kraft eben umfasst er ihn von beiden Seiten. Sechsfach gehoben wird die Tragschlinge; denn sechs sind die Jahreszeiten; mit den Jahreszeiten eben hebt er ihn damit. Dass sie zwölffach gehoben wird - mit dem Jahr eben entspricht das. Aus Schilfrohr besteht sie; Kraft ist das Schilfrohr; mit Kraft eben lässt er ihn damit gedeihen. 'Du bist der Schönbeflügelte, Garutmant' - so betrachtet er ihn; damit beschreibt er eben dessen Gestalt und Größe. 'Geh zum Himmel, fliege zum Sonnenlicht' - so spricht er; damit lässt er ihn eben zur himmlischen Welt gelangen. Die bösen Geister werden zurückgeschlagen mit dem Uḍumbara-Holz; mit der Sonne emporgehoben. [Rezitations-Zählmarke - und vierundzwanzig.]

samiddho añjankṛdaraṃ matīnāṃ ghṛtamagne madhumatpinvamānaḥ | vājī vahanvājinaṃ jātavedo devānāṃ vakṣi priyamā sadhastham || ghṛtenāñjanthsaṃ patho devayānān prajānanvājyapyetu devān | anu tvā sapte pradiśaḥ sacantāg svadhāmasmai yajamānāya dhehi || īḍyaścāsi vandyaśca vājinnāśuścāsi medhyaśca sapte | agniṣṭvā devairvasubhiḥ sajoṣāḥ prītaṃ vahniṃ vahatu jātavedāḥ || stīrṇaṃ barhiḥ suṣṭarīmā juṣāṇoru pṛthu prathamānaṃ pṛthivyām | devebhiryuktamaditiḥ sajoṣāḥ syonaṃ kṛṇvānā suvite dadhātu || etā u vaḥ subhagā viśvarūpā vi pakṣobhiḥ śrayamāṇā udātaiḥ | ṛṣvāḥ satīḥ kavaṣaḥ śuṃbhamānā dvāro devīḥ suprāyaṇā bhavantu || antarā mitrāvaruṇā carantī mukhaṃ yajñānāmabhi saṃvidāne | uṣāsā vāṃ suhiraṇye suśilpe ṛtasya yonāviha sādayāmi || prathamā vāṃ sarathinā suvarṇā devau paśyantau bhuvanāni viśvā | apiprayaṃ codanā vāṃ mimānā hotārā jyotiḥ pradiśā diśantā || ādityairno bhāratī vaṣṭu yajñaṃ sarasvatī saha rudrairna āvīt | iḍopahūtā vasubhiḥ sajoṣā yajñaṃ no devīramṛteṣu dhatta || tvaṣṭā vīraṃ devakāmaṃ jajāna tvaṣṭurarvā jāyata āśuraśvaḥ | tvaṣṭedaṃ viśvaṃ bhuvanaṃ jajāna bahoḥ kartāramiha yakṣi hotaḥ || aśvo ghṛtena tmanyā samakta upa devāṃ ṛtuśaḥ pātha etu | vanaspatirdevalokaṃ prajānannagninā havyā svaditāni vakṣat agniṣṭvā vāmaśvo dvi catvāriṃśacca

Entzündet, dich salbend, den Dichtungen genehm wirkend [?], das Ghee, Agni, honigreich anschwellen lassend - als Kampfrenner den Kampfrenner, das Opferross, fahrend, Jātavedas, bring die Götter zu ihrer lieben Versammlungsstätte. || Mit Ghee salbend, die gottgängigen Wege kennend, kundig, möge das kampfstarke Opferross zu den Göttern gelangen; dir, o Renner, mögen die sieben Himmelsrichtungen folgen; gib diesem Opferherrn die Eigenkraft. || Anzurufen bist du und zu preisen, o Kampfrenner, schnell bist du und opferwürdig, du Renner; Agni, mit dir einträchtig, zusammen mit den Vasu-Göttern, möge, erfreut, dich, den Wagenträger, führen, Jātavedas. || Die ausgebreitete Opferstreu, die gutgebreitete, gern annehmend, weit und breit sich zuerst ausdehnend auf der Erde - mit den Göttern verbunden, möge Aditi, einträchtig, sie behaglich machend, uns auf gutem Wege halten. || Diese eure holdseligen, allgestaltigen Opfertüren, sich mit ihren Flügeln nach oben ausbreitend, hochragende, wahrhaftige, sich mit ihren Torflügeln schmückende - die göttlichen Türen mögen gut zugänglich sein. || Zwischen euch beiden, Mitra und Varuṇa, wandelnd, dem Antlitz der Opfer zugewandt, einig - euch beide, Nacht und Morgenröte, ihr goldschönen, kunstvoll geschmückten, setze ich hier im Schoß der Wahrheitsordnung nieder. || Die ersten, mit euch auf gleichem Wagen fahrend, schönfarbig, ihr beide Götter, alle Welten überschauend - euch, die Antreiber, bemessend, ihr beiden Hotṛ-Priester, das Licht in die rechte Richtung weisend. || Mit den Ādityas möge Bhāratī unser Opfer begehren; Sarasvatī, zusammen mit den Rudras, möge uns beistehen; Iḍā, herbeigerufen, einträchtig mit den Vasus - ihr Göttinnen, legt unser Opfer unter die Unsterblichen. || Tvaṣṭṛ erzeugte den gottbegierigen Helden; von Tvaṣṭṛ wird der Renner geboren, das schnelle Ross; Tvaṣṭṛ erzeugte diese ganze Welt; verehre hier, Hotṛ, den Schöpfer der Fülle [?]. || Das Ross, mit Ghee an seinem eigenen Leib gesalbt, möge zu den Göttern, jahreszeitgemäß, auf dem rechten Pfad gelangen; der Baumherr, das Opferholz, die Götterwelt kennend, möge mit Agni die schmackhaft gemachten Opfergaben hintragen. [Rezitations-Zählmarke: Agni dich, beide, das Ross - und zweiundvierzig.]