Prapāṭhaka 3

uthsannayajño vā eṣa yadagniḥ kiṃ vāhaitasya kriyate kiṃ vā na yadvai yajñasya kriyamāṇasyāntaryanti pūyati vā asya tadāśvinīrupa dadhātyaśvinau vai devānāṃ bhiṣajau tābhyāmevāsmai bheṣajaṃ karoti pañcopa dadhāti pāṅkto yajño yāvāneva yajñastasmai bheṣajaṃ karotyṛtavyā upa dadhātyṛtūnāṃ klṛptyai pañcopa dadhāti pañca vā ṛtavo yāvanta evartavastānkalpayati samānaprabhṛtayo bhavanti samānodarkāstasmāthsamānā ṛtava ekena padena vyāvartante tasmādṛtavo vyāvartante prāṇabhṛta upa dadhātyṛtuṣveva prāṇāndadhāti tasmāthsamānāḥ santa ṛtavo na jīryantyatho pra janayatyevaināneṣa vai vāyuryatprāṇo yadṛtavyā upadhāya prāṇabhṛta upadadhāti tasmāthsarvānṛtūnanu vāyurā varīvarti vṛṣṭisanīrupa dadhāti vṛṣṭimevāva ruṃdhe yadekadhopadadhyādekamṛtuṃ varṣedanuparihāraṃ sādayati tasmāthsarvānṛtūn, varṣati yatprāṇabhṛta upadhāya vṛṣṭisanīrupadadhāti tasmādvāyupracyutā divo vṛṣṭirīrte paśavo vai vayasyā nānāmanasaḥ khalu vai paśavo nānā vratāste'pa evābhi samanaso yaṃ kāmayetāpaśuḥ syāditi vayasyāstasyopadhāyāpasyā upa dadhyādasaṃjñānamevāsmai paśubhiḥ karotyapaśureva bhavati yaṃ kāmayeta paśumānthsyādityapasyāstasyopadhāya vayasyā upa dadhyāthsaṃ jñānamevāsmai paśubhiḥ karoti paśumāneva bhavati catasraḥ purastādupa dadhāti tasmāccatvāri cakṣuṣo rūpāṇi dve śukle dve kṛṣṇe mūrdhanvatīrbhavanti tasmātpurastānmūrdhā pañca dakṣiṇāyāg śroṇyāmupa dadhāti pañcottarasyāṃ tasmātpaścādvarṣīyānpurastātpravaṇaḥ paśurbasto vaya iti dakṣiṇe'ṃsa upa dadhāti vṛṣṇirvaya ityuttare'ṃsāveva prati dadhāti vyāghro vaya iti dakṣiṇe pakṣa upa dadhāti siṃho vaya ityuttare pakṣayoreva vīryaṃ dadhāti puruṣo vaya iti madhye tasmātpuruṣaḥ paśūnāmadhipatiḥ klṛptyā upadhāya prāṇabhṛtaḥ samanasaḥ kṛṣṇe puruṣo vaya iti paṃca ca

Dieser Agni hier ist ja ein aufgehobenes Opfer; was wird denn dafür getan, oder was nicht? Denn wenn das Opfer, während es vollzogen wird, [einen Mangel erleidet], verfault es gleichsam. Er legt die Aśvinī-Ziegel hin, denn die Aśvin sind ja die Ärzte der Götter, und mit ihnen eben bereitet er ihm ein Heilmittel. Er legt fünf hin, denn fünfteilig ist das Opfer, so weit es reicht; dafür bereitet er das Heilmittel. Er legt die Jahreszeiten-Ziegel hin, zur Gestaltung der Jahreszeiten. Er legt fünf hin, denn fünf sind die Jahreszeiten, so viele es gibt, und die gestaltet er. Sie haben gleichen Anfang, gleiches Ende, deshalb sind die Jahreszeiten gleichartig; nur durch ein einziges Merkmal unterscheiden sie sich, deshalb unterscheiden sich die Jahreszeiten voneinander. Er legt die Lebensatem-Tragenden hin; eben in die Jahreszeiten legt er die Lebensatmen, deshalb altern die Jahreszeiten, obwohl gleichartig, nicht, sondern erzeugen sich immer wieder neu. Dieser Ziegel ist ja Vāyu, nämlich der, der Lebensatem heißt; weil man, nachdem man die Jahreszeiten-Ziegel hingelegt hat, die Lebensatem-Tragenden hinlegt, deshalb umkreist Vāyu alle Jahreszeiten hindurch. Er legt die Regen-gewinnenden hin; damit sichert er sich eben den Regen. Würde man sie einheitlich hinlegen, würde nur eine Jahreszeit regnen; er lässt sie ohne Wiederholung sich niedersetzen, deshalb regnet es in allen Jahreszeiten. Dass man, nachdem man die Lebensatem-Tragenden hingelegt hat, die Regen-gewinnenden hinlegt, deshalb entweicht der von Vāyu bewegte Regen des Himmels. Das Vieh ist ja „gleichaltrig“ [vayasya], von verschiedenem Sinn; verschiedene Gewohnheiten hat ja das Vieh, und nur durch das Wasser sind sie gleichgesinnt. Wen er sich wünschen mag: „er möge viehlos werden“ – für den soll er, nachdem er die Vayasyā-Ziegel hingelegt hat, die Apasyā hinlegen; Uneinigkeit eben bereitet er ihm dadurch mit dem Vieh, und viehlos eben wird, wen man sich so wünscht. Wen er sich wünschen mag: „er möge Vieh besitzen“ – für den soll er, nachdem er die Apasyā hingelegt hat, die Vayasyā hinlegen; Einigkeit eben bereitet er ihm dadurch mit dem Vieh, und viehbesitzend eben wird, wen man sich so wünscht. Vier legt er im Osten hin; deshalb gibt es vier Gestalten des Auges: zwei weiße, zwei schwarze. Sie haben Köpfe, deshalb ist im Osten der Kopf. Fünf legt er auf die rechte Hüfte, fünf auf die linke; deshalb ist hinten größer, vorn geneigt das Tier. „Der Ziegenbock ist meine Kraft“ – so spricht er, während er ihn auf die rechte Schulter legt. „Der Widder ist meine Kraft“ – so spricht er; auf die linke Schulter setzt er beide entsprechend dagegen. „Der Tiger ist meine Kraft“ – so spricht er, während er ihn auf den rechten Flügel legt. „Der Löwe ist meine Kraft“ – so spricht er, auf den linken Flügel; eben beiden Flügeln legt er damit Kraft bei. „Der Mensch ist meine Kraft“ – so spricht er, in die Mitte; deshalb ist der Mensch der Oberherr des Viehs. Nachdem er nach der Gestaltung die Lebensatem-Tragenden, die Gleichgesinnten, hingelegt hat: „auf dem Schwarzen ist der Mensch meine Kraft“. Und fünf [Wörter].

indrāgnī avyathamānāmiti svayamātṛṇṇāmupa dadhātīndrāgnibhyāṃ vā imau lokau vidhṛtāvanayorlokayorvidhṛtyā adhṛteva vā eṣā yanmadhyamā citirantarikṣamiva vā eṣendrāgnī ityāhendrāgnī vai devānāmojobhṛtāvojasaivaināmantarikṣe cinute dhṛtyai svayamātṛṇṇāmupa dadhātyantarikṣaṃ vai svayamātṛṇṇāntarikṣamevopa dhatte'śvamupa ghrāpayati prāṇamevāsyāṃ dadhātyatho prājāpatyo vā aśvaḥ prajāpatinaivāgniṃ cinute svayamātṛṇṇā bhavati prāṇānāmuthsṛṣṭyā atho suvargasya lokasyānukhyātyai devānāṃ vai suvargaṃ lokaṃ yatāṃ diśaḥ samavlīyanta ta etā diśyā apaśyantā upādadhata tābhirvai te diśo'dṛṃhan yaddiśyā upadadhāti diśāṃ vidhṛtyai daśa prāṇabhṛtaḥ purastādupa dadhāti nava vai puruṣe prāṇā nābhirdaśamī prāṇāneva purastāddhatte tasmātpurastātprāṇā jyotiṣmatīmuttamāmupa dadhāti tasmātprāṇānāṃ vāgjyotiruttamā daśopa dadhāti daśākṣarā virāḍvirāṭchaṃdasāṃ jyotirjyotireva purastāddhatte tasmātpurastājjyotirupāsmahe chandāṃsi paśuṣvājimayustān bṛhatyudajayat tasmādbārhatāḥ paśava ucyante mā chaṃda iti dakṣiṇata upa dadhāti tasmāddakṣiṇāvṛto māsāḥ pṛthivī chaṃda iti paścātpratiṣṭhityā agnirdevatetyuttarata ojo vā agniroja evottarato dhatte tasmāduttarato'bhiprayāyī jayati ṣaṭtriṃśathsaṃ padyante ṣaṭtriṃśadakṣarā bṛhatī bārhatāḥ paśavo bṛhatyaivāsmai paśūnava ruṃdhe bṛhatī chaṃdasāg svārājyaṃ parīyāya yasyaitā upadhīyante gacchati svārājyaṃ sapta vālakhilyāḥ purastādupa dadhāti sapta paścāthsapta vai śīrṣaṇyāḥ prāṇā dvāvavāñcau prāṇānāṃ savīryatvāya mūrdhāsi rāḍiti purastādupa dadhāti yantrī rāḍiti paścātprāṇānevāsmai samīco dadhāti aśvamupa purastādupa bārhatā etāścatustriṃśacca

„Indra-Agni, die beiden Unerschütterlichen“ – so spricht er, während er die selbstentstandene Ziegel hinlegt. Durch Indra und Agni nämlich sind diese beiden Welten gestützt, zur Stützung dieser beiden Welten. Ungestützt gleichsam ist ja diese mittlere Schicht; wie die Luftregion gleichsam ist eben dieses „Indra-Agni“, was er dazu spricht. Indra und Agni sind ja die Kraftträger der Götter, und mit Kraft eben schichtet er sie in der Luftregion auf, zur Stützung. Er legt die selbstentstandene hin, denn die Luftregion ist ja die selbstentstandene, eben diese legt er hin. Er lässt ein Pferd daran riechen und legt ihr damit eben Atem bei. Auch ist das Pferd ja zu Prajāpati gehörig; eben durch Prajāpati schichtet er so Agni auf. Sie wird zur selbstentstandenen, zur Freisetzung der Lebensatmen; auch zur Erkenntnis der Himmelswelt. Als die Himmelsrichtungen sich versammelten, während die Götter zur Himmelswelt gingen, da erblickten sie diese Diśya-Ziegel und legten sie hin; damit eben festigten sie die Himmelsrichtungen. Dass man die Diśya hinlegt, dient zur Stützung der Himmelsrichtungen. Zehn Lebensatem-Tragende legt er im Osten hin, denn neun sind im Menschen die Lebensatmen, der Nabel der zehnte; eben die Lebensatmen legt er im Osten hin, deshalb sind im Osten die Lebensatmen. Die mit Licht versehene, die höchste, legt er hin; deshalb ist unter den Lebensatmen die Rede das höchste Licht. Zehn legt er hin, denn zehnsilbig ist Virāj, und Virāj ist das Licht der Metren; eben das Licht legt er im Osten hin, deshalb verehren wir im Osten das Licht. Die Metren wetteiferten beim Vieh; unter ihnen siegte Bṛhatī, deshalb heißt das Vieh „zu Bṛhatī gehörig“. „Nicht uns das Metrum“ – so spricht er, während er im Süden hinlegt; deshalb sind die Monate im Süden umschlossen. „Die Erde ist das Metrum“ – so heißt es hinten, zur Festigung. „Agni ist die Gottheit“ – so spricht er im Norden; Kraft ist ja Agni, und eben Kraft legt er im Norden hin, deshalb siegt, wer nach Norden vorrückt. Sechsunddreißig kommen zusammen, denn sechsunddreißigsilbig ist Bṛhatī, und zu Bṛhatī gehört das Vieh; mit Bṛhatī eben sichert er sich das Vieh. Bṛhatī erlangte unter den Metren die Selbstherrschaft; für wen diese Ziegel hingelegt werden, der gelangt zur Selbstherrschaft. Sieben Vālakhilya-Ziegel legt er im Osten hin, sieben im Westen, denn sieben sind die im Kopf befindlichen Lebensatmen, zwei die abwärts gerichteten; zur Krafttüchtigkeit der Lebensatmen. „Du bist das Haupt, o Herrscherin“ – so spricht er im Osten. „Die Lenkerin, o Herrscherin“ – so spricht er im Westen; damit eben verleiht er ihm die Lebensatmen zusammengehörig. Zum Pferd hin, im Osten, bei den Bṛhatī-zugehörigen. Und vierunddreißig [Wörter].

devā vai yadyajñe'kurvata tadasurā akurvata te devā etā akṣṇayāstomīyā apaśyantā anyathānūcyānyathopādadhata tadasurā nānvavāyantato devā abhavanparāsurā yadakṣṇayāstomīyā anyathānūcyānyathopadadhāti bhrātṛvyābhibhūtyai bhavatyātmanā parāsya bhrātṛvyo bhavatyāśustrivṛditi purastādupa dadhāti yajñamukhaṃ vai trivṛ dyajñamukhameva purastādvi yātayati vyoma saptadaśa iti dakṣiṇato'nnaṃ vai vyomānnaṃ saptadaśo'nnameva dakṣiṇato dhatte tasmāddakṣiṇenānnamadyate dharuṇa ekaviṃśa iti paścātpratiṣṭhā vā ekaviṃśaḥ pratiṣṭhityai bhāntaḥ pañcadaśa ityuttarata ojo vai bhānta ojaḥ pañcadaśa oja evottarato dhatte tasmāduttarato'bhiprayāyī jayati pratūrtiraṣṭādaśa iti purastā dupa dadhāti dvau trivṛtāvabhipūrvaṃ yajñamukhe vi yātayatyabhivartaḥ saviṃśa iti dakṣiṇato'nnaṃ vā abhivarto'nnaṃ saviṃśo'nnameva dakṣiṇato dhatte tasmāddakṣiṇenānnamadyate varco dvāviṃśa iti paścādyadviṃśatirdve tena virājau yaddve pratiṣṭhā tena virājorevābhipūrvamannādye prati tiṣṭhati tapo navadaśa ityuttaratastasmāthsavyo hastayostapasvitaro yoniścaturviṃśa iti purastādupa dadhāti caturviṃśatyakṣarā gāyatrī gāyatrī yajñamukhaṃ yajñamukhameva purastādvi yātayati garbhāḥ pañcaviṃśa iti dakṣiṇato'nnaṃ vai garbhā annaṃ pañcaviṃśonnameva dakṣiṇato dhatte tasmāddakṣiṇenānnamadyata ojastriṇava iti paścādime vai lokāstriṇava eṣveva lokeṣu prati tiṣṭhati saṃ bharaṇastrayoviṃśa i tyuttaratastasmāthsavyo hastayoḥ saṃ bhāryataraḥ kraturekatriṃśa iti purastādupa dadhāti vāgvai kraturyajñamukhaṃ vāgyajñamukhameva purastādvi yātayati bradhnasya viṣṭapaṃ catustriṃśa iti dakṣiṇato'sau vā ādityo bradhnasya viṣṭapaṃ brahmavarcasameva dakṣiṇato dhatte tasmāddakṣiṇo'rdho brahmavarcasitaraḥ pratiṣṭhā trayastriṃśa iti paścātpratiṣṭhityai nākaḥ ṣaṭtriṃśa ityuttarataḥ suvargo vai loko nākaḥ suvargasya lokasya samaṣṭyai vai trivṛditi purastāthsavyastrayoviṃśa iti suvargo vai paṃca ca

Was die Götter beim Opfer taten, das taten auch die Asuras. Da erblickten die Götter diese Akṣṇayā-stomīya-Ziegel; sie sprachen sie auf eine Weise, legten sie auf eine andere Weise hin, und das machten die Asuras nicht nach. Da wurden die Götter obenauf, die Asuras unterlagen. Dass man die Akṣṇayā-stomīya anders spricht und anders hinlegt, dient zur Überwältigung des Rivalen; von selbst wird sein Rivale zunichte. „Der Schnelle ist das Dreifache“ – so spricht er, während er im Osten hinlegt; das Antlitz des Opfers ist ja das Dreifache, und eben das Antlitz des Opfers lässt er im Osten walten. „Der Weltraum ist das Siebzehnfache“ – so spricht er im Süden; Speise ist ja der Weltraum, und Speise das Siebzehnfache; eben Speise legt er im Süden hin, deshalb wird im Süden Speise gegessen. „Der Träger ist das Einundzwanzigfache“ – so spricht er im Westen; feste Stütze ist ja das Einundzwanzigfache, zur Festigung. „Die Leuchtenden sind das Fünfzehnfache“ – so spricht er im Norden; Kraft ist ja das Leuchtende, und Kraft das Fünfzehnfache; eben Kraft legt er im Norden hin, deshalb siegt, wer nach Norden vorrückt. „Der Vordringliche ist das Achtzehnfache“ – so spricht er, während er im Osten hinlegt; zweimal das Dreifache lässt er, eins dem anderen vorausgehend, im Antlitz des Opfers walten. „Der Überwältiger ist das Zwanzigfache“ – so spricht er im Süden; Speise ist ja der Überwältiger, und Speise das Zwanzigfache; eben Speise legt er im Süden hin, deshalb wird im Süden Speise gegessen. „Der Glanz ist das Zweiundzwanzigfache“ – so spricht er im Westen: dass es zweimal zehn und zwei gibt, damit sind es zwei Virāj; dass es zwei gibt, ist feste Stütze; durch die beiden Virāj eben, eins dem anderen vorausgehend, findet er in der Speise festen Stand. „Die Askese ist das Neunzehnfache“ – so spricht er im Norden; deshalb ist die linke Hand von den beiden Händen die askesereichere. „Der Ursprung ist das Vierundzwanzigfache“ – so spricht er, während er im Osten hinlegt; vierundzwanzigsilbig ist Gāyatrī, und Gāyatrī ist das Antlitz des Opfers; eben das Antlitz des Opfers lässt er im Osten walten. „Die Keime sind das Fünfundzwanzigfache“ – so spricht er im Süden; Speise sind ja die Keime, und Speise das Fünfundzwanzigfache; eben Speise legt er im Süden hin, deshalb wird im Süden Speise gegessen. „Die Kraft ist das Dreimalneunfache“ – so spricht er im Westen; diese Welten hier sind ja das Dreimalneunfache; eben in diesen Welten findet er festen Stand. „Das Zusammentragen ist das Dreiundzwanzigfache“ – so spricht er im Norden; deshalb ist die linke Hand von den beiden Händen die tragfähigere. „Der Wille ist das Einunddreißigfache“ – so spricht er, während er im Osten hinlegt; Rede ist ja der Wille, und Rede das Antlitz des Opfers; eben die Rede, das Antlitz des Opfers, lässt er im Osten walten. „Die Stätte des Bradhna ist das Vierunddreißigfache“ – so spricht er im Süden; jener Āditya ist ja die Stätte des Bradhna, und priesterlicher Glanz; eben priesterlichen Glanz legt er im Süden hin, deshalb ist die südliche Körperhälfte glanzreicher. „Die feste Stütze ist das Dreiunddreißigfache“ – so spricht er im Westen, zur Festigung. „Das Firmament ist das Sechsunddreißigfache“ – so spricht er im Norden; die Himmelswelt ist ja das Firmament; zur Vollständigkeit der Himmelswelt. „Das Dreifache“ – so spricht er im Osten, links; „das Dreiundzwanzigfache“ – so spricht er; eben die Himmelswelt. Und fünf [Wörter].

āśurvyoma dharuṇo bhāntaḥ pratūrtirabhivarto varcastapo yonirgarbhā ojassaṃbharaṇaḥ kraturbradhnasya pratiṣṭhā nākaṣṣoḍaśa vai janitraṃ paṃcadaśodityai bhāgo vai dhartraḥ samāvadvīryau vidhā tato vā idaṃ caturdaśa ca

Der Schnelle, der Weltraum, der Träger, die Leuchtenden, der Vordringliche, der Überwältiger, der Glanz, die Askese, der Ursprung, die Keime, die Kraft, das Zusammentragen, der Wille, die Stätte des Bradhna, die feste Stütze und das Firmament – das sind die Sechzehn, die den Geburtsort [?] bilden, während fünfzehn davon zu seiner Erkenntnis [?] dienen. Der Anteil ist der Träger; gleich sind die beiden Kraft-Paare [?] und die Zuteilung – daher eben dies. Und vierzehn [Wörter].

agnernṛcakṣasāṃ janitraṃ mitrasyeṃdrasya vasūnāmādityānāmadityai devasya savituḥ sāvitravatī dhartro yāvānāmṛbhūṇāṃ vivartaścaturdaśa uttarato dhatte tasmādupadhīyanta ṛṣayo'sṛjata yattricatvāriṃśacca

Der Geburtsort Agnis, der Menschen-Erblickenden, des Mitra, des Indra, der Vasus, der Ādityas, der Aditi, des Gottes Savitṛ, die Savitṛ-zugehörige, der Träger, der Yāvan [?] und der Ṛbhus – die Umkehr legt er als das Vierzehnfache im Norden hin; deshalb werden diese [Ziegel] hingelegt. Die Ṛṣis erschuf er damit. Und dreiundvierzig [Wörter].

raśmirityevādityamasṛjata pretiriti dharmamanvitiriti divaṃ sandhirityantarikṣaṃ pratidhiriti pṛthivīṃ viṣṭaṃbha iti vṛṣṭiṃ pravetyaharanuveti rātrimuśigiti vasūnpraketa iti rudrānthsudītirityādityānoja iti pitṝg stanturiti prajāḥ pṛtanāṣāḍiti paśūnrevadityoṣadhīrabhijidasi yuktagrāve ndrāya tvendraṃ jinvetyeva dakṣiṇato vajraṃ paryauhadabhijityai tāḥ prajā apaprāṇā asṛjata tāsvadhipatirasītyeva prāṇamadadhādyantetyapānaṃ saṃ sarpa iti cakṣurvayodhā iti śrotraṃ tāḥ prajāḥ prāṇatīrapānatīḥ paśyantīḥ śṛṇvatīrna mithunī abhavantāsu trivṛdasītyeva mithunamadadhāttāḥ prajā mithunī bhavantīrna prājāyanta tāḥ saṃ roho'si nī roho'sītyeva prājanayattāḥ prajāḥ prajātā na pratyatiṣṭhantā vasuko'si veṣaśrirasi vasyaṣṭirasītyevaiṣu lokeṣu pratyasthāpayadyadāha vasuko'si veṣaśrirasi vasyaṣṭirasīti prajā eva prajātā eṣu lokeṣu prati ṣṭhāpayati sātmāntarikṣaṃ rohati saprāṇo'muṣmi3ṃlloke prati tiṣṭhatyavyardhukaḥ prāṇāpānābhyāṃ bhavati ya evaṃ veda yuktagrāvā prajā mithunyaṃtarikṣaṃ dvādaśa ca

„Strahl“ – damit erschuf er den Āditya. „Fortgehend“ – damit den Dharma. „Anugehend“ – damit den Himmel. „Verbindung“ – damit die Luftregion. „Gegenstütze“ – damit die Erde. „Stütze“ – damit den Regen. „Vorwärtsgehend am Tag“ und „nachfolgend in der Nacht“ – damit die Nacht. „Begehrend“ – damit die Vasus. „Vorausschauend“ – damit die Rudras. „Gut hervorgehend“ – damit die Ādityas. „Kraft“ – damit die Väter. „Faden“ – damit die Geschöpfe. „Kampfüberwinderin“ – damit das Vieh. „Reichlich gebend“ – damit die Pflanzen. „Erobernd bist du, beim angespannten Pressstein, für Indra – entfache den Indra“ – so sprechend trug er im Süden den Vajra herum, zur Eroberung. Diese Geschöpfe erschuf er zunächst ohne Lebensatem. „In ihnen bin ich der Oberherr“ – so sprechend verlieh er ihnen den Einatem; „gehet“ – damit den Ausatem; „krieche zusammen“ – damit das Sehvermögen; „kraftverleihend“ – damit das Gehör. Diese Geschöpfe atmeten, atmeten aus, sahen und hörten nun, waren aber noch nicht paarungsfähig. „Du bist das Dreifache“ – so verlieh er ihnen eben die Paarungsfähigkeit. Diese Geschöpfe, nun paarungsfähig geworden, pflanzten sich dennoch nicht fort. „Du bist das Aufwachsen, das Herabwachsen“ – so ließ er sie sich fortpflanzen. Diese Geschöpfe, nun fortgepflanzt, fanden dennoch keinen festen Stand. „Du bist der Ansiedler, du bist die Zuflucht der Bewohner, du bist die Festigkeit der Habe“ – so ließ er sie in diesen Welten festen Stand fassen. Dass er dies spricht, bedeutet: eben die fortgepflanzten Geschöpfe lässt er damit in diesen Welten festen Stand fassen. Er selbst wächst dabei in die Luftregion hinein; mit Lebensatem findet er in jener Welt festen Stand und wird nicht mangelhaft an Ein- und Ausatem – wer dies so weiß. Der angespannte Pressstein, die paarungsfähigen Geschöpfe, die Luftregion. Und zwölf [Wörter].

nākasadbhirvai devāḥ suvargaṃ lokamāyantannākasadāṃ nākasattvaṃ yannākasada upadadhāti nākasadbhireva tadyajamānaḥ suvargaṃ lokameti suvargo vai loko nāko yasyaitā upadhīyante nāsmā akaṃ bhavati yajamānāyatanaṃ vai nākasado yannākasada upadadhātyāyatanameva tadyajamānaḥ kurute pṛṣṭhānāṃ vā etattejaḥ saṃbhṛtaṃ yannākasado yannākasada upadadhāti pṛṣṭhānāmeva tejo'va ruṃdhe pañcacoḍā upa dadhātyapsarasa evainametā bhūtā amuṣmi3ṃlloka upa śere'tho tanūpānīrevaitā yajamānasya yaṃ dviṣyāttamupadadhaddhyāyedetābhya evainaṃ devatābhya ā vṛścati tājagārtimārcchatyuttarā nākasadbhya upa dadhāti yathā jāyāmānīya gṛheṣu niṣādayati tādṛgeva tat paścātprācīmuttamāmupa dadhāti tasmātpaścātprācī patnyanvāste svayamātṛṇṇāṃ ca vikarṇīṃ cottame upa dadhāti prāṇo vai svayamātṛṇṇāyurvikarṇī prāṇaṃ caivāyuśca prāṇānāmuttamau dhatte tasmātprāṇaścāyuśca prāṇānāmuttamau nānyāmuttarāmiṣṭakāmupa dadhyādyadanyāmuttarāmiṣṭakāmupadadhyātpaśūnāṃ ca yajamānasya ca prāṇaṃ cāyuścāpi dadhyāttasmānnānyottareṣṭakopadheyā svayamātṛṇṇāmupa dadhātyasau vai svayamātṛṇṇāmūmevopa dhatte'śvamupa ghrāpayati prāṇamevāsyāṃ dadhātyatho prājāpatyo vā aśvaḥ prajāpatinaivāgniṃ cinute svayamātṛṇṇā bhavati prāṇānāmuthsṛṣṭyā atho suvargasya lokasyānukhyātyā eṣā vai devānāṃ vikrāntiryadvikarṇī yadvikarṇīmupadadhāti devānāmeva vikrāntimanu vi kramata uttarata upa dadhāti tasmāduttarata upacāro'gnirvāyumatī bhavati samiddhyai saṃbhṛtaṃ yannākasado yannākasadastatpaśūnāmeṣā vai dvā viṃśatiśca

Durch die Firmament-Bewohner gelangten die Götter zur Himmelswelt; das Firmament-Bewohner-Sein dieser Ziegel besteht eben darin, dass man die Nākasad-Ziegel hinlegt. Ebenso gelangt auch der Opferherr durch sie zur Himmelswelt, denn die Himmelswelt ist ja das Firmament: Wem diese Ziegel hingelegt werden, dem widerfährt kein Übel. Die Nākasad-Ziegel sind die Wohnstätte des Opferherrn; indem man sie hinlegt, verschafft sich der Opferherr eben damit eine Wohnstätte. Sie sind zugleich der aufgesammelte Glanz der Rückenteile; wer sie hinlegt, sichert sich also diesen Glanz. Er legt fünf Coḍā-Ziegel [?] hin; das sind die Apsaras, Wesen, die in jener Welt liegen, zugleich die Leibwächterinnen des Opferherrn. Wen er hassen mag, an den soll er beim Hinlegen denken; damit trennt er ihn eben von diesen Gottheiten ab, und jener gerät in die Not des Ajīgarta [?]. Höher als die Nākasad-Ziegel legt er sie hin, so wie man eine heimgeführte Braut im Haus ansiedelt. Hinten legt er die nach Osten gerichtete als oberste hin; deshalb sitzt auch die nach Osten gewandte Gattin hinten. Die selbstentstandene und die Vikarṇī-Ziegel legt er als oberste hin: Atem ist die selbstentstandene, Lebensdauer die Vikarṇī; eben Atem und Lebensdauer legt er so als die obersten der Lebensatmen hin, weshalb Atem und Lebensdauer die obersten der Lebensatmen sind. Keinen weiteren Ziegel darf man darüber hinaus höher legen; würde man es doch tun, gäbe man Vieh und Opferherrn zugleich Atem und Lebensdauer darüber hinweg – deshalb soll kein Ziegel darüber hinausgehend hingelegt werden. Er legt die selbstentstandene hin: Jene Erde dort ist die selbstentstandene, eben jene legt er hin. Er lässt ein Pferd daran riechen und legt ihr damit Atem bei. Auch das Pferd gehört zu Prajāpati; eben durch Prajāpati schichtet er so Agni auf. Sie wird so zur selbstentstandenen, zur Freisetzung der Lebensatmen und zur Erkenntnis der Himmelswelt. Das ist der Schritt der Götter, nämlich die Vikarṇī; legt man sie hin, schreitet man eben diesem Schritt der Götter gemäß voran. Nach oben hin legt er sie; deshalb liegt dort der Ort des Herantretens, und Agni wird windbegabt, zur Entzündung. Der aufgesammelte Glanz der Rückenteile, das sind die Nākasad-Ziegel – das ist der Glanz des Viehs. Und zweiundzwanzig [Wörter].

chandāgsyupa dadhāti paśavo vai chandāṃsi paśūnevāva ruṃdhe chandāṃsi vai devānāṃ vāmaṃ paśavo vāmameva paśūnava ruṃdha etāṃ ha vai yajñasenaścaitriyāyaṇaścitiṃ vidāṃ cakāra tayā vai sa paśūnavāruṃdha yadetāmupadadhāti paśūnevāva ruṃdhe gāyatrīḥ purastādupa dadhāti tejo vai gāyatrī teja eva mukhato dhatte mūrdhanvatīrbhavanti mūrdhānamevainaṃ samānānāṃ karoti triṣṭubha upa dadhātīṃdriyaṃ vai triṣṭugindriyameva madhyato dhatte jagatīrupa dadhāti jāgatā vai paśavaḥ paśūnevāva ruṃdhe'nuṣṭubha upa dadhāti prāṇā vā anuṣṭupprāṇānāmuthsṛṣṭyai bṛhatīruṣṇihāḥ paṃktīrakṣarapaṃktīriti viṣurūpāṇi chandāgsyupa dadhāti viṣurūpā vai paśavaḥ paśava śchandāṃsi viṣurūpāneva paśūnava ruṃdhe viṣurūpamasya gṛhe dṛśyate yasyaitā upadhīyante ya u cainā evaṃ vedāticchaṃdasamupa dadhātyaticchandā vai sarvāṇi chandāṃsi sarvebhirevainaṃ chandobhiścinute varṣma vā eṣā chaṃdasāṃ yadaticchandā yadaticchaṃdasamupadadhāti varṣmaivainaṃ samānānāṃ karoti dvipadā upa dadhāti dvipādyajamānaḥ pratiṣṭhityai teja eva paśavaḥ paśavo yajamāna ekaṃ ca

Er legt die Metren-Ziegel hin; die Metren sind das Vieh, und eben das Vieh sichert er sich damit. Die Metren sind zugleich das Kostbare der Götter, das Vieh eben das ihre; eben dieses Kostbare, das Vieh, sichert er sich also. Diese Schichtung kannte einst Yajñasena Caitriyāyaṇa; mit ihr sicherte er sich das Vieh. Wenn man sie hinlegt, sichert man sich ebenso das Vieh. Er legt die Gāyatrī-Verse im Osten hin; Gāyatrī ist Glanz, und eben Glanz legt er so am Antlitz hin. Sie werden mit Köpfen versehen und machen ihn damit zum Haupt seinesgleichen. Er legt die Triṣṭubh hin; Triṣṭubh ist Sinneskraft, und eben Sinneskraft legt er in der Mitte hin. Er legt die Jagatī hin; zur Jagatī gehört das Vieh, und eben das Vieh sichert er sich damit. Er legt die Anuṣṭubh hin; Anuṣṭubh ist Lebensatem, zur Freisetzung der Lebensatmen. Er legt die Bṛhatī, die Uṣṇih, die Paṅkti und die Silbenreihe hin – die verschiedengestaltigen Metren; verschiedengestaltig ist das Vieh, und verschiedengestaltig sind die Metren, so dass er sich damit verschiedengestaltiges Vieh sichert. Verschiedengestaltiges Vieh zeigt sich im Haus dessen, für den diese Ziegel hingelegt werden und der dies so weiß. Er legt das Aticchandas hin; das Übermetrum ist der Gipfel aller Metren, und mit allen Metren zugleich schichtet er ihn damit auf. Es ist eben der Gipfel der Metren; indem man das Übermetrum hinlegt, macht man ihn zum Gipfel seinesgleichen. Er legt die Zweifüßigen hin; zweifüßig ist der Opferherr, zur Festigung. Glanz ist das Vieh, das Vieh der Opferherr. Und eins [Wort].

sarvābhyo vai devatābhyo'gniścīyate yathsayujo nopadadhyāddevatā asyāgniṃ vṛñjīran yathsayuja upadadhātyātmanaivainaṃ sayujaṃ cinute nāgninā vyṛdhyate'tho yathā puruṣaḥ snāvabhiḥ santata evamevaitābhiragniḥ santato'gninā vai devāḥ suvargaṃ lokamāyantā amūḥ kṛttikā abhavan yasyaitā upadhīyante suvargameva lokameti gacchati prakāśaṃ citrameva bhavati maṇḍaleṣṭakā upa dadhātīme vai lokā maṇḍaleṣṭakā ime khalu vai lokā devapurā devapurā eva pra viśati nārtimārcchatyagniṃ cikyāno viśvajyotiṣa upa dadhātīmānevaitābhirlokāñjyotiṣmataḥ kurute'tho prāṇānevaitā yajamānasya dādhratyetā vai devatāḥ suvargyāstā evānvārabhya suvargaṃ lokameti suvargameva tā eva catvāri ca

Für alle Gottheiten wird Agni aufgeschichtet. Würde man die Zugehörigen-Ziegel nicht hinlegen, würden ihm die Gottheiten den Agni entziehen; legt man sie hin, schichtet er ihn eben durch sich selbst, wesensverbunden, auf und nimmt durch Agni keinen Schaden. So wie ein Mensch von Sehnen durchzogen ist, so ist Agni von diesen Ziegeln durchzogen. Durch Agni gelangten die Götter zur Himmelswelt; jene Sterne, die Kṛttikā, wurden daraus. Für wen diese Ziegel hingelegt werden, der gelangt eben zur Himmelswelt und wird glänzend und leuchtend. Er legt die runden Ziegel hin; diese Welten hier sind die runden Ziegel, und diese Welten sind Götterburgen; eben in die Götterburgen tritt er damit ein und gerät nicht in Not. Wer Agni aufgeschichtet hat, legt die Allleuchtenden hin; damit macht er diese Welten hier lichtvoll und stützt zugleich die Lebensatmen des Opferherrn. Diese Gottheiten sind himmlisch; eben indem man sich an sie hält, gelangt man zur Himmelswelt, denn himmlisch sind sie eben. Und vier [Wörter].

vṛṣṭisanīrupa dadhāti vṛṣṭimevāva ruṃdhe yadekadhopadadhyādekamṛtuṃ varṣedanuparihāraṃ sādayati tasmāthsarvānṛtūn varṣati purovāta sanirasītyāhaitadvai vṛṣṭyai rūpaṃ rūpeṇaiva vṛṣṭimava ruṃdhe saṃyānībhirvai devā imā3ṃllokānthsamayustathsaṃyānīnāṃ saṃyānitvaṃ yathsaṃyānīrupa dadhāti yathāpsu nāvā saṃyātyeva mevaitābhiryajamāna imā3ṃllokānthsaṃ yāti plavo vā eṣo'gneryathsaṃyānīryathsaṃyānīrupa dadhāti plavamevaitamagnaya upa dadhātyuta yasyaitāsūpahitāsvāpo'gniṃ harantyahṛta evāsyāgnirādityeṣṭakā upa dadhātyādityā vā etaṃ bhūtyai prati nudante yo'laṃ bhūtyai sanbhūtiṃ na prāpnotyādityā evainaṃ bhūtiṃ gamayantyasau vā etasyādityo rucamā datte yo'gniṃ citvā na rocate yadādityeṣṭakā upadadhātyasāvevāsminnādityo rucaṃ dadhāti yathāsau devānāṃ rocata evamevaiṣa manuṣyāṇāṃ rocate ghṛteṣṭakā upa dadhātyetadvā agneḥ priyaṃ dhāma yadghṛtaṃ priyeṇaivainaṃ dhāmnā samardhaya tyatho tejasānuparihāraṃ sādayatyaparivargamevāsmintejo dadhāti prajāpatiragnimacinuta sa yaśasā vyārdhyata sa etā yaśodā apaśyattā upādhatta tābhirvai sa yaśa ātmannadhatta yadyaśodā upa dadhāti yaśa eva tābhiryajamāna ātmandhatte pañcopa dadhāti pāṅktaḥ puruṣo yāvāneva puruṣastasmin yaśo dadhāti evaṃ prāpnotyādityā ardhayatyekānna paṃcāśacca

Er legt die Regen-gewinnenden hin und sichert sich damit den Regen. Würde man sie einheitlich hinlegen, würde nur eine Jahreszeit regnen; er lässt sie deshalb ohne Wiederholung sich niedersetzen, damit es in allen Jahreszeiten regnet. „Vorwind – der Gewinn bist du“ – so spricht er; das ist die Gestalt des Regens, und durch diese Gestalt eben sichert er sich den Regen. Durch die Zusammenziehenden gelangten die Götter durch diese Welten hindurch; das Zusammenziehend-Sein der Zusammenziehenden besteht eben darin, dass man sie hinlegt. Wie ein Schiff im Wasser dahinzieht, so zieht der Opferherr mit diesen Ziegeln durch die Welten hindurch. Sowie man die Zusammenziehenden hinlegt, wird dieser Agni zu einem Floß; eben als Floß legt man ihn den Feuern hin. Auch trägt das Wasser für den, dem diese Ziegel hingelegt sind, den Agni sicher fort – Agni geht ihm dann nicht verloren. Er legt die Āditya-Ziegel hin; die Ādityas stoßen den, der zwar zum Gedeihen taugt, aber kein wirkliches Gedeihen erlangt, gewaltsam von sich; eben die Ādityas lassen ihn dann zum Gedeihen gelangen. Jener Āditya nimmt dem, der nach dem Aufschichten von Agni nicht selbst glänzt, den Glanz; legt man die Āditya-Ziegel hin, so legt eben jener Āditya Glanz in ihn. Wie jener den Göttern leuchtet, so leuchtet dieser dann den Menschen. Er legt die Ghee-Ziegel hin; das Ghee ist die liebe Stätte des Agni, und mit dieser lieben Stätte lässt er ihn gedeihen. Auch lässt er ihn durch Glanz ohne Wiederholung sich niedersetzen; ohne Auslassung legt er ihm damit Glanz bei. Prajāpati schichtete Agni auf und kam dabei an Ansehen zu kurz. Da erblickte er die Yaśodā-Ziegel und legte sie hin; mit ihnen setzte er sich Ansehen in sich selbst ein. Legt man die Yaśodā hin, setzt sich der Opferherr damit ebenso Ansehen in sich selbst ein. Er legt fünf hin; fünfteilig ist der Mensch, so weit er reicht, und in diesem Bereich legt er Ansehen – so erlangt er es. Damit lässt er auch die Ādityas gedeihen. Und neunundvierzig [Wörter].

devāsurāḥ saṃyattā āsankanīyāṃso devā āsanbhūyāṃso'surāste devā etā iṣṭakā apaśyantā upādadhata bhūyaskṛdasītyeva bhūyāṃso' bhavanvanaspatibhi roṣadhībhirvariva skṛdasītīmāmajayan prācyasīti prācīṃ diśamajayannūrdhvāsītya mūmajayannantarikṣa sadasyantarikṣe sīdetyantarikṣamajayantato devā abhavan parāsurā yasyaitā upadhīyante bhūyāneva bhavatyabhīmā3ṃllokāñjayati bhavatyātmanā parāsya bhrātṛvyo bhavatyapsuṣadasi śyenasadasītyāhaitadvā agne rūpaṃ rūpeṇaivāgnimava ruṃdhe pṛthivyāstvā draviṇe sādayāmītyāhemānevaitābhirlokān draviṇāvataḥ kuruta āyuṣyā upa dadhātyāyurevāsmindadhātyagne yatte paraṃ hṛnnāmetyāhaitadvā agneḥ priyaṃ dhāma priyamevāsya dhāmopāpnoti tāvehi saṃ rabhāvahā ityāha vyevainena pari dhatte pāñcajanyeṣvapyedhyagna ityāhaiṣa vā agniḥ pāñcajanyo yaḥ pañcacitīkastasmādevamāhartavyā upa dadhātyetadvā ṛtūnāṃ priyaṃ dhāma yadṛtavyā ṛtūnāmeva priyaṃ dhāmāva ruṃdhe sumeka ityāha saṃvathsaro vai sumekaḥ saṃvathsarasyaiva priyaṃ dhāmopāpnoti abhavannāyurevartavyā upa ṣaḍviṃśatiśca

Die Götter und Asuras lagen im Streit; die Götter waren in der Unterzahl, die Asuras in der Überzahl. Da erblickten die Götter diese Ziegel und legten sie hin. „Mehr-machend bist du“ – so sprechend wurden sie zahlreicher. „Durch die Bäume, durch die Pflanzen, Freiraum-schaffend bist du“ – so sprechend eroberten sie diese Erde. „Vorwärts, nach Osten gerichtet bist du“ – so sprechend eroberten sie die östliche Himmelsrichtung. „Aufwärts bist du“ – so sprechend eroberten sie jene obere Welt. „In der Luftregion sitzend bist du, in der Luftregion sollst du sitzen“ – so sprechend eroberten sie die Luftregion. Da gewannen die Götter die Oberhand, und die Asuras unterlagen. Für wen diese Ziegel hingelegt werden, der wird eben zahlreicher und erobert diese Welten; sein Rivale wird von selbst zunichte. „Im Wasser sitzend bist du, im Falkensitz sitzend“ – so spricht er; das ist eine Gestalt Agnis, und durch diese Gestalt eben sichert er sich Agni. „Dich setze ich in den Reichtum der Erde“ – so spricht er; damit macht er diese Welten hier reichtumsreich. Er legt die Lebensdauer-verleihenden hin; damit legt er ihm eben Lebensdauer bei. „O Agni, was dein höchster Name des Herzens ist“ – so spricht er; das ist die liebe Stätte Agnis, und eben diese seine liebe Stätte erlangt er damit. „Komm doch her, lasst uns beide uns zusammen fassen“ – so spricht er; damit umfasst er ihn eben ringsum. „Zu den fünf Völkern hin sei entzündet [?], o Agni“ – so spricht er; dieser Agni ist der Fünf-Völker-Agni, nämlich der Fünfschichtige, deshalb spricht er so. Er legt die Herbeizubringenden hin; das ist die liebe Stätte der Jahreszeiten, nämlich die Ṛtavyā, und eben diese liebe Stätte der Jahreszeiten sichert er sich. „Gut vereint [?] bist du“ – so spricht er; das Jahr ist ja „gut vereint“, und eben diese liebe Stätte des Jahres erlangt er damit. Sie wurden zahlreicher. Die Lebensdauer eben, durch die Ṛtavyā. Und sechsundzwanzig [Wörter].

prajāpaterakṣyaśvayat tat parāpatat tadaśvo'bhavadyadaśvayat tadaśvasyāśvatvaṃ taddevā aśvamedhenaiva pratyadadhureṣa vai prajāpatiṃ sarvaṃ karoti yo'śvamedhena yajate sarva eva bhavati sarvasya vā eṣā prāyaścittiḥ sarvasya bheṣajaṃ sarvaṃ vā etena pāpmānaṃ devā atarannapi vā etena brahmahatyāmataranthsarvaṃ pāpmānaṃ tarati tarati brahmahatyāṃ yo'śvamedhena yajate ya u cainamevaṃ vedottaraṃ vai tat prajāpaterakṣyaśvayat tasmādaśvasyottarato'va dyanti dakṣiṇato'nyeṣāṃ paśūnāṃ vaitasaḥ kaṭo bhavatyapsuyonirvā aśvo'psujo vetasaḥ sva evainaṃ yonau pratiṣṭhāpayati catuṣṭomaḥ stomo bhavati saraḍḍha vā aśvasya sakthyāvṛhattaddevāścatuṣṭomenaiva pratyadadhuryaccatuṣṭomaḥ stomo bhavatyaśvasya sarvatvāya sarvaṃ pāpmānamavṛhaddvādaśa ca

Das Auge des Prajāpati begehrte nach dem Pferd; es fiel von ihm herab und wurde zum Pferd. Dass es begehrte, das ist die Pferd-Natur des Pferdes; die Götter ersetzten dies eben durch das Pferdeopfer. Wer mit dem Pferdeopfer opfert, macht Prajāpati vollständig und wird eben dadurch selbst vollständig. Das ist die Sühnehandlung für alles, das Heilmittel für alles; alle Sünde überwanden die Götter dadurch, ja sogar die Brahmanentötung überwanden sie damit. Wer mit dem Pferdeopfer opfert und wer dies so weiß, überwindet alle Sünde, überwindet die Brahmanentötung. Das obere Auge war es, das Prajāpatis Begehren erregte; deshalb rasiert man oberhalb am Pferd, unterhalb dagegen bei den anderen Tieren. Eine Matte aus Rohr wird gelegt; im Wasser hat das Pferd seinen Ursprung, und im Wasser ist auch das Rohr entstanden; im eigenen Ursprung eben lässt er es festen Stand fassen. Ein Vierfach-Preislied wird zum Preislied; denn der Schenkel des Pferdes war geborsten, und das ersetzten die Götter eben durch das Vierfach-Preislied. Dass das Preislied vierfach wird, dient der Vollständigkeit des Pferdes; damit entfernte er alle Sünde. Und zwölf [Wörter].