Prapāṭhaka 1

prācīnavaṃśaṃ karoti devamanuṣyā diśo vyabhajanta prācīṃ devā dakṣiṇā pitaraḥ pratīcīṃ manuṣyā udīcīṃ rudrā yatprācīnavaṃ śaṃ karoti devalokameva tadyajamāna upāvartate pari śrayatyantarhito hi devaloko manuṣyalokānnāsmāllokāthsvetavyamivetyāhuḥ ko hi tadveda yadyamuṣmi3ṃlloke'sti vā na veti dikṣvatīkāśānkaro tyubhayorlokayorabhijityai keśaśmaśru vapate nakhāni ni kṛntate mṛtā vā eṣā tvagamedhyā yatkeśaśmaśru mṛtāmeva tvacamamedhyāmapahatya yajñiyo bhūtvā medhamupaityaṃgirasaḥ suvargaṃ lokaṃ yanto'psu dīkṣātapasī prāveśayannapsu snāti sākṣādeva dīkṣātapasī ava ruṃdhe tīrthe snāti tīrthe hi te tāṃ prāveśayantīrthe snāti tīrthameva samānānāṃ bhavatyapo'śnātyantarata eva medhyo bhavati vāsasā dīkṣayati saumyaṃ vai kṣaumaṃ devatayā somameṣa devatāmupaiti yo dīkṣate somasya tanūrasi tanuvaṃ me pāhītyāha svāmeva devatāmupaityatho āśiṣamevaitāmā śāste'gnestūṣādhānaṃ vāyorvātapānaṃ pitṛṇāṃ nīviroṣadhīnāṃ praghāta ādityānāṃ prācīnatāno viśveṣāṃ devānāmoturnakṣatrāṇāmatīkāśāstadvā etathsarvadevatyaṃ yadvāso yadvāsasā dīkṣayati sarvābhirevainaṃ devatābhirdīkṣayati bahiḥprāṇo vai manuṣyastasyāśanaṃ prāṇo'śnāti saprāṇa eva dīkṣata āśito bhavati yāvānevāsya prāṇastena saha medhamupaiti ghṛtaṃ devānāṃ mastu pitṛṇāṃ niṣpakvaṃ manuṣyāṇāṃ tadvā etathsarvadevatyaṃ yannavanītaṃ yannavanītenābhyaṅkte sarvā eva devatāḥ prīṇāti pracyuto vā eṣo'smāllokādagato devalokaṃ yo dīkṣito'ntareva navanītaṃ tasmānnavanītenābhyaṅkte'nulomaṃ yajuṣā vyāvṛttyā indro vṛtramahantasya kanīnikā parāpatattadāñjanamabhavadyadāṅkte cakṣureva bhrātṛvyasya vṛṅkte dakṣiṇaṃ pūrvamāṅkte savyaṃ hi pūrvaṃ manuṣyā āñjate na ni dhāvate nīva hi manuṣyā dhāvante pañca kṛtva āṅkte pañcākṣarā paṅktiḥ pāṅkto yajño yajñamevāva ruṃdhe parimitamāṅkte'parimitaṃ hi manuṣyā āñjate satūlayāṅkte'patūlayā hi manuṣyā āñjate vyāvṛttyai yadapatūlayāṃjīta vajra iva syāthsatūlayāṅkte mitratvāye ndro vṛtramahanthso'2po'2bhyamriyata tāsāṃ yanmedhyaṃ yajñiyaṃ sadevamāsīttadapodakrāmatte darbhā abhavan yaddarbha puṃjīlaiḥ pavayati yā eva medhyā yajñiyāḥ sadevā āpastābhirevainaṃ pavayati dvābhyāṃ pavayatyahorātrābhyāmevainaṃ pavayati tribhiḥ pavayati traya ime lokā ebhirevainaṃ lokaiḥ pavayati pañcabhiḥ pavayati pañcākṣarā paṅktiḥ pāṅkto yajño yajñāyaivainaṃ pavayati ṣaḍbhiḥ pavayati ṣaḍvā ṛtava ṛtubhirevainaṃ pavayati saptabhiḥ pavayati sapta chandāṃsi chandobhirevainaṃ pavayati navabhiḥ pavayati nava vai puruṣe prāṇāḥ saprāṇamevainaṃ pavayatyekaviṃśatyā pavayati daśa hastyā aṅgulayo daśa padyā ātmaikaviṃśo yāvāneva puruṣastamaparivargaṃ pavayati citpatistvā punātvityāha mano vai citpatirmanasaivainaṃ pavayati vākpatistvā punātvityāha vācaivainaṃ pavayati devastvā savitā punātvityāha savitṛprasūta evainaṃ pavayati tasya te pavitrapate pavitreṇa yasmai kaṃ pune tacchakeyamityāhāśiṣamevaitāmā śāste atīkāśān karotyaveśayantīrthe snāti praghāto manuṣyāṇāṃ tadvā āṅkte mitratvāya paṃcabhiraparivargamaṣṭā catvāriṃśacca

Er errichtet den Prācīnavaṃśa, den nach Osten geneigten Pfostenbau [?]. Götter und Menschen hatten einst die Himmelsrichtungen unter sich aufgeteilt: den Osten erhielten die Götter, den Süden die Väter, den Westen die Menschen, den Norden die Rudras. Wenn man den Prācīnavaṃśa errichtet, wendet sich der Opferherr eben der Götterwelt zu und schließt sich ihr an; denn die Götterwelt ist der Menschenwelt entrückt. 'Man soll nicht von dieser Welt aus gleichsam hinüberwandern wollen', sagen die Lehrer dazu [?]; denn wer weiß schon, ob er in jener Welt ist oder nicht. Er macht den Bau in den Himmelsrichtungen sichtbar, um beide Welten zu erobern. Er lässt sich Haar und Bart scheren und schneidet sich die Nägel, denn diese Haut ist tot und unrein. Indem er Haar und Bart – die tote, unreine Haut – entfernt, wird er opferwürdig und tritt in die Opferweihe ein. Als die Aṅgiras zur Himmelswelt zogen, ließen sie Weihe und Askese in die Gewässer eingehen. Er badet im Wasser und gewinnt damit Weihe und Askese unmittelbar. Er badet an einer Furt, denn an einer Furt ließen jene sie eingehen. Er badet an einer Furt, so wird ihm die Furt zu etwas, das er mit den Weihegenossen gemeinsam hat [?]. Er trinkt Wasser und wird dadurch auch innerlich rein. Er lässt ihn durch ein Gewand die Weihe empfangen. Das leinene Gewand gehört seiner Gottheit nach Soma; wer sich weiht, geht eben zu Soma als seiner Gottheit ein. 'Du bist Somas Leib, schütze meinen Leib', spricht er; so geht er zu seiner eigenen Gottheit ein und erbittet sich zugleich diesen Segenswunsch: Das Gewebe [?] gehört Agni, die Luftöffnung Vāyu, das Untergewand den Vätern, das Ausgeworfene [?] den Pflanzen, der nach Osten gespannte Faden den Ādityas, der Einschlagfaden [?] den Viśve Devas, das Hervortretende den Sternen. Das Gewand gehört also allen Gottheiten zugleich; indem er ihn mit dem Gewand weiht, weiht er ihn eben mit allen Gottheiten. Der Mensch atmet auch nach außen, und seine Speise isst der Atem mit; er weiht sich also zugleich mit dem Atem und wird gesättigt, soviel eben sein Atem braucht – damit zusammen tritt er in die Opferweihe ein. Geschmolzene Butter ist den Göttern wie Molke, den Vätern das Gargekochte [?], den Menschen die rohe Kost. Das Butterschmalz gehört also allen Gottheiten zugleich; indem er sich damit einsalbt, erfreut er eben alle Gottheiten. Der Geweihte ist gleichsam aus dieser Welt fortgerückt und zur Götterwelt gegangen, das Butterschmalz aber ist gleichsam noch mit dieser Welt verbunden [?]; deshalb salbt er sich mit Butterschmalz ein. In der vorgeschriebenen Reihenfolge, mit der Umwendungsformel: 'Als Indra Vṛtra erschlug, fiel dessen Augenwinkel herab und wurde zur Augenschminke'; wenn er sich schminkt, entreißt er damit dem Rivalen sein Auge. Er schminkt zuerst das rechte Auge, denn die Menschen schminken zuerst das linke. Er lässt die Schminke nicht herablaufen, denn die Menschen lassen sie herablaufen. Er schminkt sich fünfmal; die Paṅkti hat fünf Silben, und das Opfer gehört zur Paṅkti – so gewinnt er eben das Opfer. Er schminkt sich mit abgemessener Menge, denn die Menschen tun es mit unabgemessener. Er schminkt sich mit gewogener Schminke, denn die Menschen nehmen ungewogene – zur Unterscheidung. Würde er sich mit ungewogener schminken, wäre es, als würde er zum Vajra [?]; darum schminkt er sich mit gewogener, zur Freundschaft. Als Indra Vṛtra erschlug, starben dessen Gewässer dahin; was an ihnen rein, opferwürdig und gottgemäß war, floss als Wasser fort, der Rest wurde zu Darbha-Gras. Dass man mit einem Büschel Darbha-Gras läutert, heißt: Man läutert mit eben jenen Gewässern, die rein, opferwürdig und gottgemäß waren. Er läutert mit zwei Halmen – damit läutert er mit Tag und Nacht. Er läutert mit drei – drei sind diese Welten, mit ihnen läutert er. Er läutert mit fünf – die Paṅkti hat fünf Silben, das Opfer gehört zur Paṅkti, für das Opfer läutert er. Er läutert mit sechs – sechs sind die Jahreszeiten, mit ihnen läutert er. Er läutert mit sieben – sieben sind die Versmaße, mit ihnen läutert er. Er läutert mit neun – neun sind die Atemkräfte im Menschen, mit dem Atem läutert er. Er läutert mit einundzwanzig – zehn sind die Finger der Hände, zehn die der Füße, einundzwanzigstes das Selbst; soviel eben der Mensch ist, mit diesem vollen Umfang läutert er ihn. 'Der Herr des Denkens läutere dich', spricht er; das Denken ist der Citpati, mit dem Denken läutert er ihn. 'Der Herr der Rede läutere dich', spricht er; mit der Rede läutert er ihn. 'Der Gott Savitṛ läutere dich', spricht er; von Savitṛ angetrieben läutert er ihn. 'Für dich, o Herr der Läuterung, mit der Läuterung – wem auch immer ich dies zu läutern vermöchte' [?], spricht er; damit erbittet er sich diesen Segenswunsch. Er macht dies in den Himmelsrichtungen sichtbar. Er ließ Weihe und Askese eingehen. Er badet an der Furt: Das entspricht dem Auswerfen der Menschen [?]. Damit schminkt er sich zur Freundschaft. Mit fünf Handlungen vollzieht er den vollen Umfang.

yāvanto vai devā yajñāyāpunata ta evābhavan ya evaṃ vidvān, yajñāya punīte bhavatyeva bahiḥ pavayitvāntaḥ pra pādayati manuṣyaloka evainaṃ pavayitvā pūtaṃ devalokaṃ praṇayatyadīkṣita ekayāhutyetyāhuḥ sruveṇa catasro juhoti dīkṣitatvāya srucā pañcamīṃ pañcākṣarā paṅktiḥ pāṅkto yajño yajñamevāva ruṃdha ākūtyai prayuje'gnaye svāhetyāhākūtyā hi puruṣo yajñamabhi prayuṅkte yajeyeti medhāyai manase'gnaye svāhetyāha medhayā hi manasā puruṣo yajñamabhigacchati sarasvatyai pūṣṇe'gnaye svāhetyāha vāgvai sarasvatī pṛthivī pūṣā vācaiva pṛthivyā yajñaṃ pra yuṅkta āpo devīrbṛhatīrviśvaśaṃbhuva ityāha yā vai varṣyāstā āpo devīrbṛhatīrviśvaśaṃbhuvo yadetadyajurna brūyāddivyā āpo'śāntā imaṃ lokamā gaccheyurāpo devīrbṛhatīrviśvaśaṃbhuva ityāhāsmā evainā lokāya śamayati tasmācchāntā imaṃ lokamā gacchanti dyāvāpṛthivī ityāha dyāvāpṛthivyorhi yajña urvantarikṣamityāhāntarikṣe hi yajño bṛhaspatirno haviṣā vṛdhā tvityāha brahma vai devānāṃ bṛhaspatirbrahmaṇaivāsmai yajñamava ruṃdhe yadbrūyādvidheriti yajñasthāṇumṛcchedvṛdhātvityāha yajñasthāṇumeva pari vṛṇakti prajāpatiryajñamasṛjata so'smāthsṛṣṭaḥ parāṅaithsa pra yajuravlīnātpra sāma tamṛgudayacchadyadṛgudayacchat tadaud grahaṇasyaud grahaṇatvamṛcā juhoti yajñasyodyatyā anuṣṭupchaṃdasāmudayacchadityāhustasmādanuṣṭubhā juhoti yajñasyodyatyai dvādaśa vāthsabandhānyudayacchannityāhustasmāddvādaśabhirvāthsabandhavido dīkṣayanti sā vā eṣarganuṣṭugvāganuṣṭugyadetayarcā dīkṣayati vācaivainaṃ sarvayā dīkṣayati viśve devasya neturityāha sāvitryetena marto vṛṇīta sakhya mityāha pitṛdevatyaitena viśve rāya iṣudhyasītyāha vaiśvadevyetena dyumnaṃ vṛṇīta puṣyasa ityāha pauṣṇyetena sā vā eṣarksarvadevatyā yadetayarcā dīkṣayati sarvābhirevainaṃ devatābhirdīkṣayati saptākṣaraṃ prathamaṃ padamaṣṭākṣarāṇi trīṇi yāni trīṇi tānyaṣṭāvupayanti yāni catvāri tānyaṣṭau yadaṣṭākṣarā tena gāyatrī yadekādaśākṣarā tena triṣṭugyaddvādaśākṣarā tena jagatī sā vā eṣarksarvāṇi chandāṃsi yadetayarcā dīkṣayati sarvebhirevainaṃ chandobhirdīkṣayati saptākṣaraṃ prathamaṃ padaṃ saptapadā śakvarī paśavaḥ śakvarī paśūnevāva ruṃdha ekasmādakṣarādanāptaṃ prathamaṃ padaṃ tasmādyadvāco'nāptaṃ tanmanuṣyā upa jīvanti pūrṇayā juhoti pūrṇa iva hi prajāpatiḥ prajāpaterāptyai nyūnayā juhoti nyūnāddhi prajāpatiḥ prajā asṛjata prajānāṃ sṛṣṭyai agnaye tā vṛdhātvṛcā sakhyantena juhoti pañcadaśa ca

So viele Götter für das Opfer geläutert wurden, ebendiese wurden eben dieses Opfer; wer das weiß, wird ebenso für das Opfer geläutert. Er läutert außen am Feuer und lässt das Geläuterte drinnen einfließen – nur in der Menschenwelt läutert er, den Geläuterten aber führt er zur Götterwelt hin. 'Der Ungeweihte opfert mit einem einzigen Opferguss', sagen sie. Mit dem Sruva-Löffel gießt er viermal, zur Weihe; mit dem Sruc-Löffel den fünften Guss – die Paṅkti hat fünf Silben, und das Opfer gehört zur Paṅkti, so gewinnt er eben das Opfer. 'Für die Absicht, für den, der das Opfer betreibt, für Agni, Svāhā', spricht er; denn durch die Absicht betreibt der Mensch das Opfer, mit dem Gedanken 'ich will opfern'. 'Für die Opferweisheit, für das Denken, für Agni, Svāhā', spricht er; denn durch Opferweisheit und Denken geht der Mensch zum Opfer. 'Für Sarasvatī, für Pūṣan, für Agni, Svāhā', spricht er; Sarasvatī ist die Rede, Pūṣan die Erde – mit der Rede betreibt er eben mittels der Erde das Opfer. 'Die göttlichen Wasser, die großen, allen wohltuenden', spricht er – das sind die Regenwasser, die göttlichen, großen, allen wohltuenden. Spräche er diesen Opferspruch nicht, kämen die himmlischen, ungestillten Wasser in diese Welt herab; 'die göttlichen Wasser, die großen, allen wohltuenden', spricht er – damit besänftigt er sie eben für diese Welt, deshalb kommen sie besänftigt hierher herab. 'Für Himmel und Erde', spricht er, denn Himmel und Erde gehört das Opfer. 'Für den weiten Luftraum', spricht er, denn im Luftraum ist das Opfer. 'Bṛhaspati, stärke uns durch die Opfergabe', spricht er; Bṛhaspati ist das heilige Wort der Götter, mit dem heiligen Wort gewinnt er ihm eben das Opfer. Würde er 'gemäß der Vorschrift' sagen, träfe er den Opferpfahl unheilvoll; er sagt stattdessen 'stärke' – so umgeht er eben den Opferpfahl. Prajāpati schuf das Opfer; von ihm geschaffen, entwich es ihm. Der Yajus-Spruch löste sich davon, der Sāman-Gesang löste sich davon, der Ṛc-Vers hielt es zurück. Dass der Ṛc-Vers es zurückhielt, das ist das 'Zurückhalten' (audgrahaṇa), daher der Name Udgrahaṇa. Man opfert mit einem Ṛc-Vers, um das Opfer zurückzuhalten. 'Die Anuṣṭubh hielt es unter den Versmaßen zurück', sagen sie, deshalb opfert man mit der Anuṣṭubh, zum Zurückhalten des Opfers. 'Zwölf oder so viele Verbündete [?] hielten es zurück', sagen sie, deshalb weihen die, die um diese Verbündeten [?] wissen, mit zwölf Versen oder entsprechend. Jener Vers ist nämlich die Anuṣṭubh, und die Rede ist die Anuṣṭubh; indem er mit diesem Vers weiht, weiht er ihn eben mit der ganzen Rede. 'Des Viśvadeva Lenker', spricht er – damit gehört der Vers der Sāvitrī; 'damit wähle der Sterbliche Freundschaft', spricht er – damit den Vätern als Gottheit; 'alle mögen nach Reichtum verlangen [?]', spricht er – damit den Viśve Devās; 'du mögest Glanz gewinnen', spricht er – damit dem Pūṣan. Jener Vers gehört also allen Gottheiten zugleich; indem er mit diesem Vers weiht, weiht er ihn eben mit allen Gottheiten. Sieben Silben hat die erste Pāda, acht Silben je die drei folgenden – welche drei bis acht heranreichen [?], welche vier bis acht. Weil der Vers acht Silben hat, gehört er dadurch der Gāyatrī, weil elf, der Triṣṭubh, weil zwölf, der Jagatī. Jener Vers vereint also alle Versmaße; indem er mit ihm weiht, weiht er eben mit allen Versmaßen. Sieben Silben hat die erste Pāda; die Śakvarī hat sieben Pādas – Vieh ist die Śakvarī, damit gewinnt er eben Vieh. Von der einen Silbe an ist die erste Pāda unvollständig; deshalb leben die Menschen von dem, was an der Rede unvollständig ist [?]. Er opfert mit dem vollen Löffel, denn Prajāpati war gleichsam voll – zur Erlangung des Prajāpati. Er opfert mit dem unvollen Löffel, denn aus dem Unvollen heraus schuf Prajāpati die Geschöpfe – zur Schöpfung der Geschöpfe. 'Für Agni, diese Kräfte mögen ihn stärken' – mit diesem Vers 'Freundschaft' opfert er.

ṛksāme vai devebhyo yajñāyātiṣṭhamāne kṛṣṇo rūpaṃ kṛtvāpakramyātiṣṭhatāṃ te'manyanta yaṃ vā ime upāvarthsyataḥ sa idaṃ bhaviṣyatīti te upāmantrayanta te ahorātrayormahimānamapanidhāya devānupāvartetāmeṣa vā ṛco varṇo yacchuklaṃ kṛṣṇājinasyaiṣa sāmno yatkṛṣṇamṛksāmayoḥ śilpe stha ityāharksāme evāva ruṃdha eṣa vā ahno varṇo yacchuklaṃ kṛṣṇājinasyaiṣa rātriyā yatkṛṣṇaṃ yadevainayostatra nyaktaṃ tadevāva ruṃdhe kṛṣṇājinena dīkṣayati brahmaṇo vā etadrūpaṃ yatkṛṣṇājinaṃ brahmaṇaivainaṃ dīkṣayatīmāṃ dhiyaṃ śikṣamāṇasya devetyāha yathāyajurevaitadgarbho vā eṣa yaddīkṣita ulbaṃ vāsaḥ prorṇute tasmād garbhāḥ prāvṛtā jāyante na purā somasya krayādaporṇvīta yatpurā somasya krayādaporṇvīta garbhāḥ prajānāṃ parāpātukāḥ syuḥ krīte some'porṇute jāyata eva tadatho yathā vasīyāṃ saṃ pratyaporṇute tādṛgeva tadaṃgirasaḥ suvargaṃ lokaṃ yanta ūrjaṃ vyabhajanta tato yadatyaśiṣyata te śarā abhavannūrgvai śarā yaccharamayī mekhalā bhavatyūrjamevāva ruṃdhe madhyataḥ saṃ nahyati madhyata evāsmā ūrjaṃ dadhāti tasmānmadhyata ūrjā bhuñjata ūrdhvaṃ vai puruṣasya nābhyai medhyamavācīnamamedhyaṃ yanmadhyataḥ saṃnahyati medhyaṃ caivāsyāmedhyaṃ ca vyāvartayatīndro vṛtrāya vajraṃ prāharathsa tredhā vyabhavathsphyastṛtīyaṃ rathastṛtīyaṃ yūpastṛtīyaṃ ye'ntaḥśarā aśīryanta te śarā abhavantaccharāṇāṃ śaratvaṃ vajro vai śarāḥ, kṣutkhalu vai manuṣyasya bhrātṛvyo yaccharamayī mekhalā bhavati vajreṇaiva sākṣātkṣudhaṃ bhrātṛvyaṃ madhyato'pa hate trivṛdbhavati trivṛdvai prāṇastrivṛtameva prāṇaṃ madhyato yajamāne dadhāti pṛthvī bhavati rajjūnāṃ vyāvṛttyai mekhalayā yajamānaṃ dīkṣayati yoktreṇa patnīṃ mithunatvāya yajño dakṣiṇāmabhyadhyāyattāṃ samabhavattadindro'cāyathso'manyata yo vā ito janiṣyate sa idaṃ bhaviṣyatīti tāṃ prāviśattasyā indra evājāyata so'manyata yo vai madito'paro janiṣyate sa idaṃ bhaviṣyatīti tasyā anumṛśya yonimācchinathsā sūtavaśābhavattathsūtavaśāyai janma tāṃ haste nyaveṣṭayata tāṃ mṛgeṣu nyadadhāthsā kṛṣṇaviṣāṇābhavadindrasya yonirasi mā mā hiṃsīriti kṛṣṇaviṣāṇāṃ pra yacchati sayonimeva yajñaṃ karoti sayoniṃ dakṣiṇāṃ sayonimindraṃ sayonitvāya kṛṣyai tvā susasyāyā ityāha tasmādakṛṣṭapacyā oṣadhayaḥ pacyante supippalābhyastvauṣadhībhya ityāha tasmādoṣadhayaḥ phalaṃ gṛhṇanti yaddhastena kaṇḍūyeta pāmanaṃ bhāvukāḥ prajāḥ syuryathsmayeta nagnaṃ bhāvukāḥ kṛṣṇaviṣāṇayā kaṇḍūyate'pigṛhya smayate prajānāṃ gopīthāya na purā dakṣiṇābhyo netoḥ kṛṣṇaviṣāṇāmava cṛtedyatpurā dakṣiṇābhyo netoḥ kṛṣṇaviṣāṇāmavacṛtedyoniḥ prajānāṃ parāpātukā syānnītāsu dakṣiṇāsu cātvāle kṛṣṇaviṣāṇāṃ prāsyati yonirvai yajñasya cātvālaṃ yoniḥ kṛṣṇaviṣāṇā yonāveva yoniṃ dadhāti yajñasya sayonitvāya rundha eṣa tasmāccharamayī yūpastṛtīyaṃ mithunatvāya janma hastenāṣṭā catvāriṃśacca

Als Ṛc-Vers und Sāman-Gesang für die Götter zum Opfer bestellt waren, nahmen sie schwarze Gestalt an, zogen sich zurück und blieben stehen. Da dachten die Götter: 'Wen von uns die beiden bei sich aufnehmen, der wird der Erste sein' – so redeten sie sie an. Da legten Ṛc und Sāman die Erhabenheit von Tag und Nacht ab und kehrten zu den Göttern zurück. Dies ist die Farbe des Ṛc, das Weiße an der schwarzen Antilopenhaut, und dies die des Sāman, das Schwarze daran. 'Ihr seid im Kunstwerk von Ṛc und Sāman', spricht er – damit gewinnt er eben Ṛc und Sāman. Dies ist die Farbe des Tages, das Weiße an der schwarzen Antilopenhaut, und dies die der Nacht, das Schwarze daran; was von beiden darin vereint ist, das gewinnt er eben. Er weiht ihn mit der schwarzen Antilopenhaut; diese Gestalt gehört dem heiligen Wort, mit dem heiligen Wort weiht er ihn eben. 'Diese Andacht, o Gott, dem, der sie sich aneignet' [?], spricht er – das entspricht eben dem Spruchwortlaut. Der Geweihte ist gleichsam ein Embryo; er hüllt sich in das Gewand wie in die Fruchthülle, deshalb werden Embryonen umhüllt geboren. Nicht früher, vor dem Somakauf, soll er sich enthüllen; würde er sich vorher enthüllen, wären die Embryonen der Geschöpfe fehlgeburtsgefährdet. Ist der Soma gekauft, enthüllt er sich – eben dann wird er gleichsam geboren. Auch dass er sich vorher in bessere Kleidung hüllt, entspricht demselben Bild. Als die Aṅgiras zur Himmelswelt gingen, teilten sie die Kraft unter sich auf; was dabei übrigblieb, wurde zu den Halmen. Kraft sind ja die Halme; dass der Gürtel aus Halmen besteht, damit gewinnt er eben die Kraft. Er bindet ihn in der Mitte um; genau dort legt er ihm die Kraft an, deshalb genießen die Menschen die Kraft von der Mitte her. Oberhalb des Nabels ist der Mensch rein, unterhalb unrein; dass er in der Mitte umbindet, trennt eben Reines und Unreines an ihm. Indra schleuderte den Vajra gegen Vṛtra; der zerteilte sich dreifach – ein Drittel wurde das Opferschwert (sphya), ein Drittel der Wagen, ein Drittel der Opferpfahl; was innen zersplitterte, wurde zu den Halmen. Daher tragen die Halme diesen Namen: Vajra sind ja die Halme. Der Hunger ist der Rivale des Menschen; dass der Gürtel aus Halmen besteht, damit schlägt er unmittelbar mit dem Vajra den Hunger, den Rivalen, in der Mitte nieder. Er wird dreifach gewunden – dreifach ist der Atem, den dreifachen Atem legt er dem Opferherrn damit in der Mitte an. Er wird breit gemacht, damit er nicht zu einem bloßen Strick wird. Mit dem Gürtel weiht er den Opferherrn, mit dem Riemen die Gattin, zur Paarung. Das Opfer begehrte die Opfergabe und vereinigte sich mit ihr; das bemerkte Indra. Er dachte: 'Wer von hier geboren wird, der wird der Erste sein', und drang in sie ein; aus ihr wurde eben Indra geboren. Er dachte: 'Wer nach mir noch geboren wird, der wird der Erste sein'; da betastete er ihre Scham und schnitt hinein. Sie wurde zur Sūtavaśā – daher der Name Sūtavaśā, wegen dieser Geburt. Er wickelte das Herausgeschnittene um die Hand, legte es dann unter die Wildtiere; es wurde zum schwarzen Horn. 'Du bist Indras Scham, verletze mich nicht', spricht er und reicht das schwarze Horn dar; damit macht er das Opfer, die Opfergabe und Indra ursprungsgleich, zur Vereinigung des Ursprungs. 'Für dich zum Pflügen, für gute Aussaat', spricht er, deshalb reifen die Pflanzen, ohne gepflügt zu werden. 'Für euch, Pflanzen mit guten Früchten', spricht er, deshalb tragen die Pflanzen Frucht. Würde er sich mit der Hand kratzen, wären die Nachkommen anfällig für Ausschlag; würde er mit offenem Mund lächeln, wären sie zur Blöße geneigt [?]. Er kratzt sich also mit dem schwarzen Horn und lächelt mit bedecktem Mund – zum Schutz der Nachkommenschaft. Nicht früher, ehe die Opfergaben verteilt sind, soll er das schwarze Horn wegwerfen; würde er es vorher wegwerfen, wäre der Ursprung der Nachkommen fehlgeburtsgefährdet. Sind die Opfergaben gebracht, wirft er das schwarze Horn in die Opfergrube; der Ursprung des Opfers ist die Opfergrube, und Ursprung ist auch das schwarze Horn – so legt er Ursprung in Ursprung, zur Vereinigung des Opfers mit seinem eigenen Ursprung. Deshalb ist der aus Halmen bestehende Teil das dritte Drittel des Opferpfahls; die Paarung geschieht durch den Gürtel, die Geburt durch die Hand.

vāgvai devebhyo'pākrāmadyajñāyātiṣṭhamānā sā vanaspatīnprāviśathsaiṣā vāgvanaspatiṣu vadati yā dundubhau yā tūṇave yā vīṇāyāṃ yaddīkṣitadaṇḍaṃ prayacchati vācamevāva ruṃdha auduṃbaro bhavatyūrgvā uduṃbara ūrjamevāva ruṃdhe mukhena saṃ mito bhavati mukhata evāsmā ūrjaṃ dadhāti tasmānmukhata ūrjā bhuñjate krīte some maitrāvaruṇāya daṇḍaṃ pra yacchati maitrāvaruṇo hi purastādṛtvigbhyo vācaṃ vibhajati tāmṛtvijo yajamāne prati ṣṭhāpayanti svāhā yajñaṃ manasetyāha manasā hi puruṣo yajñamabhigacchati svāhā dyāvāpṛthivībhyāmityāha dyāvāpṛthivyorhi yajñaḥ svāhororantarikṣādityāhāntarikṣe hi yajñaḥ svāhā yajñaṃ vātādārabha ityāhāyaṃ vāva yaḥ pavate sa yajñastameva sākṣādā rabhate muṣṭī karoti vācaṃ yacchati yajñasya dhṛtyā adīkṣiṣṭāyaṃ brāhmaṇa iti trirupāgśvāha devebhya evainaṃ prāha triruccairubhayebhya evainaṃ devamanuṣyebhyaḥ prāha na purā nakṣatrebhyo vācaṃ vi sṛjedyatpurā nakṣatrebhyo vācaṃ visṛjedyajñaṃ vicchindyā duditeṣu nakṣatreṣu vrataṃ kṛṇuteti vācaṃ vi sṛjati yajñavrato vai dīkṣito yajñamevābhi vācaṃ vi sṛjati yadi visṛjedvaiṣṇavīmṛcamanu brūyādyajño vai viṣṇuryajñenaiva yajñaṃ saṃ tanoti daivīṃ dhiyaṃ manāmaha ityāha yajñameva tanmradayati supārā no asadvaśa ityāha vyuṣṭimevāva ruṃdhe brahmavādino vadanti hotavyaṃ dīkṣitasya gṛhā3 ina hotavyā3miti havirvai dīkṣito yajjuhuyādyajamānasyāvadāya juhuyādyanna juhuyādyajñaparurantariyādye devā manojātā manoyuja ityāha prāṇā vai devā manojātā manoyujasteṣveva paro'kṣaṃ juhoti tanneva hutaṃ nevāhutagg svapantaṃ vai dīkṣitaṃ rakṣāṃsi jighāṃsantyagniḥ khalu vai rakṣohāgne tvaṃ su jāgṛhi vayaṃ su mandiṣīmahītyāhāgnimevādhipāṃ kṛtvā svapiti rakṣasāmapahatyā avratyamiva vā eṣa karoti yo dīkṣitaḥ svapiti tvamagne vratapā asītyāhāgnirvai devānāṃ vratapatiḥ sa evainaṃ vratamā laṃbhayati deva ā martyeṣvetyāha devo hyeṣa sanmartyeṣu tvaṃ yajñeṣvīḍya ityāhaitaṃ hi yajñeṣvīḍate'pa vai dīkṣitāthsuṣupuṣa iṃdriyaṃ devatāḥ krāmanti viśve devā abhi māmāvavṛtrannityāhendriyeṇaivainaṃ devatābhiḥ saṃ nayati yadetadyajurna brūyādyāvata eva paśūnabhi dīkṣeta tāvanto'sya paśavaḥ syū rāsveyath somā bhūyo bharetyāhāparimitāneva paśūnava ruṃdhe candramasi mama bhogāya bhavetyāha yathādevatamevaināḥ prati gṛhṇāti vāyave tvā varuṇāya tveti yadevametā nānudiśedayathādevataṃ dakṣiṇā gamayedā devatābhyo vṛścyeta yadevametā anudiśati yathādevatameva dakṣiṇā gamayati na devatābhya ā vṛścyate devīrāpo apāṃ napādityāha yadvo medhyaṃ yajñiyaṃ sadevaṃ tadvo māva kramiṣamiti vāvaitadāhācchinnaṃ tantuṃ pṛthivyā anu geṣamityāha setumeva kṛtvātyeti bhuñjate'yaṃ chindyādruṃdhe'gnirāha deva iyaddevatābhya ā trayastriṃśacca

Die Rede entwich den Göttern, als sie zum Opfer bestellt war, und ging in die Bäume ein. Deshalb ist es diese Rede, die in den Bäumen spricht – die in der Kesselpauke, die in der Flöte, die in der Vīṇā. Dass man dem Geweihten einen Stab reicht, damit gewinnt man eben die Rede. Er besteht aus Uḍumbara-Holz; Kraft ist der Uḍumbara, damit gewinnt man eben Kraft. Er wird auf Mundhöhe abgemessen; genau auf Mundhöhe verleiht man ihm damit Kraft, deshalb genießen die Menschen die Kraft vom Munde her. Ist der Soma gekauft, reicht man dem Maitrāvaruṇa-Priester den Stab; denn der Maitrāvaruṇa verteilt zuerst unter den Priestern das Wort, und dieses Wort stellen die Priester beim Opferherrn wieder her. 'Svāhā dem Opfer mit dem Denken', spricht er, denn mit dem Denken geht der Mensch zum Opfer. 'Svāhā für Himmel und Erde', spricht er, denn Himmel und Erde gehört das Opfer. 'Svāhā für den weiten Luftraum', spricht er, denn im Luftraum ist das Opfer. 'Svāhā, ergreife das Opfer vom Wind her', spricht er; was da weht, ist eben das Opfer, das ergreift er damit unmittelbar. Er ballt die Fäuste und hält die Stimme zurück, zur Festigung des Opfers. 'Dieser Brahmane hat sich geweiht' – dreimal spricht er es leise, damit verkündet er es eben den Göttern; dreimal spricht er es laut, damit verkündet er es eben beiden, Göttern und Menschen. Nicht früher, vor dem Aufgang der Sterne, soll er die Stimme loslassen; würde er sie vorher loslassen, würde er das Opfer zerreißen. 'Wenn die Sterne aufgegangen sind, halte das Gelübde' – damit lässt er die Stimme los; der Geweihte hat ja das Opfergelübde zu befolgen, so lässt er die Stimme eben zum Opfer hin los. Sollte er sie dennoch vorher loslassen, so möge er den Vers für Viṣṇu hersagen; das Opfer ist ja Viṣṇu, mit dem Opfer verbindet er eben das Opfer wieder. 'Wir denken an die göttliche Einsicht', spricht er; damit besänftigt er eben das Opfer. 'Gut mögen wir zu dir gelangen, du Herrschender' [?], spricht er; damit gewinnt er eben das gute Aufleuchten. Die Kenner des heiligen Wortes sagen: 'Für den Geweihten soll geopfert werden, nicht für ihn zu Hause' [?]. Der Geweihte ist ja selbst eine Opfergabe; wollte er opfern, sollte er nach Abschneiden eines Anteils für den Opferherrn opfern; er soll nicht alles opfern, sonst würde er zum Opferverderber und störend dazwischengehen. 'Die Götter, aus dem Denken geboren, mit dem Denken vereint', spricht er; die Götter sind ja die Atemkräfte, aus dem Denken geboren, mit dem Denken vereint – ihnen eben opfert er unsichtbar, und das ist weder wirklich geopfert noch ungeopfert. Dem schlafenden Geweihten trachten die Unholde nach dem Leben; Agni ist ja der Unholdtöter. 'Agni, wache du gut, wir wollen recht fröhlich sein', spricht er; damit macht er Agni zum Hüter und schläft, zur Abwehr der Unholde. Wer als Geweihter schläft, verletzt gleichsam das Gelübde; 'du, Agni, seist Hüter des Gelübdes', spricht er; Agni ist ja der Gelübdeherr der Götter, er lässt ihn eben das Gelübde erlangen. 'Gott bist du unter den Sterblichen', spricht er; er ist ja Gott und ist doch zugleich unter den Sterblichen. 'Du bist unter den Opfern anzurufen', spricht er; ihn ruft man ja unter den Opfern an. Die Geweihten sind gleichsam eingeschlafen; dann treten die Gottheiten in die Sinneskraft ein. 'Alle Götter mögen sich zu mir wenden', spricht er; damit vereinigt er ihn eben mit den Gottheiten durch die Sinneskraft. Würde er diesen Opferspruch nicht sprechen, so würde er sich nur so viel Vieh weihen, wie er hätte; 'gebt, dass Soma noch mehr bringe', spricht er, damit gewinnt er eben unbegrenztes Vieh. 'Möge es zu meinem Genuss im Mond sein', spricht er; damit nimmt er die Opfergaben je nach ihrer Gottheit entgegen. 'Für Vāyu dich, für Varuṇa dich' und so weiter – würde er diese nicht den Gottheiten zuweisen, gelangte die Opfergabe nicht gemäß ihrer Gottheit, und er würde von den Gottheiten abgeschnitten; da er sie zuweist, gelangt die Opfergabe eben gemäß ihrer Gottheit, und er wird nicht von den Gottheiten abgeschnitten. 'Die göttlichen Gewässer, der Sohn der Gewässer', spricht er; 'was an euch rein, opferwürdig, gottgemäß ist, davon möge ich nichts übertreten' – eben das sagt er damit. 'Ich will dem an der Erde entlang unzerrissenen Faden folgen', spricht er; damit macht er sich gleichsam einen Damm und gelangt sicher hindurch. Sie genießen ihren Anteil; wer diesen Faden zerschneiden wollte, den hindert er daran – Agni spricht: 'Gott, so groß bin ich' [?].

devā vai devayajanamadhyavasāya diśo na prājānante2'nyo'nyamupādhāvantvayā pra jānāma tvayeti te'dityāṃ samadhriyanta tvayā pra jānāmeti sābravīdvaraṃ vṛṇai matprāyaṇā eva vo yajñā madudayanā asanniti tasmādādityaḥ prāyaṇīyo yajñānāmāditya udayanīyaḥ pañca devatā yajati pañca diśo diśāṃ prajñātyā atho pañcākṣarā paṅktiḥ pāṅkto yajño yajñamevāva ruṃdhe pathyāg svastimayajanprācīmeva tayā diśaṃ prājānannagninā dakṣiṇā somena pratīcīṃ savitrodīcīmadityordhvāṃ pathyāg svastiṃ yajati prācīmeva tayā diśaṃ prajānāti pathyāg svastimiṣṭvāgnīṣomau yajati cakṣuṣī vā ete yajñasya yadagnīṣomau tābhyāmevānu paśya tyagnīṣomāviṣṭvā savitāraṃ yajati savitṛprasūta evānu paśyati savitāramiṣṭvāditiṃ yajatīyaṃ vā aditirasyāmeva pratiṣṭhāyānu paśyatyaditimiṣṭvā mārutīmṛcamanvāha maruto vai devānāṃ viśo devaviśaṃ khalu vai kalpamānaṃ manuṣyaviśamanu kalpate yanmārutīmṛcamanvāha viśāṃ klṛptyai brahmavādino vadanti prayājavadananūyājaṃ prāyaṇīyaṃ kāryamanūyājava daprayājamudayanīyamitīme vai prayājā amī anūyājāḥ saiva sā yajñasya santatistattathā na kāryamātmā vai prayājāḥ prajānūyājā yatprayājānantariyādātmānamantariyādyadanūyājānantariyātprajāmantariyādyataḥ khalu vai yajñasya vitatasya na kriyate tadanu yajñaḥ parā bhavati yajñaṃ parābhavantaṃ yajamāno'nu parā bhavati prayājavadevānūyājavatprāyaṇīyaṃ kāryaṃ prayājavadanūyājavadudayanīyaṃ nātmānamantareti na prajāṃ na yajñaḥ parābhavati na yajamānaḥ prāyaṇīyasya niṣkāsa udayanīyamabhi nirvapati saiva sā yajñasya santatiryāḥ prāyaṇīyasya yājyā yattā udayanīyasya yājyāḥ kuryātparāṅamuṃ lokamā rohetpramāyukaḥ syādyāḥ prāyaṇīyasya puro'nuvākyāstā udayanīyasya yājyāḥ karotyasminneva loke prati tiṣṭhati prajñātyai paśyatyanūyājavadyajamāno'nu puronuvākyāstā aṣṭau ca

Als die Götter sich zur Opferstätte niederließen, kannten sie die Himmelsrichtungen nicht; sie liefen einander an: 'Durch dich erkennen wir, durch dich!' Da wandten sie sich vertrauensvoll an Aditi: 'Durch dich erkennen wir!' Sie sprach: 'Ich wähle mir diese Gabe: mein sei das Hinführen eurer Opfer, mein das Emporführen!' Deshalb ist Āditya der Prāyaṇīya, der Hinführende der Opfer, und Āditya der Udayanīya, der Emporführende. Er opfert fünf Gottheiten, zur Erkenntnis der fünf Himmelsrichtungen; auch hat die Paṅkti fünf Silben, und das Opfer gehört zur Paṅkti – so gewinnt er eben das Opfer. Er opferte mit 'Pathyā Svasti' und erkannte damit eben die östliche Richtung; mit Agni die südliche, mit Soma die westliche, mit Savitṛ die nördliche, mit Aditi die obere. Er opfert 'Pathyā Svasti' und erkennt damit die östliche Richtung. Nachdem er 'Pathyā Svasti' geopfert hat, opfert er Agni und Soma; diese beiden sind die Augen des Opfers, mit ihnen schaut er danach hin. Nachdem er Agni und Soma geopfert hat, opfert er Savitṛ; von Savitṛ angetrieben schaut er hin. Nachdem er Savitṛ geopfert hat, opfert er Aditi; sie ist diese Erde, auf ihr fest stehend schaut er hin. Nachdem er Aditi geopfert hat, spricht er den Marut-Vers her; die Maruts sind das Volk der Götter, und wie sich das Volk der Götter ordnet, danach ordnet sich auch das Volk der Menschen; dass er den Marut-Vers hersagt, dient zur Ordnung der Völker. Die Kenner des heiligen Wortes sagen: 'Der Prāyaṇīya-Akt ist mit den Vorgüssen, aber ohne die Nachgüsse auszuführen, der Udayanīya mit den Nachgüssen, aber ohne die Vorgüsse.' Denn jene ersten sind die Prayājas, diese letzten die Anūyājas; eben das ist die Fortsetzung des Opfers, deshalb soll man es nicht beides zugleich ausführen. Die Prayājas sind nämlich das Selbst, die Anūyājas die Nachkommenschaft; ließe man die Prayājas aus, ließe man das Selbst aus, ließe man die Anūyājas aus, ließe man die Nachkommenschaft aus. Wenn nun etwas am ausgespannten Opfer nicht ausgeführt wird, geht danach das Opfer verloren, und mit dem verlorengehenden Opfer geht auch der Opferherr verloren. Deshalb soll der Prāyaṇīya-Akt mit den Vorgüssen, aber ohne die Nachgüsse ausgeführt werden, der Udayanīya mit den Nachgüssen, aber ohne die Vorgüsse – so lässt man weder das Selbst noch die Nachkommenschaft aus, und weder Opfer noch Opferherr gehen verloren. Aus dem Auslauf des Prāyaṇīya heraus opfert man zum Udayanīya hin; eben das ist die Fortsetzung des Opfers. Machte man die eigentlichen Opferverse des Prāyaṇīya zu Opferversen des Udayanīya, so stiege man rückwärts zu jener Vorwelt auf und wäre dem Tode verfallen. Man macht also die Opferverse des Prāyaṇīya auch zu Opferversen des Udayanīya und steht so fest in eben dieser Welt – zur Erkenntnis, man sieht voraus. Ebenso wie bei den Nachgüssen verfährt der Opferherr mit den Voranrufungsversen.

kadrūśca vai suparṇī cātmarūpayoraspardhetāṃ sā kadrūḥ suparṇīmajayathsābravīttṛtīyasyāmito divi somastamāhara tenātmānaṃ niṣkrīṇīṣvetīyaṃ vai kadrūrasau suparṇī chandāṃsi sauparṇeyāḥ sābravīdasmai vai pitarau putrānbibhṛtastṛtīyasyāmito divi somastamāhara tenātmānaṃ niṣkrīṇīṣve ti mā kadrūravocaditi jagatyudapataccaturdaśākṣarā satī sāprāpya nyavartata tasyai dve akṣare amīyetāṃ sā paśubhiśca dīkṣayā cāgacchattasmājjagatī chaṃdasāṃ paśavyatamā tasmātpaśumantaṃ dīkṣopa namati triṣṭugudapatattrayodaśākṣarā satī sāprāpya nyavartata tasyai dve akṣare amīyetāṃ sā dakṣiṇābhiśca tapasā cāgacchattasmāttriṣṭubho loke mādhyandine savane dakṣiṇā nīyanta etatkhalu vāva tapa ityāhuryaḥ svaṃ dadātīti gāyatryudapataccaturakṣarā satyajayā jyotiṣā tamasyā ajābhyaruṃdha tadajāyā ajatvaṃ sā somaṃ cāharaccatvāri cākṣarāṇi sāṣṭākṣarā samapadyata brahmavādino vadanti kasmāthsatyādgāyatrī kaniṣṭhā chaṃdasāṃ satī yajñamukhaṃ parīyāyeti yadevādaḥ somamāharattasmādyajñamukhaṃ paryaittasmāttejasvinītamā padbhyāṃ dve savane samagṛhṇānmukhenaikaṃ yanmukhena samagṛhṇāttadadhayattasmād dve savane śukravatī prātaḥsavanaṃ ca mādhyandinaṃ ca tasmāttṛtīyasavana ṛjīṣamabhi ṣuṇvanti dhītamiva hi manyanta āśiramava nayati saśukratvāyātho saṃ bharatyevainattaṃ somamāhriyamāṇaṃ gandharvo viśvāvasuḥ paryamuṣṇāthsa tisro rātrīḥ parimuṣito'vasattasmāttisro rātrīḥ krītaḥ somo vasati te devā abruvanstrīkāmā vai gandharvāḥ striyā niṣkrīṇāmeti te vācagg striyamekahāyanīṃ kṛtvā tayā nirakrīṇanthsā rohidrūpaṃ kṛtvā gandharvebhyo'pakramyātiṣṭhattadrohito janma te devā abruvannapa yuṣmadakramīnnāsmānupāvartate vi hvayāmahā iti brahma gandharvā avadannagāyandevāḥ sā devāngāyata upāvartata tasmādgāyantagg striyaḥ kāmayante kāmukā enagg striyo bhavanti ya evaṃ vedātho ya evaṃ vidvānapi janyeṣu bhavati tebhya eva dadatyuta yadbahutayā bhavantyekahāyanyā krīṇāti vācaivainaṃ sarvayā krīṇāti tasmādekahāyanā manuṣyā vācaṃ vadantyakūṭayā 'karṇayā 'kāṇayāśloṇayā 'saptaśaphayā krīṇāti sarvayaivainaṃ krīṇāti yachvetayā krīṇīyādduścarmā yajamānaḥ syādyatkṛṣṇayānustaraṇī syātpramāyuko yajamānaḥ syādyaddvirūpayā vārtraghnī syāthsa vānyaṃ jinīyāttaṃ vānyo jinīyādaruṇayā piṅgākṣyā krīṇātyetadvai somasya rūpagg svayaivainaṃ devatayā krīṇāti niṣkrīṇīṣva dakṣiṇābhiśca vadanti manyante gandharvebhyo bahutayāḥ piṃgākṣyā daśa ca

Kadrū und Suparṇī stritten miteinander um den Vorrang [?]. Kadrū besiegte Suparṇī. Da sprach Suparṇī: 'Dort, jenseits des dritten Himmels, ist Soma; hole ihn und löse dich damit los.' Diese Erde ist Kadrū, jene ist Suparṇī, und die Versmaße sind die Söhne der Suparṇī. Sie sprach zu ihnen: 'Euch beiden Eltern obliegt es, die Söhne zu ernähren [?]; dort, jenseits des dritten Himmels, ist Soma – holt ihn und löst euch damit los, wie Kadrū zu mir gesagt hat.' Da flog die Jagatī los, vierzehn Silben stark; sie erreichte das Ziel nicht und kehrte um. Ihr gingen zwei Silben verloren; sie kam zurück mit Vieh und mit der Weihe. Deshalb ist die Jagatī unter den Versmaßen das viehreichste, deshalb neigt sich die Weihe dem Viehbesitzenden zu. Da flog die Triṣṭubh los, dreizehn Silben stark; sie erreichte das Ziel nicht und kehrte um. Ihr gingen zwei Silben verloren; sie kam zurück mit den Opfergaben und mit der Askese. Deshalb werden in dieser Welt beim Mittags-Preßtermin, der Triṣṭubh gemäß, die Opfergaben überreicht; eben das nennt man Askese – wer das Seine hingibt [?]. Da flog die Gāyatrī los, vier Silben stark; durch siegreiche Glanzkraft entriss sie es den beiden Ajas [?] ab – daher der Name 'Aja' der Ajā, der Ziege. Sie brachte den Soma und dazu noch vier Silben, so wurde sie achtsilbig. Die Kenner des heiligen Wortes fragen: 'Warum trat die Gāyatrī, obwohl die kleinste unter den Versmaßen, an die Spitze des Opfers?' Weil sie eben jenen Soma brachte, deshalb trat sie an die Spitze des Opfers, deshalb ist sie die glanzvollste. Mit den Füßen ergriff sie die zwei ersten Preßtermine, mit dem Mund den einen; was sie mit dem Mund ergriff, das trank sie [?]; deshalb haben die beiden ersten Preßtermine, der Morgen- und der Mittags-Preßtermin, noch den hellen Soma; deshalb pressen sie beim dritten Preßtermin nur mehr den Rückstand – sie halten ihn gleichsam für gedacht [?] und mischen Milch hinein, zur Wiederherstellung der Helligkeit; so sammelt man ihn wieder an. Als jener Soma herbeigebracht wurde, entwendete ihn der Gandharva Viśvāvasu. Drei Nächte lang war er entwendet und blieb dort; deshalb bleibt der gekaufte Soma drei Nächte unberührt liegen. Da sprachen die Götter: 'Die Gandharvas begehren ja Frauen; wir wollen ihn mit einer Frau loskaufen.' Sie machten mit der Rede eine einjährige Frau und lösten mit ihr den Soma aus. Sie nahm die Gestalt einer rötlichen Stute an, entfernte sich von den Gandharvas und blieb stehen – das ist die Geburt der Rohit-Stute. Da sprachen die Götter: 'Sie ist von euch fortgegangen, kommt nicht zu uns zurück – wir wollen sie herbeirufen.' Die Gandharvas sprachen das heilige Wort, die Götter sangen; da kehrte sie, den Göttern zusingend, zurück. Deshalb begehren Frauen den, der singt; liebeslüstern werden ihm gegenüber die Frauen – wer dies weiß. Auch wer dies weiß, findet Beliebtheit unter Fremden, und man gibt sich ihm hin. Und dass die Kaufsumme reichlich ist: Man kauft mit einer Einjährigen, damit kauft man ihn mit der ganzen Rede. Deshalb sprechen Einjährige unter den Menschen noch die unentwickelte Sprache. Man kauft nicht mit einer verstümmelten, nicht mit einer ohrlosen, nicht mit einer einäugigen, nicht mit einer lahmen [?], nicht mit einer siebenhufigen [?] – man kauft mit einer vollständigen, damit kauft man ihn vollständig. Würde man mit einer weißen kaufen, bekäme der Opferherr schlechte Haut; würde man mit einer schwarzen kaufen, würde sie zur Unterlage taugen [?] und der Opferherr dem Tode verfallen; würde man mit einer zweifarbigen kaufen, würde sie 'Vṛtra-tötend' sein, und er würde entweder einen anderen besiegen oder von einem anderen besiegt werden. Man kauft mit einer rötlichbraunen, gelbäugigen Kuh – das ist ja die Farbe des Soma, mit seiner eigenen Gottheitsfarbe kauft man ihn eben. 'Löse dich los, auch mit Opfergaben', sagen sie – man meint damit: reichlich soll die Kaufsumme für die Gandharvas sein, die gelbäugige Kuh.

taddhiraṇyamabhavattasmādadbhyo hiraṇyaṃ punanti brahmavādino vadanti kasmāthsatyādanasthikena prajāḥ pravīyante'sthanvatīrjāyanta iti yaddhiraṇyaṃ ghṛte'vadhāya juhoti tasmādanasthikena prajāḥ pra vīyante'sthanvatīrjāyanta etadvā agneḥ priyaṃ dhāma yadghṛtaṃ tejo hiraṇyamiyaṃ te śukra tanūridaṃ varca ityāha satejasamevainaṃ satanuṃ karotyatho saṃ bharatyevainaṃ yadabaddhamavadadhyādgarbhāḥ prajānāṃ parāpātukāḥ syurbaddhamava dadhāti garbhāṇāṃ dhṛtyai niṣṭarkyaṃ badhnāti prajānāṃ prajananāya vāgvā eṣā yathsomakrayaṇī jūrasītyāha yaddhi manasā javate tadvācā vadati dhṛtā manasetyāha manasā hi vāgdhṛtā juṣṭā viṣṇava ityāha yajño vai viṣṇuryajñāyaivaināṃ juṣṭāṃ karoti tasyāste satyasavasaḥ prasava ityāha savitṛprasūtāmeva vācamava ruṃdhe kāṇḍekāṇḍe vai kriyamāṇe yajñaṃ rakṣāṃsi jighāṃsantyeṣa khalu vā arakṣohataḥ panthā yo'gneśca sūryasya ca sūryasya cakṣurāruhamagnerakṣṇaḥ kanīnikāmityāha ya evārakṣohataḥ panthāstaṃ samārohati vāgvā eṣā yathsomakrayaṇī cidasi manāsītyāha śāstyevaināmetattasmācchiṣṭāḥ prajā jāyante cidasītyāha yaddhi manasā cetayate tadvācā vadati manāsītyāha yaddhi manasābhigacchati tatkaroti dhīrasītyāha yaddhi manasā dhyāyati tadvācā vadati dakṣiṇāsītyāha dakṣiṇā hyeṣā yajñiyāsītyāha yajñiyāmevaināṃ karoti kṣatriyāsītyāha kṣatriyā hyeṣāditirasyubhayataḥ śīrṣṇītyāha yadevādityaḥ prāyaṇīyo yajñānāmāditya udayanīyastasmādevamāha yadabaddhā syādayatā syādyatpadibaddhānustaraṇī syātpramāyuko yajamānaḥ syād yatkarṇagṛhītā vārtraghnī syāthsa vānyaṃ jinīyāttaṃ vānyo jinīyānmitrastvā padi badhnātvityāha mitro vai śivo devānāṃ tenaivaināṃ padi badhnāti pūṣādhvanaḥ pātvityāheyaṃ vai pūṣemāmevāsyā adhipāmakaḥ samaṣṭyā indrāyādhyakṣāyetyāhendramevāsyā adhyakṣaṃ karo tyanu tvā mātā manyatāmanu pitetyāhānumatayaivainayā krīṇāti sā devi devamacchehītyāha devī hyeṣā devaḥ soma indrāya somamityāhendrāya hi soma āhriyate yadetadyajurna brūyātparācyeva somakrayaṇīyādrudrastvā vartayatvityāha rudro vai krūro devānāṃ tamevāsyai parastāddadhātyāvṛttyai krūramiva vā etatkaroti yadrudrasya kīrtayati mitrasya pathetyāha śāntyai vācā vā eṣa vi krīṇīte yaḥ somakrayaṇyā svasti somasakhā punarehi saha rayyetyāha vācaiva vikrīya punarātmanvācaṃ dhatte'nupadāsukāsya vāgbhavati ya evaṃ veda satanuṃ viṣṇava ityāha samārohati dhyāyati tadvācā yajamānaḥ syātkaroti krūro veda

Das wurde zu Gold. Deshalb reinigt man das Gold mit Wasser. Die Kenner des heiligen Wortes fragen: 'Warum ist es wahr, dass die Nachkommen ohne Knochen ausgestoßen, aber mit Knochen geboren werden?' Weil man das Gold, in Ghee gelegt, opfert, deshalb werden die Nachkommen ohne Knochen ausgestoßen und werden mit Knochen geboren. Das Ghee ist ja Agnis liebster Aufenthalt, und Glanz ist das Gold. 'Dies ist dein heller Leib, dies dein Glanz', spricht er; damit macht er ihn eben glänzend und leibhaft und sammelt ihn zugleich in sich an. Würde man die Kuh ungebunden hinstellen, wären die Embryonen der Nachkommen fehlgeburtsgefährdet; man stellt sie gebunden hin, zum Festhalten der Embryonen. Man bindet sie am Fußgelenk [?] fest, zur Zeugung der Nachkommen. Diese Soma-Kaufkuh ist die Rede; 'du bist eilig', spricht er, denn was mit dem Denken schnell geht, das spricht man mit der Rede aus. 'Vom Denken zurückgehalten', spricht er, denn die Rede wird vom Denken zurückgehalten. 'Beliebt' spricht er, 'für Viṣṇu' spricht er – das Opfer ist Viṣṇu, für das Opfer macht er sie beliebt. 'Deren Antrieb der wahre Antrieb ist', spricht er; damit gewinnt er die von Savitṛ angetriebene Rede. Bei jedem einzelnen Schritt der Handlung trachten die Unholde nach dem Opfer; das ist eben der Weg, den die Unholde nicht angreifen, der Weg zwischen Agni und Sūrya. 'Der Aufstieg zum Auge der Sonne, der Augenwinkel des Agni', spricht er; damit besteigt er eben den Weg, den die Unholde nicht angreifen können. Diese Soma-Kaufkuh ist die Rede; 'du bist Bewusstheit', spricht er, 'denkend bist du', spricht er – damit ermahnt er sie eben, deshalb werden wohlgeratene [?] Nachkommen geboren. 'Du bist Bewusstheit', spricht er, denn was man mit dem Denken erkennt, das spricht man mit der Rede aus. 'Denkend', spricht er, denn was man mit dem Denken erreicht, das tut man. 'Nachsinnend', spricht er, denn was man mit dem Denken erwägt, das spricht man mit der Rede aus. 'Rechtsgewandt', spricht er, denn sie ist rechtsgewandt. 'Opferwürdig', spricht er – damit macht er sie eben opferwürdig. 'Kṣatriyisch', spricht er, denn sie ist kṣatriyisch. 'Aditi, an beiden Enden mit einem Kopf', spricht er – weil eben Āditya der Prāyaṇīya und Āditya der Udayanīya der Opfer ist, deshalb spricht er so. Wäre sie ungebunden, wäre sie ohne Zügel; wäre sie am Fuß gebunden, würde sie zur Lagerunterlage taugen und der Opferherr dem Tode verfallen; wäre sie am Ohr gepackt, würde sie 'Vṛtra-tötend' sein, und er würde entweder einen anderen besiegen oder von einem anderen besiegt werden. 'Mitra binde dich am Fuß', spricht er; Mitra ist der Freundliche der Götter, mit ihm eben bindet er sie am Fuß. 'Pūṣan möge den Weg behüten', spricht er; diese Erde ist Pūṣan, ihn eben macht er zu ihrem Hüter. 'Für Indra als Aufseher', spricht er mit dem vollständigen Vers [?]; damit macht er Indra eben zu ihrem Aufseher. 'Möge mich die Mutter, mich der Vater gutheißen', spricht er – mit der Zustimmung eben kauft er mit ihr. 'Du Göttin, geh zum Gott hin', spricht er – sie ist eine Göttin, er, der Soma, ist ein Gott. 'Soma für Indra', spricht er, denn für Indra wird der Soma herbeigebracht. Würde er diesen Opferspruch nicht sprechen, so ginge die Soma-Kaufkuh rückwärts davon. 'Rudra lenke dich', spricht er; Rudra ist der Grausame der Götter, ihn eben setzt er hinter sie, zur Umkehrung; er tut damit gleichsam etwas Grausames, wenn er Rudra nennt – 'auf dem Pfad des Mitra', spricht er, zur Besänftigung. Mit der Rede kauft ihn los, wer spricht: 'Heil, Somagefährtin, kehre mit Reichtum zurück!' – durch die Rede gibt er sie symbolisch im Tausch hin und nimmt sich die Rede zugleich wieder ins eigene Selbst zurück; wessen Rede ihm auf Schritt und Tritt gehorsam wird, wer dies weiß. 'Leibhaft für Viṣṇu', spricht er, besteigt den Weg, sinnt nach; damit wird er durch die Rede zum rechtmäßigen Opferherrn – so handelt, wer den Grausamen, Rudra, kennt.

ṣaṭpadānyanu ni krāmati ṣaḍahaṃ vāṅnāti vadatyuta saṃvathsarasyāyane yāvatyeva vāktāmava ruṃdhe saptame pade juhoti saptapadā śakvarī paśavaḥ śakvarī paśūnevāva ruṃdhe sapta grāmyāḥ paśavaḥ saptāraṇyāḥ sapta chandāgsyubhayasyāvaruddhyai vasvyasi rudrāsītyāha rūpamevāsyā etanmahimānaṃ vyācaṣṭe bṛhaspatistvā sumne raṇvatvityāha brahma vai devānāṃ bṛhaspatirbrahmaṇaivāsmai paśūnava ruṃdhe rudro vasubhirā ciketvityāhāvṛttyai pṛthivyāstvā mūrdhannā jigharmi devayajana ityāha pṛthivyā hyeṣa mūrdhā yaddevayajanamiḍāyāḥ pada ityāheḍāyai hyetatpadaṃ yathsomakrayaṇyai ghṛtavati svāhe tyāha yadevāsyai padādghṛtamapīḍyata tasmādevamāha yadadhvaryuranagnāvāhutiṃ juhuyādandho'dhvaryuḥ syādrakṣāṃsi yajñaṃ hanyurhiraṇyamupāsya juhotyagnivatyeva juhoti nāndho'dhvaryurbhavati na yajñaṃ rakṣāṃsi ghnanti kāṇḍekāṇḍe vai kriyamāṇe yajñaṃ rakṣāṃsi jighāṃsanti parilikhitaṃ rakṣaḥ parilikhitā arātaya ityāha rakṣasāmapahatyā idamahaṃ rakṣaso grīvā api kṛntāmi yo'smāndveṣṭi yaṃ ca vayaṃ dviṣma ityāha dvau vāva puruṣau yaṃ caiva dveṣṭi yaścainaṃ dveṣṭi tayorevānantarāyaṃ grīvāḥ kṛntati paśavo vai somakrayaṇyai padaṃ yāvattmūtaṃ saṃ vapati paśūnevāva ruṃdhe'sme rāya iti saṃ vapatyātmānamevādhvaryuḥ paśubhyo nāntareti tve rāya iti yajamānāya pra yacchati yajamāna eva rayiṃ dadhāti tote rāya iti patniyā ardho vā eṣa ātmano yatpatnī yathā gṛheṣu nidhatte tādṛgeva tattvaṣṭīmatī te sapeyetyāha tvaṣṭā vai paśūnāṃ mithunānāṃ rūpakṛdrūpameva paśuṣu dadhātyasmai vai lokāya gārhapatya ā dhīyate'muṣmā āhavanīyo yadgārhapatya upavapedasmi3ṃlloke paśumānthsyādyadāhavanīye'muṣmi3ṃ lloke paśumānthsyādubhayorupa vapatyubhayorevainaṃ lokayoḥ paśumantaṃ karoti mahimānagg svāhāpahatyā adhvaryurdhīyate caturviṃśatiśca

Er schreitet ihr sechs Schritte nach. 'Sechs Tage lang [?] redet meine Rede noch nicht', und auch im Lauf des Jahres gewinnt er eben so viel, wie seine Rede reicht. Beim siebten Schritt opfert er; die Śakvarī hat sieben Pādas – Vieh ist die Śakvarī, damit gewinnt er eben Vieh: sieben Arten Dorftiere, sieben Arten Waldtiere, sieben Versmaße – zur Gewinnung von beidem. 'Du bist Vasu-artig, du bist Rudra-artig', spricht er – damit erklärt er eben ihre Gestalt, ihre Größe. 'Bṛhaspati möge dich zur Wonne erfreuen', spricht er; Bṛhaspati ist das heilige Wort der Götter, mit dem heiligen Wort gewinnt er ihm eben Vieh. 'Rudra möge dich mit den Vasus erkennen', spricht er, zur Rückführung. 'Auf das Haupt der Erde besprenge ich dich, an der Opferstätte', spricht er; die Opferstätte ist ja das Haupt der Erde. 'An der Stätte der Iḍā', spricht er; das ist ja die Stätte der Iḍā, ebenso wie 'für die Soma-Kaufkuh, mit Ghee, Svāhā', spricht er; weil eben aus ihrer Stätte Ghee herausgedrückt wurde, deshalb spricht er so. Würde der Adhvaryu einen Opferguss nicht in ein brennendes Feuer gießen, wäre der Adhvaryu gleichsam blind, und die Unholde würden das Opfer schlagen; er opfert, nachdem er sich dem Gold zugewandt hat, und opfert so, als wäre es ein Feuer – so wird der Adhvaryu nicht blind, und die Unholde schlagen das Opfer nicht. Bei jedem einzelnen Schritt der Handlung trachten die Unholde nach dem Opfer. 'Umrandet ist der Unhold, umrandet die Missgunst', spricht er, zur Abwehr der Unholde. 'Hiermit schneide ich dem Unhold den Nacken ab, wer uns hasst und wen wir hassen', spricht er – es gibt ja zwei Menschen: den, den man hasst, und den, der einen selbst hasst; genau zwischen diesen beiden schneidet er die Nacken durch. Vieh ist ja die Fußspur der Soma-Kaufkuh; soweit sie durchfeuchtet ist [?], sät er Streu darüber, damit gewinnt er eben Vieh. 'Für uns Reichtum' – so streut er; der Adhvaryu selbst wird damit nicht von den Herden getrennt. 'Für dich Reichtum' – damit reicht er ihn dem Opferherrn dar, und der Opferherr legt sich eben Reichtum bei. 'Und für sie Reichtum' – für die Gattin; die Gattin ist ja die Hälfte des eigenen Selbst, wie man Reichtum im Haus niederlegt, ebenso geschieht es hier. 'Von Tvaṣṭṛ begleitet mögest du mit ihr verkehren', spricht er; Tvaṣṭṛ ist der Gestaltbildner der gepaarten Tiere, er verleiht damit eben den Haustieren Gestalt. Für diese Welt wird das Gārhapatya-Feuer gesetzt, für jene das Āhavanīya. Würde er nur am Gārhapatya Streu aussäen, wäre er nur in dieser Welt viehreich; würde er nur am Āhavanīya aussäen, wäre er nur in jener Welt viehreich; er sät bei beiden aus, so macht er ihn eben in beiden Welten viehreich. 'Die Größe, Svāhā' – zur Abwehr der Unholde wird der Adhvaryu damit hingesetzt.

brahmavādino vadanti vicityaḥ somā3 na vicityā3 iti somo vā oṣadhīnāṃ rājā tasmin, yadāpannaṃ grasitamevāsya tadyadvicinuyādyathāsyād grasitaṃ niṣkhidati tādṛgeva tadyanna vicinuyādyathākṣannāpannaṃ vidhāvati tādṛgeva tatkṣodhuko'dhvaryuḥ syātkṣodhuko yajamānaḥ somavikrayinthsomaṃ śodhayetyeva brūyādyadītaraṃ yadītaramubhayenaiva somavikrayiṇamarpayati tasmāthsomavikrayī kṣodhuko'ruṇo ha smāhaupaveśiḥ somakrayaṇa evāhaṃ tṛtīyasavanamava ruṃdha iti paśūnāṃ carmanmimīte paśūnevāva ruṃdhe paśavo hi tṛtīyaṃ savanaṃ yaṃ kāmayetāpaśuḥ syādityṛkṣatastasya mimītarkṣaṃ vā apaśavyamapaśureva bhavati yaṃ kāmayeta paśumānthsyā diti lomatastasya mimītaitadvai paśūnāṃ rūpaṃ rūpeṇaivāsmai paśūnava ruṃdhe paśumāneva bhavatyapāmante krīṇāti sarasamevainaṃ krīṇātyamātyo'sītyāhāmaivainaṃ kurute śukraste graha ityāha śukro hyasya graho'nasāccha yāti mahimānamevāsyāccha yātyanasāccha yāti tasmādanovāhyaṃ same jīvanaṃ yatra khalu vā etaṃ śīrṣṇā haranti tasmācchīrṣahāryaṃ girau jīvanamabhityaṃ devaṃ savitāramityaticchaṃdasarcā mimīte'ticchandā vai sarvāṇi chandāṃsi sarvebhirevainaṃ chandobhirmimīte varṣma vā eṣā chaṃdasāṃ yadaticchandā yadaticchaṃdasarcā mimīte varṣmaivainaṃ samānānāṃ karotyakayaikayothsargaṃ mimīte'yātayāmniyāyātayāmniyaivainaṃ mimīte tasmānnānāvīryā aṅgulayaḥ sarvāsvaṅguṣṭhamupa ni gṛhṇāti tasmāthsamāvadvīRyo'nyābhiraṅgulibhistasmāthsarvā anu saṃ carati yathsaha sarvābhirmimīta sa2ṃśliṣṭā aṅgulayo jāyerannekayaikayothsargaṃ mimīte tasmādvibhaktā jāyante pañca kṛtvo yajuṣā mimīte pañcākṣarā paṅktiḥ pāṅkto yajño yajñamevāva ruṃdhe pañca kṛtvastūṣṇīṃ daśa saṃ padyante daśākṣarā virāḍannaṃ virāḍvirājaivānnādyamava ruṃdhe yadyajuṣā mimīte bhūtamevāva ruṃdhe yattūṣṇīṃ bhaviṣyadyadvai tāvāneva somaḥ syādyāvantaṃ mimīte yajamānasyaiva syānnāpi sadasyānāṃ prajābhyastvetyupa samūhati sadasyānevānvābhajati vāsasopa nahyati sarvadevatyaṃ vai vāsaḥ sarvābhirevainaṃ devatābhiḥ samardhayati paśavo vai somaḥ prāṇāya tvetyupa nahyati prāṇameva paśuṣu dadhāti vyānāya tvetyanu śṛnthati vyānameva paśuṣu dadhāti tasmāthsvapantaṃ prāṇā na jahati itaraṃ paśumānthsyādyātyanasothsargaṃ tūṣṇīṃ sarvadevatyaṃ vai trayastriṃśacca

Die Kenner des heiligen Wortes sagen: 'Man soll den Soma sichten, nicht ungesichtet lassen.' Soma ist ja der König der Pflanzen; was an ihm verdorben ist, das ist gleichsam schon verzehrt. Würde man ihn sichten, wäre es, als würde man Verzehrtes noch weiter ausquetschen; würde man ihn nicht sichten, wäre es, als würde man Verdorbenes mit Gegessenem vermischen [?]. Sonst wäre der Adhvaryu hungrig, der Opferherr hungrig; er soll zum Soma-Verkäufer nur sagen: 'Reinige den Soma!' – was er aussortiert, gibt er dem Soma-Verkäufer zurück; deshalb ist der Soma-Verkäufer hungrig. Aruṇa, der Sohn des Upaveśa, pflegte zu sagen: 'Schon beim Somakauf gewinne ich den dritten Preßtermin.' Er misst den Soma nach der Haut der Tiere; damit gewinnt er eben Vieh, denn Vieh gehört ja dem dritten Preßtermin. Wen man wünscht, dass er viehlos werde, dessen Soma misst man mit einer Ähre [?]; die Ähre ist ja viehfeindlich, so wird er eben viehlos. Wen man wünscht, dass er viehreich werde, dessen Soma misst man mit Wolle oder Haaren; das ist ja die Gestalt der Haustiere, mit dieser Gestalt gewinnt er ihm eben Vieh – er wird viehreich. Er kauft den Rest am Ende der Wasserzeremonie; damit kauft er ihn eben mitsamt seiner Essenz. 'Du bist ein Gefährte', spricht er – damit macht er ihn eben zu einem Gefährten. 'Dein heller Anteil', spricht er – der helle Anteil ist ja seiner; er geht auf einem Wagen davon, geht damit eben seiner Größe entgegen. Auf einem Wagen geht er davon, deshalb muss man ihn mit dem Wagen holen, wenn der Weg auf ebenem Grund liegt; wo man ihn aber auf dem Kopf trägt, heißt es 'auf dem Kopf zu tragen', wenn der Weg im Gebirge liegt. 'Diesen Gott Savitṛ' – damit misst er ab, mit dem Aticchandas-Vers; das Aticchandas sind ja alle Versmaße, mit allen Versmaßen misst er eben ab. Der Gipfel der Versmaße ist das Aticchandas; dass er mit dem Aticchandas-Vers misst, macht ihn eben zum Gipfel seinesgleichen. Er misst mit je einer Hand einzeln ab; mit der unverbrauchten Kraft misst er ihn eben ab. Deshalb sind die Finger von unterschiedlicher Kraft; er hält mit allen den Daumen fest, deshalb hat der Daumen gleiche Kraft wie die anderen Finger zusammen, deshalb bewegt er sich mit allen zusammen. Dass er mit allen Fingern zusammen misst, geschieht, damit die Finger nicht etwa zusammengewachsen geboren würden; er misst mit je einem einzeln ab, deshalb werden sie getrennt geboren. Er misst fünfmal ab, mit dem Opferspruch; die Paṅkti hat fünf Silben, das Opfer gehört zur Paṅkti – so gewinnt er eben das Opfer. Fünfmal schweigend – zehn Male kommen zusammen; die Virāj hat zehn Silben, die Virāj ist Speise, mit der Virāj gewinnt er eben die Speise. Dass er mit dem Opferspruch misst, gewinnt er eben das Vergangene; was er schweigend misst, das Zukünftige. Wäre der Soma nur so viel, wie er für sich misst, wäre er nur des Opferherrn, nicht auch der Opferteilnehmer. 'Für die Geschöpfe, dich' – so häuft er ihn zusammen; damit gibt er den Opferteilnehmern eben ihren Anteil. Er umwickelt ihn mit einem Gewand; das Gewand ist allen Gottheiten zugehörig, mit allen Gottheiten stärkt er ihn eben. Vieh ist der Soma; 'für den Einatem, dich' – so umwickelt er ihn, damit legt er eben den Einatem in das Vieh. 'Für den Ausatem, dich' – so bindet er weiter, damit legt er eben den Ausatem in das Vieh; deshalb verlässt den Schlafenden der Atem nicht. Der andere würde viehreich sein – wer den Soma auf dem Wagen davonträgt [?], schweigend. Allen Gottheiten gehört dies.

yatkalayā te śaphena te krīṇānīti paṇetāgo arghaṃ somaṃ kuryādago arghaṃ yajamānamago arghamadhvaryuṃ gostu mahimānaṃ nāva tiredgavā te krīṇānītyeva brūyādgo arghameva somaṃ karoti go arghaṃ yajamānaṃ go arghamadhvaryuṃ na gormahimānamava tiratyajayā krīṇāti satapasamevainaṃ krīṇāti hiraṇyena krīṇāti saśukramevai naṃ krīṇāti dhenvā krīṇāti sāśiramevainaṃ krīṇātyṛṣabheṇa krīṇāti sendramevainaṃ krīṇātyanaḍuhā krīṇāti vahnirvā anaḍvān, vahninaiva vahni yajñasya krīṇāti mithunābhyāṃ krīṇāti mithunasyāvaruddhyai vāsasā krīṇāti sarvadevatyaṃ vai vāsaḥ sarvābhya evainaṃ devatābhyaḥ krīṇāti daśa saṃ padyante daśākṣarā virāḍannaṃ virāḍvirājaivānnādyamava ruṃdhe tapasastanūrasi prajāpatervarṇa ityāha paśubhya eva tadadhvaryurnihnuta ātmano'nāvraskāya gacchati śriyaṃ pra paśūnāpnoti ya evaṃ veda śukraṃ te śukreṇa krīṇāmītyāha yathāyajurevaitaddevā vai yena hiraṇyena somamakrīṇantadabhīṣahā punarādadata ko hi tejasā vi kreṣyata iti yena hiraṇyena somaṃ krīṇīyāttadabhīṣahā punarā dadīta teja evātmandhatte'sme jyotiḥ somavikrayiṇi tama ityāha jyotireva yajamāne dadhāti tamasā somavikrayiṇamarpayati yadanupagrathya hanyāddandaśūkāstāṃ samāṃ sarpāḥ syuridamahaṃ sarpāṇāṃ dandaśūkānāṃ grīvā upa grathnāmītyāhādandaśūkāstāṃ samāṃ sarpā bhavanti tamasā somavikrayiṇaṃ vidhyati svāna bhrājetyāhaite vā amuṣmi3ṃlloke somamarakṣantebhyo'dhi somamāharan yadetebhyaḥ somakrayaṇānnānudiśedakrīto'sya somaḥ syānnāsyaite'muṣmi3ṃlloke somaṃ rakṣeyuryadetebhyaḥ somakrayaṇānanudiśati krīto'sya somo bhavatyete'syāmuṣmi3ṃlloke somaṃ rakṣanti saśukrameva ruṃdha iti yena hiraṇyena svāna catuścatvāriṃśacca

'Um wieviel, mit welchem Huf kaufe ich dich?' – so soll man nicht handeln. Er würde den Soma zum Preis einer Kuh machen, den Opferherrn zum Preis einer Kuh, den Adhvaryu zum Preis einer Kuh, und die Größe der Kuh nicht übertreffen [?]. 'Mit einer Kuh kaufe ich dich' – so soll man vielmehr sagen; damit macht er den Soma zum Preis einer Kuh, den Opferherrn zum Preis einer Kuh, den Adhvaryu zum Preis einer Kuh, übertrifft aber nicht die Größe der Kuh [?]. Er kauft mit einer Ziege; damit kauft er ihn eben mitsamt der Askese. Er kauft mit Gold; damit kauft er ihn eben mitsamt dem hellen Glanz. Er kauft mit einer milchgebenden Kuh; damit kauft er ihn eben mitsamt der Milchmischung. Er kauft mit einem Stier; damit kauft er ihn eben mitsamt Indra. Er kauft mit einem Zugochsen; der Zugochse ist der Träger, mit dem Träger kauft er eben den Träger des Opfers. Er kauft mit einem Paar, zur Gewinnung der Paarung. Er kauft mit einem Gewand; das Gewand ist allen Gottheiten zugehörig, mit allen Gottheiten eben kauft er ihn. Zehn Kaufmittel kommen zusammen; die Virāj hat zehn Silben, die Virāj ist Speise, mit der Virāj gewinnt er eben die Speise. 'Du bist der Leib der Askese, die Farbe des Prajāpati', spricht er; damit entzieht der Adhvaryu ihn eben dem Vieh, er geht dann ohne Schaden an eigenem Vieh hindurch, erlangt Glanz, gewinnt Vieh – wer dies weiß. 'Den hellen Soma kaufe ich dir mit dem hellen', spricht er; das entspricht eben dem Wortlaut des Opferspruchs. Die Götter nahmen das Gold, mit dem sie den Soma kauften, gewaltsam wieder zurück; denn wer würde freiwillig den Glanz hergeben? Wer mit Gold den Soma kauft, soll es gewaltsam wieder zurücknehmen; er legt sich damit eben den Glanz ins eigene Selbst. 'Für uns Licht, für den Soma-Verkäufer Finsternis', spricht er; damit legt er dem Opferherrn eben Licht bei, den Soma-Verkäufer überantwortet er der Finsternis. Würde man die Schlangen töten, ohne sie zusammenzubinden, würden die bissigen Schlangen sich weiter fortpflanzen [?]. 'Hiermit binde ich die Nacken der Schlangen, der bissigen', spricht er; damit werden die bissigen Schlangen unschädlich gemacht [?]. Mit Finsternis durchbohrt er den Soma-Verkäufer. 'Möge er heulend erglänzen' [?], spricht er. Diese Gandharvas waren es ja, die in jener Welt den Soma bewachten und den Göttern vorenthielten; würde er ihnen von diesen Kaufmitteln nichts zuweisen, wäre sein Soma ungekauft, und sie würden ihm auch in jener Welt den Soma vorenthalten; da er ihnen davon zuweist, ist sein Soma gekauft, und sie bewachen ihm den Soma fortan in jener Welt. 'Damit gewinne ich den hellen Soma' – mit dem Gold, mit dem Ruf 'Heulend' [?].

vāruṇo vai krītaḥ soma upanaddho mitro na ehi sumitradhā ityāha śāntyā indrasyorumā viśa dakṣiṇamityāha devā vai yaṃ somamakrīṇantamindrasyorau dakṣiṇa āsādayanneṣa khalu vā etarhīndro yo yajate tasmādevamāhodāyuṣā svāyuṣetyāha devatā evānvārabhyot tiṣṭhatyurvantarikṣamanvihītyāhāntarikṣadevatyo 2 hyetarhi somo'dityāḥ sado'syadityāḥ sada ā sīdetyāha yathāyajurevaitadvi vā enametadardhayati yadvāruṇaṃ santaṃ maitraṃ karoti vāruṇyarcā sādayati svayaivainaṃ devatayā samardhayati vāsasā paryānahyati sarvadevatyaṃ vai vāsaḥ sarvābhirevai naṃ devatābhiḥ samardhayatyatho rakṣasāmapahatyai vaneṣu vyantarikṣaṃ tatānetyāha vaneṣu hi vyantarikṣaṃ tatāna vājamarvathsvityāha vājagg hyarvathsu payo aghniyāsvityāha payo hyaghniyāsu hṛthsu kratumityāha hṛthsu hi kratuṃ varuṇo vikṣvagnimityāha varuṇo hi vikṣvagniṃ divi sūrya mityāha divi hi sūryaṃ somamadrāvityāha grāvāṇo vā adrayasteṣu vā eṣa somaṃ dadhāti yo yajate tasmādevamāhodutyaṃ jātavedasamiti sauryarcā kṛṣṇājinaṃ pratyānahyati rakṣasāmapahatyā usrāvetaṃ dhūrṣāhāvityāha yathāyajurevaitatpra cyavasva bhuvaspata ityāha bhūtānāg hye ṣa patirviśvānyabhi dhāmānītyāha viśvāni hye 2 ṣo'bhi dhāmāni pracyavate mā tvā pariparī vidadityāha yadevādaḥ somamāhriyamāṇaṃ gandharvo viśvāvasuḥ paryamuṣṇāttasmādevamāhāparimoṣāya yajamānasya svastyayanyasītyāha yajamānasyaivaiṣa yajñasyānvāraṃbho'navacchittyai varuṇo vā eṣa yajamānamabhyaiti yat krītaḥ soma upanaddho namo mitrasya varuṇasya cakṣasa ityāha śāntyā ā somaṃ vahantyagninā prati tiṣṭhate tau saṃbhavantau yajamānamabhi saṃbhavataḥ purā khalu vāvaiṣa medhāyātmānamārabhya carati yo dīkṣito yadagnīṣomīyaṃ paśumālabhata ātmaniṣkrayaṇa evāsya sa tasmāttasya nāśyaṃ puruṣa niṣkrayaṇa iva hyatho khalvāhuragnīṣomābhyāṃ vā indro vṛtramahanniti yadagnīṣomīyaṃ paśumālabhate vārtraghna evāsya sa tasmādvāśyaṃ vāruṇyarcā pari carati svayaivainaṃ devatayā pari carati anvārabhyothsarvābhireva sūryaṃ bhūtānāg hyeti yadāhuḥ saptaviṃśatiśca

Der gekaufte Soma ist an Varuṇa fesselgebunden. 'Wie ein Freund komm her, gute Freundschaft stiftend', spricht er, zur Besänftigung. 'Tritt ein in Indras rechten Schenkel', spricht er; die Götter setzten ja den gekauften Soma auf Indras rechten Schenkel, und wer heutzutage opfert, ist eben dieser Indra – deshalb spricht er so. 'Mit deinem Leben, mit deinem eigenen Leben', spricht er – so berührt er ihn, an die Gottheit angeschlossen, und steht dabei auf; 'geh weiter in den weiten Luftraum', spricht er – der Soma gehört jetzt dem Luftraum als Gottheit. 'An Aditis Sitz, an ihren Sitz setze dich', spricht er; das entspricht dem Spruchwortlaut. Es würde ihn zerreißen, wenn man den vāruṇischen Soma zum mitrischen machte; mit dem vāruṇischen Vers setzt er ihn dennoch fest, mit seiner eigenen Gottheit stärkt er ihn eben. Er umhüllt ihn mit einem Gewand; das Gewand ist allen Gottheiten zugehörig, mit allen Gottheiten stärkt er ihn eben, auch zur Abwehr der Unholde. 'In den Wäldern hat er den Luftraum ausgespannt', spricht er, denn in den Wäldern hat er den Luftraum ausgespannt. 'Kraft in den Rennpferden', spricht er – Kraft ist in den Rennpferden. 'Milch in den milchgebenden Kühen', spricht er – Milch ist in den milchgebenden Kühen. 'Willenskraft in den Herzen', spricht er – in den Herzen ist die Willenskraft. 'Varuṇa in den Stämmen', spricht er – Varuṇa ist in den Stämmen. 'Agni', spricht er – Agni ist in den Stämmen. 'Am Himmel die Sonne', spricht er – am Himmel ist die Sonne. 'Soma in den Preßsteinen', spricht er – die Preßsteine sind ja Steine, in ihnen legt eben der, der opfert, den Soma nieder – deshalb spricht er so. 'Den aufgehenden Jātavedas' – mit dem Sonnenvers umhüllt er die schwarze Antilopenhaut wieder, zur Abwehr der Unholde. 'Du, Sonnenstrahl, überwinde das Joch' [?], spricht er; das entspricht dem Spruchwortlaut. 'Rege dich, Herr der Wesen', spricht er – er ist ja der Herr aller Wesen; 'auf zu allen Formen', spricht er – zu allen Formen bewegt er sich hin. 'Kein Umherstreifender möge dich finden', spricht er – weil eben jenen herbeigebrachten Soma der Gandharva Viśvāvasu entwendet hatte, spricht er so, zur Verhütung erneuten Diebstahls. 'Zum Heil des Opferherrn', spricht er – eben das ist die Verknüpfung des Opferherrn mit dem Opfer, zu ihrer Unzertrennlichkeit. Varuṇa nähert sich ja dem Opferherrn, wenn der gekaufte Soma fesselgebunden ist. 'Verehrung dem Blick von Mitra und Varuṇa', spricht er, zur Besänftigung; sie bringen den Soma herbei, mit Agni, der ihm entgegensteht; diese beiden, sich vereinigend, vereinigen sich auch mit dem Opferherrn. Schon vorher geht ja dieser Geweihte, sich mit der Opferweihe selbst berührend, umher; wenn er das Agnīṣomīya-Opfertier ergreift, ist das eben sein Selbst-Loskauf, deshalb soll dieses Tier nicht verlorengehen, gleichsam wie ein Menschen-Loskauf. Auch sagen sie: 'Mit Agni und Soma erschlug Indra Vṛtra' – wenn er das Agnīṣomīya-Opfertier ergreift, ist es eben sein Vṛtra-tötendes Mittel, deshalb soll es nicht schreien. Mit dem vāruṇischen Vers umschreitet er das Opfer; mit dessen eigener Gottheit umschreitet er es eben. Berührend, mit allen Versen, zur Sonne hin – denn er ist der Herr aller Wesen, wie sie sagen.