Prapāṭhaka 3

cātvālāddhiṣṇiyānupa vapati yonirvai yajñasya cātvālaṃ yajñasya sayonitvāya devā vai yajñaṃ parājayanta tamāgnīdhrātpunarapājayannetadvai yajñasyāparājitaṃ yadāgnīdhraṃ yadāgnīdhrāddhiṣṇiyān, viharati yadeva yajñasyāparājitaṃ tata evainaṃ punastanute parājityeva khalu vā ete yanti ye bahiṣpavamānaṃ sarpanti bahiṣpavamāne stuta āhāgnīdagnīn, vihara barhiḥ stṛṇāhi puroḍāśāṃ alaṃ kurviti yajñamevāpajitya punastanvānā yantyaṅgārairdve savane vi harati śalākābhistṛtīyaṃ saśukratvāyātho saṃbharatyevainaddhiṣṇiyā vā amuṣmi3ṃlloke somamarakṣantebhyo'dhi somamāharantamanvavāyantaṃ paryaviśan, ya evaṃ veda vindate pariveṣṭāraṃ te somapīthena vyārdhyanta te deveṣu somapīthamaicchanta tāndevā abruvandvedve nāmanī kurudhvamatha pra vāpsyatha na vetyagnayo vā atha dhiṣṇiyāstasmāddvināmā brāhmaṇo'rdhukasteṣāṃ ye nediṣṭhaṃ paryaviśante somapīthaṃ prāpnuvannāhavanīya āgnīdhrīyo hotrīyo mārjālīyastasmātteṣu juhvatyatihāya vaṣaṭ karoti vi hye te somapīthenārdhyanta devā vai yāḥ prācīrāhutīrajuhavurye purastādasurā āsantāgstābhiḥ prāṇudanta yāḥ pratīcīrye paścādasurā āsantāgstābhirapānudanta prācīranyā āhutayo hūyante pratyaṅṅāsīno dhiṣṇiyānvyāghārayati paścāccaiva purastācca yajamāno bhrātṛvyān praṇudate tasmātparācīḥ prajāḥ pra vīyante pratīcī rjāyante prāṇā vā ete yaddhiṣṇiyā yadadhvaryuḥ pratyaṅ dhiṣṇiyānatisarpetprāṇānthsaṃ karṣetpramāyukaḥ syānnābhirvā eṣā yajñasya yaddhotordhvaḥ khalu vai nābhyai prāṇo'vāṅapāno yadadhvaryuḥ pratyaṅ hotāramatisarpedapāne prāṇaṃ dadhyātpramāyukaḥ syānnādhvaryurupa gāyedvāgvīRyo vā adhvaryuryadadhvaryurupa gāyedudgātre vācaṃ saṃ pra yacchedupadāsukāsya vāksyādbrahmavādino vadanti nāsaggsthite some'dhvaryuḥ pratyaṅkhsado'tīyādatha kathā dākṣiṇāni hotumeti yāmo hi sa teṣāṃ kasmā aha devā yāmaṃ vāyāmaṃ vānu jñāsyantītyuttareṇāgnīdhraṃ parītya juhoti dākṣiṇāni na prāṇānthsaṃ karṣati nyanye dhiṣṇiyā upyante nānye yānnivapati tena tānprīṇāti yānna nivapati yadanudiśati tena tān stute vindate hi vīyante pratīcīrudgātra upyante caturdaśa ca

Von der Opfergrube (cātvāla) her sät er Erde zu den Feuerherd-Plätzen hin aus; der Ursprung des Opfers ist ja die Opfergrube – zur Vereinigung des Opfers mit seinem Ursprung. Die Götter hatten das Opfer einst besiegt; von der Āgnīdhra-Stätte her ließen sie es wieder erstarken. Das Unbesiegte des Opfers ist ja die Āgnīdhra-Stätte; dass er von dort aus Erde zu den Feuerherd-Plätzen verteilt, damit lässt er es eben von dem her, was am Opfer unbesiegt ist, wieder erstarken. Gleichsam besiegt gehen ja jene, die zum Bahiṣpavamāna-Gesang hinkriechen. Beim Bahiṣpavamāna, wenn er gepriesen ist, spricht der Āgnīdh: ›Āgnīdh, verteile die Feuer, breite das Opferstreu aus, mach die Reiskuchen bereit‹ – so gehen sie, nachdem sie das Opfer nochmals überwunden haben, wieder erstarkend. Mit glühenden Kohlen verteilt man die beiden ersten Preßtermine, mit Holzsplittern den dritten, zur Gewinnung des hellen Soma; auch sammelt man ihn dadurch wieder an. Die Feuerherd-Plätze bewachten ja in jener Welt den Soma vor denen, die ihn nehmen wollten; sie umsaßen im Kreis [?] den, der den Soma herbeibrachte – wer dies weiß, findet einen Umsitzenden. Sie kamen beim Soma-Trunk zu kurz und begehrten unter den Göttern den Soma-Trunk. Da sprachen die Götter zu ihnen: ›Gebt euch je zwei Namen, sonst werdet ihr verschwinden, oder auch nicht‹ – Feuer sind sie nämlich, dann auch Feuerherd-Plätze. Deshalb hat der Brahmane-Priester zwei Namen; wer unter ihnen nur einen hat, ist mangelhaft. Diejenigen unter ihnen, die der Vedi am nächsten sitzen, erlangten den Soma-Trunk: Āhavanīya, Āgnīdhrīya, Hotrīya, Mārjālīya; deshalb opfert man an diesen, ruft ihnen über andere hinweg zu und macht dort den Vaṣaṭ-Ruf – denn sie kamen ja beim Soma-Trunk zu kurz. Die Götter opferten die östlichen Opfergüsse, weil die Asuras im Osten waren, und trieben sie damit fort; die westlichen, weil die Asuras im Westen waren, und trieben sie damit ebenfalls fort. Die östlichen werden geopfert, die anderen Opfergüsse werden auch sonst noch geopfert. Nach Westen gewandt sitzend besprengt er die Feuerherd-Plätze; sowohl nach hinten als auch nach vorn vertreibt der Opferherr damit die Rivalen. Deshalb werden die Nachkommenschaften nach vorwärts hin ausgestoßen, nach rückwärts geboren. Diese Feuerherd-Plätze sind ja die Atemkräfte; würde der Adhvaryu, nach Westen gewandt, an ihnen vorbeikriechen, würde er die Atemkräfte zusammenziehen und dem Tode verfallen. Der Nabel des Opfers ist der Hotṛ; oberhalb des Nabels ist der Atem, unterhalb der Ausatem; würde der Adhvaryu, nach Westen gewandt, am Hotṛ vorbeikriechen, würde er den Atem in den Ausatem legen und dem Tode verfallen. Der Adhvaryu soll nicht mitsingen; der Adhvaryu ist ja die Kraft der Rede – würde er mitsingen, nähme er dem Udgātṛ die Stimme weg, und dessen Rede stünde ihm nur schwach zu Gebote [?]. Die Kenner des heiligen Wortes sagen: ›Solange der Soma noch nicht zur Ruhe gekommen ist, darf der Adhvaryu nicht nach Westen am Sitzplatz vorbeigehen – wie aber soll er dann zu den den Priestern zustehenden Anteilen gelangen?‹ Denn das ist ihr Weg; wozu, o Götter, sollten sie einen Weg oder Nicht-Weg dazu für nötig erachten [?]. Er geht rechts um die Āgnīdhra-Stätte herum und opfert dann für die Anteile; dabei zieht er die Atemkräfte nicht zusammen. An manchen Feuerherd-Plätzen sät man Erde, an anderen nicht; welchen er zuteilt, die erfreut er damit, welchen er nicht zuteilt, denen weist er sie nur zu – mit diesem Zuweisen erfreut er auch sie. Beim Lobgesang findet man einen Genossen; die Priester gehen fort [?], und die westlichen Feuerherd-Plätze werden für den Udgātṛ gesät.

suvargāya vā etāni lokāya hūyante yadvaisarjanāni dvābhyāṃ gārhapatye juhoti dvipādyajamānaḥ pratiṣṭhityā āgnīdhre juhotyantarikṣa evā kramata āhavanīye juhoti suvargamevainaṃ lokaṃ gamayati devān, vai suvargaṃ lokaṃ yato rakṣāgsyajighāṃsante somena rājñā rakṣāgsyapahatyāptumātmānaṃ kṛtvā suvargaṃ lokamāyanrakṣasāmanupalābhāyāttaḥ somo bhavatyatha vaisarjanāni juhoti rakṣasāmapahatyai tvaṃ soma tanūkṛdbhya ityāha tanūkṛddhyeṣa dveṣobhyo'nyakṛtebhya ityāhānyakṛtāni hi rakṣāgsyuru yantāsi varūthamityāhoruṇaskṛdhīti vāvaitadāha juṣāṇo apturājyasya vetvityāhāptumeva yajamānaṃ kṛtvā suvargaṃ lokaṃ gamayati rakṣasāmanupalābhāyā somaṃ dadata ā grāvṇṇa ā vāyavyānyā droṇakalaśamutpatnīmā nayantyanvanāṃsi pra vartayanti yāvadevāsyāsti tena saha suvargaṃ lokameti nayavatyarcāgnīdhre juhoti suvargasya lokasyābhinītyai grāvṇṇo vāyavyāni droṇakalaśamāgnīdhra upa vāsayati vi hyenaṃ tairgṛhṇate yathsahopavāsayedapuvāyeta saumyarcā pra pādayati svayai vainaṃ devatayā pra pādayatyadityāḥ sado'syadityāḥ sada ā sīdetyāha yathāyajurevaitadyajamāno vā etasya purā goptā bhavatyeṣa vo deva savitaḥ soma ityāha savitṛprasūta evainaṃ devatābhyaḥ saṃ pra yacchatyetattvaṃ soma devo devānupāgā ityāha devo hyeṣa sa ndevānupaitīdamahaṃ manuṣyo manuṣyānityāha manuṣyo 2 hyeṣa sanmanuṣyānupaiti yadetadyajurna brūyādaprajā apaśuryajamānaḥ syāthsaha prajayā saha rāyaspoṣeṇetyāha prajayaiva paśubhiḥ sahemaṃ lokamupāvartate namo devebhya ityāha namaskāro hi devānāg svadhā pitṛbhya ityāha svadhākāro hi pitṛṇāmidamahaṃ nirvaruṇasya pāśādityāha varuṇapāśādeva nirmucyate'gne vratapata ātmanaḥ pūrvā tanūrādeyetyāhuḥ ko hi tadveda yadvasīyānthsve vaśe bhūte punarvā dadāti na veti grāvāṇo vai somasya rājño malimlusenā ya evaṃ vidvāngrāvṇṇa āgnīdhra upavāsayati nainaṃ malimlusenā vindati atha dadate svayā santhsvadhākāro hi vindati

Zur Himmelswelt hin werden ja jene Opfergüsse geopfert, die Vaisarjana, Entlassungsopfer, heißen. Mit zwei Güssen opfert er am Gārhapatya-Feuer – der Opferherr hat zwei Füße, zur Festigung. Am Āgnīdhra-Feuer opfert er – er schreitet damit genau in den Luftraum hinein. Am Āhavanīya opfert er – so lässt er ihn eben zur Himmelswelt gelangen. Die Götter gingen ja von dort zur Himmelswelt, wo die Unholde nicht mehr nach dem Opfer trachteten; mit König Soma schlugen sie die Unholde fort, machten sich selbst zu Wasserwesen und gingen zur Himmelswelt – zur Nichterlangung durch die Unholde ist der Soma also von ihnen genommen worden. Nun opfert er die Vaisarjana-Güsse, zur Abwehr der Unholde. ›Dich, Soma, den Leibbildner gegen die von anderen gemachten Feindschaften‹, spricht er – er ist ja der Leibbildner gegen fremdgemachte Feindschaften. ›Weit bist du der Schutzschild‹, spricht er – ›sei weiträumig‹ will er damit sagen. ›Wohlgefällig, ein Wasserwesen, zum Ghee, geh‹, spricht er – so macht er den Opferherrn eben zu einem Wasserwesen und lässt ihn zur Himmelswelt gelangen, zur Nichterlangung durch die Unholde. Diejenigen, die den Soma darbringen, tragen ihn zu den Preßsteinen, zu den Windwesen, zum Droṇakalaśa, der Kufe, hinauf [?], führen ihn heran und lassen die Riemen weiterrollen; soviel eben von ihm da ist, damit zusammen geht er zur Himmelswelt. Mit dem Führungsvers opfert er am Āgnīdhra, zur Hinführung zur Himmelswelt. Er lässt die Anteile für Preßsteine, Windwesen und Droṇakalaśa an der Āgnīdhra-Stätte übernachten; sonst würde man sie ihm streitig machen – er soll sie zusammen übernachten lassen [?]. Er lässt ihn mit dem Soma-Vers weiterrücken; mit seiner eigenen Gottheit lässt er ihn eben weiterrücken. ›An Aditis Sitz, an ihren Sitz setze dich‹, spricht er – das entspricht dem Spruchwortlaut; der Opferherr ist ja vorher schon dessen Hüter. ›Dies bist du für die Götter, o Gott Savitṛ, Soma‹, spricht er – von Savitṛ angetrieben überreicht er ihn eben den Göttern. ›Dies, du Soma, o Gott, bist du zu den Göttern gegangen‹, spricht er – er ist ja ein Gott und geht nun zu den Göttern. ›Hiermit gehe ich, ein Mensch, zu den Menschen‹, spricht er – er ist ja ein Mensch und geht damit zu den Menschen. Würde er diesen Opferspruch nicht sprechen, wäre der Opferherr ohne Nachkommenschaft und ohne Vieh; ›samt Nachkommenschaft, samt Gedeihen an Reichtum‹, spricht er – mit Nachkommenschaft und Vieh zusammen kehrt er dann in diese Welt zurück. ›Verneigung den Göttern‹, spricht er – denn die Verneigung gehört den Göttern; ›Svadhā den Vätern‹, spricht er – denn der Svadhā-Ruf gehört den Vätern. ›Hiermit befreie ich mich von Varuṇas Fessel‹, spricht er – er wird ja eben von Varuṇas Fessel befreit. ›Agni, Hüter des Gelübdes, sei du mir mein früherer eigener Leib, zu vergeben‹ – so sagen sie; denn wer weiß das, ob der Gott, nachdem er das Bessere in seine Gewalt bekommen hat, es zurückgibt oder nicht. Die Preßsteine sind ja durch Trübung [?] dem König Soma feindlich; wer dies weiß und die Preßsteine an der Āgnīdhra-Stätte übernachten lässt, den erreicht die Trübung nicht – vielmehr geben sie sie freiwillig her, denn der Svadhā-Ruf erreicht sein Ziel.

vaiṣṇavyarcā hutvā yūpamacchaiti vaiṣṇavo vai devatayā yūpaḥ svayaivainaṃ devatayācchaityatyanyānagāṃ nānyānupāgāmityāhāti hyanyāneti nānyānupaityarvāktvā parairavidaṃ parovarairityāhārvāgghyenaṃ parairvindati parovaraistaṃ tvā juṣe vaiṣṇavaṃ devayajyāyā ityāha devayajyāyai hyenaṃ juṣate devastvā savitā madhvānaktvityāha tejasaivainamanaktyoṣadhe trāyasvainagg svadhite mainaṃ hiṃsīrityāha vajro vai svadhitiḥ śāntyai svadhitervṛkṣasya bibhyataḥ prathamena śakalena saha tejaḥ parā patati yaḥ prathamaḥ śakalaḥ parāpatettamapyā harethsatejasa mevainamāharatīme vai lokā yūpātprayato bibhyati divamagreṇa mā lekhīrantarikṣaṃ madhyena mā hiṃsīrityāhaibhya evainaṃ lokebhyaḥ śamayati vanaspate śatavalśo vi rohetyāvraścane juhoti tasmādāvraścanādvṛkṣāṇāṃ bhūyāṃsa uttiṣṭhanti sahasravalśā vi vayaṃ ruhemetyāhāśiṣamevaitāmā śāste'nakṣasaṅgaṃ vṛścedyadakṣasaṅgaṃ vṛścedadha īṣaṃ yajamānasya pramāyukagg syādyaṃ kāmayetāpratiṣṭhitaḥ syādityārohaṃ tasmai vṛścedeṣa vai vanaspatīnāmapratiṣṭhitopratiṣṭhita eva bhavati yaṃ kāmayetāpaśuḥ syādityaparṇaṃ tasmai śuṣkāgraṃ vṛścedeṣa vai vanaspatīnāmapaśavyo'paśureva bhavati yaṃ kāmayeta paśumānthsyāditi bahuparṇaṃ tasmai bahuśākhaṃ vṛścedeṣa vai vanaspatīnāṃ paśavyaḥ paśumāneva bhavati pratiṣṭhitaṃ vṛścetpratiṣṭhākāmasyaiṣa vai vanaspatīnāṃ pratiṣṭhito yaḥ sa me bhūmyai svādyone rūḍhaḥ pratyeva tiṣṭhati yaḥ pratyaṅṅupanatastaṃ vṛścethsa hi medhamabhyupanataḥ pañcāratniṃ tasmai vṛścedyaṃ kāmayetopainamuttaro yajño namediti pañcākṣarā paṅktiḥ pāṅkto yajña upainamuttaro yajño namati ṣaḍaratniṃ pratiṣṭhākāmasya ṣaḍvā ṛtava ṛtuṣveva prati tiṣṭhati saptāratniṃ paśukāmasya saptapadā śakvarī paśavaḥ śakvarī paśūnevāva ruṃdhe navāratniṃ tejaskāmasya trivṛtā stomena saṃ mitaṃ tejastrivṛttejasvyeva bhavatyekādaśāratnimindriyakāmasyaikādaśākṣarā triṣṭugindriyaṃ triṣṭugindriyāvyeva bhavati pañcadaśāratniṃ bhrātṛvyavataḥ pañcadaśo vajro bhrātṛvyābhibhūtyai saptadaśāratniṃ prajākāmasya saptadaśaḥ prajāpatiḥ prajāpaterāptyā ekaviṃśatyaratniṃ pratiṣṭhākāmasyaikaviṃśaḥ stomānāṃ pratiṣṭhā pratiṣṭhityā aṣṭāśrirbhavatyaṣṭākṣarā gāyatrī tejo gāyatrī gāyatrī yajñamukhaṃ tejasaiva gāyatriyā yajñamukhena saṃ mitaḥ juṣe satejasamanakṣasaṃgaṃ bahuśākhaṃ vṛścedeṣa vai yajña upainamuttaro yajña āptyā ekānna viṃśatiśca

Nachdem er mit dem viṣṇuischen Vers geopfert hat, geht er zum Opferpfahl hin; der Opferpfahl ist ja der Gottheit nach viṣṇuisch – mit seiner eigenen Gottheit geht er eben zu ihm hin. ›Ich gehe an anderen Bäumen vorbei, ich gehe nicht zu anderen hin‹, spricht er – er geht ja an anderen vorbei und nicht zu anderen hin. ›Diesseits fand ich dich durch die Vorfahren, durch die Reihe der Vorfahren‹, spricht er – diesseits findet er ihn ja durch die Vorfahren, durch die Reihe der Vorfahren. ›Dich, den viṣṇuischen, wähle ich zur Gottesverehrung‹, spricht er – zur Gottesverehrung wählen sie ihn ja. ›Der Gott Savitṛ salbe dich mit Süße‹, spricht er – mit Glanz salbt er ihn eben. ›Pflanze, rette ihn; Beil, verletze ihn nicht‹, spricht er – der Vajra ist das Beil, zur Besänftigung. Beim Baum, der sich vor dem Beil fürchtet, fliegt mit dem ersten Span zugleich Glanz davon; welcher erste Span davonfliegt, den soll man auch heranholen – damit holt er ihn eben mitsamt dem Glanz heran. Diese Welten fürchten sich vor dem fallenden Opferpfahl: ›Ritze mit der Spitze nicht den Himmel, verletze mit der Mitte nicht den Luftraum‹, spricht er – damit besänftigt er ihn eben für diese Welten. ›Baum, mögest du hundertsprossig wieder aufwachsen‹, spricht er beim Fällen; deshalb wachsen von der Fällstelle aus mehr Triebe der Bäume hervor. ›Tausendsprossig mögen wir aufwachsen‹, spricht er – damit erbittet er sich eben diesen Segenswunsch. Er soll ihn nicht dort abschneiden, wo Äste in Kreuzform ansetzen; würde er an der Kreuzansatzstelle abschneiden, würde der Opferherr dem Tode verfallen. Wen man dazu bestimmt, unbeständig zu sein, dem soll man den oberen Wuchsteil abschneiden; dieser ist ja unter den Bäumen der unbeständige Teil – er wird eben unbeständig. Wen man dazu bestimmt, viehlos zu sein, dem soll man den blattlosen, an der Spitze vertrockneten Teil abschneiden; das ist ja unter den Bäumen der viehfeindliche Teil – er wird eben viehlos. Wen man dazu bestimmt, viehreich zu sein, dem soll man den vielblättrigen, vielverzweigten Teil abschneiden; das ist unter den Bäumen der viehfreundliche Teil – er wird eben viehreich. Er soll den beständigen Teil abschneiden für den, der Festigkeit begehrt – dies ist unter den Bäumen der beständige, welcher, auf gutem Grund der Erde verwurzelt, fest dasteht. Wer nach vorne geneigt ist, den soll man abschneiden, denn dieser ist der Opferweihe zugeneigt. Fünf Ellen soll man abschneiden für den, der wünscht, dass sich ihm das nachfolgende Opfer zuneige – die Paṅkti hat fünf Silben, das Opfer gehört zur Paṅkti, ihm neigt sich das nachfolgende Opfer zu. Sechs Ellen für den, der Festigkeit begehrt; sechs sind die Jahreszeiten – er steht eben in den Jahreszeiten fest. Sieben Ellen für den, der Vieh begehrt; die Śakvarī hat sieben Pādas, Vieh ist die Śakvarī – er gewinnt eben Vieh. Neun Ellen für den, der Glanz begehrt; mit dem dreifachen Lobgesang bemessen ist der dreifache Glanz – er wird eben glanzvoll. Elf Ellen für den, der Sinneskraft begehrt; die Triṣṭubh hat elf Silben, Sinneskraft ist die Triṣṭubh – er gewinnt eben Sinneskraft und Triṣṭubh-Kraft. Fünfzehn Ellen für den, der einen Rivalen hat; der fünfzehnfache Lobgesang ist der Vajra, zur Überwindung des Rivalen. Siebzehn Ellen für den, der Nachkommenschaft begehrt; siebzehnfach ist Prajāpati, zur Erlangung des Prajāpati. Einundzwanzig Ellen für den, der Festigkeit begehrt; einundzwanzigfach ist die Festigkeit der Lobgesänge, zur Festigung. Er wird achteckig; die Gāyatrī hat acht Silben, Glanz ist die Gāyatrī, und die Gāyatrī ist das Angesicht des Opfers – mit Glanz, mit dem Angesicht des Opfers durch die Gāyatrī, ist er bemessen. Für den, der glanzvoll sein möchte [?], soll man den Teil ohne Kreuzansatz, den vielverzweigten, abschneiden – dies ist ja des Opfers Angesicht, ihm neigt sich das nachfolgende Opfer zu, zur Erlangung.

pṛthivyai tvāntarikṣāya tvā dive tvetyāhaibhya evainaṃ lokebhyaḥ prokṣati parāñcaṃ prokṣati parāṅiva hi suvargo lokaḥ krūramiva vā etatkaroti yatkhanatyapova nayati śāntyai yavamatīrava nayatyūrgvai yavo yajamānena yūpaḥ saṃ mito yāvāneva yajamānastāvatīmevāsminnūrjaṃ dadhāti pitṛṇāṃ sadanamasīti barhirava stṛṇāti pitṛdevatyā agg hyetadyannikhātaṃ yadbarhiranavastīrya minuyātpitṛdevatyo nikhātaḥ syādbarhiravastīrya minotyasyāmevainaṃ minoti yūpaśakalamavāsyati satejasamevainaṃ minoti devastvā savitā madhvānaktvityāha tejasaivainamanakti supippalābhyastvauṣadhībhya iti caṣālaṃ prati muñcati tasmācchīrṣata oṣadhayaḥ phalaṃ gṛhṇantyanakti tejo vā ājyaṃ yajamānenāgniṣṭhāśriḥ saṃ mitā yadagniṣṭhāmaśrimanakti yajamānameva tejasānaktyāntamanaktyāntameva yajamānaṃ tejasānakti sarvataḥ pari mṛśatyaparivargamevāsmintejo dadhātyuddivagg stabhānāntarikṣaṃ pṛṇetyāhaiṣāṃ lokānāṃ vidhṛtyai vaiṣṇavyarcā kalpayati vaiṣṇavo vai devatayā yūpaḥ svayaivainaṃ devatayā kalpayati dvābhyāṃ kalpayati dvipādyajamānaḥ pratiṣṭhityai yaṃ kāmayeta tejasainaṃ devatābhirindriyeṇa vyardhayeyamityagniṣṭhāṃ tasyāśrimāhavanīyāditthaṃ vetthaṃ vāti nāvayettejasaivainaṃ devatābhirindriyeṇa vyardhayati yaṃ kāmayeta tejasainaṃ devatābhirindriyeṇa samardhayeyamitya gniṣṭhāṃ tasyāśrimāhavanīyena saṃ minuyāttejasaivainaṃ devatābhirindriyeṇa samardhayati brahmavaniṃ tvā kṣatravanimityāha yathāyajurevaitatpari vyayatyūrgvai raśanā yajamānena yūpaḥ saṃ mito yajamānamevorjā samardhayati nābhidaghne pari vyayati nābhidaghna evāsmā ūrjaṃ dadhāti tasmānnābhidaghna ūrjā bhuñjate yaṃ kāmayetorjainaṃ vyardhayeyamityūrdhvāṃ vā tasyāvācīṃ vāvohedūrjaivainaṃ vyardhayati yadi kāmayeta varṣukaḥ parjanyaḥ syādityavācīmavohedvṛṣṭimeva ni yacchati yadi kāmayetāvarṣukaḥ syādityūrdhvāmudūhedvṛṣṭimevodyacchati pitṛṇāṃ nikhātaṃ manuṣyāṇāmūrdhvaṃ nikhātādā raśanāyā oṣadhīnāṃ raśanā viśveṣāṃ devānāmūrdhvaṃ raśanāyā ā caṣālādindrasya caṣālaṃ sādhyānāmatiriktaṃ sa vā eṣa sarvadevatyo yadyūpo yadyūpaṃ minoti sarvā eva devatāḥ prīṇāti yajñena vai devāḥ suvargaṃ lokamāyante'manyanta manuṣyā no'nvābhaviṣyantīti te yūpena yopayitvā suvargaṃ lokamāyantamṛṣayo yūpenaivānu prājānantadyūpasya yūpatvaṃ yadyūpaṃ minoti suvargasya lokasya prajñātyai purastānminoti purastāddhi yajñasya prajñāyate'prajñātaṃ hi tadyadatipanna āhuridaṃ kāryamāsīditi sādhyā vai devā yajñamatyamanyanta tān, yajño nāspṛśat tān, yadyajñasyātiriktamāsīt tadaspṛśadatiriktaṃ vā etadyajñasya yadagnāvagniṃ mathitvā praharatyatiriktameta dyūpasya yadūrdhvaṃ caṣālātteṣāṃ tadbhāgadheyaṃ tāneva tena prīṇāti devā vai sa2ṃsthite some pra srucoharanpra yūpaṃ te'manyanta yajñaveśasaṃ vā idaṃ kurma iti te prastaragg srucāṃ niṣkrayaṇamapaśyanthsvaruṃ yūpasya sa2ṃsthite some pra prastaraṃ harati juhoti svarumayajñaveśasāya dadhāti pratyṛcā samardhayeyamityūrjainaṃ viśveṣāṃ yūpatvamatiriktametadvicatvāriṃśacca

›Für die Erde dich, für den Luftraum dich, für den Himmel dich‹, spricht er – für diese Welten besprengt er ihn eben. Er besprengt ihn abgewandt – gleichsam abgewandt ist ja die Himmelswelt. Er tut damit gleichsam etwas Grausames, dass er gräbt; er leitet Wasser hinein, zur Besänftigung. Er leitet Wasser, mit Gerste vermischt, hinein; Kraft ist die Gerste; der Opferpfahl wird nach dem Maß des Opferherrn bemessen – soviel der Opferherr misst, so viel Kraft legt er ihm bei. ›Der Väter Sitz bist du‹ – so breitet er das Opferstreu aus; dies ist den Vätern als Gottheit vergraben; würde man ihn abmessen, ohne vorher Streu auszubreiten, wäre er den Vätern als Gottheit vergraben; er breitet Streu aus und misst – genau darauf misst er ihn ab. Er tränkt einen Span des Opferpfahls in Ghee; damit macht er ihn eben glanzvoll. ›Der Gott Savitṛ salbe dich mit Süße‹, spricht er – mit Glanz salbt er ihn eben. ›Für euch, Pflanzen mit guten Früchten‹, spricht er – so legt er den Caṣāla-Ring an; deshalb tragen die Pflanzen erst von oben her Frucht. Er salbt ihn; Glanz ist das Ghee. Die Kante am Agniṣṭhā-Teil wird nach dem Maß des Opferherrn bemessen; dass er die Agniṣṭhā-Kante salbt, salbt er eben den Opferherrn mit Glanz. Er salbt bis ans Ende – genau bis ans Ende salbt er den Opferherrn mit Glanz. Er betastet ihn ringsum; damit legt er ihm den vollen Umfang an Glanz bei. ›Nach oben zum Himmel gestützt, fülle den Luftraum‹, spricht er, zur Stützung dieser Welten. Mit dem viṣṇuischen Vers richtet er ihn her; der Opferpfahl ist ja der Gottheit nach viṣṇuisch – mit seiner eigenen Gottheit richtet er ihn eben her. Er richtet ihn mit zwei Sprüchen her; der Opferherr hat zwei Füße, zur Festigung. Wen man dadurch schwächen möchte, dass man ihn durch Glanz, die Gottheiten und Sinneskraft mindert, dessen Agniṣṭhā-Kante soll man vom Āhavanīya-Maß so oder so [?] unabgemessen lassen – mit Glanz, den Gottheiten, der Sinneskraft schwächt er ihn eben. Wen man dadurch stärken möchte, dass man ihn durch Glanz, die Gottheiten und Sinneskraft mehrt, dessen Agniṣṭhā-Kante soll man mit dem Āhavanīya-Maß übereinstimmen lassen – mit Glanz, den Gottheiten, der Sinneskraft stärkt er ihn eben. ›Dich, den Brahman-Gewinnenden, den Kṣatra-Gewinnenden‹, spricht er – das entspricht dem Spruchwortlaut. Er umwickelt ihn; Kraft ist der Strick; der Opferpfahl wird nach dem Maß des Opferherrn bemessen – den Opferherrn stärkt er eben mit Kraft. Er umwickelt ihn bis zur Nabelhöhe; genau bis zur Nabelhöhe legt er ihm damit Kraft bei – deshalb genießen die Menschen die Kraft bis zur Nabelhöhe. Wen man an Kraft schwächen möchte, dessen Strick soll man nach oben oder unten falsch führen [?] – mit der Kraft schwächt er ihn eben. Wenn man wünscht, dass Parjanya regenreich sei, soll man ihn nach unten führen; damit hält er eben den Regen zurück. Wenn man wünscht, dass er nicht zu regenreich sei, soll man ihn nach oben führen; damit lässt er eben den Regen weiter aufsteigen. Unterhalb liegt das der Väter Vergrabene, oberhalb bis zum Strick das der Menschen, dann das der Pflanzen, dann der Strick, dann bis zum Caṣāla das der Viśve Devās, und oberhalb davon bis zum Caṣāla; Indras Caṣāla ist der Überschuss der Sādhyas. Dieser Opferpfahl ist allen Gottheiten zugehörig; dass er ihn so genau bemisst, erfreut er eben alle Gottheiten damit. Durch das Opfer gingen die Götter zur Himmelswelt; sie dachten: ›Die Menschen werden uns nacheifern‹; sie verbargen es mittels des Opferpfahls und gingen zur Himmelswelt – die Ṛṣis aber erkannten es mittels des Opferpfahls wieder. Das ist die Bedeutung des Opferpfahls, dass man ihn so genau bemisst: zur Erkenntnis der Himmelswelt. Er bemisst ihn zuerst vorn, denn vorn wird das Opfer zuerst erkannt; unerkannt ist ja das, worüber man, wenn es vorüber ist, sagt: ›dies wäre zu tun gewesen.‹ Die Sādhya-Götter überschätzten das Opfer; das Opfer berührte sie nicht mehr, doch was am Opfer übrig war, das berührte sie. Übrig am Opfer ist, dass man, wenn man an Agni Agni reibend entfacht, dies noch opfert; übrig am Opferpfahl ist, was oberhalb des Caṣāla ist – deren Anteil ist das, sie eben erfreut er damit. Als beim Beenden des Soma-Opfers die Götter den Sruc-Löffel wegtrugen, dachten sie: ›Auch den Opferpfahl? Wir würden damit die Opferschließung unvollständig machen.‹ Da sahen sie im Prastara-Bündel das Loskaufmittel der Löffel, im Svaru-Pflockstück das des Opferpfahls. Beim Beenden des Soma-Opfers trägt man den Prastara weg, opfert damit und legt den Svaru zur Opferschließung nieder. ›Mit jedem einzelnen Vers möge ich ihn stärken‹ – mit Kraft stärkt er ihn; das ist der Überschuss der Bedeutung des Opferpfahls für alle Gottheiten.

sādhyā vai devā asmi3ṃlloka āsannānyatkiṃcana miṣatte'gnimevāgnaye medhāyālabhanta na hyanyadālaṃbhyamavindantato vā imāḥ prajāḥ prājāyanta yadagnāvagniṃ mathitvā praharati prajānāṃ prajananāya rudro vā eṣa yadagniryajamānaḥ paśuryatpaśumālabhyāgniṃ manthedrudrāya yajamāna mapi dadhyātpramāyukaḥ syādatho khalvāhuragniḥ sarvā devatā haviretadyatpaśuriti yatpaśumālabhyāgniṃ manthati havyāyaivāsannāya sarvā devatā janayatyupākṛtyaiva manthyastannevālabdhaṃ nevānālabdhamagnerjanitramasītyāhā gnerhyetajjanitraṃ vṛṣaṇau stha ityāha vṛṣaṇau hyetāvurvaśyasyāyurasītyāha mithunatvāya ghṛtenākte vṛṣaṇaṃ dadhāthāmityāha vṛṣaṇagg hyete dadhāte ye agniṃ gāyatraṃ chando'nu pra jāyasvetyāha chandobhirevainaṃ pra janayatyagnaye mathyamānāyānu brūhītyāha sāvitrīmṛcamanvāha savitṛprasūta evainaṃ manthati jātāyānu brūhi prahriyamāṇāyānu brūhītyāha kāṇḍekāṇḍa evainaṃ kriyamāṇe samardhayati gāyatrīḥ sarvā anvāha gāyatrachandā vā agniḥ svenaivainaṃ chaṃdasā samardhayatyagniḥ purā bhavatyagniṃ mathitvā pra harati tau saṃbhavantau yajamānamabhi saṃbhavato bhavataṃ naḥ samanasāvityāha śāntyai prahṛtya juhoti jātāyaivāsmā annamapi dadhātyājyena juhotyetadvā agneḥ priyaṃ dhāma yadājyaṃ priyeṇaivainaṃ dhāmnā samardhayatyatho tejasā yajamānamāha vṛṣaṇau jātāyānu brūhyapyaṣṭādaśa ca

Die Sādhya-Götter waren in dieser Welt; nichts anderes Regbares [?] war da – sie ergriffen nur Agni für Agni, zur Opferweihe, denn ein anderes Ergreifbares fanden sie nicht. Von daher wurden diese Nachkommenschaften geboren, dass man, an Agni Agni reibend, es weiter opfert – zur Zeugung der Nachkommenschaft. Dieser Agni ist ja Rudra, der Opferherr das Opfertier; würde man, nachdem man das Opfertier ergriffen hat, Agni entfachen, würde man den Opferherrn dem Rudra überantworten, und er würde dem Tode verfallen. Auch sagen sie: ›Agni ist alle Gottheiten‹ – das ist die Opfergabe, die ›Opfertier‹ heißt; dass man, nachdem man das Opfertier ergriffen hat, Agni entfacht, erzeugt man damit für die Speise, für die dargebrachte Opfergabe, alle Gottheiten neu. Nur nachdem man ihn vorbereitet hat, wird er gerieben; das ist dann weder wirklich ergriffen noch nicht ergriffen. ›Du bist Agnis Erzeugungsstätte‹, spricht er – dies ist Agnis Erzeugungsstätte. ›Ihr beide seid die Stiere‹, spricht er – diese beiden Reibhölzer sind Stiere. ›Du bist Urvaśīs Lebenskraft‹, spricht er, zur Paarung. ›Mit Ghee gesalbt, legt den Stier hinein‹, spricht er – denn diese beiden Hölzer, die den Agni erzeugen, legen ihn ja hinein. ›Gemäß dem gāyatrischen Versmaß werde geboren‹, spricht er – mit den Versmaßen eben lässt er ihn geboren werden. ›Für Agni, der gerieben wird, sprich her‹, spricht er und rezitiert den Sāvitrī-Vers; von Savitṛ angetrieben reibt er ihn. ›Für den Geborenen sprich her, für den Herausgebrachten sprich her‹, spricht er – bei jedem einzelnen Schritt der Handlung stärkt er ihn eben. Er spricht dazu durchweg Gāyatrī-Verse her; Gāyatrī-Versmaß hat ja Agni – mit dessen eigenem Versmaß stärkt er ihn eben. Agni entsteht zuerst; dann entfacht man ihn und opfert weiter; diese beiden, sich vereinigend, vereinigen sich mit dem Opferherrn. ›Seid uns gleichgesinnt‹, spricht er, zur Besänftigung. Nachdem er entfacht hat, opfert er; dem gerade Geborenen legt er damit auch Speise bei. Er opfert mit Ghee; dies ist Agnis liebster Aufenthaltsort, das Ghee – mit dem liebsten Aufenthaltsort stärkt er ihn eben. Auch spricht er dabei mit Glanz zum Opferherrn: ›Die beiden Stiere, für den Geborenen sprich her.‹

iṣe tveti barhirā datta icchata iva hyeṣa yo yajata upavīrasītyāhopa hyenānākarotyupo devāndaivīrviśaḥ prāgurityāha daivīrhyetā viśaḥ satīrdevānupayanti vahnīruśija ityāhartvijo vai vahnaya uśijastasmādevamāha bṛhaspate dhārayā vasūnītyā ha brahma vai devānāṃ bṛhaspatirbrahmaṇaivāsmai paśūnava ruṃdhe havyā te svadantāmityāha svadayatyevaināndeva tvaṣṭarvasu raṇvetyāha tvaṣṭā vai paśūnāṃ mithunānāṃ rūpakṛdrūpameva paśuṣu dadhāti revatī ramadhvamityāha paśavo vai revatīḥ paśūnevāsmai ramayati devasya tvā savituḥ prasava iti raśanāmā datte prasūtyā aśvinorbāhubhyāmityāhāśvinau hi devānāmadhvaryū āstāṃ pūṣṇo hastābhyāmityāha yatyā ṛtasya tvā devahaviḥ pāśenārabha ityāha satyaṃ vā ṛtaṃ satyenaivainamṛtenā rabhate'kṣṇayā pari harati vadhyaṃ hi pratyañcaṃ pratimuñcanti vyāvṛttyai dharṣā mānuṣāniti ni yunakti dhṛtyā adbhya stvauṣadhībhyaḥ prokṣāmītyāhādbhyo hyeṣa oṣadhībhyaḥ saṃbhavati yatpaśurapāṃ perurasītyāhaiṣa hyapāṃ pātā yo medhāyārabhyate svāttaṃ cithsadevaṃ havyamāpo devīḥ svadatainamityāha svadayatyevainamupariṣṭāt prokṣatyupariṣṭādevainaṃ medhyaṃ karoti pāyayatyantarata evainaṃ medhyaṃ karotyadhastādupokṣati sarvata evainaṃ medhyaṃ karoti vasūnīti prasava ityadbhyo'ntarata evainaṃ daśa ca

›Für die Speise, dich‹ – so nimmt er das Opferstreu auf; er tut damit gleichsam etwas, was der wünscht, der opfert. ›Du bist ein Helfer‹, spricht er – er macht sie damit zu Helfern. ›Kommt, ihr Götter, ihr göttlichen Stämme, hierher‹, spricht er – denn diese, obwohl göttliche Stämme, gehen nun zu den Göttern hin. ›Ihr Träger, ihr Wünschenden‹, spricht er – die Priester sind ja Träger, Wünschende, deshalb spricht er so. ›Bṛhaspati, mit einem Strom von Gütern‹, spricht er – Bṛhaspati ist das heilige Wort der Götter; mit dem heiligen Wort gewinnt er ihm eben Vieh. ›Die Opfergaben mögen dir schmecken‹, spricht er – er macht sie ihnen eben schmackhaft. ›Gott Tvaṣṭṛ, an Gütern erfreulich‹, spricht er – Tvaṣṭṛ ist der Gestaltbildner der gepaarten Tiere; er verleiht damit eben den Haustieren Gestalt. ›Ihr Reichen, erfreut euch‹, spricht er – die Haustiere sind die Reichen; er erfreut sie damit eben. ›Durch des Gottes Savitṛ Antrieb‹, spricht er, und nimmt den Strick auf, durch dessen Antrieb. ›Mit den Armen der Aśvins‹, spricht er – die Aśvins sind die Adhvaryus der Götter. ›Mit den Händen des Pūṣan‹, spricht er, zum guten Gelingen. ›Mit dem Strick des Ṛta ergreife ich dich, du Gottesgabe‹, spricht er – Wahrheit ist ja das Ṛta; mit der Wahrheit, dem Ṛta, ergreift er ihn eben. Er führt den Strick über Kreuz herum, denn den zu Tötenden bindet man entgegengesetzt der üblichen Richtung, zur Unterscheidung. ›Mit Festigkeit menschlich bezwingend‹, spricht er, und bindet fest, mit Festigkeit. ›Mit Wasser, mit Pflanzen besprenge ich dich‹, spricht er – denn er entstammt ja Wasser und Pflanzen. ›Das Opfertier ist der Wächter der Gewässer‹, spricht er – er ist der Hüter der Gewässer, der zur Opferweihe ergriffen wird. ›Was verzehrt, was Bewusstsein hat, mitsamt den Göttern – die göttlichen Gewässer mögen es dir schmackhaft machen‹, spricht er – er macht es ihm eben schmackhaft. Er besprengt es von oben; damit macht er es eben von oben opferwürdig. Er lässt es trinken; damit macht er es eben innerlich opferwürdig. Er besprengt es von unten; damit macht er es eben von allen Seiten opferwürdig. ›Mit Gütern‹ – ›durch Antrieb‹ – aus dem Wasser eben, von innen macht er es opferwürdig.

agninā vai hotrā devā asurānabhyabhavannagnaye samidhyamānāyānu brūhītyāha bhrātṛvyābhibhūtyai saptadaśa sāmidhenīranvāha saptadaśaḥ prajāpatiḥ prajāpaterāptyai saptadaśānvāha dvādaśa māsāḥ pañcartavaḥ sa saṃvathsaraḥ saṃvathsaraṃ prajā anu pra jāyante prajānāṃ prajananāya devā vai sāmidhenīranūcya yajñaṃ nānvapaśyanthsa prajāpatistūṣṇīmāghāra māghārayattato vai devā yajñamanvapaśyan, yattūṣṇīmāghāramāghārayati yajñasyānukhyātyā asureṣu vai yajña āsīttaṃ devāstūṣṇīṃ homenāvṛñjata yattūṣṇīmāghāramāghārayati bhrātṛvyasyaiva tadyajñaṃ vṛṅkte paridhīnthsaṃ mārṣṭi punātyevaināntristriḥ saṃ mārṣṭi tryāvṛddhi yajño'tho rakṣasāmapahatyai dvādaśa saṃ padyante dvādaśa māsāḥ saṃvathsaraḥ saṃvathsarameva prīṇātyatho saṃvathsaramevāsmā upa dadhāti suvargasya lokasya samaṣṭyai śiro vā etadyajñasya yadāghāro'gniḥ sarvā devatā yadāghāramāghārayati śīrṣata eva yajñasya yajamānaḥ sarvā devatā ava ruṃdhe śiro vā etadyajñasya yadāghāra ātmā paśurāghāramāghārya paśuṃsamanaktyātmanneva yajñasya śiraḥ prati dadhāti saṃ te prāṇo vāyunā gacchatāmityāha vāyudevatyo vai prāṇo vāyāvevāsya prāṇaṃ juhoti saṃ yajatrairaṅgāni saṃ yajñapatirāśiṣetyāha yajñapatimevāsyāśiṣaṃ gamayati viśvarūpo vai tvāṣṭra upariṣṭāt paśumabhyavamīt tasmādupariṣṭāt paśornāva dyanti yadupariṣṭātpaśuṃ samanaktimedhyamevai naṃ karotyṛtvijo vṛṇīte chandāgsyeva vṛṇīte sapta vṛṇīte sapta grāmyāḥ paśavaḥ saptāraṇyāḥ sapta chandāgsyubhayasyāvaruddhyā ekādaśa prayājān, yajati daśa vai paśoḥ prāṇā ātmaikādaśo yāvāneva paśustaṃ pra yajati vapāmekaḥ pari śaya ātmaivātmānaṃ pari śaye vajro vai svadhitirvajro yūpaśakalo ghṛtaṃ khalu vai devā vajraṃ kṛtvā somamaghnanghṛtenāktau paśuṃ trāyethāmityāha vajreṇaivainaṃ vaśe kṛtvālabhate ādhāraṃ padyante dvādaśātmanneva yajñasya medhyameva khalu vā aṣṭādaśa ca

Mit Agni als Hotṛ überwanden ja die Götter die Asuras. ›Für Agni, der entfacht wird, sprich her‹, spricht er – zur Überwindung des Rivalen. Er spricht siebzehn Sāmidhenī-Verse her; siebzehnfach ist Prajāpati, zur Erlangung des Prajāpati. Er spricht siebzehn her, denn zwölf Monate und fünf Jahreszeiten ergeben ein Jahr; dem Jahr entsprechend werden die Nachkommenschaften geboren, zur Zeugung der Nachkommenschaft. Die Götter hatten die Sāmidhenī-Verse hergesagt, aber das Opfer nicht weiter erkannt; da goss Prajāpati schweigend den Vorguss aus, und daraufhin erkannten die Götter das Opfer weiter. Dass man den Vorguss schweigend ausgießt, dient zur weiteren Erkenntnis des Opfers. Bei den Asuras war ja zunächst das Opfer; die Götter entzogen es ihnen schweigend, durch die Opferung. Dass man den Vorguss schweigend ausgießt, entreißt damit eben dem Rivalen das Opfer. Er wischt die Umzäunungshölzer sauber; er reinigt sie damit eben. Er wischt sie dreimal sauber; dreifach gedeihend ist das Opfer, auch zur Abwehr der Unholde. Zwölf Wischungen kommen zusammen; zwölf Monate sind das Jahr – das Jahr eben erfreut er damit, und legt es ihm damit eben bei, zur Erlangung der Himmelswelt. Das Haupt des Opfers ist der Vorguss, Agni ist alle Gottheiten; dass man den Vorguss ausgießt, gewinnt der Opferherr eben vom Haupt des Opfers her alle Gottheiten. Das Haupt des Opfers ist der Vorguss, das Selbst das Opfertier; nachdem er den Vorguss ausgegossen hat, salbt er das Opfertier – genau dem Selbst des Opfers legt er damit das Haupt bei. ›Dein Atem vereinige sich mit dem Wind‹, spricht er – der Atem ist dem Vāyu als Gottheit zugehörig; dem Vāyu eben opfert er seinen Atem. ›Mit den Opferwürdigen die Glieder, mit dem Segenswunsch der Opferherr‹, spricht er – damit lässt er den Opferherrn eben zu seinem Segenswunsch gelangen. Viśvarūpa, der Sohn des Tvaṣṭṛ, salbte einst das Opfertier nur von oben; deshalb salbt man das Opfertier nicht nur von oben. Dass man es ganz salbt, macht man es eben opferwürdig. Er wählt die Priester; gleichsam wählt er dabei die Versmaße. Er wählt sieben: sieben Arten Dorftiere, sieben Arten Wildtiere, sieben Versmaße – zur Gewinnung von beidem. Er opfert elf Vorgüsse; zehn sind die Atemkräfte des Opfertiers, elftes das Selbst – soviel eben das Opfertier ist, dem opfert er voraus. ›Ich streiche das Bauchfell glatt‹ – ein Einzelner liegt dabei da; das Selbst liegt eben um das Selbst herum. Der Vajra ist das Beil, der Vajra ist der Opferpfahl-Span; mit dem Ghee, das die Götter, zum Vajra gemacht, gegen den Soma-Feind einsetzten, gesalbt: ›Ihr beide möget das Opfertier schützen‹, spricht er – mit dem Vajra eben, ihn bezwungen habend, ergreift er es. Zwölf kommen mit dem Vorguss zusammen, genau dem Selbst des Opfers entsprechend; opferwürdig eben macht er es damit.

paryagni karoti sarvahutamevainaṃ karotyaskandāyāskannaṃ hi tadyaddhutasya skandati triḥ paryagni karoti tryāvṛddhi yajño'tho rakṣasāmapahatyai brahmavādino vadantyanvārabhyaḥ paśū 3 rnānvārabhyā 3 iti mṛtyave vā eṣa nīyate yatpaśustaṃ yadanvārabheta pramāyuko yajamānaḥ syādatho khalvāhuḥ suvargāya vā eṣa lokāya nīyate yat paśuriti yannānvārabheta suvargāllokādyajamāno hīyeta vapāśrapaṇībhyāmanvārabhate tannevānvārabdhaṃ nevānanvārabdhamupa preṣya hotarhavyā devebhya ityāheṣitaṃ hi karma kriyate revatīryajñapatiṃ priyadhā viśatetyāha yathāyajurevaitadagninā purastādeti rakṣasāmapahatyai pṛthivyāḥ saṃ pṛcaḥ pāhīti barhi rupāsyatyaskandāyāskannaṃ hi tadyadbarhiṣi skandatyatho barhiṣadamevainaṃ karoti parāṅā vartate'dhvaryuḥ paśoḥ saṃjñapyamānātpaśubhya eva tannihnuta ātmanonāvraskāya gacchati śriyaṃ pra paśūnāpnoti ya evaṃ veda paścāllokā vā eṣā prācyudānīyate yatpatnī namasta ātānetyāhādityasya vai raśmaya ātānāstebhya eva namaskarotyanarvā prehītyāha bhrātṛvyo vā arvā bhrātṛvyāpanuttyai ghṛtasya kulyāmanu saha prajayā saha rāyaspoṣeṇetyāhāśiṣamevaitāmā śāsta āpo devīḥ śuddhāyuva ityāha yathāyajurevaitat lokāya nīyate yadbarhī raśmayaḥ sapta triṃśacca

Er umkreist mit Feuer; damit macht er es eben ganz geopfert – zur Vermeidung des Verschüttens, denn das ist verschüttet, wenn vom Geopferten etwas daneben fällt. Er umkreist dreimal mit Feuer; dreifach gedeihend ist das Opfer, auch zur Abwehr der Unholde. Die Kenner des heiligen Wortes sagen: ›Man soll das Opfertier begleiten‹ – ›man soll es nicht begleiten‹ – so heißt es beides. Denn zum Tod wird ja das Opfertier geführt; würde man es begleiten, würde der Opferherr dem Tode verfallen. Auch sagen sie: Zur Himmelswelt wird ja das Opfertier geführt; würde man es nicht begleiten, würde der Opferherr von der Himmelswelt ausgeschlossen bleiben. Mit den beiden ›Vapā-Schmelzerinnen‹ begleitet man es; das ist dann weder wirklich begleitet noch nicht begleitet. ›Vorwärts geschickt, o Hotṛ, die Opfergaben den Göttern‹, spricht er – denn es wird ja eine dazu bestimmte Handlung ausgeführt. ›Die Reichen mögen liebevoll zum Opferherrn eingehen‹, spricht er – das entspricht dem Spruchwortlaut. Er geht mit Agni voran, zur Abwehr der Unholde. ›Der Erde Vermischungen, behüte sie‹, spricht er, und breitet Opferstreu aus – zur Vermeidung des Verschüttens, denn das ist verschüttet, was auf das Opferstreu fällt; auch macht er es damit eben zu einem, der auf dem Opferstreu sitzt. Der Adhvaryu wendet sich dabei ab; vom geopferten Opfertier entzieht er sich also eben dem Vieh; er geht dann ohne Schaden an eigenem Vieh hindurch, erlangt Glanz und gewinnt Vieh – wer dies weiß. Von hinten wird sie nach vorn geführt [?], wenn der Ritus mit der Gattin fortgesetzt wird: ›Verneigung dir, den ausgespannten Strahlen‹, spricht er – die Strahlen des Āditya sind ausgespannt; ihnen eben erweist er Verneigung. ›Ohne Widersacher geh voran‹, spricht er – der Widersacher ist der Rivale, zur Abwehr des Rivalen. ›Dem Strom des Ghee entlang, samt der Nachkommenschaft, samt dem Gedeihen an Reichtum‹, spricht er – damit erbittet er sich eben diesen Segenswunsch. ›Ihr göttlichen Gewässer, reine Lebenskraft‹, spricht er – das entspricht dem Spruchwortlaut; damit wird sie zu jener Welt geführt, so wie das Opferstreu, dessen Halme sieben sind.

paśorvā ālabdhasya prāṇāñchugṛcchati vākta ā pyāyatāṃ prāṇasta ā pyāyatāmityāha prāṇebhya evāsya śucaṃ śamayati sā prāṇebhyo'dhi pṛthivīṃ śukpra viśati śamahobhyāmiti ni nayatyahorātrābhyāmeva pṛthivyai śucaṃ śamayatyoṣadhe trāyasvainagg svadhite mainaṃ hiṃsīrityāha vajro vai svadhitiḥ śāntyai pārśvata ā cchyati madhyato hi manuṣyā ācchyanti tiraścīnamā cchyatyanūcīnaṃ hi manuṣyā ācchyanti vyāvṛttyai rakṣasāṃ bhāgo'sīti sthavimato barhiraktvāpāsyatyasnaiva rakṣāṃsi niravadayata idamahaṃ rakṣo'dhamaṃ tamo nayāmi yo'smāndveṣṭi yaṃ ca vayaṃ dviṣma ityāha dvau vāva puruṣau yaṃ caiva dveṣṭi yaścainaṃ dveṣṭi tāvubhāvadhamaṃ tamo nayatīṣe tveti vapāmutkhidatīcchata iva hyeṣa yo yajate yadupatṛndyādrudro'sya paśūnghātukaḥ syādyannopa tṛndyādayatā syādanyayopatṛṇattyanyayā na dhṛtyai ghṛtena dyāvāpṛthivī prorṇvāthāmityāha dyāvāpṛthivī eva rasenānaktyacchinno rāyaḥ suvīra ityāha yathāyajurevaitatkrūramiva vā etatkaroti yadvapāmutkhidatyurvantarikṣamanvihītyāha śāntyai pra vā eṣo'smāllokāccyavate yaḥ paśuṃ mṛtyave nīyamānamanvārabhate vapāśrapaṇī punaranvārabhate'sminneva loke prati tiṣṭhatyagninā purastādeti rakṣasāmapahatyā atho devatā eva havyenānveti nāntamamaṅgāramati haredyadantamamaṅgāramatihareddevatā ati manyeta vāyo vīhi stokānāmityāha tasmādvibhaktāḥ stokā ava padyante'graṃ vā etatpaśūnāṃ yadvapāgramoṣadhīnāṃ barhiragreṇaivāgraṃ samardhayatyatho oṣadhīṣveva paśūnprati ṣṭhāpayati svāhākṛtībhyaḥ preṣyetyāha yajñasya samiṣṭyai prāṇāpānau vā etau paśūnāṃ yat pṛṣadājyamātmā vapā pṛṣadājyamabhighārya vapāmabhi ghārayatyātmanneva paśūnāṃ prāṇāpānau dadhāti svāhordhvanabhasaṃ mārutaṃ gacchatamityāhordhvanabhā ha sma vai māruto devānāṃ vapāśrapaṇī pra harati tenaivaine pra harati viṣūcī pra harati tasmādviṣvañcau prāṇāpānau svadhitiścaivācchinno havyeneṣyetyāha ṣaṭ catvāriṃśacca

Zu den Atemkräften des ergriffenen Opfertiers gelangt ja der Schmerz. ›Deine Stimme möge genesen, dein Atem möge genesen‹, spricht er – damit besänftigt er eben von seinen Atemkräften her den Schmerz. Dieser Schmerz geht von den Atemkräften in die Erde ein. ›Beruhige ihn, mit den beiden‹, spricht er, und lässt Wasser hinabfließen; mit Tag und Nacht besänftigt er eben den Schmerz für die Erde. ›Pflanze, rette ihn; Beil, verletze ihn nicht‹, spricht er – der Vajra ist das Beil, zur Besänftigung. Er schneidet von der Seite her ab, denn die Menschen schneiden von der Mitte her ab. Er schneidet quer ab, denn die Menschen schneiden längs ab – zur Unterscheidung. ›Du bist der Unholde Anteil‹, spricht er, benetzt das dicke Opferstreu und legt es beiseite; damit hat er die Unholde eben ausgeschlossen. ›Hiermit führe ich den Unhold in die tiefste Finsternis, wer uns hasst und wen wir hassen‹, spricht er – es gibt ja zwei Menschen: den, den man hasst, und den, der einen selbst hasst; beide führt er in die tiefste Finsternis. ›Für die Speise, dich‹, spricht er, und reißt das Bauchfell heraus; er tut damit gleichsam etwas, was der wünscht, der opfert. Würde er es an falscher Stelle durchstoßen, würde Rudra zum Töter seines Viehs werden; würde er es nicht durchstoßen, wäre es nicht richtig gehalten – mit dem einen durchsticht er, mit dem anderen nicht, zur Festigkeit. ›Mit Ghee möget ihr, Himmel und Erde, euch bedecken‹, spricht er – Himmel und Erde salbt er eben mit dessen Saft. ›Ungeschmälert sei der Reichtum an guten Söhnen‹, spricht er – das entspricht dem Spruchwortlaut. Er tut damit gleichsam etwas Grausames, dass er das Bauchfell herausreißt; ›geh in den weiten Luftraum‹, spricht er, zur Besänftigung. Wer ein zum Tode geführtes Opfertier begleitet, scheidet ja aus dieser Welt aus; mit den beiden ›Vapā-Schmelzerinnen‹ begleitet er es wieder – so steht er dann doch fest in dieser Welt. Er geht mit Agni voran, zur Abwehr der Unholde; auch damit geht die Gottheit selbst mit der Opfergabe voraus. Man soll nicht die letzte glimmende Kohle vorbeitragen; würde man sie vorbeitragen, würde man die Gottheit missachten. ›Vāyu, iss von den einzelnen Krümeln‹, spricht er – deshalb fallen die Opferkrümel, verteilt, herunter. Das Bauchfell ist der vorderste Teil der Haustiere, das Opferstreu der vorderste Teil der Pflanzen; mit dem vordersten Teil stärkt er eben den vordersten Teil, und stellt damit die Haustiere eben auf die Pflanzen. ›Zu den Svāhā-Rufern gesandt‹, spricht er, zur Vollendung des Opfers. Diese beiden, Ein- und Ausatem, sind das Wesen der Haustiere, nämlich das gesprenkelte Ghee; das Selbst ist das Bauchfell; nachdem er das gesprenkelte Ghee darübergegossen hat, besprengt er das Bauchfell damit – genau dem Selbst der Haustiere legt er damit Ein- und Ausatem bei. ›Svāhā, geht zum aufwärts wehenden Marut‹, spricht er – der aufwärts wehende Marut der Götter trägt ja die ›Vapā-Schmelzerinnen‹ fort; mit ihm eben trägt er sie fort. Er trägt sie in verschiedene Richtungen fort; deshalb gehen Ein- und Ausatem in entgegengesetzte Richtungen. Auch das Beil, damit abgeschnitten: ›zur Opfergabe gesandt‹, spricht er.

paśumālabhya puroḍāśaṃ nirvapati samedhamevainamā labhate vapayā pracarya puroḍāśena pra caratyūrgvai puroḍāśa ūrjameva paśūnāṃ madhyato dadhātyatho paśoreva chidramapi dadhāti pṛṣadājyasyopahatya triḥ pṛcchati śṛtaṃ havī 3 ḥ śamitariti triṣatyā hi devā yo'śṛtaṃ śṛtamāha sa enasā prāṇāpānau vā etau paśūnāṃ yatpṛṣadājyaṃ paśoḥ khalu vā ālabdhasya hṛdayamātmābhi sameti yatpṛṣadājyena hṛdayamabhighārayatyātmanneva paśūnāṃ prāṇāpānau dadhāti paśunā vai devāḥ suvargaṃ lokamāyante'manyanta manuṣyā no'nvābhaviṣyantīti tasya śiraśchittvā medhaṃ prākṣārayanthsa prakṣo'bhavattatprakṣasya prakṣatvaṃ yatplakṣaśākhottarabarhirbhavati samedhasyaiva paśorava dyati paśuṃ vai hriyamāṇaṃ rakṣāgsyanu sacante'ntarā yūpaṃ cāhavanīyaṃ ca harati rakṣasāmapahatyai paśorvā ālabdhasya manopa krāmati manotāyai haviṣo'vadīyamānasyānu brūhītyāha mana evāsyāva ruṃdha ekādaśāvadānānyava dyati daśa vai paśoḥ prāṇā ātmaikādaśo yāvāneva paśustasyāva dyati hṛdayasyāgre'va dyatyatha jihvāyā atha vakṣaso yadvai hṛdayenābhi gacchati tajjihvayā vadati yajjihvayā vadati taduraso'dhi nirvadatyetadvai paśoryathāpūrvaṃ yasyaivamavadāya yathākāmamuttareṣāmavadyati yathāpūrvamevāsya paśoravattaṃ bhavati madhyato gudasyāva dyati madhyato hi prāṇa uttamasyāva dyatyu ttamo hi prāṇo yadītaraṃ yadītaramubhayamevājāmi jāyamāno vai brāhmaṇastribhirṛṇavā jāyate brahmacaryeṇa ṛṣibhyo yajñena devebhyaḥ prajayā pitṛbhya eṣa vā anṛṇo yaḥ putrī yajvā brahmacārivāsī tadavadānairevāva dayate tadavadānānāmavadānatvaṃ devāsurāḥ saṃyattā āsante devā agnimabruvantvayā vīreṇāsurānabhi bhavāmeti so'bravīdvaraṃ vṛṇai paśoruddhāramuddharā iti sa etamuddhāramudaharata doḥ pūrvārdhasya gudaṃ madhyataḥ śroṇiṃ jaghanārdhasya tato devā abhavanparāsurā yattryaṅgāṇāṃ samavadyati bhrātṛvyābhibhūtyai bhavatyātmanā parāsya bhrātṛvyo bhavatyakṣṇayāva dyati tasmādakṣṇayā paśavo'ṅgāni pra haranti pratiṣṭhityai etau paśūnāṃ samedhasyaiva tasyāvottamasyāva dyatīti paṃca catvāriṃśacca

Nachdem er das Opfertier ergriffen hat, opfert er den Reiskuchen; damit ergreift er es eben gleichsam mit einem Genossen. Nachdem er mit dem Bauchfell verfahren ist, verfährt er mit dem Reiskuchen. Kraft ist der Reiskuchen; die Kraft eben legt er in die Mitte des Opfertiers, und verschließt damit auch eine Lücke des Opfertiers. Nachdem er das gesprenkelte Ghee darübergegossen hat, fragt er dreimal: ›Ist die Opfergabe gekocht, Opferschlächter?‹ – dreimal, zur Wahrheit; wer das Ungekochte als gekocht bezeichnet, den trifft die Sünde. Diese beiden, Ein- und Ausatem, sind die des Opfertiers, nämlich das gesprenkelte Ghee. Beim ergriffenen Opfertier vereinigt sich ja das Herz mit dem Selbst; dass er mit dem gesprenkelten Ghee das Herz besprengt, legt er damit eben dem Selbst des Opfertiers Ein- und Ausatem bei. Durch das Opfertier gingen die Götter zur Himmelswelt; sie dachten: ›Die Menschen werden uns nacheifern‹; sie schnitten ihm das Haupt ab und ließen den Genossenanteil hervorsprießen – er wurde zum Plakṣa-Feigenbaum. Das ist die Plakṣa-Natur des Plakṣa, dass die obere Opferstreu aus Plakṣa-Zweigen besteht; genau vom Genossen des Opfertiers schneidet er Anteile ab. Das fortgetragene Opfertier begleiten ja die Unholde; zwischen Opferpfahl und Āhavanīya-Feuer trägt man es, zur Abwehr der Unholde. Beim ergriffenen Opfertier tritt ja das Denken hinzu; ›für das sinnvolle Verwenden der Opfergabe, die zerlegt wird, sprich her‹, spricht er – damit gewinnt er eben sein Denken. Er schneidet elf Anteile ab; zehn sind die Atemkräfte des Opfertiers, elftes das Selbst – soviel eben das Opfertier ist, davon schneidet er ab. Er schneidet zuerst vom Herzen ab, dann von der Zunge, dann von der Brust; denn was man mit dem Herzen erreicht, das spricht man mit der Zunge aus, und was man mit der Zunge spricht, das trägt man in der Brust vor. Dies ist die feststehende Reihenfolge des Opfertiers; wer so, nachdem er die ersten Teile abgeschnitten hat, die übrigen nach Belieben abschneidet, dessen Zerlegung des Opfertiers entspricht dennoch der rechten Reihenfolge. Er schneidet aus der Mitte des Darms ab, denn der Atem ist in der Mitte; aus dem obersten Teil schneidet er ab, denn der Atem ist das Oberste – das eine, das andere, beides zusammen ist jedoch unverwandt. Ein geborener Brahmane wird mit drei Schulden geboren: mit dem Brahmanenschülerdasein gegenüber den Ṛṣis, mit dem Opfer gegenüber den Göttern, mit Nachkommenschaft gegenüber den Vätern; schuldenfrei ist, wer einen Sohn hat, opfert und als Brahmanenschüler weiterlebt. Eben mit diesen Anteilen, den Avadānas, zahlt er die Schuld ab; das ist die Bedeutung des Wortes Avadāna für diese Anteile. Die Götter und Asuras standen im Kampf gegeneinander; die Götter sprachen zu Agni: ›Mit dir als Helden wollen wir die Asuras überwinden.‹ Er sprach: ›Ich wähle mir eine Gabe: Das Uddhāra-Stück des Opfertiers soll ich herausziehen.‹ Er zog dieses Uddhāra-Stück heraus: vom vorderen Teil des Arms, aus der Mitte den Darm, vom hinteren Teil des Hinterteils die Hüfte. Daraufhin wurden die Götter Sieger, die Asuras unterlagen. Dass man von den drei Gliedern gemeinsam abschneidet, dient zur Überwindung des Rivalen; durch sich selbst wird ihm der Rivale zunichte. Er schneidet über Kreuz ab; deshalb werfen die Opfertiere die Glieder über Kreuz von sich, zur Festigung. Diese beiden sind die des Opfertiers, mitsamt dem Genossenanteil; von dem, was oben ist, schneidet er ab.

medasā srucau prorṇoti medorūpā vai paśavo rūpameva paśuṣu dadhāti yūṣannavadhāya prorṇoti raso vā eṣa paśūnāṃ yadyū rasameva paśuṣu dadhāti pārśvena vasāhomaṃ pra yauti madhyaṃ vā etatpaśūnāṃ yatpārśvaṃ rasa eṣa paśūnāṃ yadvasā yatpārśvena vasāhomaṃ prayauti madhyata eva paśūnāṃ rasaṃ dadhāti ghnanti vā etatpaśuṃ yathsaṃjñapayantyaindraḥ khalu vai devatayā prāṇa aindro'pāna aindraḥ prāṇo aṅge aṅge ni dedhyadityāha prāṇāpānāveva paśuṣu dadhāti deva tvaṣṭarbhūri te saṃ sametvityāha tvāṣṭrā hi devatayā paśavo viṣurūpā yathsalakṣmāṇo bhavathetyāha viṣurūpā hyete santaḥ salakṣmāṇa etarhi bhavanti devatrā yanta mavase sakhāyo'nu tvā mātā pitaro madantvityāhānumatamevainaṃ mātrā pitrā suvargaṃ lokaṃ gamayatyardharce vasāhomaṃ juhotyasau vā ardharca iyamardhaca ime eva rasenānakti diśo juhoti diśa eva rasenānaktyatho digbhya evorjaṃ rasamava ruṃdhe prāṇāpānau vā etau paśūnāṃ yatpṛṣadājyaṃ vānaspatyāḥ khalu vai devatayā paśavo yatpṛṣadājyasyopahatyāha vanaspataye'nu brūhi vanaspataye preṣyeti prāṇāpānāveva paśuṣu dadhātyanyasyānyasya samavattaṃ samavadyati tasmānnānārūpāḥ paśavo yūṣṇopa siñcati raso vā eṣa paśūnāṃ yadyū rasameva paśuṣu dadhātīḍāmupa hvayate paśavo vā iḍā paśūnevopa hvayate caturupa hvayate catuṣpādo hi paśavo yaṃ kāmayetāpaśuḥ syādityamedaskaṃ tasmā ā dadhyānmedorūpā vai paśavo rūpeṇaivainaṃ paśubhyo nirbhajatyapaśureva bhavati yaṃ kāmayeta paśumānthsyāditi medasvattasmā ā dadhyānmedorūpā vai paśavo rūpeṇaivāsmai paśūnava ruṃdhe paśumāneva bhavati prajāpatiryajñamasṛjata sa ājyaṃ purastādasṛjata paśuṃ madhyataḥ pṛṣadājyaṃ paścāttasmādājyena prayājā ijyante paśunā madhyataḥ pṛṣadājyenānūyājāstasmādetanmiśramiva paścāthsṛṣṭagg hyekādaśānūyājān, yajati daśa vai paśoḥ prāṇā ātmaikādaśo yāvāneva paśustamanu yajati ghnanti vā etatpaśuṃ yathsaṃjñapayanti prāṇāpānau khalu vā etau paśūnāṃ yatpṛṣadājyaṃ yatpṛṣadājyenānūyājān, yajati prāṇāpānāveva paśuṣu dadhāti ghnanti yantaṃ khalu caturupa hvayata ājyaṃ yatpṛṣadājyena ṣaṭca

Er umhüllt die beiden Löffel mit Fett; fettartig sind ja die Haustiere – mit dieser Gestalt legt er sie eben in die Haustiere. Er umhüllt sie, nachdem er Suppe hineingegeben hat; dies ist der Saft der Haustiere – den Saft eben legt er in die Haustiere. Er lässt die Fetthoma-Opferung über die Seite fließen; die Seite ist ja die Mitte der Haustiere, und dieser Saft der Haustiere ist das Fett – dass er die Fetthoma-Opferung über die Seite fließen lässt, legt er damit eben von der Mitte her den Haustieren den Saft bei. Man tötet ja das Opfertier, wenn man es zum Verscheiden bringt. ›Der Indra-gehörige Einatem, der Indra-gehörige Ausatem, der Indra-gehörige Atem möge sich in jedem Glied festsetzen‹, spricht er – damit legt er eben Ein- und Ausatem in die Haustiere. ›Gott Tvaṣṭṛ, reichlich mögen sie sich mit dir vereinigen‹, spricht er – Tvaṣṭṛ-gehörig sind ja der Gottheit nach die Haustiere, obwohl verschiedengestaltig; ›auf dass ihr von gleichem Aussehen seid‹, spricht er – obwohl verschiedengestaltig, werden sie jetzt eben gleichaussehend. ›Zu den Göttern geht, ihr Genossen, zur Gunst; euch mögen Mutter und Vater sich freuen lassen‹, spricht er – mit der Zustimmung von Mutter und Vater eben lässt er es zur Himmelswelt gelangen. Bei einem Halbvers opfert er die Fetthoma-Opferung; jener Himmel ist der eine Halbvers, diese Erde der andere – genau diese beiden salbt er mit dem Saft. Er opfert auch den Himmelsrichtungen; die Himmelsrichtungen eben salbt er mit dem Saft, und gewinnt damit eben von den Himmelsrichtungen her Kraft und Saft. Diese beiden, Ein- und Ausatem, sind die des Opfertiers, nämlich das gesprenkelte Ghee; Vanaspati-gehörig sind ja der Gottheit nach die Haustiere; nachdem er das gesprenkelte Ghee darübergegossen hat, spricht er: ›Für Vanaspati sprich her, für Vanaspati ist zu opfern befohlen‹ – damit legt er eben Ein- und Ausatem in die Haustiere. Von dem einen zum anderen schneidet er den entsprechenden Anteil ab; deshalb sind die Haustiere von verschiedener Gestalt. Er begießt es mit Suppe; dies ist der Saft der Haustiere – den Saft eben legt er in die Haustiere. Er ruft die Iḍā herbei; die Haustiere sind ja die Iḍā – die Haustiere eben ruft er herbei. Er ruft sie viermal, denn vierfüßig sind ja die Haustiere. Wen man dazu bestimmen möchte, viehlos zu sein, dem soll man das fettlose Stück hinzufügen; fettartig sind ja die Haustiere – mit dieser Gestalt schließt er ihn eben von den Haustieren aus, und er wird eben viehlos. Wen man dazu bestimmen möchte, viehreich zu sein, dem soll man das fettreiche Stück hinzufügen; fettartig sind ja die Haustiere – mit dieser Gestalt gewinnt er ihm eben Vieh, und er wird eben viehreich. Prajāpati schuf das Opfer; er schuf zuerst das Ghee, in der Mitte das Opfertier, zuletzt das gesprenkelte Ghee – deshalb opfert man die Vorgüsse mit Ghee, in der Mitte mit dem Opfertier, die Nachgüsse mit dem gesprenkelten Ghee; deshalb ist dies gleichsam gemischt, weil es zuletzt geschaffen wurde. Denn er opfert elf Nachgüsse; zehn sind die Atemkräfte des Opfertiers, elftes das Selbst – soviel eben das Opfertier ist, dem entsprechend opfert er. Man tötet ja das Opfertier, wenn man es zum Verscheiden bringt; diese beiden, Ein- und Ausatem, sind die des Opfertiers, nämlich das gesprenkelte Ghee – dass er mit dem gesprenkelten Ghee die Nachgüsse opfert, legt er damit eben Ein- und Ausatem in die Haustiere. Man tötet, was man gehen lässt [?]; man ruft die Iḍā viermal herbei – das Ghee, das zum gesprenkelten Ghee gehört.