Prapāṭhaka 5

indro vṛtrāya vajramudayacchathsa vṛtro vajrādudyatādabibhethso'bravīnmā me pra hārasti vā idaṃ mayi vīryaṃ tatte pra dāsyāmīti tasmā ukthyaṃ prāyacchattasmai dvitīyamudayacchathso'bravīnmā me pra hārasti vā idaṃ mayi vīryaṃ tatte pra dāsyāmīti tasmā ukthyameva prāyacchattasmai tṛtīyamudayacchattaṃ viṣṇuranvatiṣṭhata jahīti so'bravīnmā me pra hārasti vā idaṃ mayi vīryaṃ tatte pra dāsyāmīti tasmā ukthyameva prāyacchattaṃ nirmāyaṃ bhūtamahan, yajño hi tasya māyāsīdyadukthyo gṛhyata indriyameva tadvīryaṃ yajamāno bhrātṛvyasya vṛṅkta indrāya tvā bṛhadvate vayasvata ityāhendrāya hi sa taṃ prāyacchattasmai tvā viṣṇave tvetyāha yadeva viṣṇuranvatiṣṭhata jahīti tasmādviṣṇumanvābhajati trirnirgṛhṇāti trirhi sa taṃ tasmai prāyacchadeṣa te yoniḥ punarhavirasītyāha punaḥ punar hyasmānnirgṛhṇāti cakṣurvā etadyajñasya yadukthyastasmādukthyaṃ hutaṃ somā anvāyanti tasmādātmā cakṣuranveti tasmādekaṃ yantaṃ bahavo'nu yanti tasmādeko bahūnāṃ bhadro bhavati tasmādeko bahvīrjāyā vindate yadi kāmayetādhvaryurātmānaṃ yajñayaśasenārpayeyamityantarāhavanīyaṃ ca havirdhānaṃ ca tiṣṭhannava naye dātmānameva yajñayaśasenārpayati yadi kāmayeta yajamānaṃ yajñayaśasenārpayeyamityantarā sadohavirdhāne tiṣṭhannava nayedyajamānameva yajñayaśasenārpayati yadi kāmayeta sadasyān yajñayaśasenārpayeyamiti sada ālabhyāva nayethsadasyāneva yajñayaśasenārpayati itīndriyameva punaḥ punarnayettrayastriṃśacca

Indra erhob die Vajra-Keule gegen Vṛtra; da erschrak Vṛtra vor der erhobenen Vajra. Er sprach: „Schlage mich nicht! Es ist ja diese meine Manneskraft in mir; die werde ich dir geben.“ Da überreichte man ihm dafür den Ukthya-Trank; ein zweites Mal erhob er die Keule gegen ihn. Er sprach: „Schlage mich nicht! Es ist ja diese meine Manneskraft in mir; die werde ich dir geben.“ Da überreichte man ihm dafür eben wieder den Ukthya. Ein drittes Mal erhob er sie gegen ihn; da trat Viṣṇu hinzu und sprach: „Erschlag ihn!“ Er sprach: „Schlage mich nicht! Es ist ja diese meine Manneskraft in mir; die werde ich dir geben.“ Da überreichte man ihm dafür eben wieder den Ukthya. Da erschlug er ihn, der ohne Zauberkraft geworden war – denn seine Zauberkraft war eben das Opfer, das, als der Ukthya ergriffen wurde, an Indra überging. Eben diese Sinneskraft, die Manneskraft, entzieht der Opferherr seinem Nebenbuhler. „Dich, für Indra, den hochstehenden, den kraftvollen“, spricht er – denn ihm, dem Indra, überreichte er ihn, den Ukthya; „dich für Viṣṇu“, spricht er – weil eben Viṣṇu sagte: „Erschlag ihn!“, gibt er den Trank daher dem Viṣṇu als Anteil. Dreimal löst er ihn heraus – denn dreimal überreichte er ihn ihm. „Dies ist dein Mutterschoß, wiederum eine Opfergabe bist du“, spricht er – denn wiederholt löst er sie uns heraus. Das Auge des Opfers ist ja dieser Trank, der Ukthya; daher folgen dem geopferten Ukthya die Somas nach; daher folgt das Selbst dem Auge nach; daher folgen einem, der vorangeht, viele nach; daher wird einer, der vorangeht, für viele zum Guten; daher gewinnt ein einzelner Mann viele Ehefrauen. Wünschte der Adhvaryu: „Ich möchte mich selbst mit dem Ruhm des Opfers versehen“, so gehe er, zwischen dem Āhavanīya-Feuer und dem Havirdhāna-Wagen stehend, mit dem Trank hinunter – eben sich selbst versieht er dann mit dem Ruhm des Opfers. Wünschte er: „Den Opferherrn möchte ich mit dem Ruhm des Opfers versehen“, so gehe er, zwischen dem Sadas und dem Havirdhāna stehend, mit dem Trank hinunter – eben den Opferherrn versieht er dann mit dem Ruhm des Opfers. Wünschte er: „Die Sadasya-Priester möchte ich mit dem Ruhm des Opfers versehen“, so berühre er das Sadas und gehe hinunter – eben die Sadasya-Priester versieht er dann mit dem Ruhm des Opfers. So trage er die Sinneskraft immer wieder dorthin; und dreiunddreißig Silben.

āyurvā etadyajñasya yaddhruva uttamo grahāṇāṃ gṛhyate tasmādāyuḥ prāṇānāmuttamaṃ mūrdhānaṃ divo aratiṃ pṛthivyā ityāha mūrdhānamevainaṃ samānānāṃ karoti vaiśvānaramṛtāya jātamagnimityāha vaiśvānaraṃ hi devatayāyurubhayatovaiśvānaro gṛhyate tasmādubhayataḥ prāṇā adhastāccopariṣṭāccārdhino'nye grahā gṛhyante'rdhī dhruvastasmā dardhya vāṅprāṇo'nyeṣāṃ prāṇānāmupopte'nye grahāḥ sādyante'nupopte dhruvastasmādasthnānyāḥ prajāḥ pratitiṣṭhanti māṃsenānyā asurā vā uttarataḥ pṛthivīṃ paryācikīrṣantāṃ devā dhruveṇādṛṃhantaddhruvasya dhruvatvaṃ yaddhruva uttarataḥ sādyate dhṛtyā āyurvā etadyajñasya yaddhruva ātmā hotā yaddhotṛcamase dhruvamavanayatyātmanneva yajñasyāyurdadhāti purastādukthasyāvanīya ityāhuḥ purastāddhyāyuṣo bhuṅkte madhyato'vanīya ityāhurmadhyamena hyāyuṣo bhuṅkta uttarārdhe'vanīya ityāhuruttamena hyāyuṣo bhuṅkte vaiśvadevyāmṛci śasyamānāyāmava nayati vaiśvadevyo vai prajāḥ prajāsvevāyurdadhāti dhṛvastasmādeva yajñasyaikānna catvāriṃśacca

Die Lebenszeit des Opfers ist ja dies, dass der Dhruva als letzter der Trankopfer ergriffen wird; daher ist die Lebenszeit die letzte der Atemkräfte. „Das Haupt, den Lenker des Himmels und der Erde“, spricht er – eben damit macht er ihn, den Opferherrn, zum Haupt seinesgleichen. „Den für die Wahrheitsordnung geborenen Vaiśvānara-Agni“, spricht er – der Vaiśvānara ist ja, seiner Gottheit nach, die Lebenszeit; auf beiden Seiten wird der Vaiśvānara ergriffen – daher sind auf beiden Seiten, unten und oben, die Atemkräfte. Halbfest sind die anderen Trankopfer, die ergriffen werden; halbfest ist der Dhruva – daher ist er „halbfest“; die Rede ist der Atem, den anderen Atemkräften ist er übergeordnet; die anderen Trankopfer werden hingesetzt, ohne übergeordnet zu sein; der Dhruva aber ist übergeordnet – daher stehen die einen Nachkommen auf Knochen fest, die anderen auf Fleisch. Die Asuras wollten die Erde von Norden her umgehen [?]; die Götter befestigten sie mit dem Dhruva – das ist die Dhruva-heit des Dhruva, dass der Dhruva im Norden mit Festigkeit hingesetzt wird. Die Lebenszeit des Opfers ist ja dies, dass der Dhruva das Selbst ist; indem der Hotṛ den Trank im Hotṛ-Camasa hinabführt, legt er eben im Selbst des Opfers die Lebenszeit hinein. „Vorn, vor dem Uktha, hinabgeführt“, sagen manche – denn vorn genießt er die Lebenszeit; „in der Mitte hinabgeführt“, sagen andere – denn mit der Mitte genießt er die Lebenszeit; „in der zweiten Hälfte hinabgeführt“, sagen andere – denn mit dem Letzten genießt er die Lebenszeit. Beim Vaiśvadevya-Vers, wenn er rezitiert wird, führt er ihn hinab; die Nachkommen sind ja „allen Göttern“ zugehörig – eben in die Nachkommen legt er die Lebenszeit. Der Dhruva ist eben deshalb des Opfers Lebenszeit; und neununddreißig Silben.

yajñena vai devāḥ suvargaṃ lokamāyante'manyanta manuṣyā no'nvābhaviṣyantīti te saṃvathsareṇa yopayitvā suvargaṃ lokamāyantamṛṣaya ṛtugrahairevānu prājānan yadṛtugrahā gṛhyante suvargasya lokasya prajñātyai dvādaśa gṛhyante dvādaśa māsāḥ saṃvathsaraḥ saṃvathsarasya prajñātyai saha prathamau gṛhyete sahottamau tasmāddvaudvāvṛtū ubhayato mukhamṛtupātraṃbhavati ko hi tadveda yata ṛtūnāṃ mukhamṛtunā preṣyeti ṣaṭkṛtva āha ṣaḍvā ṛtava ṛtūneva prīṇātyṛtubhiriti catuścatuṣpada eva paśūnprīṇāti dviḥ punarṛtunāha dvipada eva prīṇātyṛtunā preṣyeti ṣaṭkṛtva āhartubhiriti catustasmāccatuṣpādaḥ paśava ṛtūnupa jīvanti dviḥ punarṛtunāha tasmāddvipādaścatuṣpadaḥ paśūnupa jīvantyṛtunā preṣyeti ṣaṭkṛtva āhartubhiriti caturdviḥ punarṛtunāhākramaṇameva tathsetuṃ yajamānaḥ kurute suvargasya lokasya samaṣṭyai nānyo'nyamanu pra padyeta yadanyo'nyamanu pra padyetarturṛtumanu pra padyetartavo mohukāḥ syuḥ prasiddhamevādhvaryurdakṣiṇena pra padyate prasiddhaṃ prati prasthātottareṇa tasmādādityaḥ ṣaṇmāso dakṣiṇenaiti ṣaḍuttareṇopayāmagṛhīto'si saṃsarpo'syaṃhaspatyāya tvetyāhāsti trayodaśo māsa ityāhustameva tatprīṇāti ko jīvanti dvisyuścatustriṃśacca

Durch das Opfer wollten die Götter in die Himmelswelt gelangen; sie dachten: „Die Menschen werden uns wohl nachfolgen können.“ Da erkannten die Ṛṣis, indem sie sich durch das Jahr hindurch prüften [?], mittels der Jahreszeiten-Trankopfer eben, wie man in die Himmelswelt gelangt. Dass die Jahreszeiten-Trankopfer ergriffen werden, dient zur Erkenntnis der Himmelswelt. Zwölf werden ergriffen – zwölf Monate sind ein Jahr; zur Erkenntnis des Jahres. Zusammen mit einer Formel werden die ersten beiden ergriffen, zusammen die letzten beiden – daher sind je zwei und zwei Jahreszeiten beiderseits verbunden; das Jahreszeiten-Gefäß hat zwei „Münder“. Denn wer weiß das schon? „Vom Mund der Jahreszeiten, sende mich mit der Jahreszeit“, spricht er sechsmal – sechs sind ja die Jahreszeiten; eben die Jahreszeiten erfreut er damit. „Mit den Jahreszeiten“ – damit erfreut er eben die vierfüßigen Tiere. Zweimal wiederholt spricht er „mit der Jahreszeit“ – damit erfreut er eben die zweifüßigen Wesen. „Sende mich mit der Jahreszeit“, spricht er sechsmal, „mit den Jahreszeiten“ viermal – daher leben die vierfüßigen Tiere von den Jahreszeiten. Zweimal wiederholt spricht er „mit der Jahreszeit“ – daher leben die zweifüßigen Wesen von den vierfüßigen Tieren. „Sende mich mit der Jahreszeit“, spricht er sechsmal, „mit den Jahreszeiten“ viermal, zweimal wiederholt „mit der Jahreszeit“ – eben damit macht der Opferherr das Fortschreiten zu einer Brücke, zur Erreichung der Himmelswelt. Nicht soll eine Jahreszeit der anderen zu unpassender Zeit nachfolgen; würde eine der anderen nachfolgen, würden die Jahreszeiten verwirrt werden. Mit dem bereits Feststehenden tritt der Adhvaryu von rechts vor; dem Feststehenden entgegen tritt der Zubringer von links – daher geht die Sonne sechs Monate von rechts, sechs von links. „Als Ergreifung bist du genommen, dem Umherkriechen, für die Herrschaft über Übel dir“, spricht er – manche sagen: „Es gibt einen dreizehnten Monat“ – eben diesen erfreut er damit. „Wie leben sie weiter?“ [?] – vierunddreißig Silben.

suvargāya vā ete lokāya gṛhyante yadṛtugrahā jyotirindrāgnī yadaindrāgnamṛtupātreṇa gṛhṇāti jyotirevāsmā upariṣṭāddadhāti suvargasya lokasyānukhyātyā ojobhṛtau vā etau devānāṃ yadindrāgnī yadaindrāgno gṛhyata oja evāva ruṃdhe vaiśvadevaṃ śukrapātreṇa gṛhṇāti vaiśvadevyo vai prajā asāvādityaḥ śukro yadvaiśvadevaṃ śukrapātreṇa gṛhṇāti tasmādasāvādityaḥ sarvāḥ prajāḥ pratyaṅṅudeti tasmāthsarva eva manyate māṃ pratyudagāditi vaiśvadevaṃ śukrapātreṇa gṛhṇāti vaiśvadevyo vai prajāstejaḥ śukro yadvaiśvadevaṃ śukrapātreṇa gṛhṇāti prajāsveva tejo dadhāti tasmādasāvādityastriṃśacca

Für die Himmelswelt eben werden diese Jahreszeiten-Trankopfer ergriffen; dabei ist Licht Indra und Agni. Wenn man den Aindrāgna mit dem Jahreszeiten-Gefäß ergreift, legt man ihm eben das Licht oben hinein – zur Kenntlichmachung der Himmelswelt. Kraftspender sind ja Indra und Agni unter den Göttern; wenn der Aindrāgna ergriffen wird, gewinnt man eben Kraft damit. Er ergreift den Vaiśvadeva mit dem Śukra-Gefäß: Die Nachkommen sind ja „allen Göttern“ zugehörig, jener Āditya, die Sonne, ist Śukra, hell und rein; wenn man den Vaiśvadeva mit dem Śukra-Gefäß ergreift, so deshalb, weil jener Āditya allen Geschöpfen entgegen aufgeht – daher denkt jeder: „Mir entgegen ist sie, die Sonne, aufgegangen.“ Er ergreift den Vaiśvadeva mit dem Śukra-Gefäß: Die Nachkommen sind ja „allen Göttern“ zugehörig, der Glanz ist Śukra; wenn man den Vaiśvadeva mit dem Śukra-Gefäß ergreift, legt man eben den Glanz in die Nachkommen hinein – daher ist jener Āditya voller Glanz; dreißig Silben.

indro marudbhiḥ sāṃvidyena mādhyaṃdine savane vṛtramahan yanmādhyaṃdine savane marutvatīyā gṛhyante vārtraghnā eva te yajamānasya gṛhyante tasya vṛtraṃ jaghnuṣa ṛtavo'muhyanthsa ṛtupātreṇa marutvatīyānagṛhṇāttato vai sa ṛtūnprājānādyadṛtupātreṇa marutvatīyā gṛhyanta ṛtūnāṃ prajñātyai vajraṃ vā etaṃ yajamāno bhrātṛvyāya pra harati yanmarutvatīyā udeva prathamena yacchati pra harati dvitīyena stṛṇute tṛtīyenāyudhaṃ vā etadyajamānaḥ sa2ṃskurute yanmarutvatīyā dhanureva prathamo jyā dvitīya iṣustṛtīyaḥ pratyeva prathamena dhatte vi sṛjati dvitīyena vidhyati tṛtīyenendro vṛtraṃ hatvā parāṃ parāvatamagacchadapārādhamiti manyamānaḥ sa harito'bhavathsa etānmarutvatīyānātmasparaṇānapaśyattānagṛhṇīta prāṇameva prathamenāspṛṇutāpānaṃ dvitīyenātmānaṃ tṛtīyenātmasparaṇā vā ete yajamānasya gṛhyante yanmarutvatīyāḥ prāṇameva prathamena spṛṇute'pānaṃ dvitīyenātmānaṃ tṛtīyenendro vṛtramahantaṃ devā abruvanmahān, vā ayamabhūdyo vṛtramavadhīditi tanmahendrasya mahendratvaṃ sa etaṃ māhendramuddhāramudaharata vṛtraṃ hatvānyāsu devatāsvadhi yanmahendro gṛhyata uddhārameva taṃ yajamāna uddharate'nyāsu prajāsvadhi śukrapātreṇa gṛhṇāti yajamānadevatyo vai māhendrastejaḥ śukro yanmāhendraṃ śukrapātreṇa gṛhṇāti yajamāna eva tejo dadhāti prathamenāgṛhṇīta devatāsvaṣṭāviṃśatiśca

Indra erschlug mit den Marut, zusammen mit ihnen, beim Mittags-Savana den Vṛtra; dass beim Mittags-Savana die Marutvatīya-Tränke ergriffen werden, werden diese eben, als vṛtratötend, für den Opferherrn ergriffen. Als er den Vṛtra erschlagen hatte, gerieten die Jahreszeiten in Verwirrung; er ergriff mit dem Jahreszeiten-Gefäß die Marutvatīya-Tränke – da erkannte er eben die Jahreszeiten. Dass die Marutvatīya mit dem Jahreszeiten-Gefäß ergriffen werden, dient zur Erkenntnis der Jahreszeiten. Die Vajra-Keule eben schleudert der Opferherr gegen seinen Nebenbuhler, indem er die Marutvatīya im ersten Trank nach oben hin überreicht; im zweiten schleudert er sie; mit dem dritten breitet er sie aus. Eine Waffe eben bereitet sich der Opferherr, dass bei den Marutvatīya – der Bogen der erste, die Bogensehne der zweite, der Pfeil der dritte – er ihn im ersten anlegt, im zweiten abschießt, mit dem dritten trifft. Nachdem Indra Vṛtra erschlagen hatte, ging er zur fernsten Ferne, denkend: „Ich habe eine unentsühnbare Tat begangen“ [?]; da wurde er „harita“, falb und verblasst. Er sah diese Marutvatīya als seine eigenen Stützen an [?]; er ergriff sie: mit dem ersten stützte er den Einatem, mit dem zweiten den Ausatem, mit dem dritten das Selbst. Diese sind ja des Opferherrn eigene Stützen, dass die Marutvatīya ergriffen werden: mit dem ersten stützt man eben den Einatem, mit dem zweiten den Ausatem, mit dem dritten das Selbst. Nachdem Indra den Vṛtra erschlagen hatte, sagten die Götter: „Groß fürwahr ist der geworden, der den Vṛtra erschlagen hat“ – das ist die Māhendra-heit des Māhendra-Trankes. Diesen Māhendra-„Aufzug“ nahm er, nachdem er Vṛtra erschlagen hatte, über die anderen Gottheiten hinaus – dass der Māhendra als Zusatz-Aufzug ergriffen wird, nimmt eben diesen Aufzug der Opferherr über die anderen Nachkommen hinaus. Er ergreift ihn mit dem Śukra-Gefäß: Der Māhendra gehört ja zur Gottheit des Opferherrn; der Glanz ist Śukra; wenn man den Māhendra mit dem Śukra-Gefäß ergreift, legt man eben dem Opferherrn den Glanz hinein. Mit dem ersten ergriff er ihn unter den Gottheiten; achtundzwanzig Silben.

aditiḥ putrakāmā sādhyebhyo devebhyo brahmaudanamapacattasyā uccheṣaṇamadadustatprāśnāthsā reto'dhatta tasyai catvāra ādityā ajāyanta sā dvitīyamapacathsāmanyatoccheṣaṇānma ime'jñata yadagre prāśiṣyāmīto me vasīyāṃso janiṣyanta iti sāgre prāśnāthsā reto'dhatta tasyai vyṛddhamāṇḍamajāyata sādityebhya eva tṛtīyamapacadbhogāya ma idagg śrāntamastviti te'bruvanvaraṃ vṛṇāmahai yo'to jāyātā asmākaṃ sa eko'sadyo'sya prajāyāmṛdhyātā asmākaṃ bhogāya bhavāditi tato vivasvānādityo'jāyata tasya vā iyaṃ prajā yanmanuṣyāstāsveka evardho yo yajate sa devānāṃ bhogāya bhavati devā vai yajñād rudramantarāyanthsa ādityānanvākramata te dvidevatyānprāpadyanta tānna prati prāyacchantasmādapi vadhyaṃ prapannaṃ na prati pra yacchanti tasmāddvidevatyebhya ādityo nirgṛhyate yaduccheṣaṇādajāyanta tasmāduccheṣaṇādgṛhyate tisṛbhirṛgbhirgṛhṇāti mātā pitā putrastadeva tanmithunamulbaṃ garbho jarāyu tadeva ta nmithunaṃ paśavo vā ete yadāditya ūrgdadhi dadhnā madhyataḥ śrīṇātyūrjameva paśūnāṃ madhyato dadhāti śṛtātaṅkyena medhyatvāya tasmādāmā pakvaṃ duhe paśavo vā ete yadādityaḥ pariśritya gṛhṇāti pratirudhyaivāsmai paśūngṛhṇāti paśavo vā ete yadāditya eṣa rudro yadagniḥ pariśritya gṛhṇāti rudrādeva paśūnantardadhā tyeṣa vai vivasvānādityo yadupāṃśusavanaḥ sa etameva somapīthaṃ pari śaya ā tṛtīyasavanādvivasva ādityaiṣa te somapītha ityāha vivasvantamevādityaṃ somapīthena samardhayati yā divyā vṛṣṭistayā tvā śrīṇāmīti vṛṣṭikāmasya śrīṇīyādvṛṣṭimevāva ruṃdhe yadi tājak pra skandedvarṣukaḥ parjanyaḥ syādyadi ciramavarṣuko na sādayatyasannāddhi prajāḥ prajāyante nānu vaṣaṭkaroti yadanuvaṣaṭkuryādrudraṃ prajā anvavasṛjenna hutvānvīkṣeta yadanvīkṣeta cakṣurasya pramāyukagg syāttasmānnānvīkṣyaḥ eva yajñājjarāyu tadeva tadantardadhāti na saptaviṃśatiśca

Aditi, die sich Söhne wünschte, kochte für die geeigneten Götter einen Brahman-Reisbrei. Man gab ihr den Rest; sie aß ihn; sie empfing dadurch Samen; ihr wurden die vier Āditya geboren. Sie kochte ein zweites Mal; da dachte sie sich: „Aus dem Rest sind mir diese Söhne geboren; wenn ich nun zuerst esse, werden mir daraus bessere geboren werden.“ Sie aß zuerst; sie empfing Samen; ihr wurde ein missgebildetes Ei geboren. Sie kochte für die Āditya ein drittes Mal und sprach: „Zu meinem Genuss soll dies mir gedeihen.“ Sie, die Āditya, sprachen: „Wir wählen uns eine Gunst: Wer daraus geboren wird, der allein soll unser sein; wer von seiner eigenen Nachkommenschaft gedeiht, der soll zu unserem Genuss sein.“ Da wurde Vivasvant Āditya geboren. Dies, die Menschen, sind ja seine, Vivasvants, Nachkommenschaft, dass unter den Menschen der eine gedeiht, der opfert – der wird zum Genuss der Götter. Die Götter trieben Rudra vom Opfer weg; er näherte sich den Āditya; diese nahmen Zuflucht bei den zweigöttrigen Trankopfern; die überreichten sie ihm aber nicht – daher überreicht man auch sonst einen, der sich zur Tötung unter Schutz begeben hat, nicht dem Verfolger. Daher wird der Āditya aus den zweigöttrigen Trankopfern herausgelöst. Dass sie aus dem Rest geboren wurden, deshalb wird der Trank aus dem Rest ergriffen. Mit drei Versen ergreift er ihn: Mutter, Vater, Sohn – das ist eben das Paar; Eihaut, Embryo, Fruchtblase – das ist eben auch wieder das Paar. Das Vieh ist ja dies, dass der Āditya Kraftnahrung ist; er bereitet den Trank mit saurer Milch in der Mitte gemischt – eben die Kraftnahrung des Viehs legt er in die Mitte. Zur Reinheit des Gekochten nimmt man das „Angebrannte“ [?] – daher melkt man Rohes und Gekochtes. Das Vieh ist ja dies, dass man den Āditya, indem man ihn mit einer Einfriedung umgeben ergreift – eben zurückhaltend ergreift man ihm damit das Vieh. Das Vieh ist ja dies, dass man den Āditya – dieser ist Rudra, wie Agni –, indem man ihn umgeben ergreift, eben von Rudra trennt man ihm das Vieh ab. Dieser Āditya ist ja Vivasvant, der Upāṃśu-Savana; er umgibt eben diesen Soma-Trunk. „Über das dritte Savana hinaus, o Vivasvant Āditya, ist dies dein Soma-Trunk“, spricht er – eben den Vivasvant Āditya erfreut er mit dem Soma-Trunk. „Mit dem himmlischen Regen, mit dem bereite ich dich“, spricht er, wenn er den Trank für einen bereiten will, der Regen begehrt – eben den Regen gewinnt er damit. Sollte sofort etwas verschüttet werden, würde Parjanya regenreich werden; wäre der Trank lange Zeit nicht regenreich, setze er ihn nicht hin – denn „gesetzt“ werden ja die Nachkommen geboren. Er ruft nicht „vaṣaṭ“ – würde er „vaṣaṭ“ rufen, würde er Rudra unter die Nachkommen entlassen; und nachdem er geopfert hat, blicke er nicht zurück – würde er zurückblicken, wäre sein Auge dem Tode nahe; daher soll man nicht zurückblicken – so ist es aus dem Opfer; die Fruchtblase, eben das steht darin verborgen. Nicht siebenundzwanzig Silben [?].

antaryāmapātreṇa sāvitramāgrayaṇādgṛhṇāti prajāpatirvā eṣa yadāgrayaṇaḥ prajānāṃ prajananāya na sādayatyasannāddhi prajāḥ prajāyante nānu vaṣaṭkaroti yadanuvaṣaṭkuryādrudraṃ prajā anvavasṛjedeṣa vai gāyatro devānāṃ yathsavitaiṣa gāyatriyai loke gṛhyate yadāgrayaṇo yadantaryāmapātreṇa sāvitramāgrayaṇādgṛhṇāti svādevainaṃ yonernirgṛhṇāti viśve devāstṛtīyaṃ savanaṃ nodayacchante savitāraṃ prātaḥsavanabhāgaṃ santaṃ tṛtīyasavanamabhi paryaṇayantato vai te tṛtīyaṃ savanamudayacchan, yattṛtīyasavane sāvitro gṛhyate tṛtīyasya savanasyodyatyai savitṛpātreṇa vaiśvadevaṃ kalaśādgṛhṇāti vaiśvadevyo vai prajā vaiśvadevaḥ kalaśaḥ savitā prasavānāmīśe yathsavitṛpātreṇa vaiśvadevaṃ kalaśādgṛhṇāti savitṛprasūta evāsmai prajāḥ pra janayati some somamabhi gṛhṇāti reta eva taddadhāti suśarmāsi supratiṣṭhāna ityāha some hi somamabhigṛhṇāti pratiṣṭhityā etasminvā api grahe manuṣyebhyo devebhyaḥ pitṛbhyaḥ kriyate suśarmāsi supratiṣṭhāna ityāha manuṣyebhya evaitena karoti bṛhadityāha devebhya evaitena karoti nama ityāha pitṛbhya evaitena karotyetāvatīrvai devatāstābhya evainaṃ sarvābhyo gṛhṇātyeṣa te yonirviśvebhyastvā devebhya ityāha vaiśvadevo hyeṣaḥ viśve pra pitṛbhya evaitena karotyekānna viṃśatiśca

Mit dem Antaryāma-Gefäß ergreift man den Sāvitra vom Āgrayaṇa her. Dieser Āgrayaṇa ist ja Prajāpati. Zur Zeugung der Nachkommenschaft setzt man ihn nicht hin, denn nur 'gesetzt' werden Nachkommen geboren. Man ruft nicht 'vaṣaṭ' – würde man es rufen, würde man Rudra unter die Nachkommen entlassen. Dieser Trank gehört unter den Göttern der Gāyatrī, wie Savitṛ; er wird eben an der Stelle der Gāyatrī ergriffen, weil man den Sāvitra ja auch mit dem Antaryāma-Gefäß vom Āgrayaṇa ergreift – aus ihrem eigenen Mutterschoß löst man ihn heraus. Alle Götter hoben das dritte Savana nicht empor; sie versetzten Savitṛ, der eigentlich den Anteil am Morgen-Savana hatte, zum dritten Savana – da eben hoben sie das dritte Savana empor. Dass beim dritten Savana der Sāvitra ergriffen wird, dient also zur Erhebung des dritten Savana. Mit dem Savitṛ-Gefäß ergreift man den Vaiśvadeva vom Krug her: Die Nachkommen gehören ja 'allen Göttern', und auch der Krug gehört 'allen Göttern'; Savitṛ aber herrscht über die Antriebe. Dass man mit dem Savitṛ-Gefäß den Vaiśvadeva vom Krug ergreift, bedeutet: von Savitṛ angetrieben, erzeugt ihm der Priester damit Nachkommen. Beim Soma ergreift er den Trank für Soma – eben den Samen legt er damit hinein. 'Du bist ein guter Schutz, gut fundiert', spricht er dabei; denn beim Soma ergreift er ihn für Soma, zur Festigung. Auch bei diesem Trankopfer wird für Menschen, Götter und Väter etwas getan: 'Du bist ein guter Schutz, gut fundiert' spricht er – damit handelt er für die Menschen; 'gewaltig' spricht er – damit handelt er für die Götter; 'Verneigung' spricht er – damit handelt er für die Väter; so vielen Gottheiten es gibt, ihnen allen ergreift er ihn damit. 'Dies ist dein Mutterschoß, dir, allen Göttern' spricht er – denn dieser Trank gehört ja 'allen Göttern'; 'alle voran' – damit handelt er eben für die Väter; und neunzehn Silben minus eins.

prāṇo vā eṣa yadupāṃśuryadupāṃśupātreṇa prathamaścottamaśca grahau gṛhyete prāṇamevānu prayanti prāṇamanūdyanti prajāpatirvā eṣa yadāgrayaṇaḥ prāṇa upāṃśuḥ patnīḥ prajāḥ pra janayanti yadupāṃśupātreṇa pātnīvatamāgrayaṇādgṛhṇāti prajānāṃ prajananāya tasmātprāṇaṃ prajā anu pra jāyante devā vā ita itaḥ patnīḥ suvargaṃ lokamajigāṃsante suvargaṃ lokaṃ na prājānanta etaṃ pātnīvatamapaśyantamagṛhṇata tato vai te suvargaṃ lokaṃ prājānan, yatpātnīvato gṛhyate suvargasya lokasya prajñātyai sa somo nātiṣṭhata strībhyo gṛhyamāṇastaṃ ghṛtaṃ vajraṃ kṛtvāghnantaṃ nirindriyaṃ bhūtamagṛhṇantasmāthstriyo nirindriyā adāyādīrapi pāpātpuṃsa upastitaraṃ vadanti yadghṛtena pātnīvatagg śrīṇāti vajreṇaivainaṃ vaśe kṛtvā gṛhṇātyupayāmagṛhīto'sītyāheyaṃ vā upayāmastasmādimāṃ prajā anu pra jāyante bṛhaspatisutasya ta ityāha brahma vai devānāṃ bṛhaspatirbrahmaṇaivāsmai prajāḥ pra janayatīndo ityāha reto vā indū reta eva taddadhātīndriyāva i tyāha prajā vā iṃdriyaṃ prajā evāsmai pra janayatyagnā 3 ityāhāgnirvai retodhāḥ patnīva ityāha mithunatvāya sajūrdevena tvaṣṭrā somaṃ pibetyāha tvaṣṭā vai paśūnāṃ mithunānāṃ rūpakṛdrūpameva paśuṣu dadhāti devā vai tvaṣṭāramajighāṃsanthsa patnīḥ prāpadyata taṃ na prati prāyacchantasmādapi vadhyaṃ prapannaṃ na prati pra yacchanti tasmātpātnīvate tvaṣṭe'pi gṛhyate na sādayatyasannāddhi prajāḥ prajāyante nānu vaṣaṭkaroti yadanuvaṣaṭkuryādrudraṃ prajā anvavasṛjedyannānu vaṣaṭkuryādaśāntamagnīthsomaṃ bhakṣayedupāgśvanu vaṣaṭkaroti na rudraṃ prajā anvavasṛjati śāntamagnīthsomaṃ bhakṣayatyagnīnneṣṭurupasthamā sīda neṣṭaḥ patnīmudānayetyāhāgnīdeva neṣṭari reto dadhāti neṣṭā patniyāmudgātrā saṃ khyāpayati prajāpatirvā eṣa yadudgātā prajānāṃ prajananāyāpa upa pra vartayati reta eva tathsiñcatyūruṇopa pra vartayatyūruṇā hi retaḥ sicyate nagnaṃ kṛtyorumupa pra vartayati yadā hi nagna ūrurbhavatyatha mithunī bhavato'tha retaḥ sicyate'tha prajāḥ pra jāyante patnīḥ suvargamupastitaramindriyāva ityapi sīda mithunyaṣṭau ca

Der Atem ist ja dies, dass der Upāṃśu als erster und letzter Trank ergriffen wird; man folgt eben dem Atem nach, man spricht dem Atem nach. Dieser Trank ist ja Prajāpati, der Āgrayaṇa; der Atem ist der Upāṃśu; die Gattinnen zeugen Nachkommen. Dass man mit dem Upāṃśu-Gefäß den Pātnīvata vom Āgrayaṇa her ergreift, dient zur Zeugung der Nachkommenschaft; daher folgen die Nachkommen dem Atem nach. Die Götter wollten von hier aus, zusammen mit den Gattinnen, in die Himmelswelt gelangen, erkannten die Himmelswelt aber nicht. Sie sahen diesen Pātnīvata, ergriffen ihn – da erkannten sie eben die Himmelswelt. Dass der Pātnīvata ergriffen wird, dient also zur Erkenntnis der Himmelswelt. Dieser Soma hielt nicht stand, als er von den Frauen ergriffen wurde; sie machten ihn mit Ghee zur Vajra-Keule und schlugen ihn, bis er kraftlos geworden war – da ergriffen sie ihn. Daher sind Frauen kraftlos, erbunfähig [?]; selbst über einen üblen Mann reden sie noch unterwürfig [?]. Dass man den Pātnīvata mit Ghee bereitet, ergreift man ihn eben erst, nachdem man ihn mit der Vajra-Keule gefügig gemacht hat. 'Als Ergreifung bist du genommen', spricht er dabei – dies ist ja der Antaryāma; daher werden ihm diese Nachkommen immer wieder geboren. 'Des Bṛhaspati Sohn-Trank, dir', spricht er – Brahman ist ja Bṛhaspati unter den Göttern; mit Brahman eben zeugt er ihm Nachkommen. 'Indu', spricht er – Indu ist ja der Same; eben den Samen legt er damit hinein. 'Sinneskraftvoll', spricht er – Nachkommenschaft ist ja Sinneskraft; eben Nachkommenschaft zeugt er ihm damit. 'Agna', spricht er – Agni ist ja der Samenleger; 'gattinnenhaft', spricht er – zur Paarung. 'Zusammen mit dem Gott Tvaṣṭṛ trinke den Soma', spricht er – Tvaṣṭṛ ist ja der Gestaltenbildner der Paartiere; eben die richtige Gestalt legt er damit in das Vieh. Die Götter wollten Tvaṣṭṛ töten; er begab sich zu den Gattinnen, und sie überreichten ihn nicht aus – daher überreicht man auch sonst einen, der sich unter Schutz begeben hat, nicht dem Verfolger. Daher wird beim Pātnīvata auch der Tvaṣṭṛ mitergriffen. Man setzt ihn nicht hin, denn nur 'gesetzt' werden Nachkommen geboren. Man ruft nicht 'vaṣaṭ' – würde man es rufen, würde man Rudra unter die Nachkommen entlassen. Riefe man nicht 'vaṣaṭ', wäre Agni ungestillt; man genießt den Soma leise – 'vaṣaṭ' ruft man dabei leise: so entlässt man Rudra nicht unter die Nachkommen, Agni bleibt gestillt, und man genießt den Soma. Man lässt Agni an den Schoß des Neṣṭṛ herantreten. 'Der Neṣṭṛ soll die Gattin herbeiführen', spricht er – Agni eben legt damit den Samen in den Neṣṭṛ hinein; der Neṣṭṛ macht sich der Gattin durch den Udgātṛ bekannt. Dieser Udgātṛ ist ja Prajāpati; zur Zeugung der Nachkommenschaft lässt er die Wasser hervortreten – eben den Samen gießt er damit ein. Er lässt sie mit dem Schenkel hervortreten, denn mit dem Schenkel wird der Same ausgegossen; er lässt sie mit entblößtem Schenkel hervortreten, denn ist der Schenkel entblößt, paaren sie sich, wird der Same ausgegossen, werden Nachkommen geboren. 'Die Gattinnen zur Himmelswelt, unterwürfig, sinneskraftvoll', spricht er auch; 'setz dich, das Paar'; achtundzwanzig Silben.

indro vṛtramahantasya śīrṣakapālamudaubjathsa droṇakalaśo'bhavat tasmāthsomaḥ samasravathsa hāriyojano'bhavattaṃ vyacikithsajjuhavānī 3 mā hauṣā 3 miti so'manyata yaddhoṣyāmyāmaṃ hoṣyāmi yanna hoṣyāmi yajñaveśasaṃ kariṣyāmīti tamadhriyata hotuṃ so'gnirabravīnna mayyāmaṃ hoṣyasīti taṃ dhānābhiraśrīṇāt taṃ śṛtaṃ bhūtamajuhodyaddhānābhir hāriyojanagg śrīṇāti śṛtatvāya śṛtamevainaṃ bhūtaṃ juhoti bahvībhiḥ śrīṇātyetāvatīrevāsyāmuṣmi3ṃlloke kāmadughā bhavantyatho khalvāhuretā vā indrasya pṛśnayaḥ kāmadughā yaddhāriyojanīriti tasmādbahvībhiḥ śrīṇīyādṛksāme vā iṃdrasya harī somapānau tayoḥ paridhaya ādhānaṃ yadaprahṛtya paridhīñjuhuyādantarādhānābhyāṃ ghāsaṃ pra yacchetprahṛtya paridhīñjuhoti nirādhānābhyāmeva ghāsaṃ pra yacchatyunnetā juhoti yātayāmeva hyetarhyadhvaryuḥ svagākṛto yadadhvaryurjuhuyādyathā vimuktaṃ punaryunakti tādṛgeva tacchīrṣannadhi nidhāya juhoti śīrṣato hi sa samabhavadvikramya juhoti vikramya hīndro vṛtramahanthsamṛddhyai paśavo vai hāriyojanīryathsaṃ bhindyādalpā enaṃ paśavo bhuñjanta upa tiṣṭheran, yanna saṃbhindyādbahava enaṃ paśavo'bhuñjanta upa tiṣṭheranmanasā saṃbādhata ubhayaṃ karoti bahava evainaṃ paśavo bhuñjanta upa tiṣṭhanta unnetaryupahavamicchante ya eva tatra somapīthastamevāva ruṃdhata uttaravedyāṃ ni vapati paśavo vā uttaravediḥ paśavo hāriyojanīḥ paśuṣveva paśūnprati ṣṭhāpayanti aśrīṇādantarādhānābhyāmalpāḥ sthāpayanti

Indra brach die Schädeldecke des erschlagenen Vṛtra auf; sie wurde zum Droṇakalaśa (Trog-Gefäß) – daher floss der Soma darin zusammen. Der Trog wurde zu einem 'Hāriyojana' [?, 'mit Falben angespannt']; Indra untersuchte ihn: 'Soll ich ihn opfern oder nicht?' Er dachte: 'Was ich opfern würde, wäre roh; opferte ich es nicht, würde ich es zum Rest des Opfers machen' [?]. Da ließ er ihn doch zum Opfern heranführen. Agni aber sprach: 'Nicht sollst du mir Rohes opfern.' Da bereitete Indra ihn mit gerösteten Körnern, und nachdem er ihn gekocht hatte, opferte er ihn. Dass man den Hāriyojana mit gerösteten Körnern bereitet, dient also zur Kochung; als gekochten eben opfert man ihn dann. Man bereitet ihn mit vielen Körnern – so viele werden ihm eben in jener Welt zu wunscherfüllenden Gaben. Auch sagen manche: 'Diese Körner sind ja Indras wunscherfüllende Fleckenkühe, dass es die des Hāriyojana sind' – daher sollte man mit vielen Körnern bereiten. Vers und Sāman sind ja Indras beide Falben, die Somatrinker; ihre Einfriedungen sind das Hinsetzen. Würde man die Einfriedungen opfern, ohne sie herangebracht zu haben, sollte man dazwischen Futter geben; hat man sie herangebracht, opfert man die Einfriedungen – nach dem Hinsetzen eben gibt man Futter. Der Unnetṛ-Priester opfert wie ein Gespann, das schon im Zug ermüdet ist; würde der Adhvaryu es opfern, wäre er wie einer, der das Gespann von selbst zusammenschirrt. Wie man ein ausgespanntes Gespann wieder anspannt, ebenso opfert er es, nachdem er es aufs Haupt gelegt hat – denn vom Kopf her wurde Vṛtra zuerst getroffen [?]; er opfert, indem er ausschreitet, denn ausschreitend erschlug Indra den Vṛtra – zum Gedeihen. Das Vieh ist ja dies, dass es die Hāriyojana-Körner sind: Würde man sie zerteilen, würde ihn nur wenig Vieh erfreuen und bei ihm verweilen; würde man sie nicht zerteilen, würde ihn viel Vieh erfreuen und bei ihm verweilen. Mit dem Denken drückt man beides zusammen und tut so beides – dann verweilt viel Vieh bei ihm und erfreut ihn. Beim Unnetṛ sucht man den Ruf – eben diesen dort verborgenen Soma-Trunk gewinnt man damit. Auf dem Nordaltar streut man aus: Das Vieh ist ja der Nordaltar, das Vieh sind die Hāriyojana-Körner; eben im Vieh gründet man das Vieh fest. Man bereitete sie nicht mit dazwischengegebenem Futter [?] – wenige stellt man hin.

grahān, vā anu prajāḥ paśavaḥ pra jāyanta upāgśvantaryāmāvajāvayaḥ śukrāmanthinau puruṣā ṛtugrahānekaśaphā ādityagrahaṃ gāva ādityagraho bhūyiṣṭhābhirṛgbhirgṛhyate tasmādgāvaḥ paśūnāṃ bhūyiṣṭhā yattrirupāṃśuṃ hastena vigṛhṇāti tasmāddvau trīnajā janayatyathāvayo bhūyasīḥ pitā vā eṣa yadāgrayaṇaḥ putraḥ kalaśo yadāgrayaṇa upadasyetkalaśādgṛhṇīyādyathā pitā putraṃ kṣita upadhāvati tādṛgeva tadyatkalaśa upadasyedāgrayaṇādgṛhṇīyādyathā putraḥ pitaraṃ kṣita upadhāvati tādṛgeva tadātmā vā eṣa yajñasya yadāgrayaṇo yadgraho vā kalaśo vopadasyedāgrayaṇādgṛhṇīyādātmana evādhi yajñaṃ niṣkarotyavijñāto vā eṣa gṛhyate yadāgrayaṇaḥ sthālyā gṛhṇāti vāyavyena juhoti tasmād garbheṇāvijñātena brahmahāvabhṛthama vayanti parā sthālīrasyantyudvāyavyāni haranti tasmāthstriyaṃ jātāṃ parāsyantyutpumāṃsaṃ haranti yatpurorucamāha yathā vasyasa āharati tādṛgeva tadyadgrahaṃ gṛhṇāti yathā vasyasa āhṛtya prāha tādṛgeva tadyathsādayati yathā vasyasa upanidhāyāpakrāmati tādṛgeva tadyadvai yajñasya sāmnā yajuṣā kriyate śithilaṃ tadyadṛcā taddṛḍhaṃ purastādupayāmā yajuṣā gṛhyanta upariṣṭādupayāmā ṛcā yajñasya dhṛtyai yathā pitā tasmādapakrāmati tādṛgeva tadyadaṣṭādaśa ca

Den Trankopfern nach werden Nachkommen und Vieh geboren: dem Upāṃśu und Antaryāma entsprechen Ziegen und Schafe, dem Śukra und Manthin die Menschen, den Jahreszeiten-Trankopfern die Einhufer, dem Ādityagraha die Rinder. Der Ādityagraha wird mit den meisten Versen ergriffen – daher sind die Rinder die zahlreichsten unter dem Vieh. Weil man den Upāṃśu dreimal mit der Hand festhält, bringt die Ziege deshalb zwei oder drei Junge zur Welt, das Schaf mehr. Ein Vater ist ja dies, dass der Āgrayaṇa ist; ein Sohn ist der Krug. Geht der Āgrayaṇa-Trank zur Neige, sollte man den Trank vom Krug her ergreifen – wie ein Vater sich zu dem in der Fremde wohnenden Sohn begibt, ebenso ist es hier. Geht der Krug zur Neige, sollte man den Trank vom Āgrayaṇa her ergreifen – wie ein Sohn sich zu dem in der Fremde wohnenden Vater begibt, ebenso ist es auch hier. Das Selbst des Opfers ist ja dies, dass der Āgrayaṇa ist; sollte ein Trankopfer oder der Krug zur Neige gehen, sollte man den Trank vom Āgrayaṇa her ergreifen – eben über das eigene Selbst hinweg stellt er das Opfer wieder her. Unerkannt wird ja dies ergriffen, dass der Āgrayaṇa ist: mit dem Kessel ergreift man ihn, mit dem Vāyavya opfert man ihn – daher meidet man nach dem Abschluss-Bad dies, wenn ein Brahmanenmord geschehen ist: man wirft die Kessel weg, man trägt die Vāyavya-Gefäße fort; daher wirft man ein neugeborenes Kind weg und trägt es fort, wenn es ein Mädchen ist, trägt aber einen Jungen weiter. Wenn man den Spruch zum Vorkuchen spricht, geschieht dies so, wie man einem Höhergestellten etwas darbringt; ebenso ist es, wenn man den Trank ergreift; wie man es einem Höhergestellten dargebracht hat und dann spricht, ebenso ist es auch hier; wie man es hinsetzt, wie man sich zurückzieht, nachdem man es einem Höhergestellten hingelegt hat, ebenso ist es auch hier. Was am Opfer mit Sāman und mit Opferformel getan wird, ist locker; was mit einem Vers getan wird, ist fest. Vorn werden die Ergreifungsformeln mit der Opferformel ergriffen, oben die Ergreifungsformeln mit dem Vers – zur Festigung des Opfers. Wie ein Vater sich zurückzieht, deshalb zieht er sich zurück; ebenso ist es auch hier; und achtzehn Silben.

prānyāni pātrāṇi yujyante nānyāni yāni parācīnāni prayujyante'mumeva tairlokamabhi jayati parāṅiva hyasau loko yāni punaḥ prayujyanta imameva tairlokamabhi jayati punaḥpunariva hyayaṃ lokaḥ prānyāni pātrāṇi yujyante nānyāni yāni parācīnāni prayujyante tānyanvoṣadhayaḥ parā bhavanti yāni punaḥ prayujyante tānyanvoṣadhayaḥ punarā bhavanti prānyāni pātrāṇi yujyante nānyāni yāni parācīnāni prayujyante tānyanvāraṇyāḥ paśavo'raṇyamapa yanti yāni punaḥ prayujyante tānyanu grāmyāḥ paśavo grāmamupāvayanti yo vai grahāṇāṃ nidānaṃ veda nidānavānbhavatyājyamityukthaṃ tadvai grahāṇāṃ nidānaṃ yadupāṃśu śaṃsati ta dupāgśvantaryāmayoryaduccaistaditareṣāṃ grahāṇāmetadvai grahāṇāṃ nidānaṃ ya evaṃ veda nidānavānbhavati yo vai grahāṇāṃ mithunaṃ veda pra prajayā paśubhirmithunairjāyate sthālībhiranye grahā gṛhyante vāyavyairanya etadvai grahāṇāṃ mithunaṃ ya evaṃ veda pra prajayā paśubhirmithunairjāyata indrastvaṣṭuḥ somamabhīṣahāpibathsa viṣvaṅ vyārcchathsa ātmannāramaṇaṃ nāvindathsa etānanusavanaṃ puroḍāśānapaśyattānniravapattairvai sa ātmannāramaṇamakuruta tasmādanusavanaṃ puroḍāśā nirupyante tasmādanusavanaṃ puroḍāśānāṃ prāśnīyādātmannevāramaṇaṃ kurute nainaṃ somo'ti pavate brahmavādino vadanti narcā na yajuṣā paṅktirāpyate'tha kiṃ yajñasya pāṅktatvamiti dhānāḥ karaṃbhaḥ parivāpaḥ puroḍāśaḥ payasyā tena paṅktirāpyate tadyajñasya pāṅktatvam bhavanti yāni punaḥ śaṃsati tadviṣvaṅkiṃ caturdaśa ca

Manche Gefäße werden nach vorn gerichtet verwendet, andere nicht: Welche rückwärts gewandt verwendet werden, mit denen gewinnt man eben jene Welt – denn 'nach hinten gewandt' ist ja jene Welt; welche wiederholt verwendet werden, mit denen gewinnt man eben diese Welt – denn 'wiederholend' ist ja diese Welt. Manche Gefäße werden nach vorn gerichtet verwendet, andere nicht: Welchen rückwärts gewandt verwendeten folgen die Pflanzen nach, indem sie vergehen; welchen wiederholt verwendeten folgen die Pflanzen nach, indem sie wiederkehren. Manche Gefäße werden nach vorn gerichtet verwendet, andere nicht: Welchen rückwärts gewandt verwendeten folgen die wilden Tiere nach, indem sie in den Wald gehen; welchen wiederholt verwendeten folgen die dörflichen Tiere nach, indem sie sich dem Dorf nähern. Wer die Verknüpfung der Trankopfer kennt, wird ein Kenner der Verknüpfung. 'Ajya' – 'Uktha' [?] – das eben ist die Verknüpfung der Trankopfer, dass man den Upāṃśu leise rezitiert – bei diesen beiden, Upāṃśu und Antaryāma; was bei ihnen laut ist, ist bei den anderen Trankopfern üblich – das eben ist die Verknüpfung der Trankopfer; wer dies weiß, wird ein Kenner der Verknüpfung. Wer das Paar der Trankopfer kennt, gedeiht mit Nachkommenschaft und paarweisem Vieh. Mit den Kesseln werden manche Trankopfer ergriffen, mit den Vāyavya-Gefäßen andere – das eben ist das Paar der Trankopfer; wer dies weiß, gedeiht mit Nachkommenschaft und paarweisem Vieh. Indra trank, überwältigt, den Soma des Tvaṣṭṛ; er wandte sich seitwärts und geriet außer sich, fand kein Vergnügen in sich selbst. Da sah er bei jedem Savana diese Reiskuchen; die brachte er dar – damit eben verschaffte er sich Vergnügen in sich selbst. Daher werden bei jedem Savana Reiskuchen dargebracht; daher sollte man bei jedem Savana von den Reiskuchen essen – eben damit verschafft man sich Vergnügen in sich selbst, und der Soma überwältigt einen dann nicht. Die Kenner des Brahman sagen: 'Weder durch einen Vers noch durch eine Opferformel wird die Paṅkti, die Fünfheit, erreicht – wodurch besteht dann die Paṅkti-heit des Opfers?' Geröstete Körner, Brei, Streumehl, Reiskuchen, Milchspeise – das sind die fünf, dadurch wird die Paṅkti erreicht; das ist die Paṅkti-heit des Opfers. Was man wiederholt rezitiert, das betrifft das 'Seitwärts-Gewandte'; vierzehn Silben.