Prapāṭhaka 6

suvargāya vā etāni lokāya hūyante yaddākṣiṇāni dvābhyāṃ gārhapatye juhoti dvipādyajamānaḥ pratiṣṭhityā āgnīdhre juhotyantarikṣa evā kramate sado'bhyaiti suvargamevainaṃ lokaṃ gamayati saurībhyāmṛgbhyāṃ gārhapatye juhotyamumevainaṃ lokaṃ samārohayati nayavatyarcāgnīdhre juhoti suvargasya lokasyābhinītyai divaṃ gaccha suvaḥ pateti hiraṇyaṃ hutvodgṛhṇāti suvargamevainaṃ lokaṃ gamayati rūpeṇa vo rūpamabhyaimītyāha rūpeṇa hyāsāṃ rūpamabhyaiti yaddhiraṇyena tutho vo viśvavedā vi bhajatvityāha tutho ha sma vai viśvavedā devānāṃ dakṣiṇā vi bhajati tenaivainā vi bhajatyetatte agne rādha aiti somacyutamityāha somacyutagg hyasya rādha aiti tanmitrasya pathā nayetyāha śāntyā ṛtasya pathā preta candradakṣiṇā ityāha satyaṃ vā ṛtaṃ satyenaivainā ṛtena vi bhajati yajñasya pathā suvitā nayantīrityāha yajñasya hyetāḥ pathā yanti yaddakṣiṇā brāhmaṇamadya rādhyāsa mṛṣimārṣeyamityāhaiṣa vai brāhmaṇa ṛṣirārṣeyo yaḥ śuśruvāntasmādevamāha vi suvaḥ paśya vyantarikṣamityāha suvargamevainaṃ lokaṃ gamayati yatasva sadasyairityāha mitratvāyāsmaddātrā devatrā gacchata madhumatīḥ pra dātāramā viśatetyāha vayamiha pradātāraḥ smo'smānamutra madhumatīrā viśateti vāvaitadāha hiraṇyaṃ dadāti jyotirvai hiraṇyaṃ jyotireva purastāddhatte suvargasya lokasyānukhyātyā agnīdhe dadātyagnimukhānevartūnprīṇāti brahmaṇe dadāti prasūtyai hotre dadātyātmā vā eṣa yajñasya yaddhotātmānameva yajñasya dakṣiṇābhiḥ samardhayati hiraṇyaṃ rādho rādhyāsamamutra madhumatīrā viśatetyaṣṭātriṃśacca

Zur Erlangung der Himmelswelt werden diese 'südlichen' Dakṣiṇā-Opfergüsse dargebracht: Man opfert mit zwei Versen beim Gārhapatya – das macht den Opferherrn zweifüßig, zur Festigung. Beim Āgnīdhra opfert man – so schreitet er eben durch den Luftraum und geht zum Sadas hin; damit lässt man ihn zur Himmelswelt gelangen. Mit den beiden Sūrya-Versen opfert man beim Gārhapatya – damit lässt man ihn weiter zu jener Welt hinaufsteigen. Mit dem 'führenden' Vers opfert man beim Āgnīdhra – zur Hinführung zur Himmelswelt. 'Geh zum Himmel, o Herr der Sonnenwelt', spricht er; nachdem er das Gold geopfert hat, ergreift er es wieder empor – damit lässt man ihn zur Himmelswelt gelangen. 'Mit eurer Gestalt nahe ich eurer Gestalt', spricht er – denn mit seiner Gestalt naht er eben ihrer Gestalt. 'Verteiler, Allwissender, teile euch zu', spricht er – der Verteiler, der Allwissende, teilt ja tatsächlich die Ehrengabe der Götter zu; eben damit teilt er sie zu. 'Dies dein Geschenk, o Agni, kommt', spricht er – 'somaerregt' ist ja sein Geschenk. 'Das führe auf dem Weg des Mitra', spricht er – zur Besänftigung. 'Auf dem Weg der Wahrheitsordnung gehe fort', 'freudenbringend ist die Dakṣiṇā', spricht er – Wahrheit ist ja die Wahrheitsordnung; eben mit Wahrheit teilt er sie durch die Wahrheitsordnung zu. 'Auf dem Weg des Opfers, zum Guten führend', spricht er – auf diesen Wegen gehen ja diese Dakṣiṇā-Kühe zum Opfer. Dass man bei der Dakṣiṇā spricht: 'Den Brahmanen möge ich heute mit dem Geschenk erfreuen, den Ṛṣi, den Nachkommen eines Ṛṣi' – dieser Brahmane ist ja der Ṛṣi, der Nachkomme eines Ṛṣi, der die Überlieferung gehört hat; daher spricht er es so. 'Sieh die Sonnenwelt, sieh den Luftraum', spricht er – damit lässt er ihn zur Himmelswelt gelangen. 'Vom Sadas her zieht die Kühe zusammen', spricht er – zur Freundschaft. 'Von uns kommt das Geschenk, geht zu den Göttern, ihr honigreichen Kühe, tretet zum Geber ein', spricht er – 'wir sind hier die Geber, mögen sie dort zu uns, den Honigreichen, eintreten' – so besagt es, was er damit sagt. Er gibt Gold – Licht ist ja Gold; eben das Licht nimmt er zuerst, zur Kenntlichmachung der Himmelswelt. Dem Āgnīdhra gibt er die Gabe – eben die zu Agni gehörenden Jahreszeiten erfreut er damit; dem Brahman gibt er sie zur Anregung; dem Hotṛ gibt er sie – das Selbst des Opfers ist ja dies, dass der Hotṛ ist; eben das Selbst des Opfers stärkt er mit den Dakṣiṇā-Gaben. 'Gold, Geschenk, möge ich erfreuen; dort mögen die Honigreichen eintreten' – achtunddreißig Silben.

samiṣṭayajūṃṣi juhoti yajñasya samiṣṭyai yadvai yajñasya krūraṃ yadviliṣṭaṃ yadatyeti yannātyeti yadatikaroti yannāpi karoti tadeva taiḥ prīṇāti nava juhoti nava vai puruṣe prāṇāḥ puruṣeṇa yajñaḥ saṃ mito yāvāneva yajñastaṃ prīṇāti ṣaḍṛgmiyāṇi juhoti ṣaḍvā ṛtava ṛtūneva prīṇāti trīṇi yajūṃṣi traya ime lokā imāneva lokānprīṇāti yajña yajñaṃ gaccha yajñapatiṃ gacchetyāha yajñapatimevainaṃ gamayati svāṃ yoniṃ gacchetyāha svāmevainaṃ yoniṃ gamayatyeṣa te yajño yajñapate sahasūktavākaḥ suvīra ityāha yajamāna eva vīryaṃ dadhāti vāsiṣṭho ha sātyahavyo devabhāgaṃ papraccha yathsṛñjayānbahuyājino'yīyajo yajñe yajñaṃ pratyatiṣṭhipā 3 yajñapatā 3 viti sa hovāca yajñapatāviti satyādvai sṛñjayāḥ parā babhūvuriti hovāca yajñe vāva yajñaḥ pratiṣṭhāpya āsīdyajamānasyāparābhāvāyeti devā gātuvido gātuṃ vittvā gātumitetyāha yajña eva yajñaṃ prati ṣṭhāpayati yajamānasyāparābhāvāya yajūṃṣi yajña ekacatvāriṃśacca

Er opfert die Samiṣṭayajus-Opfergüsse – zur Vollendung des Opfers. Was am Opfer roh oder verletzt ist, was es überschreitet oder nicht erreicht, was es übertreibt oder nicht ordentlich ausführt – eben das besänftigt er damit. Er opfert neunmal – neun sind ja die Atemkräfte im Menschen, und durch den Menschen ist das Opfer bemessen; so viel eben das Opfer ist, das besänftigt er. Er opfert sechs Vers-Opfergüsse – sechs sind ja die Jahreszeiten; eben die Jahreszeiten besänftigt er damit. Drei Opferformeln opfert er – drei sind diese Welten; eben diese Welten besänftigt er. 'Opfer, geh zum Opfer, geh zum Opferherrn', spricht er – damit lässt er ihn eben zum Opferherrn gelangen. 'Geh zu deinem eigenen Mutterschoß', spricht er – damit lässt er ihn eben zu seinem eigenen Mutterschoß gelangen. 'Dies dein Opfer, o Opferherr, zusammen mit dem Sūkta-Spruch, guthelden', spricht er – damit legt er dem Opferherrn eben Manneskraft hinein. Vāsiṣṭha Sātyahavya fragte einst Devabhāga: 'Wie kommt es, dass die Sṛñjaya, obwohl sie viele Opferer hatten und viel geopfert hatten, im Opfer zugrunde gingen, indem sie das Opfer dem Opferherrn entgegenstellten statt es aufzurichten?' Er sprach: 'Beim Opferherrn wurde es aufgerichtet' – deshalb gingen die Sṛñjaya zugrunde, sprach er; im Opfer selbst hätte das Opfer aufgerichtet werden müssen, sonst geht es zum Untergang des Opferherrn. 'Die Götter, die den Weg kennen, fanden den Weg; geht den Weg!', spricht er – damit richtet er das Opfer eben im Opfer auf, nicht zum Untergang des Opferherrn. Die Opferformeln gehören zum Opfer; einundvierzig Silben.

avabhṛthayajūṃṣi juhoti yadevārvācīnamekahāyanādenaḥ karoti tadeva tairava yajate'po'vabhṛthamavaityapsu vai varuṇaḥ sākṣādeva varuṇamava yajate vartmanā vā anvitya yajñaṃ rakṣāṃsi jighāṃsanti sāmnā prastotānvavaiti sāma vai rakṣohā rakṣasāmapahatyai trirnidhanamupaiti traya ime lokā ebhya eva lokebhyo rakṣāg syapa hanti puruṣaḥ puruṣo nidhanamupaiti puruṣaḥ puruṣo hi rakṣasvī rakṣasāmapahatyā uruṃ hi rājā varuṇaścakāretyāha pratiṣṭhityai śataṃ te rājanbhiṣajaḥ sahasramityāha bheṣajamevāsmai karotyabhiṣṭhito varuṇasya pāśa ityāha varuṇapāśamevābhi tiṣṭhati barhirabhi juhotyāhutīnāṃ pratiṣṭhityā atho agnivatyeva juhotyapabarhiṣaḥ prayājān yajati prajā vai barhiḥ prajā eva varuṇapāśānmuñcatyājyabhāgau yajati yajñasyaiva cakṣuṣī nāntareti varuṇaṃ yajati varuṇapāśādevainaṃ muñcatyagnīvaruṇau yajati sākṣādevainaṃ varuṇapāśānmuñcatyapabarhiṣāvanūyājau yajati prajā vai barhiḥ prajā eva varuṇapāśānmuñcati caturaḥ prayājān, yajati dvāvanūyājau ṣaṭthsaṃ padyante ṣaḍvā ṛtava ṛtuṣveva prati tiṣṭhatyavabhṛtha nicaṅkuṇetyāha yathoditameva varuṇamava yajate samudre te hṛdayamapsvantarityāha samudre hyantarvaruṇaḥ saṃ tvā viśantvoṣadhīrutāpa ityāhādbhirevainamoṣadhībhiḥ samyañcaṃ dadhāti devīrāpa eṣa vo garbha ityāha yathāyajurevaitatpaśavo vai somo yadbhindūnāṃ bhakṣayetpaśumānthsyādvaruṇastvenaṃ gṛhṇīyādyanna bhakṣayedapaśuḥ syānnainaṃ varuṇo gṛhṇīyādupaspṛśyameva paśumānbhavati nainaṃ varuṇo gṛhṇāti pratiyuto varuṇasya pāśa ityāha varuṇapāśādeva nirmucyate'pratīkṣamā yanti varuṇasyāntarhityā edho'syedhiṣīmahītyāha samidhaivāgniṃ namasyanta upāyanti tejo'si tejo mayi dhehītyāha teja evātmandhatte rakṣāṃsi prayājānṛtavo vai namasyanto dvādaśa ca

Er opfert die Abschlussbad-Opferformeln: Was er als diesseitiges, binnen eines Jahres begangenes Vergehen begeht, besänftigt er eben damit im Opfer. Zum Wasser hin geht das Abschluss-Bad – im Wasser ist ja Varuṇa; unmittelbar eben opfert er dabei dem Varuṇa. Auf dem Weg, ihm nachgehend, trachten die bösen Geister nach dem Opfer; mit dem Sāman, dem Prastotṛ-Priester, folgt er ihm nach – das Sāman ist ja ein Vertreiber der bösen Geister, zu deren Vertreibung. Dreimal geht er zum 'Ende': drei sind diese Welten; aus diesen Welten eben vertreibt er die bösen Geister. Person für Person geht zum 'Ende' – denn Person für Person ist böse-geisterhaft; zur Vertreibung der bösen Geister. 'Weit hat ja der König Varuṇa den Weg gemacht', spricht er – zur Festigung. 'Hundert Ärzte hast du, o König, tausend', spricht er – eben ein Heilmittel macht er ihm damit. 'Überwunden ist Varuṇas Fessel', spricht er – Varuṇas Fessel überwindet er damit eben. Die Opferstreu opfert er – zur Festigung der Opfergüsse; auch dies geschieht wie 'agnihaft'. Nach der Opferstreu opfert er die Vorheropferungen: Die Opferstreu ist ja das Volk, die Nachkommen; eben die Nachkommen befreit er damit von Varuṇas Fessel. Er opfert die beiden Ghee-Anteile – die beiden Augen des Opfers sind eben dies; ohne dazwischenzutreten geht er zu Varuṇa und opfert ihm – eben damit befreit er ihn von Varuṇas Fessel. Er opfert dem Agni und Varuṇa – unmittelbar eben befreit er ihn damit von Varuṇas Fessel. Nach der Opferstreu opfert er die zwei Nachheropferungen: Die Opferstreu ist ja das Volk; eben die Nachkommen befreit er damit von Varuṇas Fessel. Vier Vorheropferungen opfert er, zwei Nachheropferungen – sechs kommen zusammen; sechs sind ja die Jahreszeiten; eben in den Jahreszeiten gründet er sich fest. 'Abschlussbad, versenke den Kummer', spricht er – wie es überliefert ist, opfert er eben dem Varuṇa. 'Im Meer ist dein Herz, im Wasser darin', spricht er – im Meer ist ja Varuṇa darin. 'Euch mögen die Kräuter und die Wasser umschließen', spricht er – mit den Wassern eben und den Kräutern macht er ihn, den Opferherrn, vereint. 'Göttliche Wasser, dies euer Embryo', spricht er – wie es der Opferformel entspricht. Das Vieh ist ja dies, dass es Soma ist: Würde man von den Tropfen essen, wäre man viehbesitzend, und Varuṇa würde einen ergreifen; würde man nicht essen, wäre man viehlos, und Varuṇa würde einen nicht ergreifen; nur durch Berührung wird man eben viehbesitzend, ohne dass Varuṇa einen ergreift. 'Erlöst von Varuṇas Fessel', spricht er – eben davon wird er befreit. 'Ohne zu warten' gehen sie – im Innersten von Varuṇa. 'Brennholz, mögen wir uns kräftigen', spricht er – mit dem Brennholz eben, Agni verehrend, nahen sie sich. 'Glanz bist du, Glanz in mir lege hinein', spricht er – eben den Glanz legt er sich in sich selbst hinein; die bösen Geister vertreibt er mit den Vorheropferungen – die Jahreszeiten sind ja die 'sich Verneigenden'; zwölf Silben.

sphyena vedimuddhanti rathākṣeṇa vi mimīte yūpaṃ minoti trivṛtameva vajraṃ saṃbhṛtya bhrātṛvyāya pra harati stṛtyai yadantarvedi minuyāddevalokamabhi jayedyadbahirvedi manuṣyalokaṃ vedyantasya saṃdhau minotyubhayorlokayorabhijityā upara saṃ mitāṃ minuyātpitṛlokakāmasya raśana saṃ mitāṃ manuṣyalokakāmasya caṣāla saṃ mitāmindriyakāmasya sarvānthsamānpratiṣṭhā kāmasya ye trayo madhyamāstānthsamānpaśukāmasyaitān, vā anu paśava upa tiṣṭhante paśumāneva bhavati vyatiṣajeditarānprajayaivainaṃ paśubhirvyatiṣajati yaṃ kāmayeta pramāyukaḥ syāditi gartamitaṃ tasya minuyāduttarārdhyaṃ varṣiṣṭhamatha hrasīyāṃsameṣā vai gartamidyasyaivaṃ minoti tājakpra mīyate dakṣiṇārdhyaṃ varṣiṣṭhaṃ minuyāthsuvargakāmasyātha hrasīyāṃsamākramaṇameva tathsetuṃ yajamānaḥ kurute suvargasya lokasya samaṣṭyai yadekasmin, yūpe dve raśane parivyayati tasmādeko dve jāye vindate yannaikāṃ raśanāṃ dvayoryūpayoḥ parivyayati tasmānnaikā dvau patī vindate yaṃ kāmayeta stryasya jāyetetyupānte tasya vyatiṣajethstryevāsya jāyate yaṃ kāmayeta pumānasya jāyetetyāntaṃ tasya pra veṣṭayetpumānevāsya jāyate'surā vai devāndakṣiṇata upānayantāndevā upaśayenaivāpānudanta tadupaśayasyopaśayatvaṃ yaddakṣiṇata upaśaya upaśaye bhrātṛvyāpanuttyai sarve vā anye yūpāḥ paśumanto'thopaśaya evāpaśustasya yajamānaḥ paśuryanna nirdiśedārtimārcchedyajamāno'sau te paśuriti nirdiśedyaṃ dviṣyādyameva dveṣṭi tamasmai paśuṃ nirdiśati yadi na dviṣyādākhuste paśuriti brūyānna grāmyānpaśūn hinasti nāraṇyānprajāpatiḥ prajā asṛjata so'nnādyena vyārdhyata sa etāmekādaśinīmapaśyattayā vai so'nnādyamavāruṃdha yaddaśa yūpā bhavanti daśākṣarā virāḍannaṃ virāḍvirājaivānnādyamava ruṃdhe ya ekādaśaḥ stana evāsyai sa duha evaināṃ tena vajro vā eṣā saṃ mīyate yadekādaśinī seśvarā purastātpratyañcaṃ yajñaṃ saṃ marditoryatpātnīvataṃ minoti yajñasya pratyuttabdhyai sayatvāya vai samaṣṭyai pumānevāsya yameva rundhe triṃśacca

Mit dem Sphya durchsticht er den Opferaltar; mit der Wagenachse bemisst er ihn; den Opferpfahl misst er ab. Eine Vajra-Keule mit dreifacher Windung hat er zusammengestellt und schleudert sie gegen seinen Nebenbuhler – zur Vernichtung [?]. Würde er innerhalb der Vedi bemessen, würde er die Götterwelt gewinnen; würde er außerhalb der Vedi bemessen, die Menschenwelt; am Verbindungspunkt beider bemisst er ihn – zur Gewinnung beider Welten. Beim 'Oberen', das mitbemessen ist, bemesse, wer die Väterwelt begehrt; beim Strick, wer die Menschenwelt begehrt; beim Ring, wer Sinneskraft begehrt; alle zusammen, wer festen Stand begehrt. Die drei mittleren Markierungen bemesse zusammen, wer Vieh begehrt – diesen folgt ja das Vieh nach und bleibt dabei; viehbesitzend wird er eben. 'Verknüpfe die anderen' – mit Nachkommenschaft eben verknüpft er ihn damit mit Vieh. Wen er sich wünscht: 'dem Tode nahe möge er sein', dessen Grubenmaß bemesse er, die obere Hälfte am längsten, dann kürzer werdend – das ist die Grubenmaß-heit, dass er ihm so bemisst; sofort geht er zugrunde. Die untere Hälfte bemesse er am längsten, dann kürzer werdend, wer die Himmelswelt begehrt – eben damit macht der Opferherr das Fortschreiten zu einer Brücke, zur Erreichung der Himmelswelt. Dass man an einem einzigen Opferpfahl zwei Stricke herumwindet, deshalb gewinnt einer zwei Ehefrauen; dass man nicht einen einzigen Strick um zwei Opferpfähle herumwindet, deshalb gewinnt eine einzige Frau nicht zwei Ehemänner. Wen er sich wünscht, dass ihm eine Tochter geboren werde, dessen Strick verknüpfe er am nahen Ende – als Frau wird ihm dann eben das Kind geboren. Wen er sich wünscht, dass ihm ein Sohn geboren werde, dessen Strick lasse er am fernen Ende herumwickeln – als Mann wird ihm eben das Kind geboren. Die Asuras führten die Götter von der rechten Seite heran; die Götter stießen sie eben mit dem 'Oberlager' fort – das ist die Oberlager-heit des Oberlagers, dass rechts das Oberlager angebracht ist, zur Vertreibung des Nebenbuhlers durch das Oberlager. Alle anderen Opferpfähle sind viehbesitzend; nur das Oberlager allein ist viehlos, dessen Vieh der Opferherr selbst ist. Würde man ihn dabei nicht namentlich bezeichnen, geriete er in Not; 'der Opferherr, jener, ist dein Vieh' solle man bezeichnen; wen man hasst, dem bezeichnet man dieses Vieh; sollte man niemanden hassen, solle man sprechen: 'die Maus ist dein Vieh' – dann verletzt man weder Dorf- noch Wildtiere. Prajāpati erschuf die Nachkommen und wurde arm an Speise; er sah diese Ekādaśinī, die 'Elfheit', die Reihe von elf Opferpfählen, und gewann mit ihr eben die Speise. Dass es zehn Opferpfähle gibt: Die Virāj hat zehn Silben, Virāj ist Speise; mit der Virāj eben gewinnt er die Speise. Der elfte ist ihre Zitze; er ist eben ihr Melker damit. Eine Vajra-Keule ist ja dies, dass diese Reihe zusammengefügt wird; die Ekādaśinī, beherrscht, vorn dem Opfer entgegengewandt, es zermalmend. Dass man den Pātnīvata-Pfahl bemisst, dient zur Widerstandsfestigkeit des Opfers, zur Vereinigung, zur Vollendung; als Mann gewinnt er ihn eben zurück; dreißig Silben.

prajāpatiḥ prajā asṛjata sa riricāno'manyata sa etāmekādaśinīmapaśyattayā vai sa āyuriṃdriyaṃ vīryamātmannadhatta prajā iva khalu vā eṣa sṛjate yo yajate sa etarhi riricāna iva yadeṣaikādaśinī bhavatyāyureva tayeṃdriyaṃ vīryaṃ yajamāna ātmandhatte praivāgneyena vāpayati mithunaṃ sārasvatyā karoti retaḥ saumyena dadhāti pra janayati pauṣṇena bārhaspatyo bhavati brahma vai devānāṃ bṛhaspatirbrahmaṇaivāsmai prajāḥ pra janayati vaiśvadevo bhavati vaiśvadevyo vai prajāḥ prajā evāsmai pra janayatīndriyamevaindreṇāva ruṃdhe viśaṃ mārutenaujo balamaindrāgnena prasavāya sāvitro nirvaruṇatvāya vāruṇo madhyata aindramā labhate madhyata evendriyaṃ yajamāne dadhāti purastādaindrasya vaiśvadevamā labhate vaiśvadevaṃ vā annamannameva purastāddhatte tasmātpurastādannamadyata aindramālabhya mārutamā labhate viḍvai maruto viśamevāsmā anu badhnāti yadi kāmayeta yo'vagataḥ so'pa rudhyatāṃ yo'paruddhaḥ so'va gacchatvityaindrasya loke vāruṇamā labheta vāruṇasya loka aindraṃ ya evāvagataḥ so'pa rudhyate yo'paruddhaḥ so'va gacchati yadi kāmayeta prajā muhyeyuriti paśūnvyatiṣajetprajā eva mohayati yadabhivāhato'pāṃ vāruṇamālabheta prajā varuṇo gṛhṇīyāddakṣiṇata udañcamā labhate'pavāhato'pāṃ prajānāmavaruṇagrāhāya reto yajamāne dadhāti loka aindraṃ sapta triṃśacca

Prajāpati erschuf die Nachkommen; er dachte dabei nach, indem er etwas übrig ließ. Er sah diese Ekādaśinī; mit ihr eben legte er Lebenszeit, Sinneskraft und Manneskraft in sich selbst hinein. Gewissermaßen erschafft ja Nachkommen, wer opfert; er ist dabei gewissermaßen jetzt ein 'Übriglassender'. Dass es diese Ekādaśinī gibt, damit legt der Opferherr eben Lebenszeit, Sinneskraft und Manneskraft in sich selbst hinein. Mit dem Agni-Tier schert er voran; mit dem Sarasvatī-Tier bildet er ein Paar; mit dem Soma-Tier legt er Samen hinein; mit dem Pūṣan-Tier zeugt er; mit dem Bṛhaspati-Tier wird er ein 'zu Bṛhaspati Gehöriger' – Brahman ist ja Bṛhaspati unter den Göttern; mit Brahman eben zeugt er ihm Nachkommen. Er wird ein 'zu allen Göttern Gehöriger' – die Nachkommen gehören ja 'allen Göttern'; eben Nachkommen zeugt er ihm damit. Mit dem Indra-Tier gewinnt er Sinneskraft; mit dem Marut-Tier Glanz und Kraft; mit dem Aindrāgna-Tier zum Antrieb; mit dem Sāvitra-Tier zur Loslösung von Varuṇa; mit dem Vāruṇa-Tier in der Mitte. Das Aindra nimmt er in der Mitte – eben in der Mitte legt er dem Opferherrn Sinneskraft hinein. Vorn nimmt er das Aindra: Der Vaiśvadeva ist ja die Speise; eben die Speise nimmt er zuerst – daher isst man zuerst die Speise. Nachdem man das Aindra genommen hat, nimmt man das Māruta: Das Volk sind ja die Marut; eben das Volk knüpft er ihm damit an. Wünscht er sich: 'wer sich entfernt hat, möge zurückgehalten werden; wer zurückgehalten ist, möge sich frei entfernen', so nehme er in der Welt des Aindra das Vāruṇa, in der Welt des Vāruṇa das Aindra – so wird, wer sich entfernt hat, zurückgehalten, und wer zurückgehalten ist, entfernt sich dann frei. Wünscht er sich: 'die Nachkommen mögen verwirrt werden', so verknüpfe er das Vieh kreuzweise – eben die Nachkommen verwirrt er damit. Würde er, vom Wasser abgetrieben, das Vāruṇa nehmen, würde Varuṇa die Nachkommen ergreifen; rechts, nach Norden gewandt, nimmt er es, vom Wasser weggetrieben – so legt er, vor dem Varuṇa-Ergreifen der Nachkommen, den Samen in den Opferherrn hinein. Die Welt ist das Aindra; siebenunddreißig Silben.

indraḥ patniyā manumayājayattāṃ paryagnikṛtāmudasṛjattayā manurārdhnodyatparyagnikṛtaṃ pātnīvatamuthsṛjati yāmeva manurṛddhimārdhnottāmeva yajamāna ṛdhnoti yajñasya vā apratiṣṭhitādyajñaḥ parā bhavati yajñaṃ parābhavantaṃ yajamāno'nu parā bhavati yadājyena pātnīvataṃ saggsthāpayati yajñasya pratiṣṭhityai yajñaṃ pratitiṣṭhantaṃ yajamāno'nu prati tiṣṭhatīṣṭaṃ vapayā bhavatyaniṣṭaṃ vaśayātha pātnīvatena pra carati tīrtha eva pra caratyatho etarhyevāsya yāmastvāṣṭro bhavati tvaṣṭā vai retasaḥ siktasya rūpāṇi vi karoti tameva vṛṣāṇaṃ patnīṣvapi sṛjati so'smai rūpāṇi vi karoti vapayā ṣaṭ triṃśacca

Indra zeugte mit seiner Gattin den Manu; nachdem er das Feuer um sie herumgetragen hatte, entließ er sie – damit gedieh Manu. Dass man den mit dem Feuer umtragenen Pātnīvata-Pfahl entlässt: eben jenes Gedeihen, das Manu damit erlangte, gedeiht auch der Opferherr. Denn ohne Fundament geht das Opfer zugrunde; folgt der Opferherr dem zugrunde gehenden Opfer, geht auch er zugrunde. Dass man den Pātnīvata mit Ghee aufstellt, dient zur Festigung des Opfers; folgt der Opferherr dem sich festigenden Opfer, festigt er sich. Mit dem Gewünschten wird man versorgt, mit dem Ungewünschten durch die unfruchtbare Kuh; dann fährt er mit dem Pātnīvata fort – eben auf der Furt fährt er fort. Auch jetzt schon ist sein Regen von Tvaṣṭṛ – Tvaṣṭṛ bildet ja die Gestalten des ausgegossenen Samens; eben ihn, den Stier, entlässt er unter die Gattinnen, und Tvaṣṭṛ bildet ihm die Gestalten. Mit Versorgung – sechsunddreißig Silben.

ghnanti vā etathsomaṃ yadabhiṣuṇvanti yathsaumyo bhavati yathā mṛtāyānustaraṇīṃ ghnanti tādṛgeva tadyaduttarārdhe vā madhye vā juhuyāddevatābhyaḥ samadaṃ dadhyāddakṣiṇārdhe juhotyeṣā vai pitṛṇāṃ diksvāyāmeva diśi pitṝnniravadayata udgātṛbhyo haranti sāmadevatyo vai saumyo yadeva sāmnaśchaṃbaṭkurvanti tasyaiva sa śāntirave kṣante pavitraṃ vai saumya ātmānameva pavayante ya ātmānaṃ na paripaśyeditāsuḥ syādabhidadiṃ kṛtvāvekṣeta tasmin, hyātmānaṃ paripaśyatyatho ātmānameva pavayate yo gatamanāḥ syāthso'vekṣeta yanme manaḥ parāgataṃ yadvā me aparāgatam | rājñā somena tadvayamasmāsu dhārayāmasīti mana evātmandādhāra na gatamanā bhavatyapa vai tṛtīyasavane yajñaḥ krāmatījānādanījānamabhyāgnāvaiṣṇavyarcā ghṛtasya yajatyagniḥ sarvā devatā viṣṇuryajño devatāścaiva yajñaṃ ca dādhāropāṃśu yajati mithunatvāya brahmavādino vadanti mitro yajñasya sviṣṭaṃ yuvate varuṇo duriṣṭaṃ kva tarhi yajñaḥ kva yajamāno bhavatīti yanmaitrāvaruṇīṃ vaśāmālabhate mitreṇaiva yajñasya sviṣṭaṃ śamayati varuṇena duriṣṭaṃ nārtimārcchati yajamāno yathā vai lāṅgalenorvarāṃ prabhindantyevamṛksāme yajñaṃ pra bhinto yanmaitrāvaruṇīṃ vaśāmālabhate yajñāyaiva prabhinnāya matyamanvavāsyati śāntyai yātayāmāni vā etasya chandāṃsi ya ījānaśchaṃdasāmeṣa raso yadvaśā yanmaitrāvaruṇīṃ vaśāmālabhate chandāgsyeva punarā prīṇātyayātayāmatvāyātho chaṃdassveva rasaṃ dadhāti ava dādhāra mitreṇaiva prīṇāti ṣaṭ ca

Man tötet gewissermaßen den Soma, wenn man ihn presst; wie man soma-artig wird, wie man die Totendecke für einen Verstorbenen schlachtet, ebenso ist es auch hier. Würde man in der zweiten Hälfte oder in der Mitte opfern, sollte man den Gottheiten davon einen Anteil geben; er opfert in der zweiten Hälfte – dies ist ja die Richtung der Väter; in eben dieser Richtung teilte Prajāpati einst die Väter ab. Man trägt Anteile zu den Udgātṛ-Priestern: Zur Sāman-Gottheit gehört ja der Soma-Trunk; was man vom Sāman als 'Rest' [?] macht, dessen Besänftigung eben schätzt man; das Filter ist ja der Soma-Trunk, sie filtern sich selbst. Wer sich nicht selbst betrachten würde, wäre wie verhaucht; nachdem man das Gesicht betrachtet hat, schaue man hin – darin sieht man ja sich selbst, und damit filtert man sich auch selbst. Wer zerstreuten Sinnes wäre, der schaue hin: 'Was mein Denken ist, das fortgegangen ist, oder was mir abhandengekommen ist, das halten wir mit dem königlichen Soma in uns fest' – eben das Denken hält er damit in sich selbst fest, und er wird nicht zerstreuten Sinnes. Beim dritten Savana entweicht nämlich das Opfer. 'Nicht-Erkanntes an das Erkannte' [?] opfert er gegen Agni und Viṣṇu mit dem Ghee-Vers – Agni ist alle Gottheiten, Viṣṇu ist das Opfer; die Gottheiten und das Opfer hat er damit befestigt. Den Upāṃśu opfert er – zur Paarung. Die Kenner des Brahman sagen: 'Mitra macht das Opfer gutgelungen, Varuṇa macht es missglückt – wo bleibt dann das Opfer, wo der Opferherr?' Dass man die zu Mitra und Varuṇa gehörige unfruchtbare Kuh nimmt, besänftigt man eben mit Mitra das Gutgelungene des Opfers, mit Varuṇa das Missglückte, und man gerät nicht in Not. Wie man mit dem Pflug ein Ackerland aufreißt, ebenso reißen Vers und Sāman das Opfer auf; dass man die Maitrāvaruṇī-Kuh nimmt, dient dazu, dem aufgerissenen Opfer die Wunde zu besänftigen. Ungenutzt sind ja die Versmaße dessen, der geopfert hat; dies ist der Saft der Versmaße, dass es die unfruchtbare Kuh ist; dass man die Maitrāvaruṇī-Kuh nimmt, erfreut man eben die Versmaße wieder – zur Nicht-Ungenutztheit; auch legt man eben den Saft in die Versmaße hinein. 'Hat befestigt' – eben mit Mitra erfreut er; sechs Silben.

devā vā iṃdriyaṃ vīryāṃ 'a vyabhajanta tato yadatyaśiṣyata tadati grāhyā abhavantadati grāhyāṇāmati grāhyatvaṃ yadati grāhyā gṛhyanta indriyameva tadvīryaṃ yajamāna ātmandhatte teja āgneyenendriyamaindreṇa brahmavarcasaṃ sauryeṇopastaṃbhanaṃ vā etadyajñasya yadatigrāhyāścakre pṛṣṭhāni yatpṛṣṭhye na gṛhṇīyātprāñcaṃ yajñaṃ pṛṣṭhāni saṃ śṛṇīyuryadukthye gṛhṇīyātpratyañcaṃ yajñamati grāhyāḥ saṃ śṛṇīyurviśvajiti sarvapṛṣṭhe grahītavyā yajñasya savīryatvāya prajāpatirdevebhyo yajñānvyādiśathsa priyāstanūrapa nyadhatta tadatigrāhyā abhavanvitanustasya yajña ityāhuryasyātigrāhyā na gṛhyanta ityapyagniṣṭome grahītavyā yajñasya satanutvāya devatā vai sarvāḥ sadṛśīrāsantā na vyāvṛtamagacchante devā eta etāngrahānapaśyantānagṛhṇatāgneyamagniraindramindraḥ sauryaṃ sūryastato vai te'nyābhirdevatābhirvyāvṛtamagacchan, yasyaivaṃ viduṣa ete grahā gṛhyante vyāvṛtameva pāpmanā bhrātṛvyeṇa gacchatīme lokā jyotiṣmantaḥ samāvadvīryāḥ kāryā ityāhurāgneyenāsmi3ṃlloke jyotirdhatta aindreṇāntarikṣa indravāyū hi sayujau sauryeṇāmuṣmi3ṃlloke jyotirdhatte jyotiṣmanto'smā ime lokā bhavanti samāvadvīryānenānkuruta etān, vai grahānbaṃbāviśvavayasāvavittāṃ tābhyāmime lokāḥ parāñcaścārvāñcaśca prābhuryasyaivaṃ viduṣa ete grahā gṛhyante prāsmā ime lokāḥ parāñcaścārvāñcaśca bhānti ukthye devā amuṣmi3ṃlloka ekānna catvāriṃśacca

Die Götter teilten Sinneskraft und Manneskraft unter sich auf; was übrig blieb, das wurden die 'Zusatz-Trankopfer' – das ist die Atigrāhya-heit der Atigrāhya, dass die Zusatz-Trankopfer ergriffen werden; eben Sinneskraft und Manneskraft legt der Opferherr sich damit in sich selbst hinein. Glanz kommt vom Agni-Trank, Sinneskraft vom Indra-Trank, Brahman-Glanz vom Sūrya-Trank – eine Stütze ist ja dies des Opfers, dass man die Atigrāhya-Tränke gemacht hat. Ohne sie würden die Pṛṣṭha-Sāmans das vorwärtsgewandte Opfer zerbrechen; würde man sie beim Ukthya ergreifen, würden die Atigrāhya das rückwärtsgewandte Opfer zerbrechen. Beim Viśvajit-Opfer, bei allen Pṛṣṭha, sollen sie ergriffen werden – zur Bewahrung der Manneskraft des Opfers. Prajāpati wies den Göttern die Opferanteile zu; er legte seine lieben Körper beiseite, und die wurden zu den Atigrāhya. 'Der ausgebreitete Körper gehört zum Opfer', sagen manche, wessen Atigrāhya nicht mitergriffen werden; daher sollen sie auch beim Agniṣṭoma ergriffen werden – zur Körperlichkeit des Opfers. Alle Gottheiten waren gleichartig und gelangten nicht zu einer Trennung. Die Götter sahen diese Trankopfer und ergriffen sie: das Āgneya ergriff Agni, das Aindra Indra, das Saurya Sūrya – da gelangten sie eben, durch verschiedene Gottheiten unterschieden, zur Trennung. Wessen, der dies so weiß, diese Trankopfer ergriffen werden, der gelangt eben durch das Übel des Nebenbuhlers zur Trennung von ihm. 'Diese Welten sollen lichtvoll, mit gleicher Manneskraft, gemacht werden', sagten sie: Mit dem Āgneya legt man in dieser Welt Licht hinein, mit dem Aindra im Luftraum – Indra und Vāyu sind ja verbündet –, mit dem Saurya in jener Welt; lichtvoll werden ihm eben diese Welten, mit gleicher Manneskraft machte er sie damit. Diese Trankopfer fanden Baṃbā und Viśvavayas [?, Eigennamen unsicher]; mit ihnen strahlten diese Welten, abgewandt wie zugewandt, hervor. Wessen, der dies so weiß, diese Trankopfer ergriffen werden, dem strahlen diese Welten, abgewandt wie zugewandt, eben hervor. Beim Ukthya-Ritus waren die Götter in jener Welt; neununddreißig Silben.

devā vai yadyajñe'kurvata tadasurā akurvata te devā adābhye chandāṃsi savanāni samasthāpayantato devā abhavanparāsurā yasyaivaṃ viduṣo'dābhyo gṛhyate bhavatyātmanā parāsya bhrātṛvyo bhavati yadvai devā asurānadābhyenādabhnuvantadadābhyasyādābhyatvaṃ ya evaṃ veda dabhnotyeva bhrātṛvyaṃ nainaṃ bhrātṛvyo dabhnotye ṣā vai prajāpaterati mokṣiṇī nāma tanūryadadābhya upanaddhasya gṛhṇātyatimuktyā atipāpmānaṃ bhrātṛvyaṃ mucyate ya evaṃ veda ghnanti vā etathsomaṃ yadabhiṣuṇvanti some hanyamāne yajño hanyate yajñe yajamāno brahmavādino vadanti kiṃ tadyajñe yajamānaḥ kurute yena jīvanthsuvargaṃ lokametīti jīvagraho vā eṣa yadadābhyo'nabhiṣutasya gṛhṇāti jīvantamevainaṃ suvargaṃ lokaṃ gamayati vi vā etadyajñaṃ chindanti yadadābhye sa2ṃsthāpayantyaṃśūnapi sṛjati yajñasya saṃtatyai dabhnotyanabhiṣutasya gṛhṇātyekānna viṃśatiśca

Was die Götter beim Opfer taten, das taten auch die Asuras. Da stellten die Götter beim Adābhya-Trank die Versmaße und Savanas gemeinsam auf; so wurden die Götter siegreich, die Asuras unterlegen. Wessen, der dies so weiß, der Adābhya ergriffen wird, der wird selbst überlegen, sein Nebenbuhler unterlegen. Dass die Götter die Asuras mit dem Adābhya bezwangen, das ist die Adābhya-heit des Adābhya; wer dies weiß, bezwingt eben seinen Nebenbuhler, und nicht bezwingt ihn der Nebenbuhler. Dies ist ja der 'über den Tod hinweg entkommende' Körper des Prajāpati; dass man den Adābhya ergreift, während er noch angebunden ist, entkommt man damit eben dem übermächtigen Übel, dem Nebenbuhler – wer dies weiß. Man tötet gewissermaßen den Soma, wenn man ihn presst; wird der Soma getötet, wird das Opfer getötet, wird das Opfer getötet, der Opferherr. Die Kenner des Brahman sagen: 'Was tut da der Opferherr beim Opfer, wodurch sie leben und zur Himmelswelt gelangen?' Ein 'Lebend-Trankopfer' ist ja dies, dass man den Adābhya vom noch nicht gepressten Soma ergreift; als noch Lebenden eben lässt man ihn zur Himmelswelt gelangen. Man zerschneidet gewissermaßen das Opfer, wenn man die Riten beim Adābhya beendet; er entlässt wieder die Soma-Stängel – zur Fortdauer des Opfers. Wer dies weiß, bezwingt seinen Nebenbuhler, indem er den Adābhya vom Ungepressten ergreift; neunzehn Silben minus eins.

devā vai prabāhuggrahānagṛhṇata sa etaṃ prajāpatiraṃśumapaśyat tamagṛhṇīta tena vai sa ārdhnodyasyaivaṃ viduṣo'ṃśurgṛhyata ṛdhnotyeva sakṛdabhiṣutasya gṛhṇāti sakṛddhi sa tenārdhnonmanasā gṛhṇāti mana iva hi prajāpatiḥ prajāpaterāptyā auduṃbareṇa gṛhṇātyūrgvā uduṃbara ūrjamevāva ruṃdhe catuḥ srakti bhavati dikṣve va prati tiṣṭhati yo vā aṃśorāyatanaṃ vedāyatanavānbhavati vāmadevyamiti sāma tadvā asyāyatanaṃ manasā gāyamāno gṛhṇātyāyatanavāneva bhavati yadadhvaryuraṃśuṃ gṛhṇannārdhayedubhābhyāṃ nardhyetādhvaryave ca yajamānāya ca yadardhayedubhābhyāmṛdhyetānavānaṃ gṛhṇāti saivāsyarddhirhiraṇyamabhi vyanityamṛtaṃ vai hiraṇyamāyuḥ prāṇa āyuṣaivāmṛtamabhi dhinoti śatamānaṃ bhavati śatāyuḥ puruṣaḥ śatendriya āyuṣyevendriye prati tiṣṭhati dikṣvaniti viṃśatiśca

Die Götter ergriffen die Trankopfer mit vorgestrecktem Arm [?], erfassten aber nichts. Prajāpati sah diesen einen Soma-Stängel; er ergriff ihn, und damit gedieh er. Wessen, der dies so weiß, der Stängel ergriffen wird, der gedeiht eben. Er ergreift ihn von dem, was einmal gepresst ist – denn nur einmal gedieh er damit. Mit dem Denken ergreift er ihn – gewissermaßen mit dem Denken schafft ja Prajāpati; durch die Verwandtschaft mit Prajāpati nimmt er ihn. Mit dem Udumbara-Holz ergreift er ihn – Kraftnahrung ist ja der Udumbara-Baum; eben Kraftnahrung gewinnt er damit. Vierkantig ist der Sitz – in den Himmelsrichtungen gründet er sich damit fest. Wer die Stätte des Stängels kennt, wird ein Besitzer einer Stätte; das Vāmadevya-Sāman ist ja seine Stätte; indem er es mit dem Denken singt, ergreift er den Stängel – eben ein Besitzer einer Stätte wird er damit. Würde der Adhvaryu, den Stängel ergreifend, ihn nicht recht gedeihen lassen, würde es beiden nicht gedeihen, dem Adhvaryu wie dem Opferherrn; ließe er ihn gedeihen, würden beide gedeihen. Der 'Nicht-Reiche' [?] ergreift ihn – eben dies ist sein Gedeihen. Gold beträufelt er [?] – unsterblich ist ja Gold, Lebenszeit ist der Atem; mit der Lebenszeit eben mehrt er die Unsterblichkeit. Hundert-Maß wird es – hundertjährig wird der Mensch, mit hundert Sinneskräften; eben in der Sinneskraft der Lebenszeit gründet er sich fest. 'In den Himmelsrichtungen' – zwanzig Silben.

prajāpatirdevebhyo yajñānvyādiśathsa riricāno'manyata sa yajñānāṃ ṣoḍaśadheṃdriyaṃ vīryamātmānamabhi samakkhidat tatṣoḍaśyabhavanna vai ṣoḍaśī nāma yajño'sti yadvāva ṣoḍaśagg stotraṃ ṣoḍaśaṃ śastraṃ tena ṣoḍaśī tathṣoḍaśinaḥ ṣoḍaśitvaṃ yathṣoḍaśī gṛhyata indriyameva tadvīryaṃ yajamāna ātmandhatte devebhyo vai suvargo loko na prābhavatta etaṃ ṣoḍaśinamapaśyantamagṛhṇata tato vai tebhyaḥ suvargo lokaḥ prābhavadyathṣoḍaśī gṛhyate suvargasya lokasyābhijityā indro vai devānāmānujāvara āsīthsa prajāpatimupādhāvattasmā etaṃ ṣoḍaśinaṃ prāyacchattamagṛhṇīta tato vai so'graṃ devatānāṃ paryaidyasyaivaṃ viduṣaḥ ṣoḍaśī gṛhyate'grameva samānānāṃ paryeti prātaḥsavane gṛhṇāti vajro vai ṣoḍaśī vajraḥ prātaḥsavanagg svādevainaṃ yonernirgṛhṇāti savanesavane'bhi gṛhṇāti savanāthsavanādevainaṃ pra janayati tṛtīyasavane paśukāmasya gṛhṇīyādvajro vai ṣoḍaśī paśavastṛtīyasavanaṃ vajreṇaivāsmai tṛtīyasavanātpaśūnava ruṃdhe nokthye gṛhṇīyātprajā vai paśava ukthāni yadukthye gṛhṇīyātprajāṃ paśūnasya nirdahedatirātre paśukāmasya gṛhṇīyādvajro vai ṣoḍaśī vajreṇaivāsmai paśūnavarudhya rātriyopariṣṭācchamayatyapyagniṣṭome rājanyasya gṛhṇīyādvyāvṛtkāmo hi rājanyo yajate sāhna evāsmai vajraṃ gṛhṇāti sa enaṃ vajro bhūtyā indhe nirvā dahatyekaviṃśagg stotraṃ bhavati pratiṣṭhityai harivacchasyata indrasya priyaṃ dhāmo pāpnoti kanīyāṃsi vai deveṣu chandāgsyāsañjyāyāgsyasureṣu te devāḥ kanīyasā chaṃdasā jyāyaśchando'bhi vyaśaṃsantato vai te'surāṇāṃ lokamavṛñjata yatkanīyasā chaṃdasā jyāyaśchando'bhi viśaṃsati bhrātṛvyasyaiva tallokaṃ vṛṅkte ṣaḍakṣarāṇyati recayanti ṣaḍvā ṛtava ṛtūneva prīṇāti catvāri pūrvāṇyava kalpayanti catuṣpada eva paśūnava ruṃdhe dve uttare dvipada evāva ruṃdhe'nuṣṭubhamabhi saṃ pādayanti vāgvā anuṣṭuptasmātprāṇānāṃ vāguttamā samayāviṣite sūrye ṣoḍaśinaḥ stotramupākarotyetasminvai loka indro vṛtramahanthsākṣādeva vajraṃ bhrātṛvyāya pra haratyaruṇapiśaṅgo'śvo dakṣiṇaitadvai vajrasya rūpaṃ samṛddhyai loko viduṣaḥ ṣoḍaśī gṛhyate yadukthye dhāma kalpayanti saptacatvāriṃśacca

Prajāpati wies den Göttern die Opfer zu; er dachte dabei nach, indem er etwas übrig ließ, und zerschnitt den sechzehnfachen Anteil der Sinneskraft und Manneskraft der Opfer, sich selbst zugewandt – das wurde die Ṣoḍaśī, die 'Sechzehnte'. Es gibt ja kein Opfer namens 'Ṣoḍaśī'; sondern weil es ein sechzehnfacher Lobgesang, ein sechzehnfacher Lobspruch ist, heißt es deshalb 'Ṣoḍaśī' – das ist die Ṣoḍaśī-heit der Ṣoḍaśī. Dass die Ṣoḍaśī ergriffen wird, legt der Opferherr damit eben Sinneskraft und Manneskraft in sich selbst hinein. Den Göttern erschloss sich die Himmelswelt nicht; sie sahen diese Ṣoḍaśī, ergriffen sie, und da erschloss sich ihnen eben die Himmelswelt. Dass die Ṣoḍaśī ergriffen wird, dient zur Erlangung der Himmelswelt. Indra war der jüngste Bruder der Götter; er eilte zu Prajāpati, dem er die Ṣoḍaśī überreichte; er ergriff sie, und da zog er eben voran unter den Gottheiten. Wessen, der dies so weiß, die Ṣoḍaśī ergriffen wird, der zieht eben voran unter seinesgleichen. Beim Morgen-Savana ergreift er sie: Eine Vajra-Keule ist ja die Ṣoḍaśī, eine Vajra-Keule das Morgen-Savana; eben aus ihrem eigenen Mutterschoß löst er sie heraus. Bei jedem Savana ergreift er sie – von Savana zu Savana eben zeugt er sie. Beim dritten Savana ergreife man sie, wer Vieh begehrt: Eine Vajra-Keule ist ja die Ṣoḍaśī, das Vieh das dritte Savana; eben mit der Vajra-Keule gewinnt er sich vom dritten Savana das Vieh. Nicht beim Ukthya ergreife man sie: Die Nachkommen sind ja das Vieh, die Uktha-Sprüche; würde man sie beim Ukthya ergreifen, würde man ihm Nachkommen und Vieh vernichten. Beim Atirātra ergreife man sie, wer Vieh begehrt: Eine Vajra-Keule ist ja die Ṣoḍaśī; eben mit der Vajra-Keule besänftigt er es, nachdem er sich Vieh gewonnen hat, oberhalb der Nacht. Auch beim Agniṣṭoma ergreife man sie für einen Fürsten: Nach Trennung strebt ja, wer Fürst ist, wenn er opfert; eben tagsüber ergreift man für ihn die Vajra-Keule – diese Vajra-Keule entzündet ihn zum Gedeihen oder verbrennt ihn. Es wird ein einundzwanzigfacher Lobgesang – zur Festigung. 'Falbenartig wird gepriesen, Indras liebe Stätte' erlangt man; kleiner sind ja unter den Göttern die Versmaße, größer unter den Asuras; die Götter griffen mit kleinerem Versmaß nach dem größeren, und entrissen den Asuras damit ihre Welt. Dass man mit kleinerem Versmaß nach dem größeren greift, entreißt man eben damit dem Nebenbuhler seine Welt. Sechs Silben lässt man aus – sechs sind ja die Jahreszeiten; eben die Jahreszeiten erfreut man damit. Vier vordere Silben fügt man ein – eben mit den vier vierfüßigen Tieren gewinnt man das Vieh. Zwei weitere Silben – eben mit den zweifüßigen gewinnt man das Vieh. Zur Anuṣṭubh fügt man sie zusammen: Die Rede ist ja die Anuṣṭubh; daher ist unter den Atemkräften die Rede die höchste. Wenn die Sonne genau in der Mitte steht, beginnt man den Lobgesang der Ṣoḍaśī; in dieser Welt erschlug ja Indra den Vṛtra – unmittelbar eben schleudert er die Vajra-Keule gegen seinen Nebenbuhler. 'Rötlich-scheckig, ein Pferd' ist die Dakṣiṇā – dies ist ja die Gestalt der Vajra-Keule – zum Gedeihen. Wessen, der dies so weiß, Welt, die Ṣoḍaśī ergriffen wird, wenn man beim Ukthya die Bereiche festlegt; siebenundvierzig Silben.