Prapāṭhaka 2

yadubhau vimucyātithyaṃ gṛhṇīyādyajñaṃ vi cchindyādyadubhāva vimucya yathānāgatāyātithyaṃ kriyate tādṛgeva tadvimukto'nyo'naḍvān bhavatyavimukto'nyo'thātithyaṃ gṛhṇāti yajñasya saṃtatyai patnyanvārabhate patnī hi pārīṇahyasyeśe patniyaivānumataṃ nirvapati yadvai patnī yajñasya karoti mithunaṃ tadatho patniyā evai ṣa yajñasyānvāraṃbho'navacchittyai yāvadbhirvai rājānucarairāgacchati sarvebhyo vai tebhya ātithyaṃ kriyate chandāṃsi khalu vai somasya rājño'nucarāṇyagnerātithyamasi viṣṇave tvetyāha gāyatriyā evaitena karoti somasyātithyamasi viṣṇave tvetyāha triṣṭubha evaitena karotyatitherātithyamasi viṣṇave tvetyāha jagatyā evaitena karotyagnaye tvā rāyaspoṣadāvnne viṣṇave tvetyāhānuṣṭubha evaitena karoti śyenāya tvā somabhṛte viṣṇave tvetyāha gāyatriyā evaitena karoti pañca kṛtvo gṛhṇāti pañcākṣarā paṅktiḥ pāṅkto yajño yajñamevāva ruṃdhe brahmavādino vadanti kasmāthsatyādgāyatriyā ubhayata ātithyasya kriyata iti yadevādaḥ somamāharattasmādgāyatriyā ubhayata ātithyasya kriyate purastāccopariṣṭācca śiro vā etadyajñasya yadātithyaṃ navakapālaḥ puroḍāśo bhavati tasmānnavadhā śiro viṣyūtaṃ navakapālaḥ puroḍāśo bhavati te trayastrikapālāstrivṛtā stomena saṃ mitāstejastrivṛtteja eva yajñasya śīrṣandadhāti navakapālaḥ puroḍāśo bhavati te trayastrikapālāstrivṛtā prāṇena saṃ mitāstrivṛdvai prāṇastrivṛtameva prāṇamabhipūrvaṃ yajñasya śīrṣandadhāti prajāpatervā etāni pakṣmāṇi yadaśvavālā aikṣavī tiraścī yadāśvavālaḥ prastaro bhavatyaikṣavī tiraścī prajāpatereva taccakṣuḥ saṃbharati devā vai yā āhutīrajuhavustā asurā niṣkāvamādante devāḥ kārṣmaryamapaśyankarmaṇyo vai karmainena kurvīteti te kārṣmaryamayānparidhīna kurvata tairvai te rakṣāgsyapāghnata yatkārṣmaryamayāḥ paridhayo bhavanti rakṣasāmapahatyai sagg sparśayati rakṣasāmananvavacārāya na purastātpari dadhātyādityo hyevodyanpurastādrakṣāgsyapahantyūrdhve samidhāvā dadhātyupariṣṭādeva rakṣāgsyapahanti yajuṣānyāṃ tūṣṇīmanyāṃ mithunatvāya dve ā dadhāti dvipādyajamānaḥ pratiṣṭhityai brahmavādino vadantya gniśca vā etau somaśca kathā somāyātithyaṃ kriyate nāgnaya iti yadagnāvagniṃ mathitvā praharati tenaivāgnaya ātithyaṃ kriyate'tho khalvāhuragniḥ sarvā devatā iti yaddhavirāsādyāgniṃ manthati havyāyaivāsannāya sarvā devatā janayati patniyā eva jagatyā ā trivṛdvai paridhīn, vadantyeka catvāriṃśacca

Würde man beide Zugtiere ausspannen und dann die Gastehrung vollziehen, würde man das Opfer zerreißen; würde man beide ausspannen, so wäre es, als würde man dem noch nicht Angekommenen die Gastehrung erweisen. Man spannt eines aus – das eine bleibt der Zugochse, das andere ist unangespannt –, und erst dann vollzieht man die Gastehrung. Zur Fortsetzung des Opfers zieht er die Gattin heran; die Gattin verfügt ja über die Vorratshaltung des Hauses, mit Zustimmung der Gattin opfert er die Gabe aus. Was die Gattin für das Opfer bewirkt, ist eine Paarung; auch ist eben dies durch die Gattin die Verknüpfung des Opfers, zu seiner Unzertrennlichkeit. Mit so vielen Begleitern der König Soma ankommt, allen diesen wird die Gastehrung erwiesen; die Versmaße sind ja die Begleiter des Königs Soma. 'Für Agni bist du eine Gastgabe, für Viṣṇu dich', spricht er – damit bewirkt er es eben mit der Gāyatrī. 'Für Soma bist du eine Gastgabe, für Viṣṇu dich', spricht er – damit bewirkt er es eben mit der Triṣṭubh. 'Für den Gast bist du eine Gastgabe, für Viṣṇu dich', spricht er – damit bewirkt er es eben mit der Jagatī. 'Für Agni dich, zum Gedeihen des Reichtums an Speise, für Viṣṇu dich', spricht er – damit bewirkt er es eben mit der Anuṣṭubh. 'Für den Falken dich, der den Soma trägt, für Viṣṇu dich', spricht er – damit bewirkt er es eben mit der Gāyatrī. Er ergreift die Gabe fünfmal; die Paṅkti hat fünf Silben, das Opfer gehört zur Paṅkti – so gewinnt er eben das Opfer. Die Kenner des heiligen Wortes fragen: 'Warum ist es wahr, dass mit der Gāyatrī an beiden Enden die Gastehrung vollzogen wird?' Weil eben jener Vogel Gāyatrī den Soma herbeibrachte, deshalb wird mit der Gāyatrī an beiden Enden die Gastehrung vollzogen, am Anfang und am Ende. Das Haupt des Opfers ist diese Gastehrung: Ein neunlöchriger Reiskuchen wird verwendet, deshalb ist das Haupt in neun Teile zerlegt, deshalb ist der Reiskuchen neunlöchrig. Diese Löcher sind je drei zu drei, mit dem dreifachen Lobgesang bemessen – Glanz ist das Dreifache, Glanz eben legt er damit an das Haupt des Opfers. Der Reiskuchen ist neunlöchrig; diese sind je drei zu drei, mit dem Atem bemessen, der dreifach ist – den dreifachen Atem legt er eben zuvorderst dem Haupt des Opfers bei. Dies sind ja Prajāpatis Wimpern: das Pferdehaar, das Zuckerrohrartige, das Querliegende; dass der Prastara aus Pferdehaar besteht, zuckerrohrartig, querliegend ist – das ist eben Prajāpatis Auge, das er damit zusammenträgt. Die Opfergüsse, die die Götter geopfert hatten, nahmen die Asuras als Almosen an sich. Die Götter sahen das Kārṣmarya-Holz; 'es ist zur Tat geeignet, damit sollen wir es vollziehen', dachten sie; sie machten daraus die Umzäunung, damit schlugen sie die Unholde nieder. Dass die Umzäunung aus Kārṣmarya-Holz besteht, dient zur Abwehr der Unholde. Er lässt sie berühren; damit die Unholde sich nicht nähern können, legt er sie nicht zuerst im Osten hin, denn Āditya vertreibt, wenn er im Osten aufgeht, die Unholde bereits; er legt die Brennscheite oben hin, denn auch von oben vertreiben sie die Unholde. Mit dem einen Opferspruch legt er schweigend, mit dem anderen zur Paarung; er legt zwei hin – der Opferherr hat zwei Füße, zur Festigung. Die Kenner des heiligen Wortes fragen: 'Diese beiden, Agni und Soma – wieso wird dem Soma die Gastehrung erwiesen, nicht dem Agni?' Weil man, indem man an Agni Agni reibend entfacht, damit eben schon Agni die Gastehrung erweist. Auch sagen sie: 'Agni ist alle Gottheiten' – dass man, wenn die Opfergabe schon hingestellt ist, Agni entfacht, erzeugt man damit für die schon hingesetzte Opferspeise alle Gottheiten. Mit der Gattin, mit der Jagatī legt man die dreifache Umzäunung; so sagen sie.

devāsurāḥ saṃyattā āsante devā mitho vipriyā āsante 2 'nyo'nyasmai jyaiṣṭhyāyātiṣṭhamānāḥ pañcadhā vyakrāmannagnirvasubhiḥ somo rudrairindro marudbhirvaruṇa ādityairbṛhaspatirviśvairdevaiste'manyantāsurebhyo vā idaṃ bhrātṛvyebhyo radhyāmo yanmitho vipriyāḥ smo yāna imāḥ priyāstanuvastāḥ samavadyāmahai tābhyaḥ sa nirṛcchādyo naḥ prathamo' 1' nyo'nyasmai druhyāditi tasmādyaḥ satānūnaptriṇāṃ prathamo druhyati sa ārtimārcchati yattānūnaptraṃ samavadyati bhrātṛvyābhibhūtyai bhavatyātmanā parāsya bhrātṛvyo bhavati pañca kṛtvo'va dyati pañcadhā hi te tathsamavādyantātho pañcākṣarā paṅktiḥ pāṅkto yajño yajñamevāva ruṃdha āpataye tvā gṛhṇāmītyāha prāṇo vā āpatiḥ prāṇameva prīṇāti paripataya ityāha mano vai paripatirmana eva prīṇāti tanūnaptra ityāha tanuvo hi te tāḥ samavādyanta śākvarāyetyāha śaktyai hi te tāḥ samavādyanta śakmannojiṣṭhāyetyāhaujiṣṭhaṃ hi te tadātmanaḥ samavādyantānādhṛṣṭamasyanādhṛṣyamityāhānādhṛṣṭagg hyetadanādhṛṣyaṃ devānāmoja ityāha devānāg hyetadojo'bhiśastipā anabhiśastenyamityāhābhiśastipā hyetadanabhiśastenyamanu me dīkṣāṃ dīkṣāpatirmanyatāmityāha yathā yajurevaitadghṛtaṃ vai devā vajraṃ kṛtvā somamaghnannantikamiva khalu vā asyaitaccaranti yattānūnaptreṇa pracarantyaṃśuraṃśuste deva somāpyāyatāmityāha ya devāsyāpuvāyate yanmīyate tadevāsyaitenāpyā yayatyā tubhyamindraḥ pyāyatāmā tvamindrāya pyāyasvetyāhobhāvevendraṃ ca somaṃ cāpyāyayatyā pyāyaya sakhīnthsanyā medhayetyāhartvijo vā asya sakhāyastānevāpyāyayati svasti te deva soma sutyāmaśīye tyāhāśiṣamevaitāmā śāste pra vā ete'smāllokāccyavante ye somamāpyāyayantyantarikṣadevatyo hi soma āpyāyita eṣṭā rāyaḥ preṣe bhagāyetyāha dyāvāpṛthivībhyāmeva namaskṛtyāsmi3ṃlloke prati tiṣṭhanti devāsurāḥ saṃyattā āsante devā bibhyato'gniṃ prāviśantasmādāhuragniḥ sarvā devatā iti te'gnimeva varūthaṃ kṛtvāsurānabhyabhavannagnimiva khalu vā eṣa pra viśati yo'vāntaradīkṣāmupaiti bhrātṛvyābhibhūtyai bhavatyātmanā parāsya bhrātṛvyo bhavatyātmānameva dīkṣayā pāti prajāmavāntaradīkṣayā saṃtarāṃ mekhalāṃ samāyacchate prajā hyātmano'ntaratarā taptavrato bhavati madantībhirmārjayate nirhyagniḥ śītena vāyati samiddhyai yā te agne rudriyā tanūrityāha svayaivainaddevatayā vratayati sayonitvāya śāntyai yo vā oja āha yadaśīyeti tegna ekādaśa ca

Die Götter und Asuras standen im Kampf gegeneinander. Die Götter waren auch untereinander unfreundlich gesinnt, indem ein jeder für sich um den Vorrang wetteiferte; sie teilten sich in fünf Gruppen: Agni mit den Vasus, Soma mit den Rudras, Indra mit den Marut, Varuṇa mit den Ādityas, Bṛhaspati mit den Viśve Devās. Sie dachten: 'Wir würden den Feinden, den Rivalen, unterliegen, wenn wir einander unfreundlich gesinnt bleiben; lasst uns die Fleischteile, die uns lieb sind, gegenseitig abschneiden. Wer von uns als erster dem anderen Schaden zufügt, der soll ins Unheil geraten' – so schworen sie. Deshalb gerät, wer unter denen, die den Tānūnaptra-Bund geschlossen haben, als erster den Bund bricht, ins Unheil. Dass man beim Tānūnaptra-Ritus Fleischstücke gemeinsam abschneidet, dient zur Überwindung des Rivalen; durch sich selbst wird ihm der Rivale zunichte. Er schneidet fünfmal ab, denn fünffach hatten sie sich verpflichtet; auch hat die Paṅkti fünf Silben, das Opfer gehört zur Paṅkti – so gewinnt er eben das Opfer. 'Für den Herrn des Atems nehme ich dich', spricht er – der Atem ist der Āpati, den Atem erfreut er damit. 'Für den Herrn des Umflugs', spricht er – das Denken ist der Paripati, das Denken erfreut er damit. 'Für den Tānūnaptra', spricht er, denn um ihre Leiber hatten sie sich gegenseitig verpflichtet. 'Für den Kraftvollen', spricht er, denn um ihre Kraft hatten sie sich verpflichtet. 'Für den Vermögenden, den Stärksten', spricht er, denn um ihre eigene größte Stärke hatten sie sich verpflichtet. 'Du bist der Unbezwingliche, der Unangreifbare', spricht er – das ist das Unbezwingliche, Unangreifbare der Götter. 'Du bist die Kraft', spricht er – das ist die Kraft der Götter. 'Du hütest vor Verfluchung, der nicht Verfluchbare', spricht er – das ist der Hüter vor Verfluchung, der nicht Verfluchbare. 'Der Herr der Weihe möge meiner Weihe gnädig gedenken', spricht er; das entspricht dem Spruchwortlaut. Ghee – die Götter, es zum Vajra machend, schlugen damit auf den Soma ein [?]; ganz ähnlich gehen sie ja mit ihm um, wenn sie den Tānūnaptra-Ritus vollziehen. 'Halm um Halm, o Gott Soma, möge dir zuwachsen', spricht er – was an ihm zunimmt, was abnimmt, eben das lässt er ihm damit zuwachsen. 'Dir möge Indra zuwachsen, du wiederum mögest Indra zuwachsen', spricht er – damit lässt er sowohl Indra als auch Soma zuwachsen. 'Lass deine Gefährten zuwachsen, mit der Opferweisheit', spricht er – seine Gefährten sind die Priester, sie eben lässt er zuwachsen. 'Heil dir, Gott Soma, möge ich bei der Somapressung weiterleben', spricht er – damit erbittet er sich eben diesen Segenswunsch. Diese Priester scheiden ja aus dieser Welt aus, die den Soma zuwachsen lassen, denn dem Luftraum als Gottheit zugehörig ist der Soma, wenn er zugewachsen ist. 'Wünschend nach Reichtümern, zum Genuss, zum Anteil', spricht er – mit Verneigung eben vor Himmel und Erde stehen sie dann wieder fest in dieser Welt. Die Götter und Asuras standen im Kampf gegeneinander; die Götter flohen aus Furcht in Agni, deshalb sagt man: 'Agni ist alle Gottheiten.' Sie, Agni zu ihrer Schutzwehr machend, überwanden die Asuras. Wie in Agni geht ja der ein, der die Zwischenweihe antritt – zur Überwindung des Rivalen, durch sich selbst wird ihm der Rivale zunichte. Er beschützt damit sein eigenes Selbst durch die Weihe, die Nachkommenschaft durch die Zwischenweihe. Er zieht den Gürtel enger, denn die Nachkommenschaft steht dem eigenen Selbst näher. Er wird heißen Gelübdes, reinigt sich mit den erfreuenden Wassern, denn Agni ist es, der mit Kälte weht, zur Entfachung. 'Dein rudrischer Leib, o Agni', spricht er – mit dessen eigener Gottheit gelobt er sich eben, zur Vereinigung des Ursprungs, zur Besänftigung. Wer die Kraft des vorigen Spruchs genannt hat, spricht nun 'ich möchte erlangen' – das gilt für Agni.

teṣāmasurāṇāṃ tisraḥ pura āsannayasmayyavamātha rajatātha hariṇī tā devā jetuṃ nāśaknuvantā upasadaivājigīṣantasmādāhuryaścaivaṃ veda yaśca nopasadā vai mahāpuraṃ jayantīti ta iṣuṃ samaskurvatāgnimanīkaṃ somaṃ śalyaṃ viṣṇuṃ tejanaṃ te'bruvanka imāmasiṣyatīti rudra ityabruvanrudro vai krūraḥ so'syatviti so'bravīdvaraṃ vṛṇā ahameva paśūnāmadhipatirasānīti tasmādrudraḥ paśūnāmadhipatistāṃ rudro'vāsṛjathsa tisraḥ puro bhittvaibhyo lokebhyo'surānprāṇudata yadupasada upasadyante bhrātṛvyaparāṇuttyai nānyāmāhutiṃ purastājjuhuyādyadanyāmāhutiṃ purastājjuhuyā danyanmukhaṃ kuryāthsruveṇāghāramā ghārayati yajñasya prajñātyai parāṅatikramya juhoti parāca evaibhyo lokebhyo yajamāno bhrātṛvyān praṇudate punaratyākramyopasadaṃ juhoti praṇudyaivaibhyo lokebhyo bhrātṛvyāṃjitvā bhrātṛvyalokamabhyārohati devā vai yāḥ prātarupasada upāsīdannahnastābhirasurānprāṇudanta yāḥ sāyaṃ rātriyai tābhiryathsāyaṃ prātarupasada upasadyante'horātrābhyāmeva tadyajamāno bhrātṛvyān praṇudate yāḥ prātaryājyāḥ syustāḥ sāyaṃ puro'nuvākyāḥ kuryādayātayāmatvāya tisra upasada upaiti traya ime lokā imāneva lokānprīṇāti ṣaṭthsaṃ padyante ṣaḍvā ṛtava ṛtūneva prīṇāti dvādaśāhīne soma upaiti dvādaśa māsāḥ saṃvathsaraḥ saṃvathsarameva prīṇāti caturviṃśatiḥ saṃ padyante caturviṃśatirardhamāsā ardhamāsāneva prīṇātyārāgrāmavāntaradīkṣāmupeyādyaḥ kāmayetāsminme loke'rdhukagg syādityekamagre'tha dvāvatha trīnatha catura eṣā vā ārāgrāvāntaradīkṣāsminnevāsmai loke'rdhukaṃ bhavati parovarīyasīmavāntaradīkṣāmupeyādyaḥ kāmayetāmuṣminme loke'rdhukagg syāditi caturo'gre'tha trīnatha dvāvathaikameṣā vai parovarīyasyavāntaradīkṣāmuṣminnevāsmai loke'rdhukaṃ bhavati asiṣyatīti juhuyāthsāyaṃ prātarupasadaścaturviṃśatiḥ sañcaturo'gne ṣoḍaśa ca

Diese Asuras hatten drei Burgen: eine aus Eisen, eine aus Silber, eine aus Gold. Die Götter konnten sie nicht erobern; mit den Upasad-Riten suchten sie sie zu bezwingen. Deshalb sagt man: 'Wer dies weiß, und auch wer es nicht weiß – mit den Upasads erobert man die große Burg.' Sie richteten einen Pfeil her: Agni die Spitze, Soma den Schaft, Viṣṇu die Befiederung. Sie sprachen: 'Wer wird ihn abschießen?' Sie sagten: 'Rudra' – Rudra ist ja der Grausame –, 'er soll ihn abschießen.' Er sprach: 'Ich wähle mir eine Gabe: Ich selbst soll der Herr des Viehs sein.' Deshalb ist Rudra der Herr des Viehs. Diesen Pfeil schoss Rudra ab; er durchbrach die drei Burgen und vertrieb aus diesen Welten die Asuras. Dass man die Upasads begeht, dient zur Vertreibung des Rivalen. Man soll nicht vorn einen anderen Opferguss opfern; würde man vorn einen anderen Opferguss opfern, würde man einen anderen Anfangspunkt schaffen. Mit dem Sruva-Löffel lässt er den Vorguss rinnen, zur Erkenntnis des Opfers. Er opfert, indem er den Löffel rückwärts überkreuzt; genau rückwärts vertreibt der Opferherr damit den Rivalen aus diesen Welten. Wieder, indem er nach vorn überkreuzt, opfert er die Upasad; genau nachdem er die Rivalen aus diesen Welten vertrieben hat, besteigt er, den Rivalen besiegt habend, dessen Welt. Mit welchen Sprüchen die Götter am Morgen die Upasads begingen, mit diesen vertrieben sie die Asuras vom Tag; mit welchen am Abend, mit diesen von der Nacht. Dass man abends und morgens die Upasads begeht, damit vertreibt der Opferherr eben mit Tag und Nacht die Rivalen. Welche Sprüche am Morgen Opfersprüche wären, die soll man am Abend zu Voranrufungsversen machen, zur Vermeidung der Wiederholung. Er begeht die drei Upasads; drei sind diese Welten, eben diese Welten erfreut er damit. Sechs kommen zusammen; sechs sind die Jahreszeiten, die Jahreszeiten eben erfreut er damit. Bei einem zwölftägigen Soma-Opfer begeht man sie; zwölf Monate sind das Jahr, das Jahr eben erfreut er damit. Vierundzwanzig kommen zusammen; vierundzwanzig sind die Halbmonate, die Halbmonate eben erfreut er damit. Wer wünscht: 'In dieser meiner Welt möchte ich fest verankert sein', der soll die aufsteigende Zwischenweihe antreten: erst eine, dann zwei, dann drei, dann vier Tage – dies ist die aufsteigende Zwischenweihe; genau in dieser Welt wird er dadurch fest verankert. Wer wünscht: 'In jener Welt möchte ich fest verankert sein', der soll die absteigende Zwischenweihe antreten: erst vier, dann drei, dann zwei, dann eine – dies ist die absteigende Zwischenweihe; genau in jener Welt wird er dadurch fest verankert. 'Er wird abschießen' – so soll man den Spruch opfern. Der abendlichen und morgendlichen Upasads insgesamt vierundzwanzig, für Agni sechzehn.

suvargaṃ vā ete lokaṃ yanti ya upasada upayanti teṣāṃ ya unnayate hīyata eva sa nodaneṣīti sūnnīyamiva yo vai svārthetāṃ yatāg śrānto hīyata uta sa niṣṭyāya saha vasati tasmāthsakṛdunnīya nāparamunnayeta dadhnonnayetaitadvai paśūnāṃ rūpaṃ rūpeṇaiva paśūnava ruṃdhe yajño devebhyo nilāyata viṣṇū rūpaṃ kṛtvā sa pṛthivīṃ prāviśattaṃ devā hastānthsaṃrabhyaicchantamindra uparyuparyatyakrāmathso'bravītko māyamuparyuparyatyakramīdityahaṃ durge hantetyatha kastvamityahaṃ durgādāharteti so'bravīddurgevai hantāvocathā varāho'yaṃ vāmamoṣaḥ saptānāṃ girīṇāṃ parastādvittaṃ vedyamasurāṇāṃ bibharti taṃ jahi yadi durge hantāsīti sa darbhapuṃjīlamudvṛhya sapta girīnbhittvā tamahanthso'bravīddurgādvā āhartāvocathā etamā hareti tamebhyo yajña eva yajñamāharadyattadvittaṃ vedyamasurāṇāmavindanta tadekaṃ vedyai veditvamasurāṇāṃ vā iyamagra āsīdyāvadāsīnaḥ parāpaśyati tāvaddevānāṃ te devā abruvannastveva no'syāmapīti kiyadvo dāsyāma iti yāvadiyaṃ salāvṛkī triḥ parikrāmati tāvanno datteti sa indraḥ salāvṛkī rūpaṃ kṛtvemāṃ triḥ sarvataḥ paryakrāmattadimāmavindanta yadimāmavindanta tadvedyai veditvaṃ sā vā iyaṃ sarvaiva vediriyati śakṣyāmīti tvā avamāya yajante triṃśatpadāni paścāttiraścī bhavati ṣaṭtriṃśatprācī caturviṃśatiḥ purastāttiraścī daśadaśa saṃ padyante daśākṣarā virāḍannaṃ virāḍvirājaivānnādyamava ruṃdha uddhanti yadevāsyā amedhyaṃ tadapa hantyuddhanti tasmādoṣadhayaḥ parā bhavanti barhiḥ stṛṇāti tasmādoṣadhayaḥ punarā bhavantyuttaraṃ barhiṣa uttarabarhiḥ stṛṇāti prajā vai barhiryajamāna uttarabarhiryajamānamevāyajamānāduttaraṃ karoti tasmādyajamāno'yajamānāduttaraḥ rundhe vāmamoṣo veditvamasurāṇāṃ veditvaṃ bhavanti pañcaviṃśatiśca

Zur Himmelswelt gehen ja jene, die die Upasads begehen; wer unter ihnen dabei hochgezogen wird, dessen Anteil geht eben verloren – 'treibe mich nicht an' [?], ähnlich wie beim Hochziehen [?]. Wer müde geworden ist, dessen Anteil geht ebenfalls verloren, und er lebt mit dem Zurückgebliebenen zusammen. Deshalb soll man nur einmal hochziehen, nicht ein zweites Mal; mit saurer Milch soll man hochziehen – das ist ja die Gestalt der Haustiere, mit dieser Gestalt gewinnt er eben Vieh. Das Opfer entzog sich den Göttern; Viṣṇu-Gestalt annehmend, ging es in die Erde ein. Die Götter suchten es mit ausgestreckten Händen. Indra überstieg es, immer weiter nach oben. Es sprach: 'Wer bist du, der du immer weiter nach oben über mich hinweggehst?' – 'Ich bin der, der in der Unzugänglichkeit tötet.' – 'Wer aber bist du?' – 'Ich bin der, der aus der Unzugänglichkeit heraus holt.' Es sprach: 'In der Unzugänglichkeit hast du gesagt, dass du tötest: Dieser Eber ist ein Räuber des Kostbaren [?], er trägt jenseits der sieben Berge den Schatz, das kostbare Gut der Asuras; töte ihn, wenn du in der Unzugänglichkeit tötest.' Da riss er ein Büschel Darbha-Gras aus, durchbrach die sieben Berge und erschlug ihn. Es sprach: 'Aus der Unzugänglichkeit heraus hast du gesagt, dass du etwas holst: Hole diesen her.' Da brachte für sie das Opfer selbst das Opfer herbei. Was sie dabei an Schatz, an kostbarem Gut der Asuras fanden, das ist das eine für die Vedi, das 'Wissen' der Asuras. Diese Erde war ja am Anfang so groß, wie weit ein Sitzender blicken kann – die der Götter; die Götter sprachen: 'Möge etwas davon auch uns gehören! Wieviel wollt ihr uns geben?' – 'Soviel diese Salāvṛkī, die Wölfin, dreimal umläuft, so viel geben wir euch.' Da nahm Indra die Gestalt einer Salāvṛkī an und umlief diese Erde dreimal ganz; das fanden sie dann als ihren Anteil. Dass sie dies fanden, das ist das Wissen der Vedi. Diese ganze umlaufene Fläche ist ja die Vedi. 'Ich möchte dies vermögen' [?] – so spricht man und misst sie kleiner ab, wenn man opfert. Dreißig Fußlängen misst sie hinten, quer; sechsunddreißig vorn, längs; vierundzwanzig vorn, quer. Zehn und zehn kommen zusammen; die Virāj hat zehn Silben, die Virāj ist Speise, mit der Virāj gewinnt er eben die Speise. Er schlägt die Erde auf; damit schlägt er eben das Unreine an ihr fort. Dass man aufschlägt, deshalb welken dort die Pflanzen; man breitet Opferstreu aus, deshalb kommen die Pflanzen dort wieder auf; oberhalb der ersten Opferstreu breitet man die 'obere Opferstreu' aus. Die Nachkommenschaft ist das Opferstreu, der Opferherr die obere Opferstreu; er macht damit den Opferherrn höher als den Nicht-Opferherrn, deshalb ist der Opferherr höher im Rang als der Nicht-Opferherr. 'Der Räuber des Kostbaren' – das ist das Wissen der Asuras; das Wissen findet sich hier.

yadvā anīśāno bhāramādatte vi vai sa liśate yaddvādaśa sāhnasyopasadaḥ syustisro'hīnasya yajñasya viloma kriyeta tisra eva sāhnasyopasado dvādaśāhīnasya yajñasya savīryatvāyātho saloma kriyate vathsasyaikaḥ stano bhāgī hi so'thaikagg stanaṃ vratamupaityatha dvāvatha trīnatha catura etadvai kṣurapavi nāma vrataṃ yena pra jātānbhrātṛvyānnudate prati janiṣyamāṇānatho kanīyasaiva bhūya upaiti caturo'gre stanānvratamupaityatha trīnatha dvāvathaikametadvai sujaghanaṃ nāma vrataṃ tapasyaṃ suvargyamatho praiva jāyate prajayā paśubhiryavāgū rājanyasya vrataṃ krūreva vai yavāgūḥ krūra iva rājanyo vajrasya rūpaṃ samṛddhyā āmikṣā vaiśyasya pākayajñasya rūpaṃ puṣṭyai payo brāhmaṇasya tejo vai brāhmaṇastejaḥ payastejasaiva tejaḥ paya ātmandhatte'tho payasā vai garbhā vardhante garbha iva khalu vā eṣa yaddīkṣito yadasya payo vrataṃ bhavatyātmānameva tadvardhayati trivrato vai manurāsīddvivratā asurā ekavratā devāḥ prātarmadhyaṃdine sāyaṃ tanmanorvratamāsītpākayajñasya rūpaṃ puṣṭyai prātaśca sāyaṃ cāsurāṇāṃ nirmadhyaṃ kṣudho rūpaṃ tataste parābhavanmadhyaṃdine madhyarātre devānāṃ tataste'bhavanthsuvargaṃ lokamāyan, yadasya madhyaṃdine madhyarātre vrataṃ bhavati madhyato vā annena bhuñjate madhyata eva tadūrjaṃ dhatte bhrātṛvyābhibhūtyai bhavatyātmanā parāsya bhrātṛvyo bhavati garbho vā eṣa yaddīkṣito yonirdīkṣita vimitaṃ yaddīkṣito dīkṣitavimitātpravasedyathā yonergarbhaḥ skandati tādṛgeva tanna pravastavyamātmano gopīthāyaiṣa vai vyāghraḥ kulagopo yadagnistasmādyaddīkṣitaḥ pravasethsa enamīśvaro'nūtthāya hantorna pravastavyamātmano guptyai dakṣiṇataḥ śaya etadvai yajamānasyāyatanagg sva evāyatane śaye'gnimabhyāvṛtya śaye devatā eva yajñamabhyāvṛtya śaye etadvai krūra ivaikavratā ātmanā yajamānasya trayodaśa ca

Wer eine Last aufnimmt, ohne ihrer Herr zu sein, wird zerrissen [?]. Gäbe es zwölf tägliche Upasads statt der üblichen drei, würde das dem Opfer der zwölftägigen Reihe eine Verkehrung der Ordnung bereiten; genau drei tägliche Upasads bleiben es beim zwölftägigen Opfer, zur Wahrung der Kraft, und dabei entsteht auch keine Verletzung der Ordnung [?]. Ein Kalb hat einen einzigen Zitzenanteil; deshalb tritt er zunächst das Gelübde 'eine Zitze' an, dann zwei, dann drei, dann vier. Dies ist das Gelübde namens 'Rasiermesserschneide', mit dem er die schon geborenen Rivalen abwehrt und die künftig zu gebärenden entgegennimmt; auch nähert er sich dabei vom Geringeren zum Größeren. Er tritt zunächst das Gelübde 'vier Zitzen' an, dann drei, dann zwei, dann eine. Dies ist das Gelübde namens 'schönhüftig', das der Askese und der Himmelswelt dient; auch wird er dadurch mit Nachkommenschaft und Vieh geboren [?]. Das Reisbrei-Gelübde ist das Gelübde des Rājanya, des Kriegerstands; grausam ist ja der Reisbrei, grausam gleichsam der Rājanya – das ist die Gestalt des Vajra, zum Gedeihen. Die Dickmilch ist die Gestalt des einfachen Kochopfers des Vaiśya, zum Gedeihen. Milch ist die Gestalt des Brahmanen: Glanz ist ja der Brahmane, Glanz die Milch; mit dem Glanz legt er sich eben Glanz ins eigene Selbst. Auch wachsen durch Milch die Embryonen; gleichsam ein Embryo ist dieser Geweihte, dass sein Gelübde die Milch ist, lässt er damit eben sich selbst wachsen. Manu hatte drei Gelübde, die Asuras zwei, die Götter ein einziges Gelübde: morgens, mittags, abends – das war Manus Gelübde, die Gestalt des einfachen Kochopfers, zum Gedeihen. Morgens und abends allein, ohne die Mitte, war das Gelübde der Asuras – die Gestalt des Hungers, daher unterlagen sie. Mittags und mitternachts war das der Götter, daher wurden sie Sieger und gingen zur Himmelswelt. Dass sein Gelübde mittags und mitternachts stattfindet: Von der Mitte her genießt man ja die Speise, genau von der Mitte her legt er sich damit die Kraft bei, zur Überwindung des Rivalen – durch sich selbst wird ihm der Rivale zunichte. Dieser Geweihte ist ja gleichsam ein Embryo, die Weihe der Mutterschoß, das vermessene Weihegelände der Ort der Geburt; würde der Geweihte vom vermessenen Weihegelände wegreisen, wäre es, als würde der Embryo aus dem Mutterschoß herausfallen; deshalb soll er es nicht verlassen, zum Schutz seiner selbst. Dieser Agni ist ja gleichsam ein Tiger, der Hüter des Geschlechts; reist also der Geweihte weg, wird ihn dieser, sein Herr, verfolgen und töten wollen [?]; deshalb soll er nicht wegreisen, zum Schutz seiner selbst. Er liegt auf der rechten Seite; das ist der Sitz des Opferherrn, im eigenen Sitz liegt er also; Agni zugewandt liegt er, der Gottheit, dem Opfer zugewandt liegt er. Dies ist gleichsam grausam – er hat nur ein Gelübde, durch sich selbst, das des Opferherrn.

purohaviṣi devayajane yājayedyaṃ kāmayetopainamuttaro yajño namedabhi suvargaṃ lokaṃ jayedityetadvai purohavirdevayajanaṃ yasya hotā prātaranuvākamanubruvannagnimapa ādityamabhi vipaśyatyupainamuttaro yajño namatyabhi suvargaṃ lokaṃ jayatyāpte devayajane yājayedbhrātṛvyavantaṃ panthāṃ vādhisparśayetkartaṃ vā yāvannānase yāta vai na rathāyaitadvā āptaṃ devayajanamāpnotyeva bhrātṛvyaṃ nainaṃ bhrātṛvya āpnotyekonnate deva yajane yājayetpaśukāmamekonnatādvai devayajanādaṃgirasaḥ paśūnasṛjantāntarā sadohavirdhāne unnatagg syādetadvā ekonnataṃ devayajanaṃ paśumāneva bhavati tryunnate devayajane yājayethsuvargakāmaṃ tryunnatādvai devayajanādaṃgirasaḥ suvargaṃ lokamāyannantarāhavanīyaṃ ca havirdhānaṃ co nnatagg syādantarā havirdhānaṃ ca sadaścāntarā sadaśca gārhapatyaṃ caitadvai tryunnataṃ devayajanaṃ suvargameva lokameti pratiṣṭhite devayajane yājayetpratiṣṭhākāmametadvai pratiṣṭhitaṃ devayajanaṃ yathsarvataḥ samaṃ pratyeva tiṣṭhati yatrānyā anyā oṣadhayo vyatiṣaktāḥ syustadyājayetpaśukāmametadvai paśūnāṃ rūpaṃ rūpeṇaivāsmai paśū nava ruṃdhe paśumāneva bhavati nirṛtigṛhīte devayajane yājayedyaṃ kāmayeta nirṛtyāsya yajñaṃ grāhayeyamityetadvai nirṛtigṛhītaṃ devayajanaṃ yathsadṛśyai satyā ṛkṣaṃ nirṛtyaivāsya yajñaṃ grāhayati vyāvṛtte devayajane yājayedvyāvṛtkāmaṃ yaṃ pātre vā talpe vā mīmāṃseranprācīnamāhavanīyātpravaṇagg syātpratīcīnaṃ gārhapatyādetadvai vyāvṛttaṃ devayajanaṃ vi pāpmanā bhrātṛvyeṇā vartate nainaṃ pātre na talpe mīmāṃsante kārye devayajane yājayedbhūtikāmaṃ kāRyo vai puruṣo bhavatyeva yātavai havirdhānaṃ ca paśūnpāpmanāṣṭādaśa ca

Auf dem 'Vorabruf'-Opferboden soll er den opfern lassen, dem er wünscht, dass sich ihm das nachfolgende Opfer zuneige und er die Himmelswelt erobere. Dies ist ja der Purohavis-Opferboden: Der Hotṛ, wenn er den Morgenanuvāka rezitiert, schaut von Agni weg hin zu Āditya – dadurch neigt sich ihm das nachfolgende Opfer zu, erobert er die Himmelswelt. Auf dem 'erreichten' Opferboden soll er opfern lassen, wen er einen Weg mit einem Rivalen berühren lassen möchte – oder verkürzt gesagt [?]: solange man mit dem Wagen fährt, nicht mit dem Karren. Dies ist ja der erreichte Opferboden – er erreicht eben den Rivalen, ihn aber erreicht der Rivale nicht. Auf dem 'einfach erhöhten' Opferboden soll er den opfern lassen, der Vieh begehrt. Von einem einfach erhöhten Opferboden ließen die Aṅgiras Vieh entstehen; zwischen Sadas und Havirdhāna soll er erhöht sein – das ist der einfach erhöhte Opferboden; er wird eben viehreich. Auf dem 'dreifach erhöhten' Opferboden soll er opfern lassen, wer die Himmelswelt begehrt. Von einem dreifach erhöhten Opferboden gingen die Aṅgiras zur Himmelswelt; zwischen Āhavanīya und Havirdhāna soll er erhöht sein, zwischen Havirdhāna und Sadas, zwischen Sadas und Gārhapatya – das ist der dreifach erhöhte Opferboden; er gelangt eben zur Himmelswelt. Auf dem 'feststehenden' Opferboden soll er opfern lassen, wer Festigkeit begehrt. Das ist der feststehende Opferboden: wie er überall gleichmäßig fest dasteht. Wo verschiedenartige Pflanzen ineinander verschlungen sind, dort soll er opfern lassen, wer Vieh begehrt. Das ist die Gestalt der Haustiere; mit dieser Gestalt gewinnt er ihm eben Vieh; er wird viehreich. Auf dem 'von Nirṛti ergriffenen' Opferboden soll er den opfern lassen, den er zugrunde richten möchte, mit dem Gedanken: 'Ich möchte sein Opfer der Nirṛti verfallen lassen.' Das ist der von Nirṛti ergriffene Opferboden: wie eine Fläche, die täuschend echt, aber unwirklich erscheint [?] – der Nirṛti eben lässt er sein Opfer verfallen. Auf dem 'abgewendeten' Opferboden soll er den opfern lassen, den er abwenden möchte – dessen Schicksal man schon im Gefäß oder im Bett bespricht [?] –, den Boden, der vom Āhavanīya nach Osten abfällt, nach Westen zum Gārhapatya hin. Das ist der abgewendete Opferboden: er wendet sich vom Bösen, vom Rivalen ab; nicht besprechen sie ihn dann noch im Gefäß oder im Bett. Auf dem 'geeigneten' Opferboden soll er opfern lassen, wer Gedeihen begehrt. Ein tüchtiger Mensch wird er eben, wenn er soweit geht, dass Havirdhāna und Vieh an rechter Stelle stehen, vor Bösem geschützt.

tebhya uttaravediḥ siṃhī rūpaṃ kṛtvobhayānantarāpakramyātiṣṭhatte devā amanyanta yatarān, vā iyamupāvarthsyati ta idaṃ bhaviṣyantīti tāmupāmantrayanta sābravīdvaraṃ vṛṇai sarvānmayā kāmānvyaśnavatha pūrvāṃtu māgnerāhutiraśnavatā iti tasmāduttaravediṃ pūrvāmagnervyāghārayanti vārevṛtagg hyasyai śamyayā pari mimīte mātraivāsyai sātho yuktenaiva yuktamava ruṃdhe vittāyanī me'sītyāha vittā hyenānāvattiktāyanī me'sītyāha tiktān hyenānāvadavatānmā nāthitamityāha nāthitān hyenānāvadavatānmā vyathitamityāha vyathitān hyenānāvadvideragnirnabho nāmāgne aṅgira iti trirharati ya evaiṣu lokeṣvagnayastānevāva ruṃdhe tūṣṇīṃ caturthaṃ haratyaniruktamevāva ruṃdhe siṃ hīrasi mahiṣīrasītyāha siṃhīrhyeṣā rūpaṃ kṛtvobhayānantarāpakramyātiṣṭhaduru prathasvoru te yajñapatiḥ prathatāmityāha yajamānameva prajayā paśubhiḥ prathayati dhruvāsīti saṃ hanti dhṛtyai devebhyaḥ śundhasva devebhyaḥ śuṃbhasvetyava cokṣati pra ca kirati śuddhyā indraghoṣastvā vasubhiḥ purastātpātvityāha digbhya evaināṃ prokṣati devāgśceduttaravedirupāvavartīhaiva vi jayāmahā ityasurā vajramudyatya devānabhyāyanta tānindraghoṣo vasubhiḥ purastādapānudata manojavāḥ pitṛbhirdakṣiṇataḥ pracetā rudraiḥ paścādviśvakarmādityairuttarato yadevamuttaravediṃ prokṣati digbhya eva tadyajamāno bhrātṛvyānpraṇudata indro yatīnthsālāvṛkebhyaḥ prāyacchattāndakṣiṇata uttaravedyā ādan yatprokṣaṇīnāmucchiṣyeta taddakṣiṇata uttaravedyai ni nayedyadeva tatra krūraṃ tattena śamayati yaṃ dviṣyāttaṃ dhyāyecchucaivainamarpayati mimīte nāma dhruvāpa śucā trīṇi ca

Für sie – Götter und Asuras – nahm die obere Vedi die Gestalt einer Löwin an, trat zwischen beide Heere und blieb dort stehen. Da dachten die Götter: ›Wem von uns sie sich wohl zuwenden wird, dem wird die Zukunft gehören‹ – und so redeten sie sie an. Sie aber sprach: ›Ich wähle mir eine Gabe: Ihr sollt durch mich alle Wünsche erlangen, doch die erste Opfergabe soll mir gehören, nicht Agni.‹ Deshalb besprengt man die obere Vedi zuerst vorn, noch vor Agni. Sie ist ringsum umschlossen [?]; man misst sie mit einer Deichselstange ab und macht sie genau so groß; damit gewinnt er eben das Angeschirrte zusammen mit dem Zugtier. ›Du bist meine Gebefreudige‹, spricht er – denn sie hat ihnen dies gegeben [?]. ›Du bist meine Bitterkeit‹, spricht er – denn sie hat ihnen Bitteres angetan [?]. ›Nicht Bedürftiges‹, spricht er – denn sie hat ihnen Bedürftigkeit angetan. ›Nicht Beunruhigtes‹, spricht er – denn sie hat ihnen Beunruhigung bereitet, wer dies weiß. Mit den Namen ›Agni Nabho‹ und ›Agni, Aṅgiras‹ trägt er dreimal das Wasser hin; damit gewinnt er eben die Feuer, die in diesen Welten sind. Ein viertes Mal trägt er es schweigend hin; damit gewinnt er das Unausgesprochene. ›Du bist eine Löwin, eine Büffelkuh‹, spricht er – denn diese Vedi nahm Löwengestalt an, ging zwischen beide Heere und blieb stehen. ›Breite dich weit aus, weit möge sich dein Opferherr ausbreiten‹, spricht er – damit breitet er eben den Opferherrn mit Nachkommenschaft und Vieh aus. ›Du bist fest‹ – so schlägt er auf den Boden, zur Festigung. ›Reinige dich für die Götter, schmücke dich für die Götter‹ – so besprengt er sie und streut Sand aus, zur Reinheit. ›Indraghoṣa möge dich mit den Vasus von vorn behüten‹, spricht er – damit besprengt er sie eben von den Himmelsrichtungen her. Als sich die obere Vedi mit den Worten ›Hier wollen wir siegen!‹ den Göttern zuwandte, erhoben die Asuras den Vajra und griffen die Götter an; da vertrieb sie Indraghoṣa mit den Vasus von vorn, die Gedankenschnellen mit den Vätern von rechts, Pracetas mit den Rudras von hinten, Viśvakarman mit den Ādityas von oben. Dass man die obere Vedi so von den Himmelsrichtungen her besprengt, damit vertreibt eben der Opferherr die Rivalen von den Himmelsrichtungen her. Indra übergab die Yātis den Wölfinnen; die verzehrten sie rechts von der oberen Vedi. Was von den Besprengungswassern übrigbleibt, soll man rechts von der oberen Vedi hinabgießen; was daran grausam ist, besänftigt er damit. Wen man hasst, an den denkt man – und übergibt ihn mit dem reinen Wasser dem Verderben. Er misst dreimal ab, mit Namen ›die Feste‹ [?], mit dem reinen Wasser.

sottaravedirabravīthsarvānmayā kāmānvyaśnavatheti te devā akāmayantāsurānbhrātṛvyānabhi bhavemeti te'juhavuḥ siṃhīrasi sapatnasāhī svāheti te'surānbhrātṛvyānabhyabhavante' surānbhrātṛvyānabhibhūyā kāmayanta prajāṃ vindemahīti te'juhavuḥ siṃhīrasi suprajāvaniḥ svāheti te prajāmavindanta te prajāṃ vittvākāmayanta paśūn, vindemahīti te'juhavuḥ siṃhīrasi rāyaspoṣavaniḥ svāheti te paśūnavindanta te paśūn, vittvākāmayanta pratiṣṭhāṃ vindemahīti te'juhavuḥ siṃhīrasyādityavaniḥ svāheti ta imāṃ pratiṣṭhāmavindanta ta imāṃ pratiṣṭhāṃ vittvākāmayanta devatā āśiṣa upeyāmeti te'juhavuḥ siṃhīrasyā vaha devāndevayate yajamānāya svāheti te devatā āśiṣa upāyanpañca kṛtvo vyāghārayati pañcākṣarā paṅktiḥ pāṅkto yajño yajñamevāva ruṃdhe'kṣṇayā vyāghārayati tasmādakṣṇayā paśavo'ṅgāni pra haranti pratiṣṭhityai bhūtebhyastveti srucamudgṛhṇāti ya eva devā bhūtāsteṣāṃ tadbhāgadheyaṃ tāneva tena prīṇāti pautudravānparidhīnpari dadhātyeṣāṃ lokānāṃ vidhṛtyā agnestrayo jyāyāṃso bhrātara āsante devebhyo havyaṃ vahantaḥ prāmīyanta so'gnirabibheditthaṃ vāva sya ārtimāriṣyatīti sa nilāyata sa yāṃ vanaspatiṣvavasattāṃ pūtudrau yāmoṣadhīṣu tāṃ sugandhitejane yāṃ paśuṣu tāṃ petvasyāntarā śṛṅge taṃ devatāḥ praiṣamaicchantamanvavindantamabruva nnupa na ā vartasva havyaṃ no vaheti so'bravīdvaraṃ vṛṇai yadeva gṛhītasyāhutasya bahiḥ paridhi skandāttanme bhrātṛṇāṃ bhāgadheyamasaditi tasmādyadgṛhītasyāhutasya bahiḥ paridhi skandati teṣāṃ tadbhāgadheyaṃ tāneva tena prīṇāti so'manyatāsthanvanto me pūrve bhrātaraḥ prāmeṣatāsthāni śātayā iti sa yānya sthānyaśātayata tatpūtudrvabhavadyanmāṃsamupamṛtaṃ tadgulgulu yadetānthsaṃbhārānthsaṃbharatyagnimeva tathsaṃbharatyagneḥ purīṣamasītyāhāgnerhyetatpurīṣaṃ yathsaṃbhārā atho khalvāhurete vāvainaṃ te bhrātaraḥ pari śere yatpautudravāḥ paridhaya iti vitvā devayata eṣāmabruvan yāni catuścatvāriṃśacca

Die obere Vedi hatte gesagt: ›Ihr sollt durch mich alle Wünsche erlangen.‹ Die Götter begehrten: ›Wir möchten die Asuras, die Rivalen, überwinden‹ – und opferten: ›Du bist eine Löwin, eine Bezwingerin der Feinde, Svāhā‹ – da überwanden sie die Asuras, die Rivalen. Nachdem sie diese überwunden hatten, begehrten sie: ›Wir möchten Nachkommenschaft gewinnen‹ – sie opferten: ›Du bist eine Löwin, eine Gute-Nachkommenschaft-Gewinnende, Svāhā‹ – da gewannen sie Nachkommenschaft. Nachdem sie Nachkommenschaft gewonnen hatten, begehrten sie: ›Wir möchten Vieh gewinnen‹ – sie opferten: ›Du bist eine Löwin, eine Reichtum-und-Gedeihen-Gewinnende, Svāhā‹ – da gewannen sie Vieh. Nachdem sie Vieh gewonnen hatten, begehrten sie: ›Wir möchten Festigkeit gewinnen‹ – sie opferten: ›Du bist eine Löwin, eine Āditya-Gewinnende, Svāhā‹ – da gewannen sie diese Festigkeit. Nachdem sie diese Festigkeit gewonnen hatten, begehrten sie: ›Wir möchten zu den Segenswünschen der Gottheiten gelangen‹ – sie opferten: ›Bringe die Götter zum opferliebenden Opferherrn her, Svāhā‹ – da gelangten sie zu den Segenswünschen der Gottheiten. Er besprengt fünfmal; die Paṅkti hat fünf Silben, und das Opfer gehört zur Paṅkti – so gewinnt er eben das Opfer. Dabei besprengt er über Kreuz; deshalb werfen die Opfertiere beim Zerlegen die Glieder schräg von sich, zur Festigung. ›Für die Wesen, dich‹, spricht er und ergreift den Sruc-Löffel; welche Götter die ›Wesen‹ sind, deren Anteil ist das – sie eben erfreut er damit. Er legt die Umzäunungshölzer aus Pūtudru-Holz ringsum, zur Aufrechterhaltung dieser Welten. Agni hatte drei ältere Brüder; sie trugen den Göttern die Opfergabe hin und starben dabei dahin. Da fürchtete sich Agni: ›So werde auch ich zu Schaden kommen‹, dachte er, und verbarg sich. Was von ihm in den Bäumen war, wurde zum Pūtudru; was in den Pflanzen war, zum Wohlriechenden [?]; was im Vieh war, zum Petu [?] – zwischen dessen Hörnern. Die Gottheiten wollten ihn mit einem Botenauftrag aussenden und fanden ihn schließlich; sie sprachen zu ihm: ›Kehre zu uns zurück, trage uns die Opfergabe hin.‹ Er sprach: ›Ich wähle mir eine Gabe: Was von der ergriffenen, geopferten Gabe außerhalb der Umzäunung fällt, das sei der Anteil meiner Brüder.‹ Deshalb ist, was von der ergriffenen, geopferten Gabe außerhalb der Umzäunung fällt, deren Anteil – sie eben erfreut er damit. Er dachte: ›Meine älteren Brüder waren noch mit Knochen behaftet, als sie dahinstarben; lasst mich diese Knochen herauslösen‹ – er löste die Knochen heraus; das wurde zum Pūtudru; was an Fleisch dabei noch anhaftete, wurde zum Gulgulu, dem Bdellium-Harz. Dass man diese Zutaten zusammenbringt, bringt man damit eben Agni selbst zusammen. ›Du bist Agnis Rückstand‹, spricht er – denn dies ist Agnis Rückstand, so wie die Zutaten von seinen Brüdern stammen. Auch sagen sie: Eben diese, seine Brüder, umgaben ihn, als die Pūtudru-Umzäunungshölzer da waren; das sprachen sie, nachdem sie den opferliebenden Agni gefunden hatten [?].

baddhamava syati varuṇapāśādevaine muñcati praṇenekti medhye evaine karoti sāvitriyarcā hutvā havirdhāne pra vartayati savitṛprasūta evaine pra vartayati varuṇo vā eṣa durvāgubhayato baddho yadakṣaḥ sa yaduthsarjedyajamānasya gṛhānabhyuthsarjethsuvāgdeva duryāṃ ā vadetyāha gṛhā vai duryāḥ śāntyai patnyu pānakti patnī hi sarvasya mitraṃ mitratvāya yadvai patnī yajñasya karoti mithunaṃ tadatho patniyā evaiṣa yajñasyānvāraṃbhonavacchittyai vartmanā vā anvitya yajñaṃ rakṣāṃsi jighāṃsanti vaiṣṇavībhyāmṛgbhyāṃ vartmanorjuhoti yajño vai viṣṇuryajñādeva rakṣāgsyapa hanti yadadhvaryuranagnāvāhutiṃ juhuyādandho'dhvaryuḥ syādrakṣāṃsi yajñaṃ hanyur hiraṇyamupāsya juhotyagnivatyeva juhoti nāndho'dhvaryurbhavati na yajñaṃ rakṣāṃsi ghnanti prācī pretamadhvaraṃ kalpayantī ityāha suvargamevaine lokaṃ gamayatyatra ramethāṃ varṣmanpṛthivyā ityāha varṣma hyetatpṛthivyā yaddevayajanaṃ śiro vā etadyajñasya yaddhavirdhānaṃ divo vā viṣṇavuta vā pṛthivyā ityāśīrpadayarcā dakṣiṇasya havirdhānasya methīṃ ni hanti śīrṣata eva yajñasya yajamāna āśiṣo'va ruṃdhe daṇḍo vā auparastṛtīyasya havirdhānasya vaṣaṭkāreṇākṣamacchinadyattṛtīyaṃ chadirhavirdhānayorudāhriyate tṛtīyasya havirdhānasyāvaruddhyai śiro vā etadyajñasya yaddhavirdhānaṃ viṣṇo rarāṭamasi viṣṇoḥ pṛṣṭhamasītyāha tasmādetāvaddhā śiro viṣyūtaṃ viṣṇoḥ syūrasi viṣṇordhruvamasītyāha vaiṣṇavaṃ hi devatayā havirdhānaṃ yaṃ prathamaṃ granthiṃ grathnīyādyattaṃ na visraṃ sayedamehenādhvaryuḥ pra mīyeta tasmāthsa visrasyaḥ patnī hanyurvā pṛthivyā viṣyūtaṃ viṣṇoḥ ṣaḍviṃśatiśca

Man löst den gebundenen Wagen von Varuṇas Fessel; man macht ihn frei; man drückt es ausdrücklich aus [?] – damit macht man ihn eben opferwürdig. Nachdem er mit dem Sāvitrī-Vers geopfert hat, lässt er ihn zum Havirdhāna weiterrollen; von Savitṛ angetrieben lässt er ihn eben weiterrollen. Diese Achse ist ja Varuṇas ›Übelredende‹ [?], von beiden Seiten gebunden; würde man sie einfach loslassen, würde man damit Unheil auf des Opferherrn Haus loslassen. ›Gute Rede, o Gott, sprich zur Tür hin‹, spricht er – die Häuser sind ja die ›Tür‹ – zur Besänftigung. Er salbt ihn zusammen mit der Gattin – die Gattin ist ja aller Freund – zur Freundschaft. Was die Gattin für das Opfer bewirkt, ist eine Paarung; auch ist eben dies durch die Gattin die Verknüpfung des Opfers, zu seiner Unzertrennlichkeit. Dem Fahrweg folgend trachten die Unholde nach dem Opfer; mit den beiden Versen für Viṣṇu opfert er zu den beiden Wegspuren hin – das Opfer ist Viṣṇu, und mit dem Opfer eben schlägt er die Unholde fort. Würde der Adhvaryu einen Opferguss nicht in ein Feuer gießen, wäre er gleichsam blind, und die Unholde würden das Opfer schlagen; er opfert, nachdem er sich dem Gold zugewandt hat, gleichsam wie in ein Feuer – so wird der Adhvaryu nicht blind, und die Unholde schlagen das Opfer nicht. ›Vorwärts, geh, das Opfer bereitend‹, spricht er – damit lässt er ihn eben zur Himmelswelt gelangen. ›Möget ihr euch hier ergehen, auf der Erhebung der Erde‹, spricht er – das ist die Erhebung der Erde, der Opferboden. Das Haupt des Opfers ist der Havirdhāna-Wagen; ›sei es des Himmels oder der Erde, für Viṣṇu‹ – mit diesem Segensvers durchbohrt er den Pflock des rechten Havirdhāna; vom Haupt des Opfers her gewinnt der Opferherr eben die Segenswünsche. Der Stab des Aupara durchbohrte einst mit dem Vaṣaṭ-Ruf die Achse des dritten Havirdhāna; dass das dritte Deckstück zwischen den beiden Havirdhānas erwähnt wird [?], dient zur Gewinnung des dritten Havirdhāna. Das Haupt des Opfers ist der Havirdhāna-Wagen; ›Du bist Viṣṇus Schädeldecke, du bist Viṣṇus Rücken‹, spricht er – deshalb ist das Haupt nur so weit gespalten. ›Du bist Viṣṇus Naht, du bist Viṣṇus Fessel‹, spricht er – denn der Havirdhāna-Wagen ist der Gottheit nach viṣṇuisch. Den ersten Knoten, den man knüpft, soll man nicht locker lassen; ließe man ihn nachlässig, würde der Adhvaryu zugrunde gehen – deshalb ist er nicht locker zu lassen. Die Gattin würde geschlagen [?] oder von der Erde getrennt – Viṣṇus Naht ist gespalten.

devasya tvā savituḥ prasava ityabhrimā datte prasūtyā aśvinorbāhubhyāmityāhāśvinau hi devānāmadhvaryū āstāṃ pūṣṇo hastābhyāmityāha yatyai vajra iva vā eṣā yadabhrirabhrirasi nārirasītyāha śāntyai kāṇḍekāṇḍe vai kriyamāṇe yajñaṃ rakṣāṃsi jighāṃsanti parilikhitaṃ rakṣaḥ parilikhitā arātaya ityāha rakṣasāmapahatyā idamahaṃ rakṣaso grīvā api kṛntāmi yo'smāndveṣṭi yaṃ ca vayaṃ dviṣma ityāha dvau vāva puruṣau yaṃ caiva dveṣṭi yaścainaṃ dveṣṭi tayorevānantarāyaṃ grīvāḥ kṛntati dive tvāntarikṣāya tvā pṛthivyai tvetyāhaibhya evaināṃ lokebhyaḥ prokṣati parastādarvācīṃ prokṣati tasmāt parastādarvācīṃ manuṣyā ūrjamupa jīvanti krūramiva vā etatkaroti yatkhanatyapo'va nayati śāntyai yavamatīrava nayatyūrgvai yava ūrguduṃbara ūrjaivorjaṃ samardhayati yajamānena saṃ mitauduṃbarī bhavati yāvāneva yajamānastāvatīmevāsminnūrjaṃ dadhāti pitṛṇāṃ sadanamasīti barhirava stṛṇāti pitṛdevatyā agg hyetadyannikhātaṃ yadbarhiranavastīrya minuyātpitṛdevatyā nikhātā syādbarhiravastīrya minotyasyāmevaināṃ minotyatho svāruhamevaināṃ karotyuddivagg stabhānāntarikṣaṃ pṛṇetyāhaiṣāṃ lokānāṃ vidhṛtyai dyutānastvā māruto minotvityāha dyutāno ha sma vai māruto devānāmauduṃbarīṃ minoti tenaivai nāṃ minoti brahmavaniṃ tvā kṣatravanimityāha yathāyajurevai tadghṛtena dyāvāpṛthivī ā pṛṇethāmityauduṃbaryāṃ juhoti dyāvāpṛthivī eva rasenānaktyāntamanvavasrāvayatyāntameva yajamānaṃ tejasānaktyaindramasīti chadiradhi ni dadhātyaindraṃ hi devatayā sado viśvajanasya chāyetyāha viśvajanasya hyeṣā chāyā yathsado navachadi tejaskāmasya minuyāttrivṛtā stomena saṃ mitaṃ tejastrivṛttejasvyeva bhavatyekādaśa chadīndriya kāmasyaikā daśākṣarā triṣṭugindriyaṃ triṣṭugindriyāvyeva bhavati pañcadaśa chadi bhrātṛvyavataḥ pañcadaśo vajro bhrātṛvyābhibhūtyai saptadaśa chadi prajākāmasya saptadaśaḥ prajāpatiḥ prajāpaterāptyā ekaviṃśati chadi pratiṣṭhākāmasyaikaviṃśaḥ stomānāṃ pratiṣṭhā pratiṣṭhityā udaraṃ vai sada ūrguduṃbaro madhyata auduṃbarīṃ minoti madhyata eva prajānāmūrjaṃ dadhāti tasmā nmadhyata ūrjā bhuñjate yajamānaloke vai dakṣiṇāni chadīṃṣi bhrātṛvyaloka uttarāṇi dakṣiṇānyuttarāṇi karoti yajamānamevāyajamānāduttaraṃ karoti tasmādyajamāno' yajamānāduttaro'ntarvartānkaroti vyāvṛttyai tasmādaraṇyaṃ prajā upa jīvanti pari tvā girvaṇo gira ityāha yathāyajurevaitadindrasya syūrasīndrasya dhruvamasītyāhaindraṃ hi devatayā sado yaṃ prathamaṃ granthiṃ grathnīyādyattaṃ na visraṃsayedamehenādhvaryuḥ pra mīyeta tasmāthsa visrasyaḥ apahatyai tasmātpitṛdevatyaṃ tenaiva navachadi tasmāthsadaḥ paṃcadaśa ca

›Durch des Gottes Savitṛ Antrieb, dich‹, spricht er und nimmt den Spaten auf, durch dessen Antrieb. ›Mit den Armen der Aśvins‹, spricht er – die Aśvins sind ja die Adhvaryus der Götter. ›Mit den Händen des Pūṣan‹, spricht er, zum Gelingen; wie ein Vajra ist ja dieser Spaten. ›Spaten bist du, Frau bist du‹, spricht er, zur Besänftigung. Bei jedem einzelnen Schritt der Handlung trachten die Unholde nach dem Opfer. ›Umrandet ist der Unhold, umrandet die Missgunst‹, spricht er, zur Abwehr der Unholde. ›Hiermit schneide ich dem Unhold den Nacken ab, wer uns hasst und wen wir hassen‹, spricht er – es gibt ja zwei Menschen: den, den man hasst, und den, der einen selbst hasst; genau zwischen diesen beiden schneidet er die Nacken durch. ›Für den Himmel dich, für den Luftraum dich, für die Erde dich‹, spricht er – für diese Welten besprengt er ihn eben. Er besprengt ihn von oben nach unten; deshalb genießen die Menschen die Kraft von oben nach unten. Er tut damit gleichsam etwas Grausames, dass er die Erde aufgräbt; er lässt Wasser darüberfließen, zur Besänftigung. Er lässt es mit Gerste vermischt fließen; Kraft ist ja die Gerste, und der Uḍumbara ist Kraft – mit der Kraft stärkt er eben die Kraft. Der Uḍumbara-Pfosten wird nach dem Maß des Opferherrn gemessen; genau so viel, wie der Opferherr misst, so viel Kraft legt er ihm damit bei. ›Der Väter Sitz bist du‹ – so breitet er das Opferstreu aus; dies ist den Vätern als Gottheit vergraben; würde man den Pfosten abmessen, ohne vorher Streu auszubreiten, wäre er den Vätern vergraben; er breitet Streu aus und misst dann – genau darauf misst er ihn, und macht ihn dadurch auch gut aufsteigend. ›Nach oben zum Himmel gestützt, fülle den Luftraum‹, spricht er, zur Stützung dieser Welten. ›Der leuchtende Marut möge dich messen‹, spricht er – der leuchtende Marut der Götter misst ja den Uḍumbara-Pfosten; mit ihm eben misst er ihn. ›Dich, den Brahman-Gewinnenden, den Kṣatra-Gewinnenden‹, spricht er – das entspricht dem Spruchwortlaut. ›Mit Ghee möget ihr, Himmel und Erde, euch füllen‹, spricht er, und opfert am Uḍumbara-Pfosten; Himmel und Erde salbt er eben mit dessen Saft. Er lässt ihn bis ans Ende hinabtröpfeln; genau bis ans Ende salbt er den Opferherrn mit Glanz. ›Du bist Indras‹, spricht er, und legt das Dach darauf; der Sitzplatz gehört ja Indra der Gottheit nach. ›Der Schatten alles Volkes‹, spricht er – dies ist der Schatten alles Volkes, wie das Dach des Sitzplatzes. Wer nach Glanz strebt, soll das Dach mit neun Balken messen; mit dem dreifachen Lobgesang bemessen ist der dreifache Glanz – er wird glanzvoll. Elf Dachbalken nehme, wer Sinneskraft begehrt; die Triṣṭubh hat elf Silben, Sinneskraft ist die Triṣṭubh – er gewinnt Sinneskraft und Triṣṭubh-Kraft. Fünfzehn Dachbalken für den, der einen Rivalen hat; der fünfzehnfache Lobgesang ist der Vajra, zur Überwindung des Rivalen. Siebzehn Dachbalken für den, der Nachkommenschaft begehrt; siebzehnfach ist Prajāpati, zur Erlangung des Prajāpati. Einundzwanzig Dachbalken für den, der Festigkeit begehrt; einundzwanzigfach ist die Festigkeit der Lobgesänge, zur Festigung. Der Bauch ist der Sitzplatz, Kraft ist der Uḍumbara; er misst den Uḍumbara-Pfosten in der Mitte – genau in der Mitte legt er damit den Nachkommen die Kraft bei; deshalb genießen sie die Kraft von der Mitte her. In der Welt des Opferherrn liegen die südlichen, rechten Dachbalken, in der Welt des Rivalen die nördlichen; er macht die südlichen zu den nördlichen und macht damit eben den Opferherrn höher als den Nicht-Opferherrn; deshalb macht der Opferherr, höher als der Nicht-Opferherr, die Rivalen zu innerlich Gebundenen [?], zur Verkehrung – deshalb leben die Nachkommenschaften vom Wildland. ›Rings um dich, o Lieddurstiger, die Lieder‹, spricht er – das entspricht dem Spruchwortlaut. ›Indras Naht bist du, Indras Fessel bist du‹, spricht er – der Sitzplatz gehört ja Indra der Gottheit nach. Den ersten Knoten, den man knüpft, soll man nicht locker lassen; ließe man ihn nachlässig, würde der Adhvaryu zugrunde gehen – deshalb ist er nicht locker zu lassen. Zur Abwehr; deshalb ist der Sitzplatz den Vätern gottheitlich zugehörig, mit demselben neunfachen Dach – deshalb hat der Sitzplatz fünfzehn Balken.

śiro vā etadyajñasya yaddhavirdhānaṃ prāṇā uparavā havirdhāne khāyante tasmācchīrṣanprāṇā adhastātkhāyante tasmādadhastācchīrṣṇaḥ prāṇā rakṣohaṇo valagahano vaiṣṇavānkhanāmītyāha vaiṣṇavā hi devatayoparavā asurā vai niryanto devānāṃ prāṇeṣu valagānnyakhanantānbāhumātre'nvavindantasmādbāhumātrāḥ khāyanta idamahaṃ taṃ valagamudvapāmi yaṃ naḥ samāno yamasamāno nicakhānetyāha dvau vāva puruṣau yaścaiva samāno yaścāsamāno yamevāsmai tau valagaṃ nikhanatastamevodvapati saṃ tṛṇatti tasmāthsaṃtṛṇṇā antarataḥ prāṇā na saṃbhinatti tasmādasaṃbhinnāḥ prāṇā apo'va nayati tasmādārdrā antarataḥ prāṇā yavamatīrava naya tyūrgvai yavaḥ prāṇā uparavāḥ prāṇeṣvevorjaṃ dadhāti barhirava stṛṇāti tasmāllomaśā antarataḥ prāṇā ājyena vyāghārayati tejo vā ājyaṃ prāṇā uparavāḥ prāṇeṣveva tejo dadhāti hanū vā ete yajñasya yadadhiṣavaṇe na saṃ tṛṇattyasaṃtṛṇṇe hi hanū atho khalu dīrghasome saṃtṛdye dhṛtyai śiro vā etadyajñasya yaddhavirdhānaṃ prāṇā uparavā hanū adhiṣavaṇe jihvā carma grāvāṇo dantā mukhamāhavanīyo nāsikottaravedirudaraṃ sado yadā khalu vai jihvayā dathsvadhi khādatyatha mukhaṃ gacchati yadā mukhaṃ gacchatyathodaraṃ gacchati tasmāddhavirdhāne carmannadhi grāvabhirabhiṣutyāhavanīye hutvā pratyañcaḥ paretya sadasi bhakṣayanti yo vai virājo yajñamukhe dohaṃ veda duha evaināmiyaṃ vai virāṭ tasyai tvakcarmodho'dhiṣavaṇe stanā uparavā grāvāṇo vathsā ṛtvijo duhanti somaḥ payo ya evaṃ veda duha evainām vapāmi yavamatīrava nayati havirdhānameva trayoviṃśatiśca

Das Haupt des Opfers ist ja dieser Havirdhāna-Wagen. Die Atemkräfte sind die Uparava-Löcher; sie werden am Havirdhāna gegraben – deshalb werden die Atemkräfte unterhalb des Kopfes angelegt, deshalb sind sie unterhalb des Kopfes. ›Die Unholdtötenden, die Dämonentötenden, die viṣṇuischen Löcher grabe ich‹, spricht er – die viṣṇuischen Löcher sind ja der Gottheit nach die Uparava-Löcher. Als die Asuras, aus den Göttern ausscheidend, Blendwerk in deren Atemkräfte hineingruben, fanden sie davon nur eine Armlänge tief; deshalb werden die Löcher nur eine Armlänge tief gegraben. ›Hiermit werfe ich das Blendwerk aus, das uns ein Gleichgesinnter oder ein Ungleichgesinnter eingegraben hat‹, spricht er – es gibt ja zwei Menschen, den Gleichgesinnten und den Ungleichgesinnten; welches Blendwerk diese beiden ihm auch eingegraben haben, eben das wirft er aus. Er glättet die Löcher innen; deshalb sind die Atemkräfte im Innern geglättet, nicht zerklüftet. Er leitet Wasser hinein; deshalb sind die Atemkräfte im Innern feucht. Er leitet Wasser, mit Gerste vermischt, hinein; Kraft ist die Gerste – den Atemkräften eben legt er damit Kraft bei. Er breitet Opferstreu aus; deshalb sind die Atemkräfte im Innern behaart. Er besprengt sie mit Ghee; Glanz ist das Ghee – den Atemkräften, den Uparava-Löchern, legt er damit Glanz bei. Diese sind ja die Kiefer des Opfers, soweit es das Adhiṣavaṇa, das Presslager, betrifft; man glättet sie nicht, denn ungeglättet sind ja die Kiefer. Beim langdauernden Soma-Opfer aber glättet man sie dennoch, zur Festigkeit. Das Haupt des Opfers ist der Havirdhāna-Wagen, die Atemkräfte sind die Uparava-Löcher, die Kiefer das Adhiṣavaṇa, die Zunge das Preßfell, die Zähne die Preßsteine, der Mund das Āhavanīya-Feuer, die Nase die obere Vedi, der Bauch der Sitzplatz. Wenn man mit der Zunge presst [?], gelangt es in den Mund; und gelangt es in den Mund, so gelangt es weiter in den Bauch. Deshalb pressen sie den Soma am Havirdhāna auf dem Fell mit den Preßsteinen aus, opfern am Āhavanīya und gehen dann rückwärts zum Sitzplatz, um dort den Rest zu verzehren. Wer das Melken der Virāj an der Opferspitze kennt, der melkt sie eben. Diese Virāj hat als Haut das Preßfell, als Euter das Adhiṣavaṇa, als Zitzen die Uparava-Löcher, als Kälber die Preßsteine; die Priester melken sie, und Soma ist dabei die Milch – wer dies weiß, der melkt sie eben. Ich schabe die Löcher glatt; ich leite Wasser, mit Gerste vermischt, hinein – genau in den Havirdhāna-Wagen.