Prapāṭhaka 1

prajananaṃ jyotiragnirdevatānāṃ jyotirvirāṭchaṃdasāṃ jyotirvirāḍvāco'gnau saṃ tiṣṭhate virājamabhi saṃ padyate tasmāttajjyotirucyate dvau stomau prātaḥsavanaṃ vahato yathā prāṇaścāpānaśca dvau mādhyaṃdinaṃ savanaṃ yathā cakṣuśca śrotraṃ ca dvau tṛtīyasavanaṃ yathā vāk ca pratiṣṭhā ca puruṣa saṃmito vā eṣa yajño'sthūri ryaṃ kāmaṃ kāmayate tametenābhyaśnute sarvagg hyasthūriṇābhyaśnute'gniṣṭomena vai prajāpatiḥ prajā asṛjata tā agniṣṭomenaiva paryagṛhṇāttāsāṃ parigṛhītānāmaśvataro'tya pravata tasyānuhāya reta ādatta tadgardabhe nyamārṭ tasmādgardabho dviretā atho āhurvaḍabāyāṃ nyamārḍiti tasmādvaḍabā dviretā atho āhuroṣadhīṣu nyamārḍiti tasmādoṣadhayo'nabhyaktā rebhantyatho āhuḥ prajāsu nyamārḍiti tasmādyamau jāyete tasmādaśvataro na pra jāyata āttaretā hi tasmādbarhiṣyanavaklṛptaḥ sarvavedase vā sahasre vāvaklṛpto'ti hyapravata ya evaṃ vidvānagniṣṭomena yajate prājātāḥ prajā janayati pari prajātā gṛhṇāti tasmādāhurjyeṣṭhayajña iti prajāpatirvāva jyeṣṭhaḥ sa hyetenāgre'yajata prajāpatirakāmayata pra jāyeyeti sa mukhatastrivṛtaṃ niramimīta tamagnirdevatānvasṛjyata gāyatrī chando rathaṃtaraṃ sāma brāhmaṇo manuṣyāṇāmajaḥ paśūnāṃ tasmātte mukhyā mukhato hyasṛjyantoraso bāhubhyāṃ pañcadaśaṃ niramimīta tamindro devatānvasṛjyata triṣṭupchando bṛhath sāma rājanyo manuṣyāṇāmaviḥ paśūnāṃ tasmātte vīryāvanto vīryāddhyasṛjyanta madhyataḥ saptadaśaṃ niramimīta taṃ viśve devā devatā anvasṛjyanta jagatī chando vairūpaṃ sāma vaiśyo manuṣyāṇāṃ gāvaḥ paśūnāṃ tasmātta ādyā annadhānāddhyasṛjyanta tasmādbhūyāṃso'nyebhyo bhūyiṣṭhā hi devatā anvasṛjyanta patta ekaviṃśaṃ niramimīta tamanuṣṭupchando'nvasṛjyata vairājaṃ sāma śūdro manuṣyāṇāmaśvaḥ paśūnāṃ tasmāttau bhūtasaṃkrāmiṇāvaśvaśca śūdraśca tasmācchūdro yajñe'navaklṛpto na hi devatā anvasṛjyata tasmātpādāvupa jīvataḥ patto hyasṛjyetāṃ prāṇā vai trivṛdardhamāsāḥ pañcadaśaḥ prajāpatiḥ saptadaśastraya ime lokā asāvāditya ekaviṃśa etasminvā ete śritā etasminpratiṣṭhitā ya evaṃ vedaitasminneva śrayata etasminprati tiṣṭhati asthūriroṣadhīṣu jyeṣṭhayajña iti bṛhadanuṣṭupchaṃdaḥ pratiṣṭhitā nava ca

Zeugungskraft ist das Licht. Agni ist das Licht der Gottheiten, Virāj das Licht der Versmaße (chandas) und ebenso das Licht der Rede (vāc); in Agni kommt sie zusammen zum Stehen und vereinigt sich mit Virāj. Deshalb wird jenes „Licht" genannt. Zwei Stoma-Formen tragen die Morgenpressung, wie Ein- und Ausatem; zwei tragen die Mittagspressung, wie Auge und Ohr; zwei tragen die dritte Pressung, wie Rede und Standfestigkeit (pratiṣṭhā). Dem Menschen entsprechend gemessen ist dieses Opfer das „Asthūri" [Bedeutung unsicher, wohl ein Beiname des Agniṣṭoma; ?] – welchen Wunsch man sich auch wünscht, den erlangt man damit, denn mit dem Asthūri erlangt man das Ganze. Mit dem Agniṣṭoma erschuf Prajāpati die Geschöpfe, und eben mit dem Agniṣṭoma umfasste er sie. Von diesen umfassten Geschöpfen entlief das Maultier. Ihm nachgehend nahm er dessen Samen und wischte ihn dem Esel ab – deshalb hat der Esel zweifachen Samen. Auch sagt man, er habe ihn der Stute abgewischt – deshalb hat die Stute zweifachen Samen. Auch sagt man, er habe ihn an den Pflanzen abgewischt – deshalb schreien die Pflanzen, wenn sie nicht eingesalbt sind. Auch sagt man, er habe ihn den Geschöpfen abgewischt – deshalb werden Zwillinge geboren. Deshalb wird das Maultier nicht mehr geboren, denn sein Same ist ihm genommen. Deshalb ist es beim Barhis nicht fest zugeteilt, sondern entweder dem Ganzvermögensopfer oder dem Tausend-Kühe-Opfer zugeteilt, weil es ja entlief. Wer so wissend mit dem Agniṣṭoma opfert, erzeugt bereits geborene Nachkommenschaft und umfasst sie; deshalb nennt man dies „ältestes Opfer" (jyeṣṭhayajña). Prajāpati nämlich ist der Älteste, denn er opferte mit diesem Opfer zuerst. Prajāpati wünschte: „Möge ich mich fortpflanzen!" Da formte er aus dem Mund den Trivṛt-Stoma; ihm wurden Agni als Gottheit, die Gāyatrī als Versmaß, das Rathaṃtara als Sāman, der Brahmane unter den Menschen und der Ziegenbock unter den Tieren zugeordnet; deshalb heißen diese „mundhaft" (mukhya), weil sie aus dem Mund erschaffen wurden. Aus Brust und Armen formte er den Pañcadaśa-Stoma; ihm wurden Indra als Gottheit, die Triṣṭubh als Versmaß, das Bṛhat als Sāman, der Rājanya (Adel) unter den Menschen und das Schaf unter den Tieren zugeordnet; deshalb sind diese kraftvoll, weil sie aus der Manneskraft (vīrya) erschaffen wurden. Aus der Mitte formte er den Saptadaśa-Stoma; ihm wurden die All-Götter als Gottheit, die Jagatī als Versmaß, das Vairūpa als Sāman, der Vaiśya unter den Menschen und die Kühe unter den Tieren zugeordnet; deshalb nehmen diese Nahrung zu sich, weil sie aus dem Nahrungsbehälter (dem Leib) erschaffen wurden; deshalb sind sie auch zahlreicher als die anderen, weil ihnen die meisten Gottheiten zugeordnet wurden. Aus dem Fuß formte er den Ekaviṃśa-Stoma; ihm wurden die Anuṣṭubh als Versmaß, das Vairāja als Sāman, der Śūdra unter den Menschen und das Pferd unter den Tieren zugeordnet; deshalb sind Pferd und Śūdra „von Wesen zu Wesen Überwechselnde" [bhūtasaṃkrāmin; ?]; deshalb ist der Śūdra beim Opfer nicht zugelassen, weil ihm keine Gottheit zugeordnet wurde; deshalb leben die Füße von den übrigen Gliedern, weil sie aus dem Fuß erschaffen wurden. Die Atemzüge entsprechen dem Trivṛt, die Halbmonate dem Pañcadaśa, Prajāpati dem Saptadaśa, ebenso die drei Welten, und jene Sonne (Āditya) dem Ekaviṃśa. In diesem sind jene fürwahr verankert und auf diesem gegründet; wer so weiß, verankert und gründet sich ebenso in diesem. „Asthūri", „bei den Pflanzen", „ältestes Opfer" – Bṛhatī und Anuṣṭubh sind die Versmaße – „gegründet" – und neun.

prātaḥsavane vai gāyatreṇa chaṃdasā trivṛte stomāya jyotirdadhadeti trivṛtā brahmavarcasena pañcadaśāya jyotirdadhadeti pañcadaśenaujasā vīryeṇa saptadaśāya jyotirdadhadeti saptadaśena prājāpatyena prajananenaikaviṃśāya jyotirdadhadeti stoma eva tathstomāya jyotirdadhadetyatho stoma eva stomamabhi praṇayati yāvanto vai stomāstāvantaḥ kāmāstāvanto lokāstāvanti jyotīgṣyetāvata eva stomānetāvataḥ kāmānetāvato lokānetāvanti jyotīgṣyava ruṃdhe tāvanto lokāstrayodaśa ca

Bei der Morgenpressung legt man mit dem Versmaß Gāyatrī für den Trivṛt-Stoma den Spruch ein: „er legt das Licht hinein"; mit dem Trivṛt legt man durch Brahmanenglanz für den Pañcadaśa denselben Spruch ein; mit dem Pañcadaśa durch Kraft (ojas) und Manneskraft (vīrya) für den Saptadaśa; mit dem Saptadaśa durch prajāpatische Zeugungskraft für den Ekaviṃśa. Eben der Stoma bewirkt es so: „Für den Stoma legt er das Licht hinein" – so führt ein Stoma zum nächsten hin. Wie viele Stomas es gibt, so viele Wünsche, so viele Welten, so viele Lichter gibt es; ebenso viele Stomas, ebenso viele Wünsche, ebenso viele Welten, ebenso viele Lichter erlangt man damit. So viele Welten – und dreizehn.

brahmavādino vadanti sa tvai yajeta yo'gniṣṭomena yajamāno'tha sarvastomena yajeteti yasya trivṛtamantaryanti prāṇāgstasyāntaryanti prāṇeṣu me'pyasaditi khalu vai yajñena yajamāno yajate yasya pañcadaśamantaryanti vīryaṃ tasyāntaryanti vīrye me'pyasaditi khalu vai yajñena yajamāno yajate yasya saptadaśamantaryanti prajāṃ tasyāntaryanti prajāyāṃ me'pyasaditi khalu vai yajñena yajamāno yajate yasyaikaviṃśamantaryanti pratiṣṭhāṃ tasyāntaryanti pratiṣṭhāyāṃ me'pyasaditi khalu vai yajñena yajamāno yajate yasya triṇavamantaryantyṛtūgśca tasya nakṣatriyāṃ ca virājamantaryantyṛtuṣu me'pyasannakṣatriyāyāṃ ca virājīti khalu vai yajñena yajamāno yajate yasya trayastriṃśamantaryanti devatāstasyāntaryanti devatāsu me'pyasaditi khalu vai yajñena yajamāno yajate yo vai stomānāmavamaṃ paramatāṃ gacchantaṃ veda paramatāmeva gacchati trivṛdvai stomānāmavamastrivṛtparamo ya evaṃ veda paramatāmeva gacchati saptadaśamantaryanti virājīti catuścatvāriṃśacca

Die Theologen sagen: Der sollte opfern, wer als Agniṣṭoma-Opferer danach mit dem Sarvastoma opfert. Wessen Trivṛt sie unterbrechen, dessen Atemzüge unterbrechen sie – „möge ich dennoch in den Atemzügen bleiben", so spricht er, und so opfert der Opferer mit dem Opfer. Wessen Pañcadaśa sie unterbrechen, dessen Manneskraft unterbrechen sie – „möge ich dennoch in der Manneskraft bleiben" – so opfert der Opferer mit dem Opfer. Wessen Saptadaśa sie unterbrechen, dessen Nachkommenschaft unterbrechen sie – „möge ich dennoch in der Nachkommenschaft bleiben" – so opfert der Opferer mit dem Opfer. Wessen Ekaviṃśa sie unterbrechen, dessen Standfestigkeit unterbrechen sie – „möge ich dennoch in der Standfestigkeit bleiben" – so opfert der Opferer mit dem Opfer. Wessen Triṇava sie unterbrechen, dessen Jahreszeiten, und wessen Nakṣatriya-Virāj sie unterbrechen – „möge ich dennoch in den Jahreszeiten und in der Nakṣatriya-Virāj bleiben" – so opfert der Opferer mit dem Opfer. Wessen Trayastriṃśa sie unterbrechen, dessen Gottheiten unterbrechen sie – „möge ich dennoch unter den Gottheiten bleiben" – so opfert der Opferer mit dem Opfer. Wer weiß, dass der niedrigste der Stomas zum höchsten Rang gelangt, gelangt selbst zum höchsten Rang; der Trivṛt ist nämlich der niedrigste der Stomas und zugleich doch der höchste – wer so weiß, gelangt eben zum höchsten Rang. „Den Saptadaśa unterbrechen sie, die Virāj" – und vierundvierzig.

aṃgiraso vai sattramāsata te suvargaṃ lokamāyanteṣāṃ haviṣmāgśca haviṣkṛccāhīyetāṃ tāvakāmayetāṃ suvargaṃ lokamiyāveti tāvetaṃ dvirātramapaśyatāṃ tamāharatāṃ tenāyajetāṃ tato vai tau suvargaṃ lokamaitāṃ ya evaṃ vidvāndvirātreṇa yajate suvargameva lokameti tāvaitāṃ pūrveṇāhnāgacchatāmuttareṇābhiplavaḥ pūrvamaharbhavati gatiruttaraṃ jyotiṣṭomo'gniṣṭomaḥ pūrvamaharbhavati tejastenāva ruṃdhe sarvastomo'tirātra uttaraṃ sarvasyāptyai sarvasyāvaruddhyai gāyatraṃ pūrvehanthsāma bhavati tejo vai gāyatrī gāyatrī brahmavarcasaṃ teja eva brahmavarcasamātmandhatte traiṣṭubhamuttara ojo vai vīryaṃ triṣṭugoja eva vīryamātmandhatte rathaṃtaraṃ pūrve'hanthsāma bhavatīyaṃ vai rathaṃtaramasyāmeva prati tiṣṭhati bṛhaduttare'sau vai bṛhadamuṣyāmeva prati tiṣṭhati tadāhuḥ kva jagatī cānuṣṭupceti vaikhānasaṃ pūrve'hanthsāma bhavati tena jagatyai naiti ṣoḍaśyuttare tenānuṣṭubho'thāhuryathsamāne'rdhamāse syātāmanyatarasyāhno vīryamanu padyetetyamāvāsyāyāṃ pūrvamaharbhavatyuttarasminnuttaraṃ nānaivārdhamāsayorbhavato nānāvīrye bhavato haviṣmannidhanaṃ pūrvamaharbhavati haviṣkṛnnidhanamuttaraṃ pratiṣṭhityai uttareṇa rathantaraṃ pūrve'nveka viṃśatiśca

Die Aṅgiras hielten eine Sattra-Sitzung ab; sie gelangten zur Himmelswelt. Von ihnen blieben Haviṣmant und Haviṣkṛt zurück; die beiden wünschten: „Mögen wir zur Himmelswelt gelangen!" Sie erschauten dieses Zweitage-Opfer (dvirātra), holten es herbei und opferten damit; daraufhin gelangten sie zur Himmelswelt. Wer so wissend mit dem Zweitage-Opfer opfert, gelangt ebenso zur Himmelswelt. Sie gelangten dorthin, indem sie am ersten Tag vorangingen und am zweiten folgten. Der Abhiplava ist der erste Tag – das ist das Gehen; der zweite ist das Licht. Der Agniṣṭoma ist der erste Tag – dadurch erlangt man den Glanz (tejas); der Sarvastoma-Atirātra ist der zweite – zur Erlangung, zur Gewinnung von allem. Das Gāyatra ist das Sāman des ersten Tages – die Gāyatrī ist nämlich der Glanz, die Gāyatrī ist der Brahmanenglanz; eben durch den Glanz erlangt man sich den Brahmanenglanz. Das Traiṣṭubha ist das Sāman des zweiten – die Triṣṭubh ist nämlich die Kraft, die Manneskraft; eben durch die Kraft erlangt man sich die Manneskraft. Das Rathaṃtara ist das Sāman des ersten Tages – diese Erde ist ja das Rathaṃtara, in ihr eben gründet man sich. Das Bṛhat ist das Sāman des zweiten – jene Sonne ist ja das Bṛhat, in ihr eben gründet man sich. Dazu sagt man: „Wo aber bleiben Jagatī und Anuṣṭubh?" Das Vaikhānasa ist das Sāman des ersten Tages – dadurch entgeht einem die Jagatī nicht [?]; das Ṣoḍaśin ist das des zweiten – dadurch erlangt man die Anuṣṭubh. Ferner sagt man: Wie es bei den beiden Halbmonaten sein sollte, dass die Manneskraft des einen Tages dem anderen entspräche – am Neumondtag ist es der erste Tag, am folgenden der zweite; die beiden Halbmonate sind nämlich nicht gleich, ihre Manneskraft ist ungleich. Das Haviṣmant-Nidhana ist das des ersten Tages, das Haviṣkṛt-Nidhana das des zweiten – zur Standfestigkeit; mit dem zweiten steht das Rathaṃtara des ersten im Einklang – und einundzwanzig.

āpo vā idamagre salilamāsīttasminprajāpatirvāyurbhūtvācarathsa imāmapaśyattāṃ varāho bhūtvāharattāṃ viśvakarmā bhūtvā vyamārṭsāprathata sā pṛthivyabhavattatpṛthivyai pṛthivitvaṃ tasyāmaśrāmyatprajāpatiḥ sa devānasṛjata vasūnrudrānādityānte devāḥ prajāpatimabruvan pra jāyāmahā iti so'bravīd yathāhaṃ yuṣmāgstapasāsṛkṣyevaṃ tapasi prajananamicchadhvamiti tebhyo'gnimāyatanaṃ prāyacchadetenāyatanena śrāmyateti te'gnināyatanenāśrāmyante saṃvathsara ekāṃ gāmasṛjanta tāṃ vasubhyo rudrebhya ādityebhyaḥ prāyacchannetāṃ rakṣadhvamiti tāṃ vasavo rudrā ādityā arakṣanta sā vasubhyo rudrebhya ādityebhyaḥ prājāyata trīṇi ca śatāni trayastriṃśataṃ cātha saiva sahasratamyabhavatte devāḥ prajāpatimabruvanthsahasreṇa no yājayeti so'gniṣṭomena vasūnayājayatta imaṃ lokamajayantaccādaduḥ sa ukthyena rudrānayājayante'ntarikṣamajayantaccādaduḥ so'tirātreṇādityānayājayatte'muṃ lokamajayantaccādadustadantarikṣaṃ vyavairyata tasmādrudrā ghātukā anāyatanā hi tasmādāhuḥ śithilaṃ vai madhyamamahastrirātrasya vi hi tadavairyateti traiṣṭubhaṃ madhyamasyāhna ājyaṃ bhavati saṃyānāni sūktāni śaṃsati ṣoḍaśinaṃ śaṃsatyahno dhṛtyā aśithilaṃ bhāvāya tasmāttrirātrasyāgniṣṭoma eva prathamamahaḥ syādathokthyo'thātirātra eṣāṃ lokānāṃ vidhṛtyai trīṇitrīṇi śatānyanūcīnāhamavyavacchinnāni dadā tyeṣāṃ lokānāmanu saṃtatyai daśataṃ na vi cchindyādvirājaṃ nedvicchinadānītyatha yā sahasratamyāsīttasyāmindraśca viṣṇuśca vyāyacchetāṃ sa indro'manyatānayā vā idaṃ viṣṇuḥ sahasraṃ varkṣyata iti tasyāmakalpetāṃ dvibhāga indrastṛtīye viṣṇustadvā eṣābhyanūcyata ubhā jigyathuriti tāṃ vā etāmacchāvāka eva śaṃsatyatha yā sahasratamī sā hotre deyeti hotāraṃ vā abhyatiricyate yadatiricyate hotānāptasyāpayitāthāhurunnetre deyetyatiriktā vā eṣā sahasrasyātirikta unnetartvijāmathāhuḥ sarvebhyaḥ sadasyebhyo deyetyathāhurudākṛtyā sā vaśaṃ caredityathāhurbrahmaṇe cāgnīdhe ca deyeti dvibhāgaṃ brahmaṇe tṛtīyamagnīdha aindro vai brahmā vaiṣṇavo'gnīdyathaiva tāvakalpetāmityathāhuryā kalyāṇī bahurūpā sā deyetyathāhuryā dvirūpobhayata enī sā deyeti sahasrasya parigṛhītyai tadvā etathsahasrasyāyanaṃ sahasragg stotrīyāḥ sahasraṃ dakṣiṇāḥ sahasra saṃmitaḥ suvargo lokaḥ suvargasya lokasyābhijityai abravīcca tadantarikṣandadātyacchāvākaśca deyeti saptacatvāriṃśacca

Wasser war fürwahr dies am Anfang, eine Flut. Darin bewegte sich Prajāpati, zum Wind geworden. Er erblickte diese Erde. Zum Eber geworden, trug er sie herauf; zum Viśvakarman geworden, strich er sie glatt aus. Sie breitete sich aus, sie wurde zur Erde – das ist der Erde ihr Erde-Sein. Auf ihr mühte sich Prajāpati ab; er erschuf die Götter: die Vasus, die Rudras, die Ādityas. Diese Götter sprachen zu Prajāpati: „Lasst uns uns fortpflanzen!“ Er sprach: „Wie ich euch durch Askese (tapas) erschaffen habe, so sucht auch ihr in Askese die Zeugung!“ Er gab ihnen das Feuer als Stätte: „Mit dieser Stätte müht euch ab!“ Sie mühten sich mit dem Feuer als Stätte ab; nach einem Jahr erschufen sie eine Kuh. Sie übergaben sie den Vasus, Rudras und Ādityas mit den Worten: „Behütet sie!“ Die Vasus, Rudras und Ādityas behüteten sie; sie gebar ihnen dreihundertdreiunddreißig Nachkommen, und dann wurde sie selbst die Tausendste. Diese Götter sprachen zu Prajāpati: „Lass uns mit dem Tausend opfern!“ Er ließ die Vasus mit dem Agniṣṭoma opfern; sie gewannen diese irdische Welt und gaben sie als Opferlohn hinzu. Er ließ die Rudras mit dem Ukthya opfern; sie gewannen die Mittelluft (antarikṣa) und gaben sie hinzu. Er ließ die Ādityas mit dem Atirātra opfern; sie gewannen jene Himmelswelt und gaben sie hinzu. Da geriet die Mittelluft in Zwiespalt [?]. Deshalb sind die Rudras gewalttätig, denn sie sind ohne eigene Stätte. Deshalb sagt man: „Schwach ist der mittlere Tag des Dreitage-Opfers, denn dieser geriet ja in Zwiespalt.“ Das Traiṣṭubha-Metrum gehört zur Ghee-Opferung des mittleren Tages; man rezitiert die „zusammenführenden“ Sūktas, man rezitiert den Ṣoḍaśin – zur Festigkeit des Tages, damit er nicht schwach werde. Deshalb sollte beim Dreitage-Opfer der Agniṣṭoma der erste Tag sein, dann der Ukthya, dann der Atirātra – zur Stützung dieser Welten. „Je dreihundert Kühe gebe ich fortlaufend, ununterbrochen“ – zur fortlaufenden Ausdehnung dieser Welten; man sollte die Zehnergruppe [?] nicht zerteilen, damit man nicht die Virāj-Zahl zerteile [?]. Um die Tausendste stritten nun Indra und Viṣṇu. Indra dachte: „Mit dieser wird Viṣṇu ja das Tausend überragen [?]!“ Sie einigten sich über sie: Indra erhält zwei Teile, Viṣṇu ein Drittel; deshalb wird ihr nachgesprochen: „Ihr beide habt gesiegt“ – eben diese Formel rezitiert der Acchāvāka. Welche nun die Tausendste ist, die soll dem Hotṛ gegeben werden, denn was übrigbleibt, fällt dem Hotṛ zu; was übrigbleibt, macht den Unvollständigen vollständig [?]. Dann sagt man aber, sie solle dem Unnetṛ gegeben werden, denn sie ist ein Überschuss zum Tausend, ein Überschuss unter den Priestern, für den Unnetṛ. Dann sagt man, sie solle allen Sadasya-Priestern gegeben werden. Dann sagt man, mit einem Wasserguss solle sie frei umherziehen. Dann sagt man, sie solle dem Brahman und dem Agnīdh gegeben werden: zwei Teile dem Brahman, ein Drittel dem Agnīdh, denn der Brahman gehört zu Indra, der Agnīdh zu Viṣṇu – ebenso wie jene beiden sich geeinigt hatten. Dann sagt man, welche schön und formvollendet ist, solle gegeben werden. Dann sagt man, welche zweifarbig, beiderseits gescheckt ist, solle gegeben werden – zur vollständigen Erfassung des Tausend. Das ist eben der Zugang zum Tausend: tausend sind die Stotrīya-Verse [?], tausend die Opferlöhne; dem Tausend entsprechend ist die Himmelswelt – zur Erlangung der Himmelswelt. Und er sprach: dafür gebe man die Mittelluft, und dem Acchāvāka solle etwas gegeben werden – und siebenundvierzig.

somo vai sahasramavindattamindro'nvavindattau yamo nyāgacchattāvabravīdastu me'trāpītyastu hī3 ityabrūtāṃ sa yama ekasyāṃ vīryaṃ paryapaśyadiyaṃ vā asya sahasrasya vīryaṃ bibhartīti tāvabravīdiyaṃ mamāstvetadyuvayoriti tāvabrūtāṃ sarve vā etadetasyāṃ vīryaṃ pari paśyāmo'ṃśamā harāmahā iti tasyāmaṃśamāharanta tāmapsu prāveśayanthsomāyodehīti sā rohiṇī piṅgalaikahāyanī rūpaṃ kṛtvā trayastriṃśatā ca tribhiśca śataiḥ sahodaittasmādrohiṇyā piṅgalayaikahāyanyā somaṃ krīṇīyādya evaṃ vidvān rohiṇyā piṅgalayaikahāyanyā somaṃ krīṇāti trayastriṃśatā caivāsya tribhiśca śataiḥ somaḥ krīto bhavati sukrītena yajate tāmapsu prāveśayannindrāyodehīti sā rohiṇī lakṣmaṇā paṣṭhauhī vārtraghnī rūpaṃ kṛtvā trayastriṃśatā ca tribhiśca śataiḥ sahodaittasmādrohiṇīṃ lakṣmaṇāṃ paṣṭhauhīṃ vārtraghnīṃ dadyādya evaṃ vidvānrohiṇīṃ lakṣmaṇāṃ paṣṭhauhīṃ vārtraghnīṃ dadāti trayastriṃśaccaivāsya trīṇi ca śatāni sā dattā bhavati tāmapsu prāveśayan, yamāyodehīti sā jaratī mūrkhā tajjaghanyā rūpaṃ kṛtvā trayastriṃśatā ca tribhiśca śataiḥ sahodaittasmājjaratīṃ mūrkhāṃ tajjaghanyāmanustaraṇīṃ kurvīta ya evaṃ vidvāñjaratīṃ mūrkhāṃ tajjaghanyāmanustaraṇīṃ kurute trayastriṃśaccaivāsya trīṇi ca śatāni sāmuṣmi3ṃlloke bhavati vāgeva sahasratamī tasmād varo deyaḥ sā hi varaḥ sahasramasya sā dattā bhavati tasmādvaro na pratigṛhyaḥ sā hi varaḥ sahasramasya pratigṛhītaṃ bhavatīyaṃ vara iti brūyādathānyāṃ brūyādiyaṃ mameti tathāsya tathsahasramapratigṛhītaṃ bhavatyubhayata enī syāttadāhuranyata enī syāthsahasraṃ parastādetamiti yaiva varaḥ kalyāṇī rūpasamṛddhā sā syāthsā hi varaḥ samṛddhyai tāmuttareṇāgnīdhraṃ paryāṇīyāhavanīyasyānte droṇakalaśamava ghrāpayedā jighra kalaśaṃ mahyurudhārā payasvatyā tvā viśantvindavaḥ samudramiva sindhavaḥ sā mā sahasra ā bhaja prajayā paśubhiḥ saha punarmā viśatādrayiriti prajayaivainaṃ paśubhī rayyā sa mardhayati prajāvānpaśumānrayimānbhavati ya evaṃ veda tayā sahāgnīdhraṃ paretya purastātpratīcyāṃ tiṣṭhantyāṃ juhuyādubhā jigyathurna parā jayethe na parā jigye kataraścanainoḥ | indraśca viṣṇo yadapaspṛdhethāṃ tredhā sahasraṃ vi tadairayethāmiti tredhāvibhaktaṃ vai trirātre sahasraṃ sāhasrīmevaināṃ karoti sahasrasyaivaināṃ mātrāṃ karoti rūpāṇi juhoti rūpairevaināṃ samardhayati tasyā upotthāya karṇamā japediḍe rante'dite sarasvati priye preyasi mahi viśrutyetāni te aghniye nāmāni sukṛtaṃ mā deveṣu brūtāditi devebhya evainamā vedayatyanvenaṃ devā budhyante etadetasyāṃ vīryamasya tribhiśca dattā sahasratamī tasmādeva varaḥ saṃ mātrāmekānna catvāriṃśacca

Soma fand fürwahr Tausend. Ihm folgend fand auch Indra sie. Zu den beiden kam Yama hinzu; er sprach: „Auch mir soll daran ein Anteil sein!“ „Es sei!“, sprachen die beiden. Da erblickte Yama in einer der Kühe die besondere Kraft: „Diese trägt ja die Kraft des Tausend.“ Er sprach zu den beiden: „Diese soll mir gehören, euch beiden das Übrige.“ Die beiden sprachen: „Wir alle sehen doch die Kraft in dieser; wir wollen je einen Anteil davon nehmen.“ Sie nahmen von ihr je einen Anteil. Sie ließen sie ins Wasser eingehen mit den Worten: „Für Soma komm heraus!“ Sie kam, zur rötlichen, rotbraunen, einjährigen Gestalt geworden, mit dreihundertdreiunddreißig Kühen heraus. Deshalb soll man mit einer solchen Kuh den Soma kaufen; wer so wissend mit einer solchen Kuh den Soma kauft, dessen Soma ist mit dreihundertdreiunddreißig Kühen gekauft, und mit gut gekauftem Soma opfert er. Sie ließen sie ins Wasser eingehen mit den Worten: „Für Indra komm heraus!“ Sie kam, zur rötlichen, glückzeichenhaften, einmal gekalbt habenden [paṣṭhauhī; ?], vṛtratötenden Gestalt geworden, mit dreihundertdreiunddreißig Kühen heraus. Deshalb soll man eine solche Kuh schenken; wer so wissend schenkt, dessen Gabe ist mit dreihundertdreiunddreißig Kühen geschenkt. Sie ließen sie ins Wasser eingehen mit den Worten: „Für Yama komm heraus!“ Sie kam, zur alten, einfältigen [mūrkhā; ?], zuletzt geborenen Gestalt geworden, mit dreihundertdreiunddreißig Kühen heraus. Deshalb soll man eine solche Kuh zur Anustaraṇī (Totenritual-Begleitkuh) machen; wer so wissend dies tut, dessen Kuh ist mit dreihundertdreiunddreißig Kühen in jener Welt wirksam. Die Rede selbst ist die Tausendste; deshalb soll ein „Vara“ (Bestes, Auserlesenes) gegeben werden – sie ist ja das Beste seines Tausend, und damit ist es gegeben. Deshalb soll ein Vara auch nicht angenommen werden – sie ist ja das Beste seines Tausend, sonst wäre sein Tausend schon empfangen. „Dies ist der Vara“, soll man sagen, und dann eine andere Kuh nennen: „Diese ist mein“ – so bleibt ihm sein Tausend nicht schon empfangen. Sie sollte beiderseits gescheckt sein. Dazu sagt man auch, sie könne auf der einen Seite gescheckt sein – dann ist das Tausend noch ausstehend. Welche eben der Vara ist, die sollte schön und formvollendet sein – sie ist ja der Vara zum Gedeihen. Man soll sie nördlich am Agnīdhra vorbeiführen und am Ende des Āhavanīya am Somabottich (droṇakalaśa) riechen lassen: „Rieche am Kalaśa, dem großen [?], vielstromigen, milchreichen; in dich sollen die Somatropfen eingehen wie Flüsse ins Meer. Gib mir Anteil am Tausend, samt Nachkommenschaft und Vieh; als Reichtum kehre wieder zu mir ein!“ – eben durch Nachkommenschaft, Vieh und Reichtum lässt er den Opferer damit gedeihen; er wird nachkommenreich, viehreich, reichtumsreich, wer so weiß. Mit ihr zusammen soll er zum Agnīdhra gehen; während sie, nach Westen gewandt, davorsteht, soll er opfern mit den Worten: „Ihr beide habt gesiegt, seid nicht besiegt worden, keiner von euch beiden ist besiegt worden; Indra und Viṣṇu, als ihr wetteifertet, habt ihr das Tausend dreifach geteilt.“ Das Tausend beim Dreitage-Opfer ist ja dreifach geteilt; eben damit macht er sie zur „Tausendhaften“, macht er sie zum Maß des Tausend; er opfert Formeln mit Farbbezeichnungen, und eben durch diese Gestalten lässt er sie gedeihen. Zu ihr hintretend soll er ihr ins Ohr murmeln: „Iḍā, Ergötzende, Aditi, Sarasvatī, Liebe, Liebste, Große, Weitberühmte – dies sind deine Namen, Nichtfeindliche; verkünde mich als Gutestäter unter den Göttern!“ – eben damit macht er ihn den Göttern bekannt, und danach nehmen die Götter von ihm Kenntnis. Das ist die Kraft in ihr. Mit dreihundert Kühen – sie selbst mitgerechnet – ist die Tausendste gegeben; deshalb ist eben der Vara zusammen das Maß – neununddreißig.

sahasratamyā vai yajamānaḥ suvargaṃ lokameti sainaṃ suvargaṃ lokaṃ gamayati sā mā suvargaṃ lokaṃ gamayetyāha suvargamevainaṃ lokaṃ gamayati sā mā jyotiṣmantaṃ lokaṃ gamayetyāha jyotiṣmantamevainaṃ lokaṃ gamayati sā mā sarvānpuṇyā3ṃllokāngamayetyāha sarvānevainaṃ puṇyā3ṃ llokāngamayati sā mā pratiṣṭhāṃ gamaya prajayā paśubhiḥ saha punarmā viśatādrayiriti prajayaivainaṃ paśubhī rayyāṃ pratiṣṭhāpayati prajāvānpaśumānrayimānbhavati ya evaṃ veda tāmagnīdhe vā brahmaṇe vā hotre vodgātre vādhvaryave vā dadyāthsahasramasya sā dattā bhavati sahasramasya pratigṛhītaṃ bhavati yastāmavidvān pratigṛhṇāti tāṃ prati gṛhṇīyādekāsi na sahasramekāṃ tvā bhūtāṃ prati gṛhṇāmi na sahasramekā mā bhūtā viśa mā sahasramityekāmevaināṃ bhūtāṃ prati gṛhṇāti na sahasraṃ ya evaṃ veda syonāsi suṣadā suśevā syonā mā viśa suṣadā mā viśa suśevā mā viśe tyāha syonaivainaṃ suṣadā suśevā bhūtāviśati nainaṃ hinasti brahmavādino vadanti sahasraṃ sahasratamyanvetī sahasratamīṃ sahasrā 3 miti yatprācīmuthsṛjethsahasraṃ sahasratamyanviyāttathsahasramaprajñātraṃ suvargaṃ lokaṃ na pra jānīyātpratīcīmuthsṛjati tāṃ sahasramanu paryāvartate sā prajānatī suvargaṃ lokameti yajamānamabhyuthsṛjati kṣipre sahasraṃ pra jāyata uttamā nīyate prathamā devāngacchati lokāngamayati sāvidvānthsuśevā māviśa yajamānandvādaśa ca

Durch die Tausendste gelangt der Opferherr zur Himmelswelt; sie lässt ihn zur Himmelswelt gelangen. „Sie soll mich zur Himmelswelt gelangen lassen“, spricht er – und sie lässt ihn eben dorthin gelangen. „Sie soll mich zur lichtvollen Welt gelangen lassen“, spricht er – und sie lässt ihn eben dorthin gelangen. „Sie soll mich zu allen heilvollen Welten gelangen lassen“, spricht er – und sie lässt ihn eben dorthin gelangen. „Sie soll mich zur Standfestigkeit gelangen lassen; mit Nachkommenschaft und Vieh soll als Reichtum der Anteil wieder zu mir kommen“ – eben durch Nachkommenschaft und Vieh gründet er ihn im Reichtum; er wird nachkommenreich, viehreich, reichtumsreich, wer so weiß. Man soll sie dem Agnīdh oder dem Brahman oder dem Hotṛ oder dem Udgātṛ oder dem Adhvaryu geben – damit ist sein Tausend gegeben, sein Tausend empfangen. Wer sie annimmt, ohne dies zu wissen, der soll sie mit den Worten annehmen: „Du bist eine Einzelne, nicht das Tausend; als eine Seiende nehme ich dich an, nicht als Tausend; als eine geh in mich ein, nicht als Tausend“ – so nimmt er sie eben nur als ein einzelnes Wesen an, nicht als Tausend, wer so weiß. „Du bist behaglich, gut zu bewohnen [?], wohlgesinnt; behaglich geh in mich ein, gut zu bewohnen geh in mich ein, wohlgesinnt geh in mich ein“ – so spricht er; und behaglich, gut zu bewohnen, wohlgesinnt geht sie als Wesen in ihn ein und schadet ihm nicht. Die Theologen sagen: Das Tausend folgt der Tausendsten, die Tausendste folgt dem Tausend. Ließe man sie nach Osten los, würde das Tausend der Tausendsten folgen; dann würde das Tausend, unwissend, die Himmelswelt nicht erkennen. Man lässt sie stattdessen nach Westen los; ihr folgt, sich umwendend, das Tausend; sie, die den Weg kennt, gelangt zur Himmelswelt und schickt auch den Opferherrn dorthin. Rasch wird das Tausend erzeugt; als letzte wird sie geführt, als erste geht sie zu den Göttern und führt die anderen zu den Welten. „Wohlgesinnte, die du weißt, geh in den Opferherrn ein“ – und zwölf.

atriradadādaurvāya prajāṃ putrakāmāya sa riricāno'manyata nirvīryaḥ śithilo yātayāmā sa etaṃ catūrātramapaśyattamāharattenāyajata tato vai tasya catvāro vīrā ājāyanta suhotā sūdgātā svadhvaryuḥ susabheyo ya evaṃ vidvāgścatūrātreṇa yajata āsya catvāro vīrā jāyante suhotā sūdgātā svadhvaryuḥ susabheyo ye caturviṃśāḥ pavamānā brahmavarcasaṃ tad ya udyantaḥ stomāḥ śrīḥ sātrigg śraddhādevaṃ yajamānaṃ catvāri vīryāṇi nopānamanteja indriyaṃ brahmavarcasamannādyaṃ sa etāgścaturaścatuṣṭomānthsomānapaśyattānāharattairayajata teja eva prathamenāvāruṃdheṃdriyaṃ dvitīyena brahmavarcasaṃ tṛtīyenānnādyaṃ caturthena ya evaṃ vidvāgścaturaścatuṣṭomānthsomānāharati tairyajate teja eva prathamenāva ruṃdha iṃdriyaṃ dvitīyena brahmavarcasaṃ tṛtīyenānnādyaṃ caturthena yāmevātrirṛddhimārdhnottāmeva yajamāna ṛdhnoti tatteja evāṣṭādaśa ca

Atri gab dem Aurva, der sich Nachkommenschaft wünschte, Nachkommenschaft. Aurva aber, dabei zurückbleibend [?], meinte, sie sei kraftlos, schwach und ihrer Wirkkraft beraubt. Da erschaute er dieses Vier-Nacht-Opfer (catūrātra), holte es herbei und opferte damit. Daraufhin wurden ihm vier Helden geboren: ein guter Hotṛ, ein guter Udgātṛ, ein guter Adhvaryu, ein guter Versammlungsteilnehmer. Wer so wissend mit dem Vier-Nacht-Opfer opfert, dem werden ebenso vier Helden geboren: ein guter Hotṛ, ein guter Udgātṛ, ein guter Adhvaryu, ein guter Versammlungsteilnehmer. Die vierundzwanzig Pavamāna-Verse sind der Brahmanenglanz; das sind die aufsteigenden Stomas, die Herrlichkeit, das Beisammensein [?], der Glaube. Dies verschafft [?] dem Opferherrn vier Kräfte: Glanz, sinnliche Kraft, Brahmanenglanz und Speisegenuss. Atri erschaute diese vier Somas mit dem Vierer-Stoma, holte sie herbei und opferte mit ihnen; mit dem ersten erlangt man den Glanz, mit dem zweiten die sinnliche Kraft, mit dem dritten den Brahmanenglanz, mit dem vierten den Speisegenuss. Wer so wissend die vier Somas mit dem Vierer-Stoma herbeiholt und mit ihnen opfert, erlangt ebenso mit dem ersten den Glanz, mit dem zweiten die sinnliche Kraft, mit dem dritten den Brahmanenglanz, mit dem vierten den Speisegenuss. Welches Gedeihen Atri erlangte, dasselbe Gedeihen erlangt der Opferherr. Das ist der Glanz – und achtzehn.

jamadagniḥ puṣṭikāmaścatūrātreṇāyajata sa etānpoṣāṃ apuṣyattasmātpalitau jāmadagniyau na saṃ jānāte etāneva poṣānpuṣyati ya evaṃ vidvāgścatūrātreṇa yajate puroḍāśinya upasado bhavanti paśavo vai puroḍāśaḥ paśūnevāva ruṃdhe'nnaṃ vai puroḍāśo'nnamevāva ruṃdhe'nnādaḥ paśumānbhavati ya evaṃ vidvāgścatūrātreṇa yajate jamadagniraṣṭā catvāriṃśat

Jamadagni, der sich Gedeihen wünschte, opferte mit dem Vier-Nacht-Opfer; er ließ diese Gedeihenskräfte gedeihen. Deshalb erkennen sich die beiden grauhaarigen Jāmadagnis [Nachkommen Jamadagnis; Anspielung unklar, ?] nicht mehr untereinander. Eben diese Gedeihenskräfte lässt gedeihen, wer so wissend mit dem Vier-Nacht-Opfer opfert. Dabei gibt es mit Reiskuchen versehene Voropferungen (upasad); Vieh ist nämlich der Reiskuchen – eben das Vieh erlangt man damit; Speise ist nämlich der Reiskuchen – eben die Speise erlangt man damit; man wird ein Speisenesser mit Vieh, wer so wissend mit dem Vier-Nacht-Opfer opfert. Jamadagni – achtundvierzig.

saṃvathsaro vā idameka āsīthso'kāmayatartūnthsṛjeyeti sa etaṃ pañcarātramapaśyattamāharattenāyajata tato vai sa ṛtūnasṛjata ya evaṃ vidvānpañcarātreṇa yajate praiva jāyate ta ṛtavaḥ sṛṣṭā na vyāvartanta ta etaṃ pañcarātramapaśyantamāharantenāyajanta tato vai te vyāvartanta ya evaṃ vidvānpañcarātreṇa yajate vi pāpmanā bhrātṛvyeṇāvartate sārvaseniḥ śauceyo'kāmayata paśumānthsyāmiti sa etaṃ pañcarātramāharattenāyajata tato vai sa sahasraṃ paśūnprāpnodya evaṃ vidvānpañcarātreṇa yajate pra sahasraṃ paśūnāpnoti babaraḥ prāvāhaṇirakāmayata vācaḥ pravaditā syāmiti sa etaṃ pañcarātramāharattenāyajata tato vai sa vācaḥ pravaditābhavadya evaṃ vidvānpañcarātreṇa yajate pravaditaiva vāco bhavatyatho enaṃ vācaspatirityāhuranāptaścatūrātro'tiriktaḥ ṣaḍrātro'tha vā eṣa saṃ prati yajño yatpañcarātro ya evaṃ vidvānpañcarātreṇa yajate saṃ pratyeva yajñena yajate pañcarātro bhavati pañca vā ṛtavaḥ saṃvathsara ṛtuṣveva saṃvathsare prati tiṣṭhatyatho pañcākṣarā paṅktiḥ pāṅkto yajño yajñamevāva ruṃdhe trivṛdagniṣṭomo bhavati teja evāva ruṃdhe pañcadaśo bhavatīndriyamevāva ruṃdhe saptadaśo bhavatyannādyasyāvaruddhyā atho praiva tena jāyate pañcaviṃśo'gniṣṭomo bhavati prajāpaterāptyai mahāvratavānannādyasyāvaruddhyai viśvajithsarvapṛṣṭho'tirātro bhavati sarvasyābhijityai te vyāvartanta pravaditā syāmiti sa etaṃ pañcarātramā saṃvathsaro'bhijityai

Das Jahr allein war fürwahr dies am Anfang. Es wünschte: „Möge ich die Jahreszeiten erschaffen!“ Es erschaute dieses Fünf-Nacht-Opfer (pañcarātra), holte es herbei und opferte damit; daraufhin erschuf es die Jahreszeiten. Wer so wissend mit dem Fünf-Nacht-Opfer opfert, wird eben immer wieder fortgezeugt. Diese Jahreszeiten kehrten, einmal erschaffen, nicht im Kreislauf um. Sie erschauten dieses Fünf-Nacht-Opfer, holten es herbei und opferten damit; daraufhin kehrten sie um. Wer so wissend mit dem Fünf-Nacht-Opfer opfert, wendet sich ab von Übel und vom Rivalen. Sārvaseni Śauceya wünschte: „Möge ich viehreich sein!“ Er holte dieses Fünf-Nacht-Opfer herbei und opferte damit; daraufhin erlangte er tausend Stück Vieh. Wer so wissend mit dem Fünf-Nacht-Opfer opfert, erlangt tausend Stück Vieh. Babara Prāvāhaṇi wünschte: „Möge ich ein Verkünder der Rede sein!“ Er holte dieses Fünf-Nacht-Opfer herbei und opferte damit; daraufhin wurde er zum Verkünder der Rede. Wer so wissend mit dem Fünf-Nacht-Opfer opfert, wird zum Verkünder der Rede; auch nennt man ihn dann „Herr der Rede“ (vācaspati). Unvollständig ist das Vier-Nacht-Opfer, überschüssig das Sechs-Nacht-Opfer; das Fünf-Nacht-Opfer aber ist eben das angemessene Opfer. Wer so wissend mit dem Fünf-Nacht-Opfer opfert, opfert eben mit dem angemessenen Opfer. Es ist ein Fünf-Nacht-Opfer: fünf sind ja die Jahreszeiten, und aus ihnen besteht das Jahr; eben in den Jahreszeiten gründet sich das Jahr. Auch ist die Paṅkti fünfsilbig und paṅkti-artig das Opfer – eben das Opfer erlangt man damit. Der Trivṛt-Agniṣṭoma findet statt – eben den Glanz erlangt man damit; der Pañcadaśa findet statt – eben die sinnliche Kraft erlangt man damit; der Saptadaśa findet statt – zur Erlangung des Speisegenusses; auch wird man eben dadurch fortgezeugt. Der Pañcaviṃśa-Agniṣṭoma findet statt – zur Erlangung Prajāpatis, mit dem Mahāvrata versehen, zur Erlangung des Speisegenusses. Der Viśvajit, der mit allen Pṛṣṭha-Sāmans versehene Atirātra, findet statt – zur Erlangung von allem. Sie kehrten um: „Möge ich ein Verkünder sein“ – er holte dieses Fünf-Nacht-Opfer herbei – das Jahr – zur Erlangung von allem [Schlussabschnitt im Original stark verkürzt/formelhaft; ?].

devasya tvā savituḥ prasave'śvinorbāhubhyāṃ pūṣṇo hastābhyāmā dada imāmagṛbhṇanraśanāmṛtasya pūrva āyuṣi vidatheṣu kavyā | tayā devāḥ sutamā babhūvurṛtasya sāmanthsaramārapantī dharuṇaḥ pañcaviṃśatiśca

Im Antrieb des Gottes Savitṛ, mit den Armen der Aśvins, mit den Händen Pūṣans nehme ich dich hin. Diesen Zügel ergriffen die weisen Seher am Anfang, im Leben der Wahrheit (ṛta), bei den Opferhandlungen. Dadurch wurden die Götter Teilhaber am gepressten Soma [?]; der Ordnung (ṛta) folgend, dem Sāman folgend [Rest unsicher, wohl verderbt/stark verkürzt; ?] – Halt gebend – und fünfundzwanzig.

vibhūrmātrā prabhūḥ pitrāśvo'si hayo'syatyo'si naro'syarvāsi saptirasi vājyasi vṛṣāsi nṛmaṇā asi yayurnāmāsyādityānāṃ patvānvihyagnaye svāhā svāhendrāgnibhyāg svāhā prajāpataye svāhā viśvebhyo devebhyaḥ svāhā sarvābhyo devatābhya iha dhṛtiḥ svāheha vidhṛtiḥ svāheha rantiḥ svāheha ramatiḥ svāhā bhūrasi bhuve tvā bhavyāya tvā bhaviṣyate tvā viśvebhyastvā bhūtebhyo devā āśāpālā etaṃ devebhyo'śvaṃ medhāya prokṣitaṃ gopāyata rantiḥ svāhā dvāviṃśatiśca

Ausgedehnt bist du durch die Mutter, herrschend durch den Vater; ein Ross bist du, ein Renner, ein Rennpferd, ein Held, ein Läufer, ein Zugpferd, ein wettkampftaugliches Pferd, ein Befruchter (bullenartig), mannhaften Sinnes bist du; „Yayu“ ist dein Name – folge dem Pfad der Ādityas! Für Agni Svāhā! Svāhā für Indra und Agni! Svāhā für Prajāpati! Svāhā für die All-Götter! Svāhā für alle Gottheiten! Hier sei Festhalten – Svāhā! Hier sei Beständigkeit – Svāhā! Hier sei Ergötzen – Svāhā! Hier sei Erfreuen – Svāhā! Bhūḥ bist du; dich bestimme ich für das Dasein, dich für das Gegenwärtige, dich für das Zukünftige, dich für alle Wesen. Ihr Götter, Hüter der Weltgegenden, behütet dieses den Göttern zum Opfer besprengte Pferd! Ergötzen – Svāhā! – Und zweiundzwanzig.

āyanāya svāhā prāyaṇāya svāhoddrāvāya svāhoddrutāya svāhā śūkārāya svāhā śūkṛtāya svāhā palāyitāya svāhāpalāyitāya svāhāvalgate svāhā parāvalgate svāhāyate svāhā prayate svāhā sarvasmai svāhā āyanāyottaramāpalāyitāya ṣaḍviṃśatiḥ

Für das Herankommen Svāhā! Für das Losgehen Svāhā! Für das Loslaufen Svāhā! Für das Fortgelaufene Svāhā! Für das Wiehern [?] Svāhā! Für das Gewiehert-Haben [?] Svāhā! Für das Fliehende Svāhā! Für das bereits Geflohene Svāhā! Für das Springende Svāhā! Für das Zurückspringende Svāhā! Für das Gehende Svāhā! Für das Vorwärtsgehende Svāhā! Für alles zusammen Svāhā! Von „Herankommen“ bis „für das bereits Geflohene“ – sechsundzwanzig.

agnaye svāhā somāya svāhā vāyave svāhāpāṃ modāya svāhā savitre svāhā sarasvatyai svāhendrāya svāhā bṛhaspataye svāhā mitrāya svāhā varuṇāya svāhā sarvasmai svāhā agnaye vāyave'pāṃ modāyendrāya trayoviṃśatiḥ

Für Agni Svāhā! Für Soma Svāhā! Für Vāyu Svāhā! Für den „Jubel der Gewässer“ Svāhā! Für Savitṛ Svāhā! Für Sarasvatī Svāhā! Für Indra Svāhā! Für Bṛhaspati Svāhā! Für Mitra Svāhā! Für Varuṇa Svāhā! Für alles Svāhā! Agni, Vāyu, „Jubel der Gewässer“, Indra – dreiundzwanzig.

pṛthivyai svāhāntarikṣāya svāhā dive svāhā sūryāya svāhā candramase svāhā nakṣatrebhyaḥ svāhā prācyai diśe svāhā dakṣiṇāyai diśe svāhā pratīcyai diśe svāhodīcyai diśe svāhordhvāyai diśe svāhā digbhyaḥ svāhāvāntaradiśābhyaḥ svāhā samābhyaḥ svāhā śaradbhyaḥ svāhāhorātrebhyaḥ svāhārdhamāsebhyaḥ svāhā māsebhyaḥ svāhartubhyaḥ svāhā saṃvathsarāya svāhā sarvasmai svāhā pṛthivyai sūryāya nakṣatrebhyaḥ prācyai sapta catvāriṃśat

Für die Erde Svāhā! Für die Mittelluft Svāhā! Für den Himmel Svāhā! Für die Sonne Svāhā! Für den Mond Svāhā! Für die Sternbilder Svāhā! Für die östliche Himmelsrichtung Svāhā! Für die südliche Himmelsrichtung Svāhā! Für die westliche Himmelsrichtung Svāhā! Für die nördliche Himmelsrichtung Svāhā! Für die obere Himmelsrichtung Svāhā! Für die Himmelsrichtungen Svāhā! Für die Zwischenrichtungen Svāhā! Für die Jahre Svāhā! Für die Herbste Svāhā! Für Tag und Nacht Svāhā! Für die Halbmonate Svāhā! Für die Monate Svāhā! Für die Jahreszeiten Svāhā! Für das Jahr Svāhā! Für alles Svāhā! Erde, Sonne, Sternbilder, östliche Richtung – siebenundvierzig.

agnaye svāhā somāya svāhā savitre svāhā sarasvatyai svāhā pūṣṇe svāhā bṛhaspataye svāhāpāṃ modāya svāhā vāyave svāhā mitrāya svāhā varuṇāya svāhā sarvasmai svāhā agnaye savitre pūṣṇe'pāṃ modāya vāyave trayoviṃśatiḥ

Für Agni Svāhā! Für Soma Svāhā! Für Savitṛ Svāhā! Für Sarasvatī Svāhā! Für Pūṣan Svāhā! Für Bṛhaspati Svāhā! Für den „Jubel der Gewässer“ Svāhā! Für Vāyu Svāhā! Für Mitra Svāhā! Für Varuṇa Svāhā! Für alles Svāhā! Agni, Savitṛ, Pūṣan, „Jubel der Gewässer“, Vāyu – dreiundzwanzig.

pṛthivyai svāhāntarikṣāya svāhā dive svāhāgnaye svāhā somāya svāhā sūryāya svāhā candramase svāhāhne svāhā rātriyai svāharjave svāhā sādhave svāhā sukṣityai svāhā kṣudhe svāhāśitimne svāhā rogāya svāhā himāya svāhā śītāya svāhātapāya svāhāraṇyāya svāhā suvargāya svāhā lokāya svāhā sarvasmai svāhā pṛthivyā agnaye'hne rātriyai catuścatvāriṃśat

Für die Erde Svāhā! Für die Mittelluft Svāhā! Für den Himmel Svāhā! Für Agni Svāhā! Für Soma Svāhā! Für die Sonne Svāhā! Für den Mond Svāhā! Für den Tag Svāhā! Für die Nacht Svāhā! Für die Geradheit Svāhā! Für das Gelingen Svāhā! Für gutes Wohnen Svāhā! Für den Hunger Svāhā! Für die Mattigkeit [aśitimna; ?] Svāhā! Für die Krankheit Svāhā! Für den Frost Svāhā! Für die Kälte Svāhā! Für die Hitze Svāhā! Für die Wildnis Svāhā! Für die Himmelswelt Svāhā! Für die Welt Svāhā! Für alles Svāhā! Erde, Agni, Tag, Nacht – vierundvierzig.

bhuvo devānāṃ karmaṇāpasartasya pathyāsi vasubhirdevebhirdevatayā gāyatreṇa tvā chaṃdasā yunajmi vasantena tvartunā haviṣā dīkṣayāmi rudrebhirdevebhirdevatayā traiṣṭubhena tvā chaṃdasā yunajmi grīṣmeṇa tvartunā haviṣā dīkṣayāmyādityebhirdevebhirdevatayā jāgatena tvā chaṃdasā yunajmi varṣābhistvartunā haviṣā dīkṣayāmi viśvebhirdevebhirdevatayānuṣṭubhena tvā chaṃdasā yunajmi śaradā tvartunā haviṣā dīkṣayāmyaṃgirobhirdevebhirdevatayā pāṅktena tvā chaṃdasā yunajmi hemantaśiśirābhyāṃ tvartunā haviṣā dīkṣayāmyāhaṃ dīkṣāmaruhamṛtasya patnīṃ gāyatreṇa chaṃdasā brahmaṇā cartaṃ satye'dhāṃ satyamṛte'dhām ānuṣṭebhena tvā chandasā yunajmyekānna pañcāśacca

Du bist „Bhuvaḥ“; du bist der Weg des Fortschreitens vom Werk der Götter [?]. Mit den Vasus als Göttern, als Gottheit, verbinde ich dich mit dem Versmaß Gāyatrī; mit dem Frühling als Jahreszeit weihe ich dich mit der Opfergabe. Mit den Rudras als Göttern, als Gottheit, verbinde ich dich mit dem Versmaß Triṣṭubh; mit dem Sommer als Jahreszeit weihe ich dich mit der Opfergabe. Mit den Ādityas als Göttern, als Gottheit, verbinde ich dich mit dem Versmaß Jagatī; mit den Regenmonaten als Jahreszeit weihe ich dich mit der Opfergabe. Mit den All-Göttern als Göttern, als Gottheit, verbinde ich dich mit dem Versmaß Anuṣṭubh; mit dem Herbst als Jahreszeit weihe ich dich mit der Opfergabe. Mit den Aṅgiras als Göttern, als Gottheit, verbinde ich dich mit dem Versmaß Paṅkti; mit Winter und Kühlzeit als Jahreszeit weihe ich dich mit der Opfergabe. Ich bin zur Weihe hinaufgestiegen, zur Gattin der Wahrheit (ṛta); mit dem Versmaß Gāyatrī, mit dem heiligen Wort fuhr ich [?]; in Wahrheit setzte ich mich, in der Ordnung setzte ich mich; mit dem Versmaß Anuṣṭubh verbinde ich dich – und neunundvierzig.

īṃkārāya svāheṃkṛtāya svāhā krandate svāhāvakrandate svāhā prothate svāhā praprothate svāhā gandhāya svāhā ghrātāya svāhā prāṇāya svāhā vyānāya svāhāpānāya svāhā saṃdīyamānāya svāhā saṃditāya svāhā vicṛtyamānāya svāhā vicṛttāya svāhā palāyiṣyamāṇāya svāhā palāyitāya svāhopara2ṃsya te svāhoparatāya svāhā nivekṣyate svāhā niviśamānāya svāhā niviṣṭāya svāhā niṣathsya te svāhā niṣīdate svāhā niṣaṇṇāya svāhāsiṣyate svāhāsīnāya svāhāsitāya svāhā nipathsyate svāhā nipadyamānāya svāhā nipannāya svāhā śayiṣyate svāhā śayānāya svāhā śayitāya svāhā saṃ mīliṣyate svāhā saṃ mīlate svāhā saṃ mīlitāya svāhā svapsyate svāhā svapate svāhā suptāya svāhā prabhothsyate svāhā prabudhyamānāya svāhā prabuddhāya svāhā jāgariṣyate svāhā jāgrate svāhā jāgaritāya svāhā śuśrūṣamāṇāya svāhā śṛṇvate svāhā śrutāya svāhā vīkṣiṣyate svāhā vīkṣamāṇāya svāhā vīkṣitāya svāhā saṃhāsyate svāhā saṃjihānāya svāhojjihānāya svāhā vivarthsyate svāhā vivartamānāya svāhā vivṛttāya svāhotthāsyate svāhottiṣṭhate svāhotthitāya svāhā vidhaviṣyate svāhā vidhūnvānāya svāhā vidhūtāya svāhotkra2ṃsyate svāhotkrāmate svāhotkrāntāya svāhā caṃkramiṣyate svāhā caṃkramyamāṇāya svāhā caṃkramitāya svāhā kaṇḍūyiṣyate svāhā kaṇḍūyamānāya svāhā kaṇḍūyitāya svāhā nikaṣiṣyate svāhā nikaṣamāṇāya svāhā nikaṣitāya svāhā yadatti tasmai svāhā yatpibati tasmai svāhā yanmehati tasmai svāhā yacchakṛtkaroti tasmai svāhā retase svāhā prajābhyaḥ svāhā prajananāya svāhā sarvasmai svāhā niṣaṇṇāya svāhā vīkṣiṣyate svāhā nikaṣamāṇāya svāhā saptaviṃśatiśca

Für den Laut „īm“ Svāhā! Für das Gemacht-Haben des Lautes „īm“ Svāhā! Für das Wiehern Svāhā! Für das Herabwiehern [?] Svāhā! Für das Schnauben Svāhā! Für das heftige Schnauben Svāhā! Für den Geruch Svāhā! Für das Gerochene Svāhā! Für den Einatem Svāhā! Für den Zwischenatem Svāhā! Für den Ausatem Svāhā! Für das Gebundenwerdende Svāhā! Für das Gebundene Svāhā! Für das Losgebundenwerdende Svāhā! Für das Losgebundene Svāhā! Für das gleich Fliehende Svāhā! Für das Geflohene Svāhā! Für das gleich zur Ruhe Kommende Svāhā! Für das zur Ruhe Gekommene Svāhā! Für das sich gleich Niederlassende Svāhā! Für das sich Niederlassende Svāhā! Für das Niedergelassene Svāhā! Für das sich gleich Hinsetzende Svāhā! Für das sich Hinsetzende Svāhā! Für das Sitzende Svāhā! Für das gleich zum Sitzen Kommende Svāhā! Für das Sitzende Svāhā! Für das Gesessene Svāhā! Für das sich gleich Hinlegende Svāhā! Für das sich Hinlegende Svāhā! Für das Hingelegte Svāhā! Für das gleich Schlafengehende Svāhā! Für das Liegende Svāhā! Für das Gelegene Svāhā! Für das die Augen gleich Schließende Svāhā! Für das die Augen Schließende Svāhā! Für das mit geschlossenen Augen Svāhā! Für das gleich Einschlafende Svāhā! Für das Schlafende Svāhā! Für das Eingeschlafene Svāhā! Für das gleich Erwachende Svāhā! Für das Erwachende Svāhā! Für das Erwachte Svāhā! Für das gleich Wachwerdende Svāhā! Für das Wache Svāhā! Für das Gewachte Svāhā! Für das Hörenwollende Svāhā! Für das Hörende Svāhā! Für das Gehörte Svāhā! Für das gleich Erblickende Svāhā! Für das Blickende Svāhā! Für das Erblickte Svāhā! Für das sich gleich Erhebende [?] Svāhā! Für das sich Erhebende [?] Svāhā! Für das sich Aufrichtende [?] Svāhā! Für das sich gleich Wälzende Svāhā! Für das sich Wälzende Svāhā! Für das sich Gewälzte Svāhā! Für das gleich Aufstehende Svāhā! Für das Aufstehende Svāhā! Für das Aufgestandene Svāhā! Für das sich gleich Schüttelnde Svāhā! Für das sich Schüttelnde Svāhā! Für das sich Geschüttelte Svāhā! Für das gleich Fortschreitende Svāhā! Für das Fortschreitende Svāhā! Für das Fortgeschrittene Svāhā! Für das gleich Umherschreitende Svāhā! Für das Umherschreitende Svāhā! Für das Umhergeschrittene Svāhā! Für das sich gleich Kratzende Svāhā! Für das sich Kratzende Svāhā! Für das sich Gekratzte Svāhā! Für das sich gleich Scheuernde Svāhā! Für das sich Scheuernde Svāhā! Für das sich Gescheuerte Svāhā! Für das, was es frisst, Svāhā! Für das, was es trinkt, Svāhā! Für das, was es harnt, Svāhā! Für das, was es an Kot macht, Svāhā! Für den Samen Svāhā! Für die Nachkommenschaft Svāhā! Für die Zeugung Svāhā! Für alles Svāhā! Sitzend, gleich Erblickend, sich Scheuernd – und siebenundzwanzig.

agnaye svāhā vāyave svāhā sūryāya svāhartamasyṛtasyartamasi satyamasi satyasya satyamasyṛtasya panthā asi devānāṃ chāyāmṛtasya nāma tathsatyaṃ yattvaṃ prajāpatirasyadhi yadasminvājinīva śubhaḥ spardhante divaḥ sūryeṇa viśo'po vṛṇānaḥ pavate kavyanpaśuṃ na gopā iryaḥ parijmā agnaye vāyave sūryāyāṣṭā catvāriṃśat

Für Agni Svāhā! Für Vāyu Svāhā! Für die Sonne Svāhā! Du bist das Grundprinzip [?] der Ordnung (ṛta), du bist die Wahrheit, du bist die Wahrheit der Wahrheit, du bist der Weg der Ordnung; „Schatten der Götter“ ist der Name der Ordnung; das ist Wahrheit, dass du Prajāpati bist und dass in diesem Pferd Rennpferde um die Gunst wetteifern – mit der Sonne des Himmels läutert sich der Seher, die Stämme, die Wasser erwählend, wie ein Hirte das Vieh hütet, rege, umherziehend. Für Agni, Vāyu, die Sonne – achtundvierzig.