Prapāṭhaka 3

prajavaṃ vā etena yanti yaddaśamamahaḥ pāpāvahīyaṃ vā etena bhavanti yaddaśamamahaRyo vai prajavaṃ yatāmapathena pratipadyate yaḥ sthāṇuṃ hanti yo bhreṣaṃ nyeti sa hīyate sa yo vai daśame'hannavivākya upahanyate sa hīyate tasmai ya upahatāya vyāha tamevānvārabhya samaśnute'tha yo vyāha sa hīyate tasmāddaśame'hannavivākya upahatāya na vyucyamatho khalvāhuryajñasya vai samṛddhena devāḥ suvargaṃ lokamāyan, yajñasya vyṛddhenāsurānparābhāvayanniti yatkhalu vai yajñasya samṛddhaṃ tadyajamānasya yadvyṛddhaṃ tadbhrātṛvyasya sa yo vai daśame'hannavivākya upahanyate sa evāti recayati te ye bāhyā dṛśīkavaḥ syuste vi brūyuryadi tatra na vindeyurantaḥ sadasādvyucyaṃ yadi tatra na vindeyurgṛhapatinā vyucyaṃ tadvyucyamevātha vā etathsarparājñiyā ṛgbhiḥ stuvantīyaṃ vai sarpato rājñī yadvā asyāṃ kiṃ cārcanti yadānṛcusteneyaṃ sarparājñī te yadeva kiṃca vācānṛcuryadato'dhyarcitāra stadubhayamāptvāvarudhyottiṣṭhāmeti tābhirmanasā stuvate na vā imāmaśvaratho nāśvatarīrathaḥ sadyaḥ paryāptumarhati mano vā imāṃ sadyaḥ paryāptumarhati manaḥ paribhavitumatha brahma vadanti parimitā vā ṛcaḥ parimitāni sāmāni parimitāni yajūgṣyathaitasyaivānto nāsti yadbrahma tatpratigṛṇata ā cakṣīta sa pratigaraḥ vyāha sa dṛśīkavo'rcitāraḥ sa ekaṃ ca

Durch diesen zehnten Tag gewinnen sie ja an Geschwindigkeit; ebenso werden sie durch ihn schädlich [?]. Wer nämlich auf einem Abweg zur Geschwindigkeit gelangt, wer einen Baumstumpf trifft oder ins Straucheln gerät, der bleibt zurück. Wer am zehnten Tag ohne Streitentscheidung [navivākya; ?] getroffen wird, der bleibt zurück; wer dem Getroffenen dies offen erklärt und sich an ihn hält, der hat Erfolg; wer es aber nur ausspricht, der bleibt zurück. Deshalb soll man am zehnten Tag dem ohne Streitentscheidung Getroffenen nicht bloß eine Erklärung aussprechen. Ferner sagt man: durch das Gedeihen des Opfers gelangten die Götter zur Himmelswelt, durch sein Misslingen besiegten sie die Asuras; was am Opfer gedeiht, gehört dem Opferherrn, was misslingt, dem Rivalen. Wer also am zehnten Tag ohne Streitentscheidung getroffen wird, der lässt die Sache eben überschießen. Außenstehende Zeugen [dṛśīkava; ?] sollen darüber entscheiden; finden sie dort keine Entscheidung, soll sie innerhalb der Versammlung fallen; finden sie auch dort keine, soll der Hausherr entscheiden - das ist dann die Entscheidung. Oder man preist dies mit den Versen der „Schlangenkönigin": diese Erde ist die Königin des Kriechenden; was man in ihr besingt, das hat man je besungen, daher heißt sie „Schlangenkönigin". Was man mit der Stimme besungen hat und was danach die Besingenden weiterbesungen haben - nachdem man beides erlangt hat, will man, es erfassend, aufstehen - so preist man die Verse im Geiste. Weder ein Pferdewagen noch ein Maultierwagen vermag diese Erde sogleich ganz zu durchqueren; nur der Geist vermag sie sogleich ganz zu durchqueren und ganz zu erfassen. Ferner sagen die Theologen: begrenzt sind die Ṛc-Verse, begrenzt die Sāmans, begrenzt die Yajus-Sprüche; für dieses heilige Wort (Brahman) aber gibt es kein Ende. Das soll er nachsprechend verkünden - das ist die Nachsprechung. Er verkündet es: das ist der „Betrachter", der Besingende. Und eins.

brahmavādino vadanti kiṃ dvādaśāhasya prathamenāhnartvijāṃ yajamāno vṛṅkta iti teja indriyamiti kiṃ dvitīyeneti prāṇānannādyamiti kiṃ tṛtīyeneti trīnimā3ṃllokāniti kiṃ caturtheneti catuṣpadaḥ paśūniti kiṃ pañcameneti pañcākṣarāṃ paṅktimiti kiṃ ṣaṣṭheneti ṣaḍṛtūniti kiṃ saptameneti saptapadāṃ śakvarīmiti kimaṣṭamenetyaṣṭākṣarāṃ gāyatrīmiti kiṃ navameneti trivṛtagg stomamiti kiṃ daśameneti daśākṣarāṃ virājamiti kimekādaśenetyekādaśākṣarāṃ triṣṭubhamiti kiṃ dvādaśeneti dvādaśākṣarāṃ jagatīmityetāvadvā asti yāvadetadyāvadevāsti tadeṣāṃ vṛṅkte śakvarīmityeka catvāriṃśacca

Die Theologen fragen und antworten: „Was entreißt der Opferherr den Priestern am ersten Tag des Zwölf-Tage-Opfers?" - „Glanz und sinnliche Kraft." „Was am zweiten?" - „Ein- und Ausatem, Speisegenuss." „Was am dritten?" - „Diese drei Welten." „Was am vierten?" - „Die vierfüßigen Tiere." „Was am fünften?" - „Die fünfsilbige Paṅkti." „Was am sechsten?" - „Die sechs Jahreszeiten." „Was am siebten?" - „Die siebenfüßige Śakvarī." „Was am achten?" - „Die achtsilbige Gāyatrī." „Was am neunten?" - „Den Trivṛt-Stoma." „Was am zehnten?" - „Die zehnsilbige Virāj." „Was am elften?" - „Die elfsilbige Triṣṭubh." „Was am zwölften?" - „Die zwölfsilbige Jagatī." So viel gibt es, so viel eben - das entreißt er ihnen. „Die Śakvarī" - und einundvierzig.

eṣa vā āpto dvādaśāho yattrayodaśarātraḥ samāna2ṃ hyetadaharyatprāyaṇīyaścodayanīyaśca tryatirātro bhavati traya ime lokā eṣāṃ lokānāmāptyai prāṇo vai prathamo'tirātro vyāno dvitīyo'pānastṛtīyaḥ prāṇāpānodāneṣvevānnādye prati tiṣṭhanti sarvamāyuryanti ya evaṃ vidvāṃsastrayodaśarātramāsate tadāhurvāgvā eṣā vitatā yaddvādaśāhastāṃ vi cchindyuryanmadhye'tirātraṃ kuryurupadāsukā gṛhapatervāksyādupariṣṭācchandomānāṃ mahāvrataṃ kurvanti saṃtatāmeva vācamava ruṃdhate'nupadāsukā gṛhapatervāgbhavati paśavo vai chandomā annaṃ mahāvrataṃ yadupariṣṭācchandomānāṃ mahāvrataṃ kurvanti paśuṣu caivānnādye ca prati tiṣṭhanti vitatā tricatvāriṃśacca

Dieses Dreizehn-Nacht-Opfer (trayodaśarātra) ist ja das vollständig erreichte Zwölf-Tage-Opfer, denn Eröffnungstag und Abschlusstag sind ja gleich. Es gibt drei Atirātras, die diesen drei Welten entsprechen - zur Erlangung dieser Welten. Der Einatem ist der erste Atirātra, der Zwischenatem der zweite, der Ausatem der dritte; eben in Einatem, Ausatem und Aufatem, im Speisegenuss gründen sie sich; die volle Lebenszeit erlangt, wer so wissend das Dreizehn-Nacht-Opfer vollzieht. Dazu sagt man: Rede ist ja dieses ausgedehnte Gebilde, nämlich das Zwölf-Tage-Opfer; man würde sie zerschneiden, führte man in der Mitte einen Atirātra ein - dann wäre die Rede des Hausherrn verkümmert [?]. Deshalb vollzieht man das Mahāvrata erst nach den Chandoma-Tagen. Eben eine ununterbrochene Rede erlangt man dadurch; ungebrochen [?] wird dann die Rede des Hausherrn. Vieh sind ja die Chandoma-Tage, Speise das Mahāvrata; dass man das Mahāvrata nach den Chandoma-Tagen vollzieht, dient dazu, dass man sich im Vieh und im Speisegenuss gründet. „Ausgedehnt" - und dreiundvierzig.

ādityā akāmayantobhayorlokayorṛdhnuyāmeti ta etaṃ caturdaśarātramapaśyantamāharantenāyajanta tato vai ta ubhayorlokayorārdhnuvannasmi2ṃścāmuṣmiggśca ya evaṃ vidvāṃsaścaturdaśarātramāsata ubhayoreva lokayorṛdhnuvantyasmi2ṃścāmuṣmiggśca caturdaśarātro bhavati sapta grāmyā oṣadhayaḥ saptāraṇyā ubhayīṣāmavaruddhyai yatparācīnāni pṛṣṭhāni bhavantyamumeva tairlokamabhi jayanti yatpratīcīnāni pṛṣṭhāni bhavantīmameva tairlokamabhi jayanti trayastriṃśau madhyata stomau bhavataḥ sāmrājyameva gacchantyadhirājau bhavato'dhirājā eva samānānāṃ bhavantyatirātrāvabhito bhavataḥ parigṛhītyai pṛṣṭhāni catustriṃśacca

Die Ādityas wünschten: „Mögen wir in beiden Welten gedeihen!" Sie erschauten dieses Vierzehn-Nacht-Opfer (caturdaśarātra), holten es herbei und opferten damit; daraufhin gediehen sie fürwahr in beiden Welten, in dieser und in jener. Wer so wissend das Vierzehn-Nacht-Opfer vollzieht, gedeiht eben in beiden Welten, in dieser und in jener. Es ist ein Vierzehn-Nacht-Opfer: sieben sind die Kulturpflanzen, sieben die Wildpflanzen - zur Erlangung beider Arten. Dass die Pṛṣṭhas an manchen Tagen hinausgewandt sind, damit gewinnen sie jene Welt; dass sie an anderen Tagen zurückgewandt sind, damit gewinnen sie diese Welt. Zwei Trayastriṃśa-Stomas stehen in der Mitte - sie gelangen eben zur Oberherrschaft; sie werden zu Oberherrschern, eben zu Oberherrschern unter ihresgleichen. Zu beiden Seiten stehen Atirātras - zur vollständigen Erfassung. „Die Pṛṣṭhas" - und vierunddreißig.

prajāpatiḥ suvargaṃ lokamaittaṃ devā anvāyantānādityāśca paśavaścānvāyante devā abruvan yān paśūnupājīviṣma ta ime'nvāgmanniti tebhya etaṃ caturdaśarātraṃ pratyauhanta ādityāḥ pṛṣṭhaiḥ suvargaṃ lokamārohantryahābhyāmasmi3ṃlloke paśūnpratyauhanpṛṣṭhairādityā amuṣmi3ṃlloka ārdhnuvantryahābhyāmasmi3ṃ lloke paśavo ya evaṃ vidvāṃsaścaturdaśarātramāsata ubhayoreva lokayorṛdhnuvantyasmi2ṃścāmuṣmiggśca pṛṣṭhairevāmuṣmi3ṃlloka ṛdhnuvanti tryahābhyāmasmi3ṃlloke jyotirgaurāyuriti tryaho bhavatīyaṃ vāva jyotirantarikṣaṃ gaurasāvāyurimāneva lokānabhyārohanti yadanyataḥ pṛṣṭhāni syurvivivadha2ṃ syānmadhye pṛṣṭhāni bhavanti savivadhatvāyau jo vai vīryaṃ pṛṣṭhānyoja eva vīryaṃ madhyato dadhate bṛhadrathaṃtarābhyāṃ yantīyaṃ vāva rathaṃtaramasau bṛhadābhyāmeva yantyatho anayoreva prati tiṣṭhantyete vai yajñasyāñjasāyanī srutī tābhyāmeva suvargaṃ lokaṃ yanti parāñco vā ete suvargaṃ lokamabhyārohanti ye parācīnāni pṛṣṭhānyupayanti pratyaṅtryaho bhavati pratyavarūḍhyā atho pratiṣṭhityā ubhayorlokayorṛddhvottiṣṭhanti caturdaśaitāstāsāṃ yā daśa daśākṣarā virāḍannaṃ virāḍvirājaivānnādyamava ruṃdhate yāścatasraścatasro diśo dikṣveva prati tiṣṭhantyatirātrāvabhito bhavataḥ parigṛhītyai ārdhnuvantryahābhyāmasminthsavivadhatvāya pratiṣṭhityā ekatriṃśacca

Prajāpati ging zur Himmelswelt; ihm folgten die Götter, ihnen die Ādityas und die Opfertiere. Die Götter sprachen: „Die Tiere, von denen wir lebten, sind uns hierher gefolgt." Für diese wandten sie dieses Vierzehn-Nacht-Opfer entsprechend an: die Ādityas bestiegen mit den Pṛṣṭhas die Himmelswelt, mit den je drei Tagen blieben in dieser Welt die Tiere zurück; durch die Pṛṣṭhas gediehen die Ādityas in jener Welt, durch die je drei Tage die Tiere in dieser Welt. Wer so wissend das Vierzehn-Nacht-Opfer vollzieht, gedeiht eben in beiden Welten, in dieser und in jener; durch die Pṛṣṭhas gedeiht er eben in jener Welt, durch die je drei Tage in dieser. „Licht, Kuh, Lebenszeit" - so ist der Drei-Tage-Abschnitt: diese Erde ist ja das Licht, die Mittelluft die Kuh, jene Welt die Lebenszeit; eben diese Welten besteigen sie. Wären die Pṛṣṭhas nur auf einer Seite, wäre es ungleichmäßig verteilt [?]; in der Mitte stehen die Pṛṣṭhas - zur gleichmäßigen Verteilung. Kraft ist ja die Manneskraft, die Pṛṣṭhas sind die Kraft; eben die Kraft legen sie in die Mitte. Sie gehen mit Bṛhat und Rathaṃtara; diese Erde ist ja das Rathaṃtara, jene Sonne das Bṛhat; mit diesen beiden gehen sie, gründen sich eben in diesen beiden. Diese beiden sind nämlich die geraden Wege des Opfers; eben mit ihnen gehen sie zur Himmelswelt. Nach vorn besteigen fürwahr diese die Himmelswelt, die die hinausgewandten Pṛṣṭhas benutzen; zurückgewandt ist der Drei-Tage-Abschnitt - zum Herabsteigen und zur Standfestigkeit; in beiden Welten gedeihend erheben sie sich. Vierzehn sind diese Tage; von ihnen sind zehn zehnsilbig, die Virāj; die Virāj ist Speise, eben durch die Virāj erlangen sie den Speisegenuss. Welche je vier sind, entsprechen den vier Himmelsrichtungen; eben in den Richtungen gründen sie sich. Zu beiden Seiten stehen Atirātras - zur vollständigen Erfassung. Sie gedeihen mit den Drei-Tages-Perioden in dieser Welt - zur gleichmäßigen Verteilung, zur Standfestigkeit. Und einunddreißig.

indro vai sadṛṅgevatābhirāsīthsa na vyāvṛtamagacchathsa prajāpatimupādhāvattasmā etaṃ pañcadaśarātraṃ prāyacchattamāharattenāyajata tato vai so'nyābhirdevatābhirvyāvṛtamagacchadya evaṃ vidvāṃsaḥ pañcadaśarātramāsate vyāvṛtameva pāpmanā bhrātṛvyeṇa gacchanti jyotirgaurāyuriti tryaho bhavatīyaṃ vāva jyotirantarikṣaṃ gaurasāvāyureṣveva lokeṣu prati tiṣṭhantyasattraṃ vā etadyadachandomaṃ yacchandomā bhavanti tena sattraṃ devatā eva pṛṣṭhairava ruṃdhate paśūñchando mairojo vai vīryaṃ pṛṣṭhāni paśavaśchandomā ojasyeva vīrye paśuṣu prati tiṣṭhanti pañcadaśarātro bhavati pañcadaśo vajro vajrameva bhrātṛvyebhyaḥ pra harantyati rātrāvabhito bhavata indriyasya parigṛhītyai antarikṣamindriyasyaikaṃ ca

Indra war fürwahr mit gleichrangigen Gottheiten zusammen; er gelangte nicht zum Herausragen. Er lief zu Prajāpati; diesem gab jener dieses Fünfzehn-Nacht-Opfer, er holte es herbei und opferte damit; daraufhin gelangte er fürwahr, im Unterschied zu den anderen Gottheiten, zum Herausragen. Wer so wissend das Fünfzehn-Nacht-Opfer vollzieht, gelangt eben zum Herausragen, weg von Übel und vom Rivalen. „Licht, Kuh, Lebenszeit" - so ist der Drei-Tage-Abschnitt: diese Erde ist ja das Licht, die Mittelluft die Kuh, jene Welt die Lebenszeit; eben in diesen Welten gründen sie sich. Ein Nicht-Sattra ist dies fürwahr, solange es kein Chandoma ist; dass es zum Chandoma wird, dadurch wird es erst zum Sattra; eben die Gottheiten erlangen sie durch die Pṛṣṭhas, das Vieh durch die Chandomas. Kraft ist ja die Manneskraft, die Pṛṣṭhas; das Vieh sind die Chandomas; eben in Kraft und Manneskraft, in den Tieren gründen sie sich. Es ist ein Fünfzehn-Nacht-Opfer: der Pañcadaśa ist die Keule (vajra); eben die Keule schleudern sie gegen die Rivalen. Zu beiden Seiten stehen Atirātras - zur vollständigen Erfassung der sinnlichen Kraft. „Die Mittelluft (ist) der sinnlichen Kraft" - und eins.

indro vai śithila ivāpratiṣṭhita āsīthso'surebhyo'bibhethsa prajāpatimupādhāvattasmā etaṃ pañcadaśarātraṃ vajraṃ prāyacchattenāsurānparābhāvya vijitya śriyamagacchadagniṣṭutā pāpmānaṃ niradahata pañcadaśarātreṇaujo balamiṃdriyaṃ vīryamātmannadhatta ya evaṃ vidvāṃsaḥ pañcadaśarātramāsate bhrātṛvyāneva parābhāvya vijitya śriyaṃ gacchantyagniṣṭutā pāpmānaṃ ni rdahante pañcadaśarātreṇaujo balamiṃdriyaṃ vīryamātmandadhata etā eva paśavyāḥ pañcadaśa vā ardhamāsasya rātrayo'rdhamāsaśaḥ saṃvathsara āpyate saṃvathsaraṃ paśavo'nu pra jāyante tasmātpaśavyā etā eva suvargyāḥ pañcadaśa vā ardhamāsasya rātrayo'rdhamāsaśaḥ saṃvathsara āpyate saṃvathsaraḥ suvargo lokastasmāthsuvargyā jyotirgaurāyuriti tryaho bhavatīyaṃ vāva jyotirantarikṣaṃ gaurasāvāyurimāneva lokānabhyārohanti yadanyataḥ pṛṣṭhāni syurvivivadha2ṃ syānmadhye pṛṣṭhāni bhavanti savivadhatvāyaujo vai vīryaṃ pṛṣṭhānyoja eva vīryaṃ madhyato dadhate bṛhadrathaṃtarābhyāṃ yantīyaṃ vāva rathaṃtaramasau bṛhadābhyāmeva yantyatho anayoreva prati tiṣṭhantyete vai yajñasyāñjasāyanī srutī tābhyāmeva suvargaṃ lokaṃ yanti parāñco vā ete suvargaṃ lokamabhyārohanti ye parācīnāni pṛṣṭhānyupayanti pratyaṅtryaho bhavati pratyavarūḍhyā atho pratiṣṭhityā ubhayorlokayorṛddhvottiṣṭhanti pañcadaśaitāstāsāṃ yā daśa daśākṣarā virāḍannaṃ virāḍvirājaivānnādyamava ruṃdhate yāḥ pañca pañca diśo dikṣveva prati tiṣṭhantyatirātrāvabhito bhavata indriyasya vīryasya prajāyai paśūnāṃ parigṛhītyai gacchantyagniṣṭutā pāpmānannirantarikṣaṃ lokaṃ prajāyai dve ca

Indra war fürwahr wie schwach und ungefestigt; er fürchtete sich vor den Asuras. Er lief zu Prajāpati; diesem gab jener dieses Fünfzehn-Nacht-Opfer als Keule; damit besiegte und überwand er die Asuras und gelangte zu Glanz; mit dem Agniṣṭut verbrannte er das Übel; durch das Fünfzehn-Nacht-Opfer legte er sich Kraft, Stärke, sinnliche Kraft und Manneskraft in sich. Wer so wissend das Fünfzehn-Nacht-Opfer vollzieht, besiegt und überwindet eben die Rivalen und gelangt zu Glanz; mit dem Agniṣṭut verbrennt er das Übel; durch das Fünfzehn-Nacht-Opfer legt er sich Kraft, Stärke, sinnliche Kraft und Manneskraft in sich. Eben diese Nächte sind viehreich: fünfzehn sind ja die Nächte des Halbmonats; halbmonatsweise wird das Jahr erreicht; entsprechend dem Jahr pflanzen sich die Tiere fort; deshalb sind eben diese viehreich. Auch sind eben diese himmelsträchtig: fünfzehn sind die Nächte des Halbmonats; halbmonatsweise wird das Jahr erreicht; das Jahr ist die Himmelswelt; deshalb sind sie himmelsträchtig. „Licht, Kuh, Lebenszeit" - so ist der Drei-Tage-Abschnitt: diese Erde ist ja das Licht, die Mittelluft die Kuh, jene Welt die Lebenszeit; eben diese Welten besteigen sie. Wären die Pṛṣṭhas nur auf einer Seite, wäre es ungleichmäßig verteilt; in der Mitte stehen die Pṛṣṭhas - zur gleichmäßigen Verteilung; Kraft ist ja die Manneskraft, die Pṛṣṭhas sind die Kraft; eben die Kraft legen sie in die Mitte. Sie gehen mit Bṛhat und Rathaṃtara; diese Erde ist ja das Rathaṃtara, jene Sonne das Bṛhat; mit diesen beiden gehen sie, gründen sich eben in diesen beiden. Diese beiden sind die geraden Wege des Opfers; eben mit ihnen gehen sie zur Himmelswelt. Nach vorn besteigen fürwahr diese die Himmelswelt, die die hinausgewandten Pṛṣṭhas benutzen; zurückgewandt ist der Drei-Tage-Abschnitt - zum Herabsteigen und zur Standfestigkeit; in beiden Welten gedeihend erheben sie sich. Fünfzehn sind diese Tage; von ihnen sind zehn zehnsilbig, die Virāj; die Virāj ist Speise, eben durch die Virāj erlangen sie den Speisegenuss. Welche fünf sind, entsprechen den fünf Richtungen; eben in den Richtungen gründen sie sich. Zu beiden Seiten stehen Atirātras - zur vollständigen Erfassung von sinnlicher Kraft, Manneskraft, Nachkommenschaft und Vieh. Mit dem Agniṣṭut vertreiben sie das Übel aus der Mittelluft-Welt - zur Nachkommenschaft. Und zwei.

prajāpatirakāmayatānnādaḥ syāmiti sa etaṃ saptadaśarātramapaśyattamāharattenāyajata tato vai so'nnādo'bhavadya evaṃ vidvāṃsaḥ saptadaśarātramāsate'nnādā eva bhavanti pañcāho bhavati pañca vā ṛtavaḥ saṃvathsara ṛtuṣveva saṃvathsare prati tiṣṭhantyatho pañcākṣarā paṅktiḥ pāṅkto yajño yajñamevāva ruṃdhate'sattraṃ vā etad yadacchandomaṃ yacchandomā bhavanti tena sattraṃ devatā eva pṛṣṭhairava ruṃdhate paśūñchandomairojo vai vīryaṃ pṛṣṭhāni paśavaśchandomā ojasyeva vīrye paśuṣu prati tiṣṭhanti saptadaśarātro bhavati saptadaśaḥ prajāpatiḥ prajāpaterāptyā atirātrāvabhito bhavato'nnādyasya parigṛhītyai etathsapta triṃśacca

Prajāpati wünschte: „Möge ich ein Speiseesser sein!" Er erschaute dieses Siebzehn-Nacht-Opfer (saptadaśarātra), holte es herbei und opferte damit; daraufhin wurde er fürwahr ein Speiseesser. Wer so wissend das Siebzehn-Nacht-Opfer vollzieht, wird eben ein Speiseesser. Ein Fünf-Tage-Abschnitt findet statt: fünf sind ja die Jahreszeiten, das Jahr; eben in den Jahreszeiten, im Jahr gründen sie sich; auch ist die Paṅkti fünfsilbig, paṅkti-artig das Opfer; eben das Opfer erlangen sie damit. Ein Nicht-Sattra ist dies, solange es kein Chandoma ist; dass es zum Chandoma wird, dadurch wird es zum Sattra; eben die Gottheiten erlangen sie durch die Pṛṣṭhas, das Vieh durch die Chandomas. Kraft ist ja die Manneskraft, die Pṛṣṭhas; das Vieh sind die Chandomas; eben in Kraft und Manneskraft, in den Tieren gründen sie sich. Es ist ein Siebzehn-Nacht-Opfer: der Saptadaśa ist Prajāpati - zur Erlangung Prajāpatis. Zu beiden Seiten stehen Atirātras - zur vollständigen Erfassung des Speisegenusses. Dies - und siebenunddreißig.

sā virāḍvikramyātiṣṭhadbrahmaṇā deveṣvannenāsureṣu te devā akāmayantobhayaṃ saṃ vṛñjīmahi brahma cānnaṃ ceti ta etā viṃśatiṃ rātrīrapaśyantato vai ta ubhayaṃ samavṛñjata brahma cānnaṃ ca brahmavarcasino'nnādā abhavan ya evaṃ vidvāṃsa etā āsata ubhayameva saṃ vṛñjate brahma cānnaṃ ca brahmavarcasino'nnādā bhavanti dve vā ete virājau tayoreva nānā prati tiṣṭhanti viṃśo vai puruṣo daśa hastyā aṅgulayo daśa padyā yāvāneva puruṣastamāptvottiṣṭhanti jyotirgaurāyuriti tryahā bhavantīyaṃ vāva jyotirantarikṣaṃ gaurasāvāyurimāneva lokānabhyārohantyabhipūrvaṃ tryahā bhavantyabhipūrvameva suvargaṃ lokamabhyārohanti yadanyataḥ pṛṣṭhāni syurvivivadha2ṃ syānmadhye pṛṣṭhāni bhavanti savivadhatvāyaujo vai vīryaṃ pṛṣṭhānyoja eva vīryaṃ madhyato dadhate bṛhadrathaṃtarābhyāṃ yantīyaṃ vāva rathaṃtaramasau bṛhadābhyāmeva yantyatho anayoreva prati tiṣṭhantyete vai yajñasyāñjasāyanī srutī tābhyāmeva suvargaṃ lokaṃ yanti parāñco vā ete suvargaṃ loka mabhyārohanti ye parācīnāni pṛṣṭhānyupayanti pratyaṅtryaho bhavati pratyavarūḍhyā atho pratiṣṭhityā ubhayorlokayorṛddhvottiṣṭhantyatirātrāvabhito bhavato brahmavarcasasyānnādyasya parigṛhītyai vṛṃjate brahma cānnaṃca suvargamete suvargantrayo viṃśatiśca

Diese Virāj schritt aus und stand da - mit dem heiligen Wort (brahma) bei den Göttern, mit der Speise bei den Asuras. Diese Götter wünschten: „Lasst uns beides vereinen, das heilige Wort und die Speise!" Sie erschauten diese zwanzig Nächte (viṃśatirātra); daraufhin vereinigten sie fürwahr beides, das heilige Wort und die Speise; sie wurden brahmanenglanzbesitzend und Speiseesser. Wer so wissend diese Nächte vollzieht, vereint eben beides, das heilige Wort und die Speise; er wird brahmanenglanzbesitzend und ein Speiseesser. Zweifach ist ja diese Virāj; in diesen beiden gründen sie sich je verschieden. Zwanziggliedrig ist ja der Mensch: zehn Finger an den Händen, zehn Zehen an den Füßen; so viel eben der Mensch an Gliedern hat, das erlangend, erheben sie sich danach. „Licht, Kuh, Lebenszeit" - so sind die Drei-Tage-Abschnitte: diese Erde ist ja das Licht, die Mittelluft die Kuh, jene Welt die Lebenszeit; eben diese Welten besteigen sie. Stufenweise sind die Drei-Tage-Abschnitte; stufenweise besteigen sie eben die Himmelswelt. Wären die Pṛṣṭhas nur auf einer Seite, wäre es ungleichmäßig verteilt; in der Mitte stehen die Pṛṣṭhas - zur gleichmäßigen Verteilung; Kraft ist ja die Manneskraft, die Pṛṣṭhas sind die Kraft; eben die Kraft legen sie in die Mitte. Sie gehen mit Bṛhat und Rathaṃtara; diese Erde ist ja das Rathaṃtara, jene Sonne das Bṛhat; mit diesen beiden gehen sie, gründen sich eben in diesen beiden. Diese beiden sind die geraden Wege des Opfers; eben mit ihnen gehen sie zur Himmelswelt. Nach vorn besteigen fürwahr diese die Himmelswelt, die die hinausgewandten Pṛṣṭhas benutzen; zurückgewandt ist der Drei-Tage-Abschnitt - zum Herabsteigen und zur Standfestigkeit; in beiden Welten gedeihend erheben sie sich. Zu beiden Seiten stehen Atirātras - zur vollständigen Erfassung von Brahmanenglanz und Speisegenuss. Sie vereinen das heilige Wort und die Speise und gelangen zur Himmelswelt; diese Tage führen zur Himmelswelt. Und dreiundzwanzig.

asāvādityo'smi3ṃlloka āsīttaṃ devāḥ pṛṣṭhaiḥ parigṛhya suvargaṃ lokamagamayanparairavastātparyagṛhṇandivākīrtyena suvarge loke pratyasthāpayanparaiḥ parastātparyagṛhṇanpṛṣṭhairupāvārohanthsa vā asāvādityo'muṣmi3ṃlloke parairubhayataḥ parigṛhīto yatpṛṣṭhāni bhavanti suvargameva tairlokaṃ yajamānā yanti parairavastātpari gṛhṇanti divākīrtyena suvarge loke prati tiṣṭhanti paraiḥ parastātpari gṛhṇanti pṛṣṭhairupāvarohanti yatpare parastānna syuḥ parāñcaḥ suvargāllokānniṣpadyeran yadavastānna syuḥ prajā nirdaheyurabhito divākīrtyaṃ paraḥ sāmāno bhavanti suvarga evainā3ṃlloka ubhayataḥ pari gṛhṇanti yajamānā vai divākīrtyaṃ saṃvathsaraḥ paraḥ sāmāno'bhito divākīrtyaṃ paraḥ sāmāno bhavanti saṃvathsara evobhayataḥ prati tiṣṭhanti pṛṣṭhaṃ vai divākīrtyaṃ pārśve paraḥ sāmāno'bhito divākīrtyaṃ paraḥ sāmāno bhavanti tasmādabhitaḥ pṛṣṭhaṃ pārśve bhūyiṣṭhā grahā gṛhyante bhūyiṣṭhaṃ śasyate yajñasyaiva tanmadhyato granthiṃ grathnantyavisraṃsāya sapta gṛhyante sapta vai śīrṣaṇyāḥ prāṇāḥ prāṇāneva yajamāneṣu dadhati yatparācīnāni pṛṣṭhāni bhavantyamumeva tairlokamabhyārohanti yadimaṃ lokaṃ na pratyavaroheyurudvā mādyeyuryajamānāḥ pra vā mīyeran yatpratīcīnāni pṛṣṭhāni bhavantīmameva tairlokaṃ pratyavarohantyatho asminneva loke prati tiṣṭhantyanunmādāyendro vā apratiṣṭhita āsīthsa prajāpatimupādhāvattasmā etamekaviṃśatirātraṃ prāyacchattamāharattenāyajata tato vai sa pratyatiṣṭhadye bahuyājino'pratiṣṭhitāḥ syusta ekaviṃśatirātramāsīrandvādaśa māsāḥ pañcartavastraya ime lokā asāvāditya ekaviṃśa etāvanto vai devalokāsteṣveva yathāpūrvaṃ prati tiṣṭhantyasāvādityo na vyarocata sa prajāpatimupādhāvattasmā etamekaviṃśatirātraṃ prāyacchattamāharattenāyajata tato vai so'rocata ya evaṃ vidvāṃsa ekaviṃśatirātramāsate rocanta evaikaviṃśatirātro bhavati rugvā ekaviṃśo rucameva gacchantyatho pratiṣṭhāmeva pratiṣṭhā hyekaviṃśo'tirātrāvabhito bhavato brahmavarcasasya parigṛhītyai gṛhṇanti divākīrtyenaivobhayato nāpratiṣṭhitā āsata ekaviṃśatiśca

Jene Sonne war einst in dieser Welt. Die Götter umfassten sie mit den Pṛṣṭha-Sāmans und brachten sie zur Himmelswelt; mit den „Fernen" von unten umfassten sie sie, durch den Tagesruhm (divākīrtya) setzten sie sie fest in der Himmelswelt; mit den „Fernen" von oben umfassten sie sie, mit den Pṛṣṭhas stiegen sie dann selbst wieder herab. So ist jene Sonne in jener Welt von beiden Seiten mit den „Fernen" umfasst. Dass es Pṛṣṭhas gibt, damit gehen die Opferherren eben zur Himmelswelt; mit den „Fernen" von unten umfassen sie die Sonne, durch den Tagesruhm gründen sie sich in der Himmelswelt; mit den „Fernen" von oben umfassen sie sie, mit den Pṛṣṭhas steigen sie wieder herab. Wären die „Fernen" nicht oben, so würden die Opferherren allzu weit fortgetragen [?] aus den Himmelswelten heraustreten; wären sie nicht unten, würden sie die Geschöpfe verbrennen. Zu beiden Seiten des Tagesruhms stehen die „Fernen" gleichmäßig; eben die Himmelswelten umfassen sie damit von beiden Seiten. Die Opferherren sind ja der Tagesruhm, das Jahr die „Fernen", gleichmäßig zu beiden Seiten des Tagesruhms; eben im Jahr gründen sie sich auf beiden Seiten. Das Pṛṣṭha ist ja der Tagesruhm, die Flanken die gleichmäßigen „Fernen" zu beiden Seiten des Tagesruhms; deshalb werden zu beiden Seiten, an den Flanken, die meisten Becher genommen, das meiste rezitiert. Eben in der Mitte des Opfers knüpfen sie so einen Knoten - damit es nicht auseinanderfällt. Sieben Becher werden genommen: sieben sind ja die Kopf-Atemzüge; eben die Atemzüge legen sie damit in die Opferherren. Dass die Pṛṣṭhas hinausgewandt sind, damit besteigen sie eben jene Himmelswelt. Würden sie nicht auch wieder zu dieser Welt herabsteigen, würden die Opferherren entweder wahnsinnig werden oder umkommen. Dass die Pṛṣṭhas zurückgewandt sind, damit steigen sie eben zu dieser Welt herab und gründen sich eben in dieser Welt - damit sie nicht wahnsinnig werden. Indra war fürwahr ungefestigt; er lief zu Prajāpati; diesem gab jener dieses Einundzwanzig-Nacht-Opfer (ekaviṃśatirātra); er holte es herbei und opferte damit; daraufhin wurde er fürwahr fest gegründet. Jene Vielopferer, die ungefestigt wären, sollten das Einundzwanzig-Nacht-Opfer vollziehen. Zwölf Monate, fünf Jahreszeiten, diese drei Welten, jene Sonne als einundzwanzigstes - so viele fürwahr sind die Götterwelten; eben in diesen gründen sie sich wie zuvor. Jene Sonne leuchtete nicht mehr; sie lief zu Prajāpati; diesem gab jener dieses Einundzwanzig-Nacht-Opfer; sie holte es herbei und opferte damit; daraufhin leuchtete sie fürwahr wieder. Wer so wissend das Einundzwanzig-Nacht-Opfer vollzieht, leuchtet eben wieder. Es ist ein Einundzwanzig-Nacht-Opfer: Glanz ist ja der Ekaviṃśa; eben zum Glanz gelangen sie damit, auch eben zur Standfestigkeit, denn der Ekaviṃśa ist Standfestigkeit. Zu beiden Seiten stehen Atirātras - zur vollständigen Erfassung des Brahmanenglanzes. Sie nehmen die Becher eben durch den Tagesruhm auf beiden Seiten; so waren sie nicht ungefestigt. Und einundzwanzig.

arvāṅyajñaḥ saṃ krāmatvamuṣmādadhi māmabhi | ṛṣīṇāṃ yaḥ purohitaḥ || nirdevaṃ nirvīraṃ kṛtvā viṣkandhaṃ tasmin hīyatāṃ yo'smāndveṣṭi | śarīraṃ yajñaśamalaṃ kusīdaṃ tasminthsīdatu yo'smāndveṣṭi || yajña yajñasya yattejastena saṃ krāma māmabhi | brāhmaṇānṛtvijo devān, yajñasya tapasā te savāhamā huve || iṣṭena pakvamupa te huve savāham | saṃ te vṛñje sukṛtaṃ saṃ prajāṃ paśūn || praiṣānthsāmidhenīrāghārāvājyabhāgāvāśrutaṃ pratyāśrutamā śṛṇāmi te | prayājānūyājānthsviṣṭakṛtamiḍāmāśiṣa ā vṛñje suvaḥ || agninendreṇa somena sarasvatyā viṣṇunā devatābhiḥ | yājyānuvākyābhyāmupa te huve sa vāhaṃ yajñamā dadete vaṣaṭkṛtam || stutaṃ śastraṃ pratigaraṃ grahamiḍāmāśiṣa ā vṛñje suvaḥ | patnīsaṃyājānupa te huve savāhaṃ samiṣṭa yajurā dade tava upa grahamiḍāmāśiṣo dvātriṃśacca

Herwärts soll das Opfer übergehen, von jenem hin zu mir - das Opfer, das der Hauspriester der Seher ist. Nachdem es den Rivalen gottlos und heldenlos gemacht hat, soll die Lähmung [viṣkandha; ?] an dem haften bleiben, der uns hasst; der Leib, der Opferschmutz, die Zinsschuld - darauf soll sich niedersetzen, wer uns hasst. Opfer, welches der Glanz des Opfers ist - mit dem geh über zu mir hin; die Brahmanen, die Priester, die Götter - mit der Askese des Opfers rufe ich dich samt deinem Fahrzeug herbei. Mit dem Geopferten, dem Gereiften rufe ich dich samt deinem Fahrzeug herbei; ich vereine mit dir die gute Tat, die Nachkommenschaft, das Vieh. Die Weisungen, die Sāmidhenī-Verse, die beiden Āghāra-Übergüsse, die beiden Ājyabhāga-Anteile, das Gehörte und das Erwidert-Gehörte höre ich von dir; die Vor-Opferungen, die Nach-Opferungen, das Sviṣṭakṛt-Opfer, die Iḍā, die Segenswünsche vereine ich mit dem Himmel. Mit Agni, mit Indra, mit Soma, mit Sarasvatī, mit Viṣṇu, mit den Gottheiten, mit dem Yājyā- und Anuvākyā-Spruchpaar rufe ich dich herbei; ich nehme das Opfer samt seinem Fahrzeug, mit dem Vaṣaṭ-Ruf versehen, an. Den Lobgesang, die Rezitation, die Nachsprechung, den Becher, die Iḍā, die Segenswünsche vereine ich mit dem Himmel; die Gattinnen-Mitopferungen rufe ich zu dir herbei samt Fahrzeug; ich nehme den Samiṣṭayajus-Spruch an, deinen Becher, die Iḍā, die Segenswünsche - und zweiunddreißig.

bhūtaṃ bhavyaṃ bhaviṣyadvaṣaṭthsvāhā nama ṛksāma yajurvaṣaṭthsvāhā namo gāyatrī triṣṭubjagatī vaṣaṭthsvāhā namaḥ pṛthivyantarikṣaṃ dyaurvaṣaṭthsvāhā namognirvāyuḥ sūRyo vaṣaṭthsvāhā namaḥ prāṇo vyāno'pāno vaṣaṭthsvāhā namo'nnaṃ kṛṣirvṛṣṭirvaṣaṭthsvāhā namaḥ pitā putraḥ pautro vaṣaṭthsvāhā namo bhūrbhuvaḥ suvarvaṣaṭthsvāhā namaḥ bhuvaścatvāri ca

Das Gewesene, das Gegenwärtige, das Zukünftige - Vaṣaṭ! Svāhā! Verehrung! Ṛc, Sāman, Yajus - Vaṣaṭ! Svāhā! Verehrung! Gāyatrī, Triṣṭubh, Jagatī - Vaṣaṭ! Svāhā! Verehrung! Erde, Mittelluft, Himmel - Vaṣaṭ! Svāhā! Verehrung! Agni, Vāyu, Sūrya - Vaṣaṭ! Svāhā! Verehrung! Einatem, Zwischenatem, Ausatem - Vaṣaṭ! Svāhā! Verehrung! Speise, Ackerbau, Regen - Vaṣaṭ! Svāhā! Verehrung! Vater, Sohn, Enkel - Vaṣaṭ! Svāhā! Verehrung! Bhūḥ, Bhuvaḥ, Suvar - Vaṣaṭ! Svāhā! Verehrung! „Bhuvaḥ" - und vier.

ā me gṛhā bhavantvā prajā ma ā mā yajño viśatu vīryāvān | āpo devīryajñiyā mā viśantu sahasrasya mā bhūmā mā pra hāsīt || ā me graho bhavatvā purorukstutaśastre mā viśatāṃ samīcī | ādityā rudrā vasavo me sadasyāḥ sahasrasya mā bhūmā mā pra hāsīt agniṣṭomo viśatvaṣṭādaśa ca

Mir sollen die Häuser zuteilwerden, mir die Nachkommenschaft; mich soll das kraftvolle Opfer erfüllen; die göttlichen, opferwürdigen Gewässer sollen in mich eingehen; ich will Anteil am Tausend werden, es soll mich nicht verlassen. Mir soll der Becher zuteilwerden; mir soll der Vorspruch der Becher zuteilwerden; Lobgesang und Rezitation sollen vereint in mich eingehen; die Ādityas, Rudras, Vasus sollen meine Sitzungsgenossen sein; ich will Anteil am Tausend werden, es soll mich nicht verlassen. Der Agniṣṭoma soll eingehen - und achtzehn.

agninā tapo'nvabhavadvācā brahma maṇinā rūpāṇīndreṇa devān, vātena prāṇānthsūryeṇa dyāṃ candramasā nakṣatrāṇi yamena pitṝnrājñā manuṣyānphalena nādeyānajagareṇa sarpānvyāghreṇāraṇyānpaśūñchyenena patatriṇo vṛṣṇāśvānṛṣabheṇa gābastenājā vṛṣṇināvīrvrīhiṇānnāni yavenauṣadhīrnyagrodhena vanaspatīnuduṃbareṇorjaṃ gāyatriyā chandāṃsi trivṛtā stomānbrāhmaṇena vācam brāhmaṇenaikaṃ ca

Mit Agni entstand die Glut; mit der Rede das heilige Wort (brahman); mit dem Juwel die Gestalten; mit Indra die Götter; mit dem Wind die Atemzüge; mit der Sonne der Himmel; mit dem Mond die Sternbilder; mit Yama die Vorväter; mit dem König die Menschen; mit der Frucht die Fluss-Pflanzen [nādeya; ?]; mit der Riesenschlange die Schlangen; mit dem Tiger die Waldtiere; mit dem Falken die gefiederten Vögel; mit dem Hengst die Pferde; mit dem Stier die Rinder; mit dem Ziegenbock die Ziegen; mit dem Widder die Schafe; mit dem Reis die Speisen; mit der Gerste die Heilpflanzen; mit dem Nyagrodha (Banyanbaum) die Bäume; mit dem Uḍumbara (Feigenbaum) die Nahrungskraft; mit der Gāyatrī die Versmaße; mit dem Trivṛt die Stomas; mit dem Brahmanen die Rede. Mit dem Brahmanen - und eins.

svāhādhimādhītāya svāhā svāhādhītaṃ manase svāhā svāhā manaḥ prajāpataye svāhā kāya svāhā kasmai svāhā katamasmai svāhādityai svāhādityai mahyai svāhādityai sumṛḍīkāyai svāhā sarasvatyai svāhā sarasvatyai bṛhatyai svāhā sarasvatyai pāvakāyai svāhā pūṣṇe svāhā pūṣṇe prapathyāya svāhā pūṣṇe naraṃdhiṣāya svāhā tvaṣṭre svāhā tvaṣṭre turīpāya svāhā tvaṣṭre pururūpāya svāhā viṣṇave svāhā viṣṇave nikhuryapāya svāhā viṣṇave nibhūyapāya svāhā sarvasmai svāhā pururūpāya svāhā daśa ca

Svāhā für das Studium, für das Studierte! Svāhā! Svāhā für das Studierte, für den Geist! Svāhā! Svāhā für den Geist, für Prajāpati! Svāhā für „wem"! Svāhā für „welchem"! Svāhā für „welchem von beiden"! [rätselhafte Fürwort-Anrufungen, wohl auf Prajāpati als „Ka" anspielend; ?] Für Aditi Svāhā! Für die große Aditi Svāhā! Für die gnädige Aditi Svāhā! Für Sarasvatī Svāhā! Für die große Sarasvatī Svāhā! Für die reinigende Sarasvatī Svāhā! Für Pūṣan Svāhā! Für den wegkundigen Pūṣan Svāhā! Für den menschenbegünstigenden [?] Pūṣan Svāhā! Für Tvaṣṭṛ Svāhā! Für den kraftvollen [?] Tvaṣṭṛ Svāhā! Für den vielgestaltigen Tvaṣṭṛ Svāhā! Für Viṣṇu Svāhā! Für den „am Hufloch befindlichen" [?] Viṣṇu Svāhā! Für den „am Erdboden befindlichen" [?] Viṣṇu Svāhā! Für alles Svāhā! Der Vielgestaltige - und zehn.

dadbhyaḥ svāhā hanūbhyāg svāhoṣṭhābhyāg svāhā mukhāya svāhā nāsikābhyāg svāhākṣībhyāg svāhā karṇābhyāg svāhā pāra ikṣavo'vāryebhyaḥ pakṣmabhyaḥ svāhāvāra ikṣavaḥ pāryebhyaḥ pakṣmabhyaḥ svāhā śīrṣṇe svāhā bhrūbhyāg svāhā lalāṭāya svāhā mūrdhne svāhā mastiṣkāya svāhā keśebhyaḥ svāhā vahāya svāhā grīvābhyaḥ svāhā skandhebhyaḥ svāhā kīkasābhyaḥ svāhā pṛṣṭībhyaḥ svāhā pājasyāya svāhā pārśvābhyāg svāhāṃsābhyāg svāhā doṣabhyāg svāhā bāhubhyāg svāhā jaṅghābhyāg svāhā śroṇībhyāg svāhorubhyāg svāhāṣṭhīvadbhyāg svāhā jaṅghābhyāg svāhā bhasade svāhā śikhaṇḍebhyaḥ svāhā vāladhānāya svāhāṇḍābhyāg svāhā śepāya svāhā retase svāhā prajābhyaḥ svāhā prajananāya svāhā padbhyaḥ svāhā śaphebhyaḥ svāhā lomabhyaḥ svāhā tvace svāhā lohitāya svāhā māṃsāya svāhā snāvabhyaḥ svāhāsthabhyaḥ svāhā majjabhyaḥ svāhāṅgebhyaḥ svāhātmane svāhā sarvasmai svāhā pārśvābhyāg svāhā majjabhyaḥ svāhā ṣaṭca

Für die Zähne Svāhā! Für die beiden Kinnbacken Svāhā! Für die beiden Lippen Svāhā! Für das Maul Svāhā! Für die beiden Nasenlöcher Svāhā! Für die beiden Augen Svāhā! Für die beiden Ohren Svāhā! „Jenseitige Zuckerrohre [Bild für die Wimpern; ?] sind die diesseitigen" - für die Wimpern Svāhā! „Diesseitige Zuckerrohre sind die jenseitigen" - für die Wimpern Svāhā! Für den Kopf Svāhā! Für die beiden Augenbrauen Svāhā! Für die Stirn Svāhā! Für den Scheitel Svāhā! Für das Gehirn Svāhā! Für die Haare Svāhā! Für den Nacken-Zugpunkt Svāhā! Für den Hals Svāhā! Für die Schultern Svāhā! Für die Rippenknochen Svāhā! Für das Rückgrat Svāhā! Für die Brust/Weiche Svāhā! Für die beiden Flanken Svāhā! Für die beiden Schultern Svāhā! Für die beiden Oberarme Svāhā! Für die beiden Arme Svāhā! Für die beiden Unterschenkel Svāhā! Für die beiden Hüften Svāhā! Für die beiden Schenkel Svāhā! Für die beiden Kniekehlen Svāhā! Für die beiden Unterschenkel Svāhā! Für den After Svāhā! Für den Schweifbüschel Svāhā! Für die Schweifwurzel Svāhā! Für die beiden Hoden Svāhā! Für das Glied Svāhā! Für den Samen Svāhā! Für die Nachkommenschaft Svāhā! Für die Zeugung Svāhā! Für die Füße Svāhā! Für die Hufe Svāhā! Für die Haare des Fells Svāhā! Für die Haut Svāhā! Für das Blut Svāhā! Für das Fleisch Svāhā! Für die Sehnen Svāhā! Für die Knochen Svāhā! Für das Knochenmark Svāhā! Für die Glieder Svāhā! Für das Selbst (Ātman) Svāhā! Für alles Svāhā! „Die beiden Flanken", „das Knochenmark" - und sechs.

añjyetāya svāhāñjisakthāya svāhā śitipade svāhā śitikakude svāhā śitirandhrāya svāhā śitipṛṣṭhāya svāhā śityaṃsāya svāhā puṣpakarṇāya svāhā śityoṣṭhāya svāhā śitibhrave svāhā śitibhasade svāhā śvetānūkāśāya svāhāñjaye svāhā lalāmāya svāhāsitajñave svāhā kṛṣṇaitāya svāhā rohitaitāya svāhāruṇaitāya svāhedṛśāya svāhā kīdṛśāya svāhā tādṛśāya svāhā sadṛśāya svāhā visadṛśāya svāhā susadṛśāya svāhā rūpāya svāhā sarvasmai svāhā rūpāya svāhā dve ca

Für den Gefleckt-Gesalbten [añjyeta; ?] Svāhā! Für den an den Schenkeln Gefleckten [?] Svāhā! Für den Weißfüßigen Svāhā! Für den mit weißem Buckel Svāhā! Für den mit weißer Öffnung [?] Svāhā! Für den Weißrückigen Svāhā! Für den Weißschultrigen Svāhā! Für den Blütenohrigen [gesprenkelt-ohrigen; ?] Svāhā! Für den Weißlippigen Svāhā! Für den Weißbrauigen Svāhā! Für den am After Weißen Svāhā! Für den Weißglänzenden [?] Svāhā! Für den Gefleckten Svāhā! Für den mit dem weißen Stirnfleck Svāhā! Für den Schwarzknieigen Svāhā! Für den Schwarzgesprenkelten Svāhā! Für den Rötlichgesprenkelten Svāhā! Für den Rotbraungesprenkelten Svāhā! Für den „So-Beschaffenen" Svāhā! Für den „Wie-Beschaffenen" Svāhā! Für den „Derartig-Beschaffenen" Svāhā! Für den „Gleich-Beschaffenen" Svāhā! Für den „Ungleich-Beschaffenen" Svāhā! Für den „Wohl-Beschaffenen" Svāhā! Für die Gestalt Svāhā! Für alles Svāhā! Die Gestalt - und zwei.

kṛṣṇāya svāhā śvetāya svāhā piśaṅgāya svāhā sāraṅgāya svāhāruṇāya svāhā gaurāya svāhā babhrave svāhā nakulāya svāhā rohitāya svāhā śoṇāya svāhā śyāvāya svāhā śyāmāya svāhā pākalāya svāhā surūpāya svāhānurūpāya svāhā virūpāya svāhā sarūpāya svāhā pratirūpāya svāhā śabalāya svāhā kamalāya svāhā pṛśnaye svāhā pṛśnisakthāya svāhā sarvasmai svāhā kṛṣṇāya ṣaṭ catvāriṃśat

Für den Schwarzen Svāhā! Für den Weißen Svāhā! Für den Rötlichbraunen Svāhā! Für den Gesprenkelten Svāhā! Für den Roten Svāhā! Für den Weißlichgelben Svāhā! Für den Braunen Svāhā! Für den Mungo-Farbenen Svāhā! Für den Rötlichen Svāhā! Für den Roten (śoṇa) Svāhā! Für den Dunkelbraunen Svāhā! Für den Schwarzbraunen Svāhā! Für den Fahlen [pākala; ?] Svāhā! Für den Wohlgeformten Svāhā! Für den Entsprechend-Geformten Svāhā! Für den Missgestalteten Svāhā! Für den Gleichgestalteten Svāhā! Für den Nachbild-Gestalteten Svāhā! Für den Scheckigen Svāhā! Für den Lotosfarbenen Svāhā! Für den Gesprenkelten (pṛśni) Svāhā! Für den an den Schenkeln Gesprenkelten Svāhā! Für alles Svāhā! Der Schwarze - sechsundvierzig.

oṣadhībhyaḥ svāhā mūlebhyaḥ svāhā tūlebhyaḥ svāhā kāṇḍebhyaḥ svāhā valśebhyaḥ svāhā puṣpebhyaḥ svāhā phalebhyaḥ svāhā gṛhītebhyaḥ svāhāgṛhītebhyaḥ svāhāvapannebhyaḥ svāhā śayānebhyaḥ svāhā sarvasmai svāhā oṣadhībhyaścaturviṃśatiḥ

Für die Heilpflanzen Svāhā! Für die Wurzeln Svāhā! Für die Wollbüschel/Fasern Svāhā! Für die Stängelglieder Svāhā! Für die Triebe/Zweige Svāhā! Für die Blüten Svāhā! Für die Früchte Svāhā! Für die Genommenen Svāhā! Für die Nicht-Genommenen Svāhā! Für die Abgefallenen Svāhā! Für die Liegenden Svāhā! Für alles Svāhā! „Für die Heilpflanzen" - vierundzwanzig.

vanaspatibhyaḥ svāhā mūlebhyaḥ svāhā tūlebhyaḥ svāhā skandhobhyaḥ svāhā śākhābhyaḥ svāhā parṇebhyaḥ svāhā puṣpebhyaḥ svāhā phalebhyaḥ svāhā gṛhītebhyaḥ svāhāgṛhītebhyaḥ svāhāvapannebhyaḥ svāhā śayānebhyaḥ svāhā śiṣṭāya svāhātiśiṣṭāya svāhā pariśiṣṭāya svāhā saṃśiṣṭāya svāhocchiṣṭāya svāhā riktāya svāhāriktāya svāhā prariktāya svāhā saṃriktāya svāhodriktāya svāhā sarvasmai svāhā vanaspatibhyaḥ skandhobhyaḥ śiṣṭāya riktāya ṣaṭ catvāriṃśat

Für die Bäume Svāhā! Für die Wurzeln Svāhā! Für die Wollbüschel/Fasern Svāhā! Für die Stämme Svāhā! Für die Äste Svāhā! Für die Blätter Svāhā! Für die Blüten Svāhā! Für die Früchte Svāhā! Für die Genommenen Svāhā! Für die Nicht-Genommenen Svāhā! Für die Abgefallenen Svāhā! Für die Liegenden Svāhā! Für das Übriggebliebene Svāhā! Für das Übermäßig-Übriggebliebene Svāhā! Für das Ringsum-Übriggebliebene Svāhā! Für das Gemeinsam-Übriggebliebene Svāhā! Für das Zurückgelassene (ucchiṣṭa) Svāhā! Für das Geleerte Svāhā! Für das Nicht-Geleerte Svāhā! Für das Vollständig-Geleerte Svāhā! Für das Zusammen-Geleerte Svāhā! Für das Übermäßig-Geleerte Svāhā! Für alles Svāhā! „Für die Bäume", „für die Stämme", „für das Übriggebliebene", „für das Geleerte" - sechsundvierzig.