Prapāṭhaka 2

sādhyā vai devāḥ suvargakāmā etaṃ ṣaḍrātramapaśyantamāharantenāyajanta tato vai te suvargaṃ lokamāyan ya evaṃ vidvāṃsaḥ ṣaḍrātramāsate suvargameva lokaṃ yanti devasattraṃ vai ṣaḍrātraḥ pratyakṣagg hyetāni pṛṣṭhāni ya evaṃ vidvāṃsaḥ ṣaḍrātramāsate sākṣādeva devatā abhyārohanti ṣaḍrātro bhavati ṣaḍvā ṛtavaḥ ṣaṭpṛṣṭhāni pṛṣṭhairevartūnanvārohantyṛtubhiḥ saṃvathsaraṃ te saṃvathsara eva prati tiṣṭhanti bṛhadrathaṃtarābhyāṃ yantīyaṃ vāva rathaṃtaramasau bṛhadābhyāmeva yantyatho anayoreva prati tiṣṭhantyetevai yajñasyāñjasāyanī srutī tābhyāmeva suvargaṃ lokaṃ yanti trivṛdagniṣṭomo bhavati teja evāva ruṃdhate pañcadaśo bhavatīndriyamevāva ruṃdhate saptadaśo bhavatyannādyasyāvaruddhyā atho praiva tena jāyanta ekaviṃśo bhavati pratiṣṭhityā atho rucamevātmandadhate triṇavo bhavati vijityai trayastriṃśo bhavati pratiṣṭhityai sadohavirdhānina etena ṣaḍrātreṇa yajerannāśvatthī havirdhānaṃ cāgnīdhraṃ ca bhavatastaddhi suvargyaṃ cakrīvatī bhavataḥ suvargasya lokasya samaṣṭyā ulūkhalabudhno yūpo bhavati pratiṣṭhityai prāñco yānti prāṅiva hi suvargo lokaḥ sarasvatyā yāntyeṣa vai devayānaḥ panthāstamevānvārohantyākrośanto yāntyavartimevānyasminpratiṣajya pratiṣṭhāṃ gacchanti yadā daśa śataṃ kurvantyathaikamutthānaṃ śatāyuḥ puruṣaḥ śatendriya āyuṣyevendriye prati tiṣṭhanti yadā śataṃ sahasraṃ kurvantyathaikamutthānaṃ sahasrasaṃmito vā asau loko'mumeva lokamabhi jayanti yadaiṣāṃ pramīyeta yadā vā jīyerannathaikamutthānaṃ taddhi tīrtham pṛṣṭhāni saptadaśaḥ suvargo jayanti yadaikādaśa ca

Die Sādhya-Götter, die sich die Himmelswelt wünschten, erschauten dieses Sechs-Nacht-Opfer (ṣaḍrātra), holten es herbei und opferten damit; daraufhin gelangten sie zur Himmelswelt. Wer so wissend das Sechs-Nacht-Opfer vollzieht, gelangt ebenso zur Himmelswelt. Ein Götter-Sattra ist ja das Sechs-Nacht-Opfer, denn diese Pṛṣṭha-Sāmans sind unmittelbar wahrnehmbar; wer so wissend das Sechs-Nacht-Opfer vollzieht, besteigt geradewegs die Gottheiten selbst. Es ist ein Sechs-Nacht-Opfer: sechs sind ja die Jahreszeiten, sechs die Pṛṣṭha-Sāmans; eben durch die Pṛṣṭhas besteigen sie die Jahreszeiten, durch die Jahreszeiten das Jahr; sie gründen sich eben im Jahr. Sie gehen mit Bṛhat und Rathaṃtara; diese Erde ist ja das Rathaṃtara, jene Sonne das Bṛhat; mit diesen beiden gehen sie und gründen sich eben in ihnen. Diese beiden sind nämlich die geraden Wege des Opfers; eben mit ihnen gehen sie zur Himmelswelt. Der Trivṛt-Agniṣṭoma findet statt – eben den Glanz erlangen sie damit; der Pañcadaśa findet statt – eben die sinnliche Kraft erlangen sie damit; der Saptadaśa findet statt – zur Erlangung des Speisegenusses; auch werden sie eben dadurch fortgezeugt. Der Ekaviṃśa findet statt – zur Standfestigkeit; auch verleihen sie sich dadurch Glanz. Der Triṇava findet statt – zum Sieg. Der Trayastriṃśa findet statt – zur Standfestigkeit. Mit Sadas und Havirdhāna versehen sollen sie mit diesem Sechs-Nacht-Opfer opfern. Aus Aśvattha-Holz sind Havirdhāna und Agnīdhra gemacht – das ist nämlich himmelsträchtig, denn beide sind radgleich [?] – zur Erfassung der Himmelswelt. Der Opferpfahl hat einen mörserförmigen Grund – zur Standfestigkeit. Sie ziehen nach Osten, denn die Himmelswelt liegt gleichsam im Osten. Sie ziehen entlang der Sarasvatī – das ist nämlich der Götterpfad –, eben diesem folgen sie hinauf; sie ziehen dabei rufend, und indem sie den Umweg auf den anderen Weg übertragen [?], gelangen sie zur Standfestigkeit. Wenn sie zehn zu hundert machen, dann ist das eine Steigerung; hundertjährig ist der Mensch, hundertfach seine sinnliche Kraft; eben in Lebensspanne und sinnlicher Kraft gründen sie sich. Wenn sie hundert zu tausend machen, dann ist das eine Steigerung; dem Tausend entsprechend ist jene Welt; sie gewinnen eben jene Welt. Stürbe jemand von ihnen, oder würden sie besiegt, dann gäbe es eine weitere Steigerung, denn das ist die Furt. Die Pṛṣṭhas, der Saptadaśa – sie gewinnen die Himmelswelt. Wenn – und elf [Schluss verkürzt/formelhaft; ?].

kusurubinda auddālakirakāmayata paśumānthsyāmiti sa etaṃ saptarātramāharattenāyajata tena vai sa yāvanto grāmyāḥ paśavastānavāruṃdha ya evaṃ vidvānthsaptarātreṇa yajate yāvanta eva grāmyāḥ paśavastānevāva ruṃdhe saptarātro bhavati sapta grāmyāḥ paśavaḥ saptāraṇyāḥ sapta chandāgsyubhayasyāvaruddhyai trivṛdagniṣṭomo bhavati teja evāva ruṃdhe pañcadaśo bhavatīndriyamevāva ruṃdhe saptadaśo bhavatyannādyasyāvaruddhyā atho praiva tena jāyata ekaviṃśo bhavati pratiṣṭhityā atho rucamevātmandhatte triṇavo bhavati vijityai pañcaviṃśo'gniṣṭomo bhavati prajāpaterāptyai mahāvratavānannādyasyāvaruddhyai viśvajithsarvapṛṣṭho'tirātro bhavati sarvasyābhijityai yatpratyakṣaṃ pūrveṣvahassu pṛṣṭhānyupeyuḥ pratyakṣaṃ viśvajiti yathā dugdhāmupasīdatyevamuttamamahaḥ syānnaikarātraścana syādbṛhadrathantare pūrveṣvahassūpa yantīyaṃ vāva rathaṃtaramasau bṛhadābhyāmeva na yantyatho anayoreva prati tiṣṭhanti yatpratyakṣaṃ viśvajiti pṛṣṭhānyupayanti yathā prattāṃ duhe tādṛgeva tat teja upeyuḥ pratyakṣaṃ dvicatvāriṃśacca

Kusurubinda Auddālaki wünschte: „Möge ich viehreich sein!“ Er holte dieses Sieben-Nacht-Opfer (saptarātra) herbei und opferte damit; damit erlangte er so viele Dorftiere, wie es gibt. Wer so wissend mit dem Sieben-Nacht-Opfer opfert, erlangt ebenso so viele Haustiere, wie es gibt. Es ist ein Sieben-Nacht-Opfer: sieben sind die Haustiere, sieben die Wildtiere, sieben die Versmaße – zur Erlangung von beidem. Der Trivṛt-Agniṣṭoma findet statt – eben den Glanz erlangt man damit; der Pañcadaśa findet statt – eben die sinnliche Kraft erlangt man damit; der Saptadaśa findet statt – zur Erlangung des Speisegenusses; auch wird man eben dadurch fortgezeugt. Der Ekaviṃśa findet statt – zur Standfestigkeit; auch verleiht man sich dadurch Glanz. Der Triṇava findet statt – zum Sieg. Der Pañcaviṃśa-Agniṣṭoma findet statt – zur Erlangung Prajāpatis, mit dem Mahāvrata versehen, zur Erlangung des Speisegenusses. Der Viśvajit, der mit allen Pṛṣṭha-Sāmans versehene Atirātra, findet statt – zur Erlangung von allem. Dass man an den vorherigen Tagen unmittelbar die Pṛṣṭhas benutzte und unmittelbar beim Viśvajit ebenso – das ist so, wie man sich einer bereits gemolkenen Kuh nähert [?]; so sollte der letzte Tag sein, er sollte auf keinen Fall nur ein Einzelnacht-Opfer sein. Mit Bṛhat und Rathaṃtara geht man an den vorherigen Tagen; diese Erde ist ja das Rathaṃtara, jene Sonne das Bṛhat; nicht anders als mit diesen beiden geht man, sondern gründet sich vielmehr eben in ihnen. Dass man unmittelbar beim Viśvajit die Pṛṣṭhas benutzt, ist so, wie man eine bereits übergebene Kuh melkt [?] – ebenso gelangte man unmittelbar zu jenem Glanz. Und zweiundvierzig.

bṛhaspatirakāmayata brahmavarcasī syāmiti sa etamaṣṭarātramapaśyat tamāharat tenāyajata tato vai sa brahmavarcasyabhavadya evaṃ vidvānaṣṭarātreṇa yajate brahmavarcasyeva bhavatyaṣṭarātro bhavatyaṣṭākṣarā gāyatrī gāyatrī brahmavarcasaṃ gāyatriyaiva brahmavarcasamava ruṃdhe'ṣṭarātro bhavati catasro vai diśaścatasro'vāntaradiśā digbhya eva brahmavarcasamava ruṃdhe trivṛdagniṣṭomo bhavati teja evāva ruṃdhe pañcadaśo bhavatīndriyamevāva ruṃdhe saptadaśo bhavatyannādyasyāvaruddhyā atho praiva tena jāyata ekaviṃśo bhavati pratiṣṭhityā atho rucamevātmandhatte triṇavo bhavati vijityai trayastriṃśo bhavati pratiṣṭhityai pañcaviṃśo'gniṣṭomo bhavati prajāpaterāptyai mahāvratavānannādyasyāvaruddhyai viśvajithsarvapṛṣṭho'tirātro bhavati sarvasyābhijityai digbhya eva brahmavarcasamava rundhe'bhijityai

Bṛhaspati wünschte: „Möge ich Brahmanenglanz besitzen!“ Er erschaute dieses Acht-Nacht-Opfer (aṣṭarātra), holte es herbei und opferte damit; daraufhin wurde er brahmanenglanzbesitzend. Wer so wissend mit dem Acht-Nacht-Opfer opfert, wird ebenso brahmanenglanzbesitzend. Es ist ein Acht-Nacht-Opfer: achtsilbig ist die Gāyatrī, die Gāyatrī ist der Brahmanenglanz; eben durch die Gāyatrī erlangt man den Brahmanenglanz. Es ist ein Acht-Nacht-Opfer: vier sind die Himmelsrichtungen, vier die Zwischenrichtungen; eben durch die Richtungen erlangt man den Brahmanenglanz. Der Trivṛt-Agniṣṭoma findet statt – eben den Glanz erlangt man damit; der Pañcadaśa findet statt – eben die sinnliche Kraft erlangt man damit; der Saptadaśa findet statt – zur Erlangung des Speisegenusses; auch wird man eben dadurch fortgezeugt. Der Ekaviṃśa findet statt – zur Standfestigkeit; auch verleiht man sich dadurch Glanz. Der Triṇava findet statt – zum Sieg. Der Trayastriṃśa findet statt – zur Standfestigkeit. Der Pañcaviṃśa-Agniṣṭoma findet statt – zur Erlangung Prajāpatis, mit dem Mahāvrata versehen, zur Erlangung des Speisegenusses. Der Viśvajit, der mit allen Pṛṣṭha-Sāmans versehene Atirātra, findet statt – zur Erlangung von allem. Eben durch die Richtungen erlangt man den Brahmanenglanz – zur Erlangung von allem.

prajāpatiḥ prajā asṛjata tāḥ sṛṣṭāḥ, kṣudhaṃ nyāyanthsa etaṃ navarātramapaśyat tamāharat tenāyajata tato vai prajābhyo'kalpata yarhi prajāḥ, kṣudhaṃ nigaccheyustarhi navarātreṇa yajeteme hi vā etāsāṃ lokā aklṛptā athaitāḥ, kṣudhaṃ ni gacchantīmānevābhyo lokānkalpayati tānkalpamānānprajābhyo'nu kalpate kalpante'smā ime lokā ūrjaṃ prajāsu dadhāti trirātreṇaivemaṃ lokaṃ kalpayati trirāttreṇāntarikṣaṃ trirātreṇāmuṃ lokaṃ yathā guṇe guṇamanvasyatyevameva talloke lokamanvasyati dhṛtyā aśithilaṃ bhāvāya jyotirgaurāyuriti jñātā stomā bhavantīyaṃ vāva jyotirantarikṣaṃ gaurasāvāyureṣveva lokeṣu prati tiṣṭhanti jñātraṃ prajānāṃ gacchati navarātro bhavatyabhipūrvamevāsmintejo dadhāti yo jyogāmayāvī syāthsa navarātreṇa yajeta prāṇā hi vā etasyādhṛtā athaitasya jyogāmayati prāṇānevāsmindādhārota yadītāsurbhavati jīvatyeva kalpante prajānāntrayastriṃśacca

Prajāpati erschuf die Geschöpfe; diese, einmal erschaffen, gerieten in Hunger. Er erschaute dieses Neun-Nacht-Opfer (navarātra), holte es herbei und opferte damit; daraufhin richtete er sich für die Geschöpfe ein. Wenn die Geschöpfe in Hunger geraten, dann soll man mit dem Neun-Nacht-Opfer opfern, denn dann sind ihre Welten ungeordnet, und deshalb geraten sie in Hunger. Eben diesen Welten richtet er das Opfer ein; während diese sich einrichten, richtet er sich auch für die Geschöpfe ein – ihm richten sich diese Welten ein; er legt Nahrungskraft in die Geschöpfe. Eben mit je drei Nächten richtet er diese irdische Welt ein, mit drei Nächten die Mittelluft, mit drei Nächten jene Welt; so wie man Strang an Strang anfügt, ebenso fügt er Welt an Welt – zur Festigkeit, damit es nicht schwach werde. „Licht, Kuh, Lebenszeit“ – so werden die jeweiligen Stomas erkannt bzw. benannt [?]; diese Erde ist ja das „Licht“, die Mittelluft die „Kuh“, jene Welt die „Lebenszeit“; eben in diesen Welten gründen sie sich; es gelangt zum Erkennen der Geschöpfe [?]. Es ist ein Neun-Nacht-Opfer – Stufe um Stufe legt er in dieses Opfer Glanz. Wer lange krank ist, der soll mit dem Neun-Nacht-Opfer opfern, denn dessen Atemzüge sind dann ungestützt, deshalb ist er lange krank; das Opfer hat eben die Atemzüge in ihm gestützt [?]. Auch wenn er schon dem Tode nahe ist, bleibt er am Leben. Sie richten sich dann ein für die Geschöpfe – und dreiunddreißig.

prajāpatirakāmayata pra jāyeyeti sa etaṃ daśahotāramapaśyattamajuhottena daśarātramasṛjata tena daśarātreṇa prājāyata daśarātrāya dīkṣiṣyamāṇo daśahotāraṃ juhuyāddaśahotraiva daśarātraṃ sṛjate tena daśarātreṇa pra jāyate vairājo vā eṣa yajño yaddaśarātro ya evaṃ vidvāndaśarātreṇa yajate virājameva gacchati prājāpatyo vā eṣa yajño yaddaśarātro ya evaṃ vidvāndaśarātreṇa yajate praiva jāyata indro vai sadṛṅgevatābhirāsīthsa na vyāvṛtamagacchathsa prajāpatimupādhāvattasmā etaṃ daśarātraṃ prāyacchattamāharattenāyajata tato vai so'nyābhirdevatābhirvyāvṛtamagacchadya evaṃ vidvāndaśarātreṇa yajate vyāvṛtameva pāpmanā bhrātṛvyeṇa gacchati trikakudvā eṣa yajño yaddaśarātraḥ kakutpañcadaśaḥ kakudekaviṃśaḥ kakuttrayastriṃśo ya evaṃ vidvāndaśarātreṇa yajate trikakudeva samānānāṃ bhavati yajamānaḥ pañcadaśo yajamāna ekaviṃśo yajamānastrayastriṃśaḥ pura itarā abhicaryamāṇo daśarātreṇa yajeta devapurā eva paryūhate tasya na kutaścanopāvyādho bhavati nainamabhicaranthstṛṇute devāsurāḥ saṃyattā āsante devā etā devapurā apaśyan, yaddaśarātrastāḥ paryauhanta teṣāṃ na kutaścanopāvyādho'bhavattato devā abhavanparāsurā yo bhrātṛvyavānthsyāthsa daśarātreṇa yajeta devapurā eva paryūhate tasya na kutaścanopāvyādho bhavati bhavatyātmanā parāsya bhrātṛvyo bhavati stoma stomasyopastirbhavati bhrātṛvyamevopastiṃ kurute jāmi vā etatkurvanti yajjyāyāṃ sagg stomamupetya kanīyāṃsamupayanti yadagniṣṭomasāmānyavastācca parastācca bhavantyajāmitvāya trivṛdagniṣṭomo'gniṣṭudāgneyīṣu bhavati teja evāva ruṃdhe pañcadaśa ukthya aindrīṣvindriyamevāva ruṃdhe trivṛdagniṣṭomo vaiśvadevīṣu puṣṭimevāva ruṃdhe saptadaśo'gniṣṭomaḥ prājāpatyāsu tīvrasomo'nnādyasyāvaruddhyā atho praiva tena jāyata ekaviṃśa ukthyaḥ saurīṣu pratiṣṭhityā atho rucamevātmandhatte saptadaśo'gniṣṭomaḥ prājāpatyāsūpahavya upahavameva gacchati triṇavāvagniṣṭomāvabhita aindrīṣu vijityai trayastriṃśa ukthyo vaiśvadevīṣu pratiṣṭhityai viśvajithsarvapṛṣṭho'tirātro bhavati sarvasyābhijityai virājameva gacchati prājāpatyo vā eṣa yajño yaddaśarātrastrikakudvā etā vai jāyata ekatriṃśacca

Prajāpati wünschte: „Möge ich mich fortpflanzen!“ Er erschaute diesen Daśahotṛ-Spruch, opferte ihn und erschuf damit das Zehn-Nacht-Opfer (daśarātra); mit diesem Zehn-Nacht-Opfer pflanzte er sich fort. Wer sich zum Zehn-Nacht-Opfer weihen will, soll den Daśahotṛ opfern; eben mit dem Daśahotṛ erschafft man das Zehn-Nacht-Opfer und pflanzt sich mit diesem fort. Ein virāj-haftes Opfer ist ja dieses Zehn-Nacht-Opfer; wer so wissend mit dem Zehn-Nacht-Opfer opfert, gelangt eben zur Virāj. Ein prajāpatisches Opfer ist ja dieses Zehn-Nacht-Opfer; wer so wissend mit dem Zehn-Nacht-Opfer opfert, pflanzt sich eben fort. Indra war mit gleichrangigen Gottheiten zusammen und gelangte nicht zum Herausragen. Er lief zu Prajāpati; dieser gab ihm dieses Zehn-Nacht-Opfer; er holte es herbei und opferte damit; daraufhin gelangte er, im Unterschied zu den anderen Gottheiten, zum Herausragen. Wer so wissend mit dem Zehn-Nacht-Opfer opfert, gelangt ebenso zum Herausragen, weg von Übel und vom Rivalen. Ein dreigipfliges Opfer ist ja dieses Zehn-Nacht-Opfer: ein Gipfel ist der Pañcadaśa, ein Gipfel der Ekaviṃśa, ein Gipfel der Trayastriṃśa. Wer so wissend mit dem Zehn-Nacht-Opfer opfert, wird ebenso dreigipflig unter seinesgleichen – Opferherr dank des Pañcadaśa, Opferherr dank des Ekaviṃśa, Opferherr dank des Trayastriṃśa. Wenn man von anderen behext wird, soll man mit dem Zehn-Nacht-Opfer opfern; man umgibt sich damit mit Götterburgen, und einem widerfährt von nirgendher ein Anschlag – die Behexenden schneiden einen nicht [?]. Die Götter und Asuras standen einst im Kampf gegeneinander; die Götter erschauten diese Götterburgen, nämlich das Zehn-Nacht-Opfer, und umgaben sich damit; ihnen widerfuhr von nirgendher ein Anschlag, und daraufhin siegten die Götter, während die Asuras unterlagen. Wer einen Rivalen hat, soll mit dem Zehn-Nacht-Opfer opfern; er umgibt sich damit mit Götterburgen, und ihm widerfährt von nirgendher ein Anschlag. Er selbst besteht [?], sein Rivale unterliegt. Ein Stoma wird zur Stütze des nächsten Stoma; eben den Rivalen macht man so zur Stütze. Ein Gleichartiges tun sie, indem sie, vom größeren Stoma ausgehend, zu einem kleineren übergehen. Dass die Agniṣṭoma-Sāmans dabei sowohl vorher als auch nachher stehen, dient der Nicht-Gleichartigkeit. Der Trivṛt-Agniṣṭoma, der Feueranfeuernde, findet bei den Agni-Versen statt – eben den Glanz erlangt man damit; der Pañcadaśa-Ukthya bei den Indra-Versen – eben die sinnliche Kraft erlangt man damit; der Trivṛt-Agniṣṭoma bei den Viśvedevas-Versen – eben das Gedeihen erlangt man damit; der Saptadaśa-Agniṣṭoma, der starken Soma habende, bei den Prajāpati-Versen – zur Erlangung des Speisegenusses; auch wird man eben dadurch fortgezeugt. Der Ekaviṃśa-Ukthya bei den Sonnen-Versen – zur Standfestigkeit; auch verleiht man sich dadurch Glanz. Der Saptadaśa-Agniṣṭoma bei den Prajāpati-Versen, der zum Anruf gehörige – man gelangt damit eben zum Anruf. Die beiden Triṇava-Agniṣṭomas beiderseits bei den Indra-Versen – zum Sieg. Der Trayastriṃśa-Ukthya bei den Viśvedevas-Versen – zur Standfestigkeit. Der Viśvajit, der mit allen Pṛṣṭha-Sāmans versehene Atirātra, findet statt – zur Erlangung von allem; man gelangt damit eben zur Virāj. Ein prajāpatisches Opfer ist ja dieses Zehn-Nacht-Opfer, ein dreigipfliges; eben diese Gipfel werden geboren – und einunddreißig.

ṛtavo vai prajākāmāḥ prajāṃ nāvindanta te'kāmayanta prajāṃ sṛjemahi prajāmava ruṃdhīmahi prajāṃ vindemahi prajāvantaḥ syāmeti ta etamekādaśarātramapaśyantamāharantenāyajanta tato vai te prajāmasṛjanta prajāmavāruṃdhata prajāmavindanta prajāvanto'bhavanta ṛtavo'bhavantadārtavānāmārtavatvamṛtūnāṃ vā ete putrāstasmā dārtavā ucyante ya evaṃ vidvāṃsa ekādaśarātramāsate prajāmeva sṛjante prajāmava ruṃdhate prajāṃ vindante prajāvanto bhavanti jyotiratirātro bhavati jyotireva purastāddadhate suvargasya lokasyānukhyātyai pṛṣṭhyaḥ ṣaḍaho bhavati ṣaḍvā ṛtavaḥ ṣaṭpṛṣṭhāni pṛṣṭhairevartūnanvārohantyṛtubhiḥ saṃvathsaraṃ te saṃvathsara eva prati tiṣṭhanti caturviṃśo bhavati caturviṃśatyakṣarā gāyatrī gāyatraṃ brahmavarcasaṃ gāyatriyāmeva brahmavarcase prati tiṣṭhanti catuścatvāriṃśo bhavati catuścatvāriṃśadakṣarā triṣṭugiṃdriyaṃ triṣṭuptriṣṭubhyevendriye prati tiṣṭhantyaṣṭācatvāriṃśo bhavatyaṣṭācatvāriṃśadakṣarā jagatī jāgatāḥ paśavo jagatyāmeva paśuṣu prati tiṣṭhantyekādaśarātro bhavati pañca vā ṛtava ārtavāḥ pañcartuṣvevārtaveṣu saṃvathsare pratiṣṭhāya prajāmava ruṃdhate'tirātrāvabhito bhavataḥ prajāyai parigṛhītyai tasmādgāyatryekānna pañcāśacca

Die Jahreszeiten wünschten sich Nachkommenschaft, fanden aber keine. Sie wünschten: „Mögen wir Nachkommenschaft erschaffen, Nachkommenschaft erlangen, Nachkommenschaft finden, nachkommenreich sein!“ Sie erschauten dieses Elf-Nacht-Opfer (ekādaśarātra), holten es herbei und opferten damit; daraufhin erschufen sie Nachkommenschaft, erlangten Nachkommenschaft, fanden Nachkommenschaft und wurden nachkommenreich; sie wurden damit erst wirklich Jahreszeiten. Das Jahreszeitlich-Sein der „Jahreszeitenkinder“: diese sind ja die Söhne der Jahreszeiten, deshalb heißen sie „Dārtava“. Wer so wissend das Elf-Nacht-Opfer vollzieht, erschafft ebenso Nachkommenschaft, erlangt sie, findet sie und wird nachkommenreich. Ein Licht-Atirātra findet zu Anfang statt – eben das Licht setzt man voran, zur Erschauung der Himmelswelt. Ein sechstägiges Opfer mit Pṛṣṭhas findet statt: sechs sind ja die Jahreszeiten, sechs die Pṛṣṭhas; eben durch die Pṛṣṭhas besteigt man die Jahreszeiten, durch die Jahreszeiten das Jahr; man gründet sich eben im Jahr. Der Caturviṃśa-Stoma findet statt: vierundzwanzigsilbig ist die Gāyatrī, die Gāyatrī ist der Brahmanenglanz; eben in der Gāyatrī, im Brahmanenglanz gründet man sich. Der Catuścatvāriṃśa findet statt: vierundvierzigsilbig ist die Triṣṭubh, die Triṣṭubh ist die sinnliche Kraft; eben in der Triṣṭubh, in der sinnlichen Kraft gründet man sich. Der Aṣṭācatvāriṃśa findet statt: achtundvierzigsilbig ist die Jagatī, jagatī-artig sind die Tiere; eben in der Jagatī, in den Tieren gründet man sich. Es ist ein Elf-Nacht-Opfer: fünf sind ja die eigentlichen Jahreszeiten; eben in den fünf Jahreszeiten, im Jahr sich gründend, erlangt man Nachkommenschaft. Zu beiden Seiten stehen Atirātras – zur vollständigen Erfassung der Nachkommenschaft. Deshalb ist es die Gāyatrī – neunundvierzig.

aindravāyavāgrāngṛhṇīyādyaḥ kāmayeta yathāpūrvaṃ prajāḥ kalperanniti yajñasya vai klṛptimanu prajāḥ kalpante yajñasyāklṛptimanu na kalpante yathāpūrvameva prajāḥ kalpayati na jyāyāṃ saṃ kanīyānati krāmatyaindravāyavāgrāngṛhṇīyādāmayāvinaḥ prāṇena vā eṣa vyṛdhyate yasyāmayati prāṇa aindravāyavaḥ prāṇenaivainaṃ samardhayati maitrāvaruṇāgrāngṛhṇīran yeṣāṃ dīkṣitānāṃ pramīyeta prāṇāpānābhyāṃ vā ete vyṛdhyante yeṣāṃ dīkṣitānāṃ pramīyate prāṇāpānau mitrāvaruṇau prāṇāpānāveva mukhataḥ pari haranta āśvināgrāngṛhṇītānujāvarośvinau vai devānāmānujāvarau paścevāgraṃ paryaitāmaśvināvetasya devatā ya ānujāvarastāvevainamagraṃ pari ṇayataḥ śukrāgrāngṛhṇīta gataśrīḥ pratiṣṭhākāmo'sau vā ādityaḥ śukra eṣo'nto'ntaṃ manuṣyaḥ śriyai gattvā ni vartate'ntādevāntamā rabhate na tataḥ pāpīyānbhavati manthyagrāngṛhṇītābhicarannārtapātraṃ vā etadyanmanthipātraṃ mṛtyunaivainaṃ grāhayati tājagārtimārcchatyāgrayaṇāgrāngṛhṇīta yasya pitā pitāmahaḥ puṇyaḥ syādatha tanna prāpnuyādvācā vā eṣa indriyeṇa vyṛdhyate yasya pitā pitāmahaḥ puṇyo bhavatyatha tanna prāpnotyura ivaitadyajñasya vāgiva yadāgrayaṇo vācaivainamindriyeṇa samardhayati na tataḥ pāpīyānbhavatyu'kthyāgrāngṛhṇītābhicaryamāṇaḥ sarveṣāṃ vā etatpātrāṇāmiṃdriyaṃ yadukthyapātraṃ sarveṇaivainamindriyeṇāti pra yuṅkte sarasvatyabhi noneṣi vasya iti purorucaṃ kuryādvāgvai sarasvatī vācaivainamati pra yuṅkte mā tvatkṣetrāṇyaraṇāni ganmetyāha mṛtyorvai kṣetrāṇyaraṇāni tenaiva mṛtyoḥ, kṣetrāṇi na gacchati pūrṇāngrahāngṛhṇīyādāmayāvinaḥ prāṇān, vā etasya śugṛcchati yasyāmayati prāṇā grahāḥ prāṇānevāsya śuco muñcatyuta yadītāsurbhavati jīvatyeva pūrṇāngrahāngṛhṇīyādyarhi parjanyo na varṣetprāṇān, vā etarhi prajānāṃ śugṛcchati yarhi parjanyo na varṣati prāṇā grahāḥ prāṇāneva prajānāṃ śuco muñcati tājakpra varṣati pramīyeta manuṣya ṛdhyate yasya pitā pitāmahaḥ puṇyo vāgvā eva pūrṇāngrahānpañcaviṃśatiśca

Der Aindravāyava-Becher soll zuerst genommen werden von dem, der wünscht: „Mögen die Geschöpfe wie früher, in rechter Ordnung, geordnet sein!“ Denn nach der Ordnung des Opfers ordnen sich die Geschöpfe, nach der Unordnung des Opfers ordnen sie sich nicht; so ordnet man die Geschöpfe ebenso wie früher, und der Geringere überholt nicht den Größeren. Der Aindravāyava-Becher soll zuerst genommen werden für einen Kranken: durch den Atem gerät der ins Hintertreffen, dessen Atem krank ist; der Aindravāyava ist der Atem – eben durch den Atem lässt man ihn gedeihen. Der Maitrāvaruṇa-Becher soll zuerst genommen werden für die, unter deren Geweihten jemand sterben würde: durch Ein- und Ausatem geraten diese ins Hintertreffen, unter deren Geweihten jemand stirbt; Ein- und Ausatem sind Mitra und Varuṇa – eben Ein- und Ausatem tragen sie dann vom Munde weg herum [?]. Der Āśvina-Becher soll zuerst genommen werden für den zuletzt Geborenen: die Aśvins sind ja unter den Göttern die zuletzt Geborenen und gelangten gleichsam von hinten zur Vorderstellung [?]; die Aśvins sind die Gottheit dessen, der zuletzt geboren ist – sie führen ihn eben zur Vorderstellung. Der Śukra-Becher soll zuerst genommen werden für den, dessen Glanz geschwunden ist und der sich Standfestigkeit wünscht: jene Sonne ist ja der Śukra, sie ist das Ende; zum Ende gelangend kehrt der Mensch zur Wohlfahrt zurück und ergreift von einem Ende das nächste Ende – von da an wird er nicht schlechter dran. Der Manthin-Becher soll zuerst genommen werden von dem, der behext: ein Notgefäß [?] ist ja dieses Manthi-Gefäß; eben mit dem Tod lässt man den Feind es ergreifen, und damit gerät jener in Verderben. Der Āgrayaṇa-Becher soll zuerst genommen werden für den, dessen Vater und Großvater verdienstvoll waren, er selbst dies aber nicht erreicht hätte: durch die Rede, durch die sinnliche Kraft gerät der ins Hintertreffen, dessen Vater und Großvater verdienstvoll sind, er selbst dies aber nicht erreicht. Wie die Brust des Opfers, wie dessen Rede ist der Āgrayaṇa; eben durch die Rede, durch die sinnliche Kraft lässt man ihn gedeihen – von da an wird er nicht schlechter dran. Der Ukthya-Becher soll zuerst genommen werden von dem, der behext wird: die sinnliche Kraft aller dieser Becher ist ja dieser Ukthya-Becher; mit aller dieser sinnlichen Kraft stattet man ihn dann über die anderen hinaus aus. „Sarasvatī, führe uns zum Besseren hin“ – so soll man den Vorspruch machen; Rede ist ja Sarasvatī – eben durch die Rede stattet man ihn über die anderen aus. „Möge ich nicht von dir zu fremden Feldern gehen“, so spricht er; die Felder des Todes sind ja die fremden Felder – eben dadurch geht er nicht zu den Feldern des Todes. Volle Becher soll man für einen Kranken nehmen: den Atemzügen dessen, der krank ist, widerfährt ja Leiden; die Becher sind die Atemzüge – eben von den Atemzügen dieses Kranken löst man den Kummer; auch wenn er schon dem Tode nahe ist, bleibt er dann doch am Leben. Volle Becher soll man auch nehmen, wenn Parjanya nicht regnet: den Atemzügen der Geschöpfe widerfährt ja dann Kummer, wenn Parjanya nicht regnet; die Becher sind die Atemzüge – eben von den Atemzügen der Geschöpfe löst man dann den Kummer, und danach regnet es [?]. Sollte ein Mensch sterben – der Mensch gedeiht, dessen Vater und Großvater verdienstvoll waren; Rede eben sind die vollen Becher – und fünfundzwanzig.

gāyatro vā aindravāyavo gāyatraṃ prāyaṇīyamahastasmātprāyaṇīye'hannaindravāyavo gṛhyate sva evainamāyatane gṛhṇāti traiṣṭubho vai śukrastraiṣṭubhaṃ dvitīyamahastasmāddvitīye'hañchukro gṛhyate sva evainamāyatane gṛhṇāti jāgato vā āgrayaṇo jāgataṃ tṛtīyamahastasmāttṛtīye'hannāgrayaṇo gṛhyate sva evainamāyatane gṛhṇātyetadvai yajñamāpadyacchandāgsyāpnoti yadāgrayaṇaḥ śvo gṛhyate yatraiva yajñamadṛśantata evainaṃ punaḥ pra yuṅkte jaganmukho vai dvitīyastrirātro jāgata āgrayaṇo yaccaturthe'hannāgrayaṇo gṛhyate sva evainamāyatane gṛhṇātyatho svameva chando'nu paryāvartante rāthaṃtaro vā aindravāyavo rāthaṃtaraṃ pañcamamahastasmāt pañcame'ha nnaindravāyavo gṛhyate sva evainamāyatane gṛhṇāti bārhato vai śukro bārhataṃ ṣaṣṭhamahastasmātṣaṣṭhe'hañchukro gṛhyate sva evainamāyatane gṛhṇātyetadvai dvitīyaṃ yajñamāpadyacchandāgsyāpnoti yacchukraḥ śvo gṛhyate yatraiva yajñamadṛśantata evainaṃ punaḥ pra yuṅkte triṣṭuṅmukho vai tṛtīyastrirātrastraiṣṭubhaḥ śukro yathsaptame'hañchukro gṛhyate sva evainamāyatane gṛhṇātyatho svameva chando'nu paryāvartante vāgvā āgrayaṇo vāgaṣṭamamahastasmādaṣṭame'hannāgrayaṇo gṛhyate sva evainamāyatane gṛhṇāti prāṇo vā aindravāyavaḥ prāṇo navamamahastasmānnavame'hannaindravāyavo gṛhyate sva evainamāyatane gṛhṇātyetad vai tṛtīyaṃ yajñamāpadyacchandāgsyāpnoti yadaindravāyavaḥ śvo gṛhyate yatraiva yajñamadṛśantata evainaṃ punaḥ pra yuṅkte'tho svameva chando'nu paryāvartante patho vā ete'dhyapathena yanti ye'nyenaindravāyavātpratipadyante'ntaḥ khalu vā eṣa yajñasya yaddaśamamahardaśame'hannaindravāyavo gṛhyate yajñasyai vāntaṃ gatvāpathātpanthāmapi yantyatho yathā vahīyasā pratisāraṃ vahanti tādṛgeva tacchandāgsyanyo'nyasya lokamabhyadhyāyantānyetenaiva devā vyavāhayannaindravāyavasya vā etadāyatanaṃ yaccaturthamahastasminnāgrayaṇo gṛhyate tasmādāgrayaṇasyāyatane navame'hannaindravāyavo gṛhyate śukrasya vā etadāyatanaṃ yatpañcama mahastasminnaindravāyavo gṛhyate tasmādaindravāyavasyāyatane saptame'hañchukro gṛhyata āgrayaṇasya vā etadāyatanaṃ yatṣaṣṭhamahastasmiñchukro gṛhyate tasmācchukrasyāyatane'ṣṭame'hannāgrayaṇo gṛhyate chandāgsyeva tadvi vāhayati pra vasyaso vivāhamāpnoti ya evaṃ vedātho devatābhya eva yajñe saṃvidaṃ dadhāti tasmādidamanyo'nyasmai dadāti etadvai pañcame'hantraiṣṭubha etadgṛhyate yajñasya pañcamamanyasmā ekañca

Gāyatra-artig ist ja der Aindravāyava-Becher, gāyatra-artig ist der Eröffnungstag; deshalb wird am Eröffnungstag der Aindravāyava genommen – man nimmt ihn eben an seiner eigenen Stätte. Triṣṭubh-artig ist ja der Śukra-Becher, triṣṭubh-artig ist der zweite Tag; deshalb wird am zweiten Tag der Śukra genommen – man nimmt ihn eben an seiner eigenen Stätte. Jagatī-artig ist ja der Āgrayaṇa-Becher, jagatī-artig ist der dritte Tag; deshalb wird am dritten Tag der Āgrayaṇa genommen – man nimmt ihn eben an seiner eigenen Stätte. Damit gelangt man zum Opfer und erlangt die Versmaße, wenn der Āgrayaṇa am folgenden Tag wieder genommen wird; eben dort, wo man das Opfer erblickt hatte, setzt man es eben wieder in Gang [?]. Mit der Jagatī als Anfang beginnt ja der zweite Drei-Nacht-Abschnitt; jagatī-artig ist der Āgrayaṇa – dass am vierten Tag der Āgrayaṇa genommen wird, heißt: man nimmt ihn eben an seiner eigenen Stätte; auch kehrt man eben zu seinem eigenen Versmaß zurück. Rathaṃtara-artig ist ja der Aindravāyava, rathaṃtara-artig ist der fünfte Tag; deshalb wird am fünften Tag der Aindravāyava genommen – man nimmt ihn eben an seiner eigenen Stätte. Bṛhat-artig ist ja der Śukra, bṛhat-artig ist der sechste Tag; deshalb wird am sechsten Tag der Śukra genommen – man nimmt ihn eben an seiner eigenen Stätte. Damit gelangt man zum zweiten Mal zum Opfer und erlangt die Versmaße, wenn der Śukra am folgenden Tag wieder genommen wird; eben dort, wo man das Opfer erblickt hatte, setzt man es wieder in Gang. Mit der Triṣṭubh als Anfang beginnt ja der dritte Drei-Nacht-Abschnitt; triṣṭubh-artig ist der Śukra – dass am siebten Tag der Śukra genommen wird, heißt: man nimmt ihn eben an seiner eigenen Stätte; auch kehrt man eben zu seinem eigenen Versmaß zurück. Rede-artig ist ja der Āgrayaṇa, rede-artig ist der achte Tag; deshalb wird am achten Tag der Āgrayaṇa genommen – man nimmt ihn eben an seiner eigenen Stätte. Atem-artig ist ja der Aindravāyava, atem-artig ist der neunte Tag; deshalb wird am neunten Tag der Aindravāyava genommen – man nimmt ihn eben an seiner eigenen Stätte. Damit gelangt man zum dritten Mal zum Opfer und erlangt die Versmaße, wenn der Aindravāyava am folgenden Tag wieder genommen wird; eben dort, wo man das Opfer erblickt hatte, setzt man es wieder in Gang; auch kehrt man eben zu seinem eigenen Versmaß zurück. Diese Priester gehen Wege entlang eines Weges [?], jene, die mit einem anderen Becher als dem Aindravāyava beginnen; ans Ende des Opfers gelangt man ja, wenn am zehnten, dem letzten Tag der Aindravāyava genommen wird; nachdem man eben ans Ende des Opfers gelangt ist, geht man vom Abweg wieder auf den rechten Weg über. Und so wie man mit einem stärkeren Zugtier den Gegenzug zieht [?], so verhält es sich mit diesen Versmaßen, indem sie einander gegenseitig die jeweils andere Welt anstreben [?]; eben damit ließen die Götter den Ablauf voranschreiten. Das ist ja die Stätte des Aindravāyava, dass am vierten Tag der Āgrayaṇa genommen wird – deshalb wird an der Stätte des Āgrayaṇa, am neunten Tag, der Aindravāyava genommen. Das ist ja die Stätte des Śukra, dass am fünften Tag der Aindravāyava genommen wird – deshalb wird an der Stätte des Aindravāyava, am siebten Tag, der Śukra genommen. Das ist ja die Stätte des Āgrayaṇa, dass am sechsten Tag der Śukra genommen wird – deshalb wird an der Stätte des Śukra, am achten Tag, der Āgrayaṇa genommen. Eben damit lässt man die Versmaße wechselseitig die Stätten durchlaufen; man erlangt so den Vorrang des Besseren [?], wer so weiß. Auch stiftet man eben dadurch bei den Gottheiten im Opfer ein Einvernehmen; deshalb gibt hier einer dem anderen. Dies ist eben es, was am fünften Tag genommen wird, das Triṣṭubh-artige, das fünfte Fünftel des Opfers – für einen anderen: und eins.

gāyatrastraiṣṭubho jāgato jaganmukho'tho svaṃ rāthantaro bārhata etadvai dvitīyaṃ śukrastriṣṭuṅgukho'tho vākprāṇa etadatho pathaścaturthaṃ navame paṃcamaṃ saptame yathṣaṣṭhamaṣṭame'hañchaṃdāṃsi agniṣṭomau yathsuvarga3ṃllokaṃ priyaḥ prajānāṃ pañca ca

(Mnemonischer Stichwort-Vers zum Vorigen:) Gāyatra, Triṣṭubh-artig, Jagatī-artig, mit der Jagatī als Anfang – dann das Eigene, Rathaṃtara, Bṛhat: das ist das zweite; Śukra, mit der Triṣṭubh als Anfang, dann Rede und Atem: das ist dann; der Wege – das vierte; am neunten das fünfte, am siebten wie am sechsten, am achten Tag – die Versmaße; die beiden Agniṣṭomas, wie zur Himmelswelt gehend, lieb den Geschöpfen – und fünf. [Der Vers ist stark verkürzt/mnemonisch und im Original kaum in geschlossene Sätze auflösbar; ?]

na vā eṣo'nyato vaiśvānaraḥ suvargāya lokāya prābhavadūrdhvo ha vā eṣa ātata āsītte devā etaṃ vaiśvānaraṃ paryauhanthsuvargasya lokasya pra bhūtyā ṛtavo vā etena prajāpatimayājayanteṣvārdhnodadhi tadṛdhnoti ha vā ṛtvikṣu ya evaṃ vidvāndvādaśāhena yajate te'sminnaicchanta sa rasamaha vasantāya prāyacchad yavaṃ grīṣmāyauṣadhīrvarṣābhyo vrīhīñcharade māṣatilau hemantaśiśirābhyāṃ tenendraṃ prajāpatirayājayattato vā indra indro'bhavattasmādāhurānujāvarasya yajña iti sa hyetenāgre'yajataiṣa ha vai kuṇapamatti yaḥ sattre pratigṛhṇāti puruṣakuṇapamaśvakuṇapaṃ gaurvā annaṃ yena pātreṇānnaṃ bibhrati yattanna nirṇenijati tato'dhi malaṃ jāyata eka eva yajetaiko hi prajāpatirārdhnoddvādaśa rātrīrdīkṣitaḥ syāddvādaśa māsāḥ saṃvathsaraḥ saṃvathsaraḥ prajāpatiḥ prajāpatirvāvaiṣa eṣa ha tvai jāyate yastapaso'dhi jāyate caturdhā vā etāstisrastisro rātrayo yaddvādaśo'pasado yāḥ prathamā yajñaṃ tābhiḥ saṃbharati yā dvitīyā yajñaṃ tābhirā rabhate yāstṛtīyāḥ pātrāṇi tābhirnirṇenikte yāścaturthīrapi tābhirātmānamantarataḥ śundhate yo vā asya paśumatti māṃsaṃ so'tti yaḥ puroḍāśaṃ mastiṣkaṃ sa yaḥ parivāpaṃ purīṣaṃ sa ya ājyaṃ majjānaṃ sa yassomagg svedaṃ so'pi ha vā asya śīrṣaṇyā niṣpadaḥ prati gṛhṇāti yo dvādaśāhe pratigṛhṇāti tasmāddvādaśāhena na yājyaṃ pāpmano vyāvṛttyai ayacchadadhi rabhate dvādaśāhena catvāri ca

Nicht von anderswoher vermochte dieser Vaiśvānara zur Himmelswelt zu gelangen; aufwärts gerichtet und ausgedehnt war er. Diese Götter umgaben diesen Vaiśvānara – zur Erlangung der Himmelswelt. Die Jahreszeiten ließen mit diesem Vaiśvānara Prajāpati opfern; in ihnen gedieh er; und darüber hinaus gedeiht unter den Priestern, wer so wissend mit dem Zwölf-Tage-Opfer (dvādaśāha) opfert. Sie begehrten einen Anteil in ihm; er gab dem Frühling den Saft, dem Sommer die Gerste, den Regenmonaten die Heilpflanzen, dem Herbst den Reis, Winter und Kühlzeit Bohnen und Sesam. Damit ließ Prajāpati Indra opfern; daraufhin wurde Indra erst wirklich Indra. Deshalb sagt man: „Es ist das Opfer dessen, der zuletzt geboren ist“ – denn er opferte damit zuerst. Wer in einem Sattra ein Geschenk annimmt, isst eine Leiche – eine Menschenleiche, eine Pferdeleiche; eine Kuh ist nämlich Speise: dass man das Gefäß, mit dem man die Speise trägt, nicht jeweils erst reinwäscht, daraus entsteht Schmutz. Man sollte allein opfern, denn Prajāpati gedieh allein; zwölf Nächte sollte man geweiht sein: zwölf Monate sind das Jahr, das Jahr ist Prajāpati; Prajāpati ist eben dieser Opferer selbst; und wer aus der Askese geboren wird, der wird wahrhaft geboren. Vierfach sind diese je drei Nächte, aus denen die zwölf Voropferungstage bestehen: mit den ersten drei Nächten bereitet man das Opfer vor, mit den zweiten beginnt man das Opfer, mit den dritten wäscht man die Gefäße rein, mit den vierten reinigt man sich selbst innerlich. Wer von dessen Opfertier isst, isst das Fleisch selbst; wer den Reiskuchen isst, isst das Gehirn; wer die Streu-Abfälle isst, isst den Kot; wer das Ghee isst, isst das Knochenmark; wer den Soma trinkt, trinkt den Schweiß. Auch nimmt man dessen Kopf-Abfälle [?] an, wer im Zwölf-Tage-Opfer ein Geschenk annimmt. Deshalb soll mit dem Zwölf-Tage-Opfer nicht für einen Lohn geopfert werden – zur Abwendung vom Übel. Er hält zurück, und ergreift es doch [Schlussformel unsicher; ?]. Mit dem Zwölf-Tage-Opfer – und vier.

ekasmai svāhā dvābhyāg svāhā tribhyaḥ svāhā caturbhyaḥ svāhā pañcabhyaḥ svāhā ṣaḍbhyaḥ svāhā saptabhyaḥ svāhāṣṭābhyaḥ svāhā navabhyaḥ svāhā daśabhyaḥ svāhaikādaśabhyaḥ svāhā dvādaśabhyaḥ svāhā trayodaśabhyaḥ svāhā caturdaśabhyaḥ svāhā pañcadaśabhyaḥ svāhā ṣoḍaśabhyaḥ svāhā saptadaśabhyaḥ svāhāṣṭādaśabhyaḥ svāhaikānna viṃśatyai svāhā navaviṃśatyai svāhaikānna catvāriṃśate svāhā navacatvāriṃśate svāhaikānna ṣaṣṭyai svāhā navaṣaṣṭyai svāhaikānnāśītyai svāhā navāśītyai svāhaikānna śatāya svāhā śatāya svāhā dvābhyāṃ śatābhyāg svāhā sarvasmai svāhā navacatvāriṃśate svāhaikānnaikaviṃśatiśca

Für eins Svāhā! Für zwei Svāhā! Für drei Svāhā! Für vier Svāhā! Für fünf Svāhā! Für sechs Svāhā! Für sieben Svāhā! Für acht Svāhā! Für neun Svāhā! Für zehn Svāhā! Für elf Svāhā! Für zwölf Svāhā! Für dreizehn Svāhā! Für vierzehn Svāhā! Für fünfzehn Svāhā! Für sechzehn Svāhā! Für siebzehn Svāhā! Für achtzehn Svāhā! Für neunzehn Svāhā! Für neunundzwanzig Svāhā! Für neununddreißig Svāhā! Für neunundvierzig Svāhā! Für neunundfünfzig Svāhā! Für neunundsechzig Svāhā! Für neunundsiebzig Svāhā! Für neunundachtzig Svāhā! Für neunundneunzig Svāhā! Für hundert Svāhā! Für zweihundert Svāhā! Für alles Svāhā! Neunundvierzig - und zwanzig.

ekasmai svāhā tribhyaḥ svāhā pañcabhyaḥ svāhā saptabhyaḥ svāhā navabhyaḥ svāhaikādaśabhyaḥ svāhā trayodaśabhyaḥ svāhā pañcadaśabhyaḥ svāhā saptadaśabhyaḥ svāhaikānna viṃśatyai svāhā navaviṃśatyai svāhaikānna catvāriṃśate svāhā navacatvāriṃśate svāhaikānna ṣaṣṭyai svāhā navaṣaṣṭyai svāhaikānnāśītyai svāhā navāśītyai svāhaikānna śatāya svāhā śatāya svāhā sarvasmai svāhā ekasmai tribhyaḥ pañcāśat

Für eins Svāhā! Für drei Svāhā! Für fünf Svāhā! Für sieben Svāhā! Für neun Svāhā! Für elf Svāhā! Für dreizehn Svāhā! Für fünfzehn Svāhā! Für siebzehn Svāhā! Für neunzehn Svāhā! Für neunundzwanzig Svāhā! Für neununddreißig Svāhā! Für neunundvierzig Svāhā! Für neunundfünfzig Svāhā! Für neunundsechzig Svāhā! Für neunundsiebzig Svāhā! Für neunundachtzig Svāhā! Für neunundneunzig Svāhā! Für hundert Svāhā! Für alles Svāhā! Eins, drei - fünfzig.

dvābhyāg svāhā caturbhyaḥ svāhā ṣaḍbhyaḥ svāhāṣṭābhyaḥ svāhā daśabhyaḥ svāhā dvādaśabhyaḥ svāhā caturdaśabhyaḥ svāhā ṣoḍaśabhyaḥ svāhāṣṭādaśabhyaḥ svāhā viṃśatyai svāhāṣṭānavatyai svāhā śatāya svāhā sarvasmai svāhā dvābhyāmaṣṭānavatyai ṣaḍviṃśatiḥ

Für zwei Svāhā! Für vier Svāhā! Für sechs Svāhā! Für acht Svāhā! Für zehn Svāhā! Für zwölf Svāhā! Für vierzehn Svāhā! Für sechzehn Svāhā! Für achtzehn Svāhā! Für zwanzig Svāhā! Für achtundneunzig Svāhā! Für hundert Svāhā! Für alles Svāhā! Zwei, achtundneunzig - sechsundzwanzig.

tribhyaḥ svāhā pañcabhyaḥ svāhā saptabhyaḥ svāhā navabhyaḥ svāhaikādaśabhyaḥ svāhā trayodaśabhyaḥ svāhā pañcadaśabhyaḥ svāhā saptadaśabhyaḥ svāhaikānna viṃśatyai svāhā navaviṃśatyai svāhaikānna catvāriṃśate svāhā navacatvāriṃśate svāhaikānna ṣaṣṭyai svāhā navaṣaṣṭyai svāhaikānnāśītyai svāhā navāśītyai svāhaikānna śatāya svāhā śatāya svāhā sarvasmai svāhā tribhyo'ṣṭā catvāriṃśat

Für drei Svāhā! Für fünf Svāhā! Für sieben Svāhā! Für neun Svāhā! Für elf Svāhā! Für dreizehn Svāhā! Für fünfzehn Svāhā! Für siebzehn Svāhā! Für neunzehn Svāhā! Für neunundzwanzig Svāhā! Für neununddreißig Svāhā! Für neunundvierzig Svāhā! Für neunundfünfzig Svāhā! Für neunundsechzig Svāhā! Für neunundsiebzig Svāhā! Für neunundachtzig Svāhā! Für neunundneunzig Svāhā! Für hundert Svāhā! Für alles Svāhā! Drei - achtundvierzig.

caturbhyaḥ svāhāṣṭābhyaḥ svāhā dvādaśabhyaḥ svāhā ṣoḍaśabhyaḥ svāhā viṃśatyai svāhā ṣaṇṇavatyai svāhā śatāya svāhā sarvasmai svāhā caturbhyaḥ ṣaṇṇavatyai ṣoḍaśa

Für vier Svāhā! Für acht Svāhā! Für zwölf Svāhā! Für sechzehn Svāhā! Für zwanzig Svāhā! Für sechsundneunzig Svāhā! Für hundert Svāhā! Für alles Svāhā! Vier, sechsundneunzig - sechzehn.

pañcabhyaḥ svāhā daśabhyaḥ svāhā pañcadaśabhyaḥ svāhā viṃśatyai svāhā pañcanavatyai svāhā śatāya svāhā sarvasmai svāhā pañcabhyaḥ pañcanavatyai caturdaśa

Für fünf Svāhā! Für zehn Svāhā! Für fünfzehn Svāhā! Für zwanzig Svāhā! Für fünfundneunzig Svāhā! Für hundert Svāhā! Für alles Svāhā! Fünf, fünfundneunzig - vierzehn.

daśabhyaḥ svāhā viṃśatyai svāhā triṃśate svāhā catvāriṃśate svāhā pañcāśate svāhā ṣaṣṭyai svāhā saptatyai svāhāśītyai svāhā navatyai svāhā śatāya svāhā sarvasmai svāhā daśabhyo dvāviṃśatiḥ

Für zehn Svāhā! Für zwanzig Svāhā! Für dreißig Svāhā! Für vierzig Svāhā! Für fünfzig Svāhā! Für sechzig Svāhā! Für siebzig Svāhā! Für achtzig Svāhā! Für neunzig Svāhā! Für hundert Svāhā! Für alles Svāhā! Zehn - zweiundzwanzig.

viṃśatyai svāhā catvāriṃśate svāhā ṣaṣṭyai svāhāśītyai svāhā śatāya svāhā sarvasmai svāhā viṃśatyai dvādaśa

Für zwanzig Svāhā! Für vierzig Svāhā! Für sechzig Svāhā! Für achtzig Svāhā! Für hundert Svāhā! Für alles Svāhā! Zwanzig - zwölf.

pañcāśate svāhā śatāya svāhā dvābhyāṃ śatābhyāg svāhā tribhyaḥ śatebhyaḥ svāhā caturbhyaḥ śatebhyaḥ svāhā pañcabhyaḥ śatebhyaḥ svāhā ṣaḍbhyaḥ śatebhyaḥ svāhā saptabhyaḥ śatebhyaḥ svāhāṣṭābhyaḥ śatebhyaḥ svāhā navabhyaḥ śatebhyaḥ svāhā sahasrāya svāhā sarvasmai svāhā paṃcāśate dvātriṃśat

Für fünfzig Svāhā! Für hundert Svāhā! Für zweihundert Svāhā! Für dreihundert Svāhā! Für vierhundert Svāhā! Für fünfhundert Svāhā! Für sechshundert Svāhā! Für siebenhundert Svāhā! Für achthundert Svāhā! Für neunhundert Svāhā! Für tausend Svāhā! Für alles Svāhā! Fünfzig - zweiunddreißig.

śatāya svāhā sahasrāya svāhāyutāya svāhā niyutāya svāhā prayutāya svāhārbudāya svāhā nyarbudāya svāhā samudrāya svāhā madhyāya svāhāntāya svāhā parārdhāya svāhoṣase svāhā vyuṣṭyai svāhodeṣyate svāhodyate svāhoditāya svāhā suvargāya svāhā lokāya svāhā sarvasmai svāhā śatāyāṣṭātriṃśat

Für hundert Svāhā! Für tausend Svāhā! Für Ayuta (Zehntausend) Svāhā! Für Niyuta Svāhā! Für Prayuta Svāhā! Für Arbuda Svāhā! Für Nyarbuda Svāhā! Für Samudra Svāhā! Für die Mitte Svāhā! Für das Ende Svāhā! Für Parārdha (die höchste Hälfte) Svāhā! Für die Morgenröte Svāhā! Für das Aufleuchten Svāhā! Für das, was aufgehen wird, Svāhā! Für das Aufgehende Svāhā! Für das Aufgegangene Svāhā! Für die Himmelswelt Svāhā! Für die Welt Svāhā! Für alles Svāhā! Hundert - und achtunddreißig. [Die genauen Zahlenwerte von Ayuta, Niyuta, Prayuta, Arbuda, Nyarbuda, Samudra, Madhya, Anta, Parārdha schwanken zwischen den vedischen Zählungstraditionen; ?]