Prapāṭhaka 5

gāvo vā etathsattramāsatāśṛṅgāḥ satīḥ śṛṅgāṇi no jāyantā iti kāmena tāsāṃ daśa māsā niṣaṇṇā āsannatha śṛṅgānyajāyanta tā udatiṣṭhannarāthsmetyatha yāsāṃ nājāyanta tāḥ saṃvathsaramāptvodatiṣṭhannarāthsmeti yāsāṃ cājāyanta yāsāṃ ca na tā ubhayīrudatiṣṭhannarāthsmeti gosattraṃ vai saṃvathsaro ya evaṃ vidvāṃsaḥ saṃvathsaramupayantyṛdhnuvantyeva tasmāttūparā vārṣikau māsau partvā carati sattrābhijitagg hyasyai tasmāthsaṃvathsarasado yatkiṃca gṛhe kriyate tadāptamavaruddhamabhijitaṃ kriyate samudraṃ vā ete pra plavante ye saṃvathsaramupayanti yo vai samudrasya pāraṃ na paśyati na vai sa tata udeti saṃvathsaro vai samudrastasyaitatpāraṃ yadatirātrau ya evaṃ vidvāṃsaḥ saṃvathsaramupayantyanārtā evodṛcaṃ gacchantīyaṃ vai pū?rvo'tirātro'sāvuttaro manaḥ pūrvo vāguttaraḥ prāṇaḥ pūrvo'pāna uttaraḥ prarodhanaṃ pūrva udayanamuttaro jyotiṣṭomo vaiśvānaro'tirātro bhavati jyotireva purastāddadhate suvargasya lokasyānukhyātyai caturviṃśaḥ prāyaṇīyo bhavati caturviṃśatirardhamāsāḥ saṃvathsaraḥ prayanta eva saṃvathsare prati tiṣṭhanti tasya trīṇi ca śatāni ṣaṣṭiśca stotrīyāstāvatīḥ saṃvathsarasya rātraya ubhe eva saṃvathsarasya rūpe āpnuvanti te sa2ṃsthityā ariṣṭyā uttarairahobhiścaranti ṣaḍahā bhavanti ṣaḍvā ṛtavaḥ saṃvathsara ṛtuṣveva saṃvathsare prati tiṣṭhanti gauścāyuśca madhyataḥ stomau bhavataḥ saṃvathsarasyaiva tanmithunaṃ madhyato dadhati prajananāya jyotirabhito bhavati vimocanameva tacchandāgsyeva tadvimokaṃ yantyatho ubhayato jyotiṣaiva ṣaḍahena suvargaṃ lokaṃ yanti brahmavādino vadantyāsate kena yantīti devayānena patheti brūyācchandāṃsi vai devayānaḥ panthā gāyatrī triṣṭubjagatī jyotirvai gāyatrī gaustriṣṭugā?yurjagatī yadete stomā bhavanti devayānenaiva tatpathā yanti samānaṃ sāma bhavati devaloko vai sāma devalokādeva na yantyanyā anyā ṛco bhavanti manuṣyaloko vā ṛco manuṣyalokādevānyamanyaṃ devalokamabhyārohanto yantyabhivarto brahmasāmaṃ bhavati suvargasya lokasyābhivṛttyā abhijidbhavati suvargasya lokasyābhijityai viśvajidbhavati viśvasya jityai māsimāsi pṛṣṭhānyupa yanti māsimāsyatigrāhyā gṛhyante māsimāsyeva vīryaṃ dadhati māsāṃ pratiṣṭhityā upariṣṭānmāsāṃ pṛṣṭhānyupa yanti tasmādupariṣṭādoṣadhayaḥ phalaṃ gṛhṇanti gosatraṃ vā eti saṃvathsaro'rdhamāsā mithunaṃ madhyato devayānenaiva vīryaṃ trayodaśa ca

Die Kühe fürwahr vollzogen dieses Sattra, obwohl hornlos, mit dem Wunsch: „Uns sollen Hörner wachsen!“ Aus Verlangen saßen sie zehn Monate darin; dann wuchsen ihnen Hörner. Sie erhoben sich und sagten: „Wir sind zum Ziel gelangt.“ Diejenigen aber, denen noch keine wuchsen, erhoben sich erst, nachdem sie das ganze Jahr erreicht hatten, und sagten ebenfalls: „Wir sind gelangt.“ Diejenigen, denen Hörner wuchsen, und diejenigen, denen keine wuchsen – beide Gruppen erhoben sich und sagten: „Wir sind gelangt.“ Das Kuh-Sattra ist ja das Jahr; wer dies im Bewusstsein das Jahr-Sattra feiert, gedeiht ebenso; deshalb geht der Rest-Bruchteil [?] der beiden Regenmonate gesondert um; er wandert Zeit für Zeit [?], denn das Sattra-Erobern gehört dieser Jahreszeit zu; deshalb wird alles, was im Haus getan wird, sofern es vom Jahressattra-Teilnehmer getan wird, zu einem Erreichten, Zurückgehaltenen, Erobertem gemacht. Ein Meer fürwahr durchschwimmen jene, die das Jahr-Sattra feiern; wer nämlich das jenseitige Ufer des Meeres nicht sieht, der geht ja nicht von dort auf. Das Jahr ist ja das Meer, dessen jenseitiges Ufer die Atirātras sind; wer dies im Bewusstsein das Jahr-Sattra feiert, gelangt notleidlos zum Aufsteigen. Der erste Atirātra ist diese Welt, der spätere jenes Denken; der erste ist die Rede, der spätere der Atem; der erste ist der Einatem, der spätere das Fortwachsen [?]; der erste ist der Aufgang, der spätere das Jyotiṣṭoma. Es ist das Vaiśvānara-Atirātra; sie setzen eben das Licht voran, damit man die Himmelswelt erschaut. Es gibt ein Vierundzwanzig-Stoma als Anfangstag – vierundzwanzig Halbmonate sind ein Jahr; die Anfangenden stehen eben im Jahr fest. Dieses Sattra hat dreihundertsechzig Stotriya-Verse, so viele wie die Nächte des Jahres; beide Erscheinungsformen des Jahres erlangen sie eben; mit der Vollendung, zur Unversehrtheit, gehen sie mit den späteren Tagen weiter. Es gibt Sechstagesabschnitte – sechs sind ja die Jahreszeiten, das Jahr; eben in den Jahreszeiten stehen sie im Jahr fest. Die Kuh und das Leben sind die mittleren beiden Stomas; dieses Paar legen sie eben in die Mitte des Jahres, zur Fortpflanzung. Es gibt Licht an beiden Enden – dies ist eben die Loslösung; zur Loslösung eben von den Versmaßen gehen sie. Ferner gehen sie mit dem Sechstagesabschnitt auf beiden Seiten eben mit Licht zur Himmelswelt. Die Kenner des heiligen Wortes sagen: „Sie sitzen im Sattra – womit gehen sie?“ Man sollte sagen: „Auf dem Götterpfad.“ Die Versmaße sind ja der Götterpfad: Gāyatrī, Triṣṭubh, Jagatī; Licht ist ja die Gāyatrī, die Kuh die Triṣṭubh, das Leben die Jagatī; dass es diese Stomas gibt, gehen sie eben auf diesem Pfad, dem Götterpfad. Gleich ist das Sāman; der Götterwelt gehört ja das Sāman – eben von der Götterwelt aus gehen sie nicht weiter zu einer anderen und wieder anderen; verschieden sind die Ṛcs; der Menschenwelt gehört ja die Ṛc – eben von der Menschenwelt aus, indem sie zu einer anderen und wieder anderen Götterwelt aufsteigen, gehen sie weiter. Es gibt ein Abhivarta-Sāman als Brahmasāman, zum Aufstieg zur Himmelswelt. Es gibt ein Abhijit, zum Gewinn der Himmelswelt. Es gibt ein Viśvajit, zum Gewinn von allem. Monat für Monat gehen sie zu neuen Pṛṣṭhas; Monat für Monat werden die überschüssigen [?] Verse genommen; Monat für Monat legen sie eben Kraft hinein, zur Festigung der Monate. Danach gehen sie Monat für Monat zu neuen Pṛṣṭhas; deshalb nehmen die Pflanzen anschließend ihre Frucht auf. Das Kuh-Sattra fürwahr ist das Jahr, die Halbmonate das Paar in der Mitte, mit dem Götterpfad eben die Kraft – dreizehn.

gāvo vā etathsattramāsatāśṛṅgāḥ satīḥ śṛṅgāṇi siṣāsantīstāsāṃ daśa māsā niṣaṇṇā āsannatha śṛṅgāṇyajāyanta tā abruvannarāthsmottiṣṭhāmāva taṃ kāmamaruthsmahi yena kāmena nyaṣadāmeti tāsāmu tvā abruvannardhā vā yāvatīrvāsāmahā evemau dvādaśau māsau saṃvathsaraṃ saṃ pādyottiṣṭhāmeti tāsāṃ dvādaśe māsi śṛṅgāṇi prāvartanta śraddhayā vāśraddhayā vā tā imā yāstūparā ubhayyo vāva tā ārdhnuvan, yāśca śṛṅgāṇyasanvan yāścorjamavāruṃdhatardhnoti daśasu māsūttiṣṭhannṛdhnoti dvādaśasu ya evaṃ veda padena khalu vā ete yanti vindati khalu vai padena yantadvā etadṛddhamayanaṃ tasmādetadgosani tiṣṭhāmeti tāsāṃ tasmāddve ca

Die Kühe fürwahr vollzogen dieses Sattra, obwohl hornlos, weil sie sich Hörner verschaffen wollten. Zehn Monate saßen sie darin; dann wuchsen ihnen Hörner. Sie sagten: „Wir wollen uns erheben, da wir nun diesen Wunsch erlangt haben, um dessentwillen wir uns niedergesetzt hatten.“ Zu diesen sagte man aber [?]: „Es sind noch Hälften übrig, so viele Monate wie diese Tage ausmachen [?]; erst wenn diese zwölf Monate das Jahr vollendet haben, wollen wir uns erheben.“ Im zwölften Monat drehten sich ihnen die Hörner, sei es aus Glauben, sei es aus Unglauben. Diese, die dabei nur teilweise übrig blieben [?], gediehen beide Male gleichermaßen; sowohl die, denen Hörner wurden, als auch die, die nur die Kraft sicherten, gedeihen. Wer sich in zehn Monaten erhebt, gedeiht; wer erst in zwölf, gedeiht ebenso, sofern er dies weiß. Mit dem Fuß-Schritt fürwahr gehen diese; mit dem Fuß-Schritt fürwahr findet man es; danach geht man dieses gediehene Vorwärtskommen; deshalb ist dies ein Kuh-Gewinn. „Wir wollen uns erheben“ – deshalb gilt für diese: zwei.

prathame māsi pṛṣṭhānyupa yanti madhyama upa yantyuttama upa yanti tadāhuryāṃ vai trirekasyāhna upasīdanti dahraṃ vai sāparābhyāṃ dohābhyāṃ duhe'tha kutaḥ sā dhokṣyate yāṃ dvādaśa kṛtva upasīdantīti saṃvathsaraṃ saṃ pādyottame māsi sakṛtpṛṣṭhānyupeyustadyajamānā yajñaṃ paśūnava ruṃdhate samudraṃ vā ete'navāramapāraṃ pra plavante ye saṃvathsaramupayanti yadbṛhadrathaṃtare anvarjeyuryathā madhye samudrasya plavamanvarjeyustādṛktadanuthsargaṃ bṛhadrathaṃtarābhyāmitvā pratiṣṭhāṃ gacchanti sarvebhyo vai kāmebhyaḥ saṃdhirduhe tadyajamānāḥ sarvānkāmānava ruṃdhate samudraṃ vai catustriṃśacca

Im ersten Monat gehen sie zu den ersten Pṛṣṭhas, in der Mitte zu den mittleren, am Ende zu den letzten. Dazu heißt es: Die Kuh, die man am selben Tag dreimal aufsucht, gibt bei beiden Melkungen nur wenig [?]; wie sollte sie dann noch etwas geben, wenn man sie zwölfmal aufsucht? Deshalb sollen sie erst nach Vollendung des Jahres, im letzten Monat, einmal zu den Pṛṣṭhas gehen; damit sichern sich die Opferherren Opfer und Vieh. Ein Meer ohne diesseitiges und jenseitiges Ufer durchschwimmen diejenigen, die das Jahressattra feiern. Würden sie mit Bṛhat und Rathaṃtara fortfahren [?], so wäre es, als verließe man mitten im Meer ein Floß [?] – ebenso wäre es hier; deshalb gelangen sie, indem sie nach diesem Vorbild mit Bṛhat und Rathaṃtara hindurchgehen, zu festem Grund. Aus allen Wünschen heraus wird die Zusammenkunft gemolken; dadurch sichern sich die Opferherren alle Wünsche. Das Meer – vierunddreißig.

samānya ṛco bhavanti manuṣyaloko vā ṛco manuṣyalokādeva na yantyanyadanyathsāma bhavati devaloko vai sāma devalokādevānyamanyaṃ manuṣyalokaṃ pratyavarohanto yanti jagatīmagra upa yanti jagatīṃ vai chandāṃsi pratyavarohantyāgrayaṇaṃ grahā bṛhatpṛṣṭhāni trayastriṃśa2ṃ stomāstasmājjyāyāṃsaṃ kanīyānpratyavarohati vaiśvakarmaṇo gṛhyate viśvānyeva tena karmāṇi yajamānā ava ruṃdhata ādityo gṛhyata iyaṃ vā aditirasyāmeva prati tiṣṭhantyanyo'nyo gṛhyete mithunatvāya prajātyā avāntaraṃ vai daśarātreṇa prajāpatiḥ prajā asṛjata yaddaśarātro bhavati prajā eva tadyajamānāḥ sṛjanta etāṃ ha vā udaṅkaḥ śaulbāyanaḥ sattrasyarddhimuvāca yaddaśarātro yaddaśarātro bhavati sattrasyardhyā atho yadeva pūrveṣvahassu viloma kriyate tasyaivaiṣā śāntiḥ ādityastasyaiva dve ca

Gleichartig sind die Ṛcs; der Menschenwelt gehört ja die Ṛc – eben von der Menschenwelt aus gehen sie nicht weiter. Verschieden dagegen ist das Sāman; der Götterwelt gehört ja das Sāman – eben von der Götterwelt aus gehen sie, indem sie zur Menschenwelt zurücksteigen, immer wieder zu einer anderen Welt. Zuerst gehen sie zur Jagatī über; die Jagatī ist ja die Versmaße – so geschieht es beim Zurücksteigen. Das Āgrayaṇa wird als Graha genommen, dazu die Bṛhat-Pṛṣṭhas und die Dreiunddreißig-Stomas; deshalb steigt das Größere zum Kleineren herab. Das Vaiśvakarmaṇa-Gefäß wird ergriffen – eben damit sichern sich die Opferherren alle Werke. Der Āditya-Graha wird ergriffen; diese Erde ist ja Aditi – eben in ihr stehen sie fest. Beide, einer nach dem anderen, werden ergriffen, zur Paarbildung, zur Fortpflanzung. Im nahegelegenen Zehn-Nächte-Opfer schuf Prajāpati die Geschöpfe; dass es ein Zehn-Nächte-Ritus ist, dadurch erschaffen die Opferherren eben die Geschöpfe. Dies verkündete Udaṅka Śaulbāyana als das Gedeihen des Sattras: „Dass es ein Zehn-Nächte-Ritus ist, dass es ein Zehn-Nächte-Ritus ist, dient dem Gedeihen des Sattras.“ Und was auch immer an den vorhergehenden Tagen verkehrt getan wurde, dafür ist eben dies die Beruhigung. Der Āditya – dessen sind es zwei.

yadi somau saṃsutau syātāṃ mahati rātriyai prātaranuvākamupākuryātpūrvo vācaṃ pūrvo devatāḥ pūrvaśchandāṃsi vṛṅkte vṛṣaṇvatīṃ pratipadaṃ kuryātprātaḥ savanādevaiṣāmindraṃ vṛṅkte'tho khalvāhuḥ savanamukhe savanamukhe kāryeti savanamukhāthsavanamukhādevaiṣāmindraṃ vṛṅkte saṃveśāyopaveśāya gāyatriyāstriṣṭubho jagatyā anuṣṭubhaḥ paṅktyā abhibhūtyai svāhā chandāṃsi vai saṃveśa upaveśaśchandobhirevaiṣāṃ chandāṃsi vṛṅkte sajanīyaṃ śasyaṃ vihavyaṃ śasyamagastyasya kayāśubhīyaṃ śasyametāvadvā asti yāvadetadyāvadevāsti tadeṣāṃ vṛṅkte yadi prātaḥ savane kalaśo dīryeta vaiṣṇavīṣu śipiviṣṭavatīṣu stuvīran, yadvai yajñasyātiricyate viṣṇuṃ tacchipiviṣṭamabhyati ricyate tadviṣṇuḥ śipiviṣṭo'tirikta evātiriktaṃ dadhātyatho atiriktenaivātiriktamāptvāva ruṃdhate yadi madhyaṃdine dīryeta vaṣaṭkāranidhanaṃ sāma kuryurvaṣaṭkāro vai yajñasya pratiṣṭhā pratiṣṭhāmevainadgamayanti yadi tṛtīyasavana etadeva chandobhirevaiṣāmavaikānna viṃśatiśca

Wenn zwei Soma-Pressungen an einer besonderen Nacht zusammen gepresst werden sollen, soll man den Morgenanuvāka beginnen; der frühere [Anuvāka] nimmt sich der Rede an, der frühere der Gottheiten, der frühere der Versmaße. Man soll den Vṛṣaṇvatī-Vers als Antwortstrophe verwenden; von der Morgenpressung an entzieht er ihnen eben den Indra-Anteil. Ferner heißt es auch: „Am Anfang jeder Pressung soll man dies tun“ – vom Anfang jeder Pressung an entzieht er ihnen eben den Indra-Anteil, zum Übergang und zum Verweilen. Man spricht svāhā zur Gāyatrī, zur Triṣṭubh, zur Jagatī, zur Anuṣṭubh, zur Paṅkti, zum Überwältigen. Die Versmaße sind ja der Übergang und das Verweilen; eben mit den Versmaßen entzieht er ihnen deren Versmaße. Das Sajanīya-Lied, das Vihavya-Lied, das Kayāśubhīya-Lied des Agastya – so viel gibt es nur, wie viel vorhanden ist; genau so viel entzieht er ihnen davon. Wenn beim Morgen-Somatrank der Krug zerspringen sollte, sollen sie mit den Viṣṇu-Versen und den Śipiviṣṭavatī-Versen preisen; was auch immer vom Opfer übrigbleibt [?], das übertrifft eben den Viṣṇu Śipiviṣṭa; dieser Śipiviṣṭa-Viṣṇu, der Überschüssige, verleiht damit eben Überschuss; und durch den Überschüssigen sichern sie sich, nachdem sie den Überschuss erlangt haben. Wenn er am Mittag zerspringen sollte, sollen sie das Vaṣaṭ-Ruf-Sāman als Schlussgesang verwenden; der Vaṣaṭ-Ruf ist ja die Festigung des Opfers – eben dadurch bringen sie es zur Festigung. Geschieht dies beim dritten Somatrank, gilt eben dasselbe; mit den Versmaßen entzieht er ihnen eben ihren Anteil – neunzehn minus eins (achtzehn) [?].

ṣaḍahairmāsānthsaṃ pādyāharuthsṛjanti ṣaḍahairhi māsānthsaṃ paśyantyardhamāsairmāsānthsaṃ pādyāharuthsṛjantyardhamāsairhi māsānthsaṃ paśyantyamāvāsyayā māsānthsaṃ pādyāharuthsṛjantyamāvāsyayā hi māsānthsaṃ paśyanti paurṇamāsyā māsānthsaṃ pādyāharuthsṛjanti paurṇamāsyā hi māsānthsaṃ paśyanti yo vai pūrṇa āsiñcati parā sa siñcati yaḥ pūrṇādudacati prāṇamasminthsa dadhāti yatpaurṇamāsyā māsānthsaṃ pādyāharuthsṛjanti saṃvathsarāyaiva tatprāṇaṃ dadhati tadanu sattriṇaḥ prāṇanti yadaharnothsṛjeyuryathā dṛtirupanaddho vipatatyevaṃ saṃvathsaro vi patedārtimārccheyuryatpaurṇamāsyā māsānthsaṃ pādyāharuthsṛjanti saṃvathsarāyaiva tadudānaṃ dadhati tadanu sattriṇa u dananti nārtimārcchanti pūrṇamāse vai devānāṃ suto yatpaurṇamāsyā māsānthsaṃ pādyāharuthsṛjanti devānāmeva tadyajñena yajñaṃ pratyavarohanti vi vā etadyajñaṃ chindanti yatṣaḍaha saṃtataṃ santamathāharuthsṛjanti prājāpatyaṃ paśumālabhante prajāpatiḥ sarvā devatā devatābhireva yajñaṃ saṃ tanvanti yanti vā ete savanādye'ha ruthsṛjanti turīyaṃ khalu vā etathsavanaṃ yathsānnāyyaṃ yathsānnāyyaṃ bhavati tenaiva savanānnayanti samupahūya bhakṣayantyetathsomapīthā hyetarhi yathāyatanaṃ vā eteṣāṃ savanabhājo devatā gacchanti ye'haruthsṛjantyanusavanaṃ puroḍāśānnirvapanti yathāyatanādeva savanabhājo devatā ava ruṃdhate'ṣṭākapālān prātaḥ savana ekādaśakapālānmādhyaṃdine savane dvādaśakapālāgstṛtīyasavane chandāgsyevāptvāva ruṃdhate vaiśvadevaṃ caruṃ tṛtīyasavane nirvapanti vaiśvadevaṃ vai tṛtīyasavanaṃ tenaiva tṛtīyasavanānna yanti udacatyudye'harāptvā paṃcadaśa ca

Mit Sechstagesabschnitten vollenden sie die Monate und entlassen sie wieder, denn mit Sechstagesabschnitten überblicken sie die Monate vollständig. Mit Halbmonaten vollenden sie die Monate und entlassen sie wieder, denn mit Halbmonaten überblicken sie die Monate vollständig. Mit dem Neumond vollenden sie die Monate und entlassen sie wieder, denn mit dem Neumond überblicken sie die Monate vollständig. Mit dem Vollmond vollenden sie die Monate und entlassen sie wieder, denn mit dem Vollmond überblicken sie die Monate vollständig. Wer eingießt, wenn das Gefäß voll ist, der gießt nur weg; wer aber, wenn es voll ist, daraus schöpft, legt Atem in dieses Gefäß. Dass sie mit dem Vollmond die Monate vollendet entlassen, heißt: sie legen eben dem Jahr selbst den Atem hinein; danach atmen die Sattra-Teilnehmer. Würden sie die Monate an einem falschen Tag entlassen, so würde, wie ein aufgeblasener Schlauch zerplatzt, das Jahr zerplatzen, und sie gerieten in Not. Dass sie mit dem Vollmond die Monate vollendet entlassen, heißt: sie legen eben dem Jahr den Aufwärtsatem hinein; danach atmen die Sattra-Teilnehmer aufwärts und geraten nicht in Not. Am Vollmond ist fürwahr der Somatrank der Götter; dass sie mit dem Vollmond die Monate vollendet entlassen, steigen sie eben mit dem Opfer der Götter zum Opfer hinab. Sie zerschneiden fürwahr das Opfer, wenn sie den fortlaufenden Sechstagesabschnitt an einem falschen Tag entlassen; deshalb berühren sie ein Prajāpati-geweihtes Opfertier – Prajāpati ist ja alle Gottheiten –, eben mit den Gottheiten setzen sie das Opfer fort. Diejenigen, die an den betreffenden Somatrank-Tagen entlassen, gehen fürwahr richtig vor; der vierte Somatrank ist ja gleichsam wie dieser reguläre. Was ein Sāṃnāyya-Opfer ist, damit eben leiten sie den Somatrank ein; nachdem sie die Priester zusammengerufen haben, verzehren sie es, denn sie selbst sind ja jetzt die Somatrinker. Ganz nach ihrem eigenen Wohnsitz gehen fürwahr die Gottheiten, die Anteil am Somatrank haben, zu denen, die die Monate entlassen; diese opfern nach jeder Pressung Reiskuchen. Ganz nach ihrem Wohnsitz sichern sie sich eben die somatrank-anteiligen Gottheiten: Acht-Scherben-Kuchen bei der Morgenpressung, Elf-Scherben-Kuchen bei der Mittagspressung, Zwölf-Scherben-Kuchen bei der dritten Pressung – eben damit sichern sie sich, nachdem sie die Versmaße erreicht haben. Den Allgötter-Grützebrei opfern sie beim dritten Somatrank; der dritte Somatrank ist ja allgöttlich – eben damit gehen sie zum dritten-Somatrank-Opfer. Sie schöpfen aufwärts, an dem Tag, an dem sie die Monate entlassen, nachdem sie die Versmaße erreicht haben – fünfzehn.

uthsṛjyāṃ3 nothsṛjyā3 miti mīmāṃsante brahmavādinastadvāhuru?thsṛjyamevetyamāvāsyāyāṃ ca paurṇamāsyāṃ cothsṛjyamityāhurete hi yajñaṃ vahata iti te tvāva nothsṛjye ityāhurye avāntaraṃ yajñaṃ bhejāte iti yā prathamā vyaṣṭakā tasyāmuthsṛjyamityāhureṣa vai māso viśara iti nādiṣṭa muthsṛjeyuryadādiṣṭamuthsṛjeyuryādṛśe punaḥ paryāplāve madhye ṣaḍahasya saṃ padyeta ṣaḍahairmāsānthsaṃ pādya yathsaptamamahastasminnuthsṛjeyustadagnaye vasumate puroḍāśamaṣṭākapālaṃ nirvapeyuraindraṃ dadhīndrāya marutvate puroḍāśamekādaśakapālaṃ vaiśvadevaṃ dvādaśakapālamagnervai vasumataḥ prātaḥsavanaṃ yadagnaye vasumate puroḍāśamaṣṭākapālaṃ nirvapanti devatāmeva tadbhāginīṃ kurvanti savanamaṣṭābhirupa yanti yadaindraṃ dadhi bhavatīndrameva tadbhāgadheyānna cyāvayantīndrasya vai marutvato mādhyaṃdinaṃ savanaṃ yadindrāya marutvate puroḍāśamekādaśakapālaṃ nirvapanti devatāmeva tadbhāginīṃ kurvanti savanamekādaśabhirupa yanti viśveṣāṃ vai devānāmṛbhumatāṃ tṛtīyasavanaṃ yadvaiśvadevaṃ dvādaśakapālaṃ nirvapanti devatā eva tadbhāginīḥ kurvanti savanaṃ dvādaśabhi rupa yanti prājāpatyaṃ paśumā labhante yajño vai prajāpatiryajñasyānanusargāyābhivarta itaḥ ṣaṇmāso brahmasāmaṃ bhavati brahma vā abhivarto brahmaṇaiva tathsuvargaṃ lokamabhivartayanto yanti pratikūlamiva hītaḥ suvargo loka indra kratuṃ na ā bhara pitā putrebhyo yathā | śikṣā no asminpuruhūta yāmani jīvā jyotiraśīmahītyamuta āyatāṃ ṣaṇmāso brahmasāmaṃ bhavatyayaṃ vai loko jyotiḥ prajā jyotirimameva tallokaṃ paśyanto'bhivadanta ā yanti nādiṣṭaṃ kurvanti dvādaśabhiriti viṃśatiśca

„Soll man entlassen oder nicht entlassen?“ – darüber streiten die Kenner des heiligen Wortes. Die einen sagen dazu: „Man soll nur entlassen, und zwar am Neumond und am Vollmond“ – denn diese beiden Tage tragen ja das Opfer. Die anderen aber sagen: „Man soll nicht nur an diesen entlassen, sondern an denen, die einen zwischenzeitlichen Anteil am Opfer erhalten haben.“ Zur ersten Vyaṣṭakā-Nacht sagen manche: „Dann soll man entlassen“, denn dieser Monat ist ja die Trennung. Sie sollen nicht am nicht vorgesehenen [?] Tag entlassen; würden sie am vorgesehenen Tag entlassen, wie könnte es dann sein, dass es mitten in einem Sechstagesabschnitt, bei erneuter Wiederholung [?], zusammentrifft? Dann sollen sie, nachdem sie mit den Sechstagesabschnitten die Monate vollendet haben, erst an dem siebten Tag entlassen; dabei sollen sie dem Agni Vasumant einen Acht-Scherben-Reiskuchen darbringen, dem Indra ein Sauermilch-Opfer, dem Indra Marutvant einen Elf-Scherben-Reiskuchen, den Allgöttern einen Zwölf-Scherben-Kuchen. Die Morgenpressung gehört ja dem Agni Vasumant; dass sie dem Agni Vasumant einen Acht-Scherben-Reiskuchen opfern, machen sie eben diese Gottheit zur Anteilhabenden; mit acht [Scherben] gehen sie zum Somatrank. Dass es beim Indra ein Sauermilch-Opfer ist, dadurch bringen sie Indra nicht von seinem rechtmäßigen Anteil ab; Indra Marutvants Anteil ist ja die Mittagspressung; dass sie dem Indra Marutvant einen Elf-Scherben-Reiskuchen opfern, machen sie eben diese Gottheit zur Anteilhabenden; mit elf [Scherben] gehen sie zum Somatrank. Der Allgötter, die mit den Ṛbhus versehen sind, Anteil ist ja der dritte Somatrank; dass sie den Allgötter-Zwölf-Scherben-Kuchen opfern, machen sie eben diese Gottheiten zu Anteilhabenden; mit zwölf [Scherben] gehen sie zum Somatrank. Sie berühren ein Prajāpati-geweihtes Opfertier; das Opfer ist ja Prajāpati – zur Verhinderung des Abbruchs des Opfers. Der Umschwung (abhivarta) ist von hier an sechs Monate lang das Brahmasāman; das Brahmasāman ist ja der Umschwung – eben mit dem Brahman-Gesang vollziehen sie den Umschwung zur Himmelswelt hin; denn sonst wäre die Himmelswelt von hier aus gleichsam entgegengesetzt [?]. „Wie ein Vater seinen Söhnen, o Indra, bring uns Tatkraft; hilf uns, Vielgerufener, auf diesem Weg; lebend wollen wir Licht erlangen“ – so rezitiert man, sobald die Zeit von dort an gekommen ist; sechs Monate lang ist es das Brahmasāman; diese Welt ist ja Licht, die Nachkommenschaft ist Licht – eben diese Welt schauend und sie anredend, gehen sie zu ihr. Sie tun nichts Nicht-Vorgeschriebenes „mit zwölf“ – zwanzig.

devānāṃ vā antaṃ jagmuṣāmiṃdriyaṃ vīryamapākrāmattatkrośenāvāruṃdhata tatkrośasya krośatvaṃ yatkrośena cātvālasyānte stuvanti yajñasyaivāntaṃ gatveṃdriyaṃ vīryamava ruṃdhate sattrasyarddhyāhavanīyasyānte stuvantyagnimevopadraṣṭāraṃ kṛtvarddhimupa yanti prajāpater hṛdayena havirdhāne'ntaḥ stuvanti premāṇamevāsya gacchanti ślokena purastāthsadasaḥ stuvantyanuślokena paścādyajñasyaivāntaṃ gatvā ślokabhājo bhavanti navabhiradhvaryurudgāyati nava vai puruṣe prāṇāḥ prāṇāneva yajamāneṣu dadhāti sarvā aindriyo bhavanti prāṇeṣveveṃdriyaṃ dadhatyapratihṛtābhirudgāyati tasmātpuruṣaḥ sarvāṇyanyāni śīrṣṇo'ṅgāni pratyacati śira eva na pañcadaśaṃ rathaṃtaraṃ bhavatīndriyamevāva ruṃdhate saptadaśaṃ bṛhadannādyasyāvaruddhyā atho praiva tena jāyanta ekaviṃśaṃ bhadraṃ dvipadāsu pratiṣṭhityai patnaya upa gāyanti mithunatvāya prajātyai prajāpatiḥ prajā asṛjata so'kāmayatāsāmahaṃ rājyaṃ parīyāmiti tāsāṃ rājanenaiva rājyaṃ paryaittadrājanasya rājanatvaṃ yadrājanaṃ bhavati prajānāmeva tadyajamānā rājyaṃ pari yanti pañcaviṃśaṃ bhavati prajāpate rāptyai pañcabhistiṣṭhantaḥ stuvanti devalokamevābhi jayanti pañcabhirāsīnā manuṣyalokamevābhi jayanti daśa saṃ padyante daśākṣarā virāḍannaṃ virāḍvirājaivānnādyamava ruṃdhate pañcadhā viniṣadya stuvanti pañca diśo dikṣveva prati tiṣṭhantyekaikayāstutayā samāyanti digbhya evānnādyaṃ saṃbharanti tābhirudgātodgāyati digbhya evānnādyaṃ saṃbhṛtya teja ātmandadhate tasmādekaḥ prāṇaḥ sarvāṇyaṅgānyavatyatho yathā suparṇa utpatiṣyañchira uttamaṃ kuruta evameva tadyajamānāḥ prajānāmuttamā bhavantyāsandīmudgātārohati sāmrājyameva gacchanti pleṅkhaṃ hotā nākasyaiva pṛṣṭhaṃ rohanti kūrcāvadhvaryurbradhnasyaiva viṣṭapaṃ gacchantyetāvanto vai devalokāsteṣveva yathāpūrvaṃ prati tiṣṭhantyatho ākramaṇameva tathsetuṃ yajamānāḥ kurvate suvargasya lokasya samaṣṭyai sadasaḥ saptadaśaṃ prajāpatergāyati digbhya evānnādyaṃ pratyekādaśa ca

Als den Göttern, die ans Ende gelangt waren, die indrische Kraft und Stärke entwich, sicherten sie sich diese mit dem Krośa-Ruf; das ist das Krośa-Sein des Krośa: dass man am Ende des Cātvāla mit dem Krośa-Ruf preist. Nachdem sie ans Ende des Opfers gelangt sind, sichern sie sich eben damit die indrische Kraft und Stärke, zum Gedeihen des Sattras. Am Ende des Āhavanīya-Feuers preisen sie; sie machen eben Agni zum Zuschauer und gelangen zum Gedeihen. Am Herzen des Prajāpati, das heißt zwischen den beiden Havirdhāna-Wagen, preisen sie; damit gelangen sie eben zu dessen Zuneigung [?]. Mit dem Śloka-Vers preisen sie vor dem Sadas, mit dem Nach-Śloka hinter dem Sadas; nachdem sie ans Ende des Opfers gelangt sind, werden sie zu Śloka-Anteilhabern. Mit neun Versen singt der Adhvaryu den Udgītha; neun sind ja im Menschen die Atemzüge – eben diese Atemzüge legt er den Opferherren ein; dadurch werden alle indrisch-kräftig, denn eben in die Atemzüge legt er die indrische Kraft. Ohne Unterbrechung singt er den Udgītha; deshalb wendet der Mensch alle anderen Glieder dem Kopf zu; der Kopf allein entspricht nicht dem Fünfzehn-Rathaṃtara – eben damit sichern sie sich die indrische Kraft. Siebzehn Verse gelten als Bṛhat, zur Sicherung der Speise; ferner werden sie eben dadurch geboren. Einundzwanzig Verse gelten als „Bhadram“ unter den zweifüßigen Versen, zur Festigung; dazu singen die Gattinnen, zur Paarbildung, zur Fortpflanzung. Prajāpati schuf die Geschöpfe; er wünschte: „Um diese möchte ich die Königsherrschaft umschreiten.“ Mit dem Rājana-Sāman eben umschritt er die Königsherrschaft um sie; das ist das Rājana-Sein des Rājana: dass es das Rājana-Sāman gibt – eben damit umschreiten die Opferherren die Königsherrschaft um die Geschöpfe. Fünfundzwanzig Verse gibt es zur Erlangung des Prajāpati. Mit fünf Versen preisen sie stehend; eben damit erobern sie die Götterwelt; mit fünf Versen preisen sie sitzend; eben damit erobern sie die Menschenwelt. Zusammen werden es zehn – zehn Silben hat die Virāj, die Virāj ist Speise – eben mittels der Virāj sichern sie sich die Speise. Fünffach niedergesetzt preisen sie; fünf sind die Himmelsrichtungen; in den Himmelsrichtungen stehen sie eben fest; mit je einem Preislied kommen sie in ihnen zusammen; von den Himmelsrichtungen her eben sammeln sie ihre Speise. Mit diesen Versen singt der Udgātṛ; nachdem er von den Himmelsrichtungen her die Speise gesammelt hat, legt er sich Glut ins Selbst. Deshalb hütet der eine Atem alle Glieder; und so wie ein Adler, der auffliegen will, zuerst den Kopf hochreckt, ebenso werden diese Opferherren zu den Höchsten der Geschöpfe. Der Udgātṛ besteigt die Sänfte; eben damit gelangen sie zur Allherrschaft. Der Hotṛ besteigt die Schaukel; eben damit besteigen sie die Höhe des Himmelsgewölbes. Der Adhvaryu besteigt mit dem Kūrca-Büschel das Firmament des Bradhna; so viele Götterwelten es gibt, in eben diesen stehen sie der Reihe nach fest. Ferner machen die Opferherren den Aufstieg selbst zur Brücke, zur vollständigen Erreichung der Himmelswelt, des Sadas. Siebzehn Verse singt er für Prajāpati; er singt von den Himmelsrichtungen her die Speise – elf.

arkyeṇa vai sahasraśaḥ prajāpatiḥ prajā asṛjata tābhya ilāndenerāṃ lūtāmavāruṃdha yadarkyaṃ bhavati prajā eva tadyajamānāḥ sṛjanta ilāndaṃ bhavati prajābhya eva sṛṣṭābhya irāṃ lūtāmava ruṃdhate tasmādyāṃ samāṃ sattraṃ samṛddhaṃ kṣodhukāstāṃ samāṃ prajā iṣagg hyāsāmūrjamādadate yāṃ samāṃ vyṛddhamakṣodhukāstāṃ samāṃ prajā na hyāsāmiṣamūrjamādadata utkrodaṃ kurvate yathā bandhānmumucānā utkrodaṃ kurvata evameva tadyajamānā devabandhānmumucānā utkrodaṃ kurvata iṣamūrjamātmandadhānā vāṇaḥ śatatanturbhavati śatāyuḥ puruṣaḥ śateṃdriya āyuṣyevendriye prati tiṣṭhantyājiṃ dhāvantyanabhijitasyābhijityai dundubhīnthsamāghnanti paramā vā eṣā vāgyā dundubhau paramāmeva vācamava ruṃdhate bhūmidundubhimā ghnanti yaivemāṃ vākpraviṣṭā tāmevāva ruṃdhate'tho imāmeva jayanti sarvā vāco vadanti sarvāsāṃ vācāmavaruddhyā ārdre carmanvyāyacchete indriyasyāvaruddhyā ānyaḥ krośati prānyaḥ śaṃsati ya ākrośati punātyevainānthsa yaḥ praśaṃsati pūteṣvevānnādyaṃ dadhātyṛṣikṛtaṃ ca vā ete devakṛtaṃ ca pūrvairmāsairava ruṃdhate yadbhūtecchadāṃ sāmāni bhavantyubhayasyāvaruddhyai yanti vā ete mithunādye saṃvathsaramupayantyantarvedi mithunau saṃbhavatastenaiva mithunānna yanti vyṛddhamakṣodhukāstāṃ samāṃ prajāḥ paramāmeva ca triṃśacca

Mit dem Arkya-Lied schuf Prajāpati zu Tausenden die Geschöpfe; für sie sicherte er sich damit die saftige, fadenziehende Nahrung [?] (Iḍā). Dass es das Arkya gibt, erschaffen die Opferherren eben dadurch die Geschöpfe; es gibt das Ilānda-Opfer [?] – für die erschaffenen Geschöpfe eben sichern sie sich die saftige, fadenziehende Nahrung. Deshalb: in dem Jahr, in dem das Sattra gedeiht, sind sie in diesem Jahr nicht hungerbedürftig [?]; die Geschöpfe erhalten Speisegenuss, denn sie nehmen sich dann die Kraft. In dem Jahr aber, in dem es misslingt, sind sie in diesem Jahr hungerbedürftig [?]; die Geschöpfe erhalten keinen Speisegenuss, denn sie nehmen sich nicht die Kraft, und sie stoßen einen Klageschrei [?] aus. So wie Tiere, die sich von einer Fessel befreien, einen Klageschrei ausstoßen, ebenso stoßen diese Opferherren, indem sie sich von der Götterfessel befreien, einen Klageschrei aus, während sie Speisegenuss und Kraft in sich selbst hineinlegen. Der Pfeil [?] wird hundertfädig; er wird zum Bild für den hundertjährigen, hundertkräftigen Menschen; im Lebensalter eben stehen sie fest in ihrer indrischen Kraft. Sie laufen ein Wettrennen, zum Gewinn des noch nicht Gewonnenen. Sie schlagen die Trommeln; die höchste Stimme fürwahr ist die in der Trommel – eben die höchste Stimme sichern sie sich. Sie schlagen die Erdtrommel; eben diejenige Stimme, die in diese Erde eingedrungen ist, sichern sie sich; ferner erobern sie eben diese; alle Stimmen sprechen dann Rede – zur Sicherung aller Rede. Mit feuchter Haut spannen sich die beiden Wettkämpfer an, zur Sicherung der indrischen Kraft. Der eine schreit, der andere lobt; wer schreit, reinigt eben diese Opferherren, wer lobt, legt eben in die Gereinigten Speise. Fürwahr, diese sichern sich sowohl das von den Ṛṣis Geschaffene als auch das von den Göttern Geschaffene mittels der früheren Monate. Dass es die Bhūta-Sāmans [?] gibt, dient der Sicherung beider Arten. Fürwahr, diese, die das Jahr-Sattra feiern, gehen zum ersten Tag, der ein Paar-Tag ist; innerhalb des Opferaltars entsteht dann ein Paar; eben damit gehen sie zum Paar. Misslungen, hungerbedürftig [?] sind die Geschöpfe in diesem Jahr; ebenso die höchsten – dreißig.

carmāva bhindanti pāpmānamevaiṣāmava bhindanti māpa rāthsīrmāti vyāthsīrityāha saṃ pratyevaiṣāṃ pāpmānamava bhindantyudakuṃbhānadhinidhāya dāsyo mārjālīyaṃ pari nṛtyanti pado nighnatīridaṃ madhuṃ gāyantyo madhu vai devānāṃ paramamannādyaṃ paramamevānnādyamava ruṃdhate pado ni ghnanti mahīyāmevaiṣu dadhati carmaikānna paṃcāśat

Sie zerreißen die Haut; eben damit zerreißen sie deren Übel. „Du sollst nicht zu weit fortgehen, du sollst nicht zu weit auseinandergehen“ – so spricht man; eben damit zerteilen sie einträchtig deren Übel. Nachdem sie Wasserkrüge aufgestellt haben, tanzen die Dienerinnen rings um die Mārjālī-Stätte [?] herum; sie stampfen mit den Füßen und singen von „Honig“; Honig ist ja der Götter höchste Speise – eben diese höchste Speise sichern sie sich dadurch. Sie stampfen mit den Füßen; eben damit legen sie in diese Riten Fülle hinein. Die Haut – neunundvierzig minus eins (achtundvierzig) [?].

pṛthivyai svāhāntarikṣāya svāhā dive svāhā saṃ ploṣyate svāhā saṃ plavamānāya svāhā saṃ plutāya svāhā medhāyiṣyate svāhā meghāyate svāhā meghitāya svāhā meghāya svāhā nīhārāya svāhā nihākāyai svāhā prāsacāya svāhā pracalākāyai svāhā vidyotiṣyate svāhā vidyotamānāya svāhā saṃ vidyotamānāya svāhā stanayiṣyate svāhā stanayate svāhogra2ṃ stanayate svāhā varṣiṣyate svāhā varṣate svāhābhivarṣate svāhā parivarṣate svāhā saṃvarṣate svāhānuvarṣate svāhā śīkāyiṣyate svāhā śīkāyate svāhā śīkitāya svāhā proṣiṣyate svāhā pruṣṇate svāhā paripruṣṇate svāhodgrahīṣyate svāhodgṛhṇate svāhodgṛhītāya svāhā viploṣyate svāhā viplavamānāya svāhā viplutāya svāhātapsyate svāhātapate svāhogramātapate svāhargbhyaḥ svāhā yajurbhyaḥ svāhā sāmabhyaḥ svāhāṃgirobhyaḥ svāhā vedebhyaḥ svāhā gāthābhyaḥ svāhā nārāśaṃsībhyaḥ svāhā raibhībhyaḥ svāhā sarvasmai svāhā saṃvarṣate raibhībhyaḥ svāhā dve ca

Der Erde svāhā! Dem Luftraum svāhā! Dem Himmel svāhā! Dem Sich-Entzündenden [?] svāhā! Dem Sich-Zusammenballenden svāhā! Dem Zusammengeballten svāhā! Dem Bald-Trüben [?] svāhā! Dem Wolkig-Werdenden svāhā! Dem Bewölkten svāhā! Der Wolke svāhā! Dem Nebel svāhā! Dem Dunst [?] svāhā! Dem Wolkenzug [?] svāhā! Dem Dahinziehenden [?] svāhā! Dem Bald-Blitzenden svāhā! Dem Blitzenden svāhā! Dem Zusammen-Blitzenden svāhā! Dem Bald-Donnernden svāhā! Dem Donnernden svāhā! Dem Heftig-Donnernden svāhā! Dem Bald-Regnenden svāhā! Dem Regnenden svāhā! Dem Beregnenden svāhā! Dem Rings-Beregnenden svāhā! Dem Zusammen-Regnenden svāhā! Dem Nach-Regnenden svāhā! Dem Bald-Sprühenden [?] svāhā! Dem Sprühenden svāhā! Dem Besprühten svāhā! Dem Bald-Tröpfelnden svāhā! Dem Tröpfelnden svāhā! Dem Ringsum-Tröpfelnden svāhā! Dem Bald-Sich-Erhebenden svāhā! Dem Sich-Erhebenden svāhā! Dem Erhobenen svāhā! Dem Sich-Entzündenden svāhā! Dem Auseinander-Ziehenden svāhā! Dem Zerstreuten svāhā! Dem Bald-Erhitzenden svāhā! Dem Erhitzenden svāhā! Dem Heftig-Erhitzenden svāhā! Den Ṛcs svāhā! Den Yajus-Sprüchen svāhā! Den Sāmans svāhā! Den Aṅgiras-Liedern svāhā! Den Veden svāhā! Den Gāthās svāhā! Den Nārāśaṃsī-Liedern svāhā! Den Raibhī-Liedern svāhā! Allem svāhā! Dem Zusammen-Regnenden und den Raibhī-Liedern svāhā – zwei.

datvate svāhādantakāya svāhā prāṇine svāhāprāṇāya svāhā mukhavate svāhāmukhāya svāhā nāsikavate svāhānāsikāya svāhākṣaṇvate svāhānakṣikāya svāhā karṇine svāhākarṇakāya svāhā śīrṣaṇvate svāhāśīrṣakāya svāhā padvate svāhāpādakāya svāhā prāṇate svāhāprāṇate svāhā vadate svāhāvadate svāhā paśyate svāhāpaśyate svāhā śṛṇvate svāhāśṛṇvate svāhā manasvine svāhāmanase svāhā retasvine svāhāretaskāya svāhā prajābhyaḥ svāhā prajananāya svāhā lomavate svāhālomakāya svāhā tvace svāhātvakkāya svāhā carmaṇvate svāhācarmakāya svāhā lohitavate svāhālohitāya svāhā māṃsanvate svāhāmāṃsakāya svāhā snāvabhyaḥ svāhāsnāvakāya svāhāsthanvate svāhānasthikāya svāhā majjanvate svāhāmajjakāya svāhāṅgine svāhānaṅgāya svāhātmane svāhānātmane svāhā sarvasmai svāhā manasvine svāhānātmane svāhā dve ca

Dem Bezahnten svāhā! Dem Zahnlosen svāhā! Dem Atmenden svāhā! Dem Atemlosen svāhā! Dem Mundbegabten svāhā! Dem Mundlosen svāhā! Dem Nasenbegabten svāhā! Dem Nasenlosen svāhā! Dem Augenbegabten svāhā! Dem Augenlosen svāhā! Dem Ohrenbegabten svāhā! Dem Ohrenlosen svāhā! Dem Kopfbegabten svāhā! Dem Kopflosen svāhā! Dem Fußbegabten svāhā! Dem Fußlosen svāhā! Dem Atmenden svāhā! Dem Nicht-Atmenden svāhā! Dem Redenden svāhā! Dem Nicht-Redenden svāhā! Dem Sehenden svāhā! Dem Nicht-Sehenden svāhā! Dem Hörenden svāhā! Dem Nicht-Hörenden svāhā! Dem Geistbegabten svāhā! Dem Geistlosen svāhā! Dem Samenbegabten svāhā! Dem Samenlosen svāhā! Den Nachkommen svāhā! Der Fortpflanzung svāhā! Dem Haarbegabten svāhā! Dem Haarlosen svāhā! Der Haut svāhā! Dem Hautlosen svāhā! Dem Fellbegabten svāhā! Dem Felllosen svāhā! Dem Blutbegabten svāhā! Dem Blutlosen svāhā! Dem Fleischbegabten svāhā! Dem Fleischlosen svāhā! Den Sehnen svāhā! Dem Sehnenlosen svāhā! Dem Knochenbegabten svāhā! Dem Knochenlosen svāhā! Dem Markbegabten svāhā! Dem Marklosen svāhā! Dem Gliederbegabten svāhā! Dem Gliederlosen svāhā! Dem Beseelten svāhā! Dem Unbeseelten svāhā! Allem svāhā! Dem Geistbegabten und dem Unbeseelten svāhā – zwei.

kastvā yunakti sa tvā yunaktu viṣṇustvā yunaktvasya yajñasyarddhyai mahyaṃ saṃnatyā amuṣmai kāmāyāyuṣe tvā prāṇāya tvāpānāya tvā vyānāya tvā vyuṣṭyai tvā rayyai tvā rādhase tvā ghoṣāya tvā poṣāya tvārādghoṣāya tvā pracyutyai tvā kastvāṣṭā triṃśat

„Wer schirrt dich an? Der soll dich anschirren! Viṣṇu soll dich anschirren, zum Gedeihen dieses Opfers – für mich, zur Verneigung, für jenen Wunsch, für das Leben dich, für den Einatem dich, für den Ausatem dich, für den Zwischenatem dich, für das Aufleuchten dich, für den Reichtum dich, für die Gabe dich, für den Ruf dich, für das Gedeihen dich, für den Fernruf [?] dich, für den Anstoß [?] dich – wer dich anschirrt“ – achtunddreißig.

agnaye gāyatrāya trivṛte rāthaṃtarāya vāsantāyāṣṭākapāla indrāya traiṣṭubhāya pañcadaśāya bārhatāya graiṣmāyaikādaśakapālo viśvebhyo devebhyo jāgatebhyaḥ saptadaśebhyo vairūpebhyo vārṣikebhyo dvādaśakapālo mitrāvaruṇābhyāmānuṣṭubhābhyāmekaviṃśābhyāṃ vairājābhyāṃ śāradābhyāṃ payasyā bṛhaspataye pāṅktā?ya triṇavāya śākvarāya haimantikāya caruḥ savitra āticchaṃdasāya trayastriṃśāya raivatāya śaiśirāya dvādaśakapālo'dityai viṣṇupatnyai caruragnaye vaiśvānarāya dvādaśakapālo'numatyai caruḥ kāya ekakapālaḥ agnaye'dityā anumatyai saptacatvāriṃśat

Dem Agni Gāyatra, dem Trivṛt, dem Rathaṃtara, dem Frühlingshaften ein Acht-Scherben-Kuchen; dem Indra Traiṣṭubha, dem Fünfzehn-Stoma, dem Bārhata, dem Sommerlichen ein Elf-Scherben-Kuchen; den Allgöttern, den Jāgata, den Siebzehn, den Vairūpa, den Regenzeitlichen ein Zwölf-Scherben-Kuchen; dem Mitra-und-Varuṇa-Paar, den Ānuṣṭubha, den Einundzwanzig, den Vairāja, den Herbstlichen eine Milchgrütze; dem Bṛhaspati, dem Pāṅkta, dem Dreißigfach-Neun [?], dem Śākvara, dem Winterlichen ein Grützebrei; dem Savitṛ, dem Āticchandas-artigen, dem Dreiunddreißig, dem Raivata, dem Spätwinterlichen ein Zwölf-Scherben-Kuchen; der Aditi, der Gattin des Viṣṇu, ein Grützebrei; dem Agni Vaiśvānara ein Zwölf-Scherben-Kuchen; der Anumati ein Grützebrei; dem Gott Ka eine Ein-Scherben-Opfergabe. Dem Agni, der Aditi, der Anumati – siebenundvierzig.

yo vā agnāvagniḥ prahriyate yaśca somo rājā tayoreṣa ātithyaṃ yadagnīṣomīyo'thaiṣa rudro yaścīyate yathsaṃcite'gnāvetāni havīṃṣi na nirvapedeṣa eva rudro'śānta upotthāya prajāṃ paśūn, yajamānasyābhi manyeta yathsaṃcite'gnāvetāni havīṃṣi nirvapati bhāgadheyenaivainaṃ śamayati nāsya rudro'śānta upotthāya prajāṃ paśūnabhi manyate daśa havīṃṣi bhavanti nava vai puruṣe prāṇā nābhirdaśamī prāṇāneva yajamāne dadhātyatho daśākṣarā virāḍannaṃ virāḍvirājyevānnādye prati tiṣṭhatyṛtubhirvā eṣa chandobhiḥ stomaiḥ pṛṣṭhaiścetavya ityāhuryadetāni havīṃṣi nirvapatyṛtubhirevainaṃ chandobhiḥ stomaiḥ pṛṣṭhaiścinute diśaḥ suṣuvāṇenābhijityā ityāhuryadetāni havīṃṣi nirvapati diśāmabhijityā etayā vā indraṃ devā ayājayantasmādindrasava etayā manuṃ manuṣyāstasmānmanusavo yathendro devānāṃ yathā manurmanuṣyāṇāmevaṃ bhavati ya evaṃ vidvānetayeṣṭyā yajate digvatīḥ puro'nuvākyā bhavanti sarvāsāṃ diśāmabhijityai aśāntaḥ suṣuvāṇenaika catvāriṃśacca

Was am Agni weggenommen wird [als Opfertier], und was König Soma ist – für diese beiden gibt es das Gastfreundschafts-Opfer, nämlich das, was Agnīṣomīya heißt. Dies aber ist Rudra, der aufgehäuft wird; wenn man, sobald das Feuer zum aufgehäuften Feuer geworden ist, diese Opfergaben nicht darbringt, wird eben dieser Rudra unbesänftigt, erhebt sich und schädigt Nachkommenschaft und Vieh des Opferherrn. Wenn man, sobald es zum aufgehäuften Feuer geworden ist, diese Opfergaben darbringt, besänftigt man ihn eben durch seinen Anteil; dann erhebt sich Rudra nicht unbesänftigt und schädigt nicht Nachkommenschaft und Vieh. Es gibt zehn Opfergaben – neun sind ja im Menschen die Atemzüge, der Nabel der zehnte – eben die Atemzüge legt er dem Opferherrn ein; ferner hat die Virāj zehn Silben, die Virāj ist Speise – eben mittels der Virāj steht er fest in der Speise. „Durch die Jahreszeiten, die Versmaße, die Stomas und die Pṛṣṭhas soll er wahrgenommen werden“, so heißt es; dass man diese Opfergaben darbringt, häuft man ihn eben durch die Jahreszeiten, Versmaße, Stomas und Pṛṣṭhas auf. „Den Himmelsrichtungen, durch seine Gebärstärke, zum Sieg“, so heißt es; dass man diese Opfergaben darbringt, geschieht zum Sieg über die Himmelsrichtungen. Mit eben diesem Opfer ließen die Götter den Indra opfern; deshalb ist es der Indra-Antrieb; mit diesem ließ Manu die Menschen opfern [?]; deshalb ist es der Manu-Antrieb. Wie es für Indra bei den Göttern galt, wie für Manu bei den Menschen, so ist es auch jetzt, wenn einer, der dies weiß, mit diesem Opferakt opfert. Es gibt himmelsrichtungsbezogene Voranrufungsverse, zum Sieg über alle Himmelsrichtungen. Unbesänftigt, mit Gebärstärke – einundvierzig.

yaḥ prāṇato nimiṣato mahitvaika idrājā jagato babhūva | ya īśe asya dvipadaścatuṣpadaḥ kasmai devāya haviṣā vidhema yaḥ prāṇato dyaurādityo'ṣṭā triṃśat

Der durch seine Größe der alleinige König der atmenden, blinzelnden Welt geworden ist, der über dieses Zweifüßige und Vierfüßige herrscht – welchem Gott sollen wir mit der Opfergabe dienen? Der der Atmenden, der Himmel, der Āditya – achtunddreißig.

ya ātmadā baladā yasya viśva upāsate praśiṣaṃ yasya devāḥ | yasya chāyāmṛtaṃ yasya mṛtyuḥ kasmai devāya haviṣā vidhema ya ātmadāḥ pṛthivyagnirekānna catvāriṃśat

Der Selbst-Gebende, Kraft-Gebende, dessen Gebot alle Wesen verehren, dessen Gebot die Götter befolgen; dessen Schatten das Unsterbliche, dessen Schatten der Tod ist – welchem Gott sollen wir mit der Opfergabe dienen? Der Selbstgebende, der Erde, Agni – neununddreißig minus eins (achtunddreißig).

ā brahmanbrāhmaṇo brahmavarcasī jāyatāmāsminrāṣṭre rājanya iṣavyaḥ śūro mahāratho jāyatāṃ dogdhrī dhenurvoḍhānaḍvānāśuḥ saptiḥ purandhiRyoṣā jiṣṇū ratheṣṭhāḥ sabheyo yuvāsya yajamānasya vīro jāyatāṃ nikāme nikāme naḥ parjanyo varṣatu phalinyo na oṣadhayaḥ pacyantāṃ yogakṣemo naḥ kalpatām ā brahmanneka catvāriṃśat

O heiliges Wort! Es soll ein Brahmane geboren werden, der Weisheitsglut besitzt, in diesem Reich; ein Kriegeradel soll geboren werden, ein Pfeilschütze [?], ein Held, der einen großen Wagen fährt; eine melkende Kuh, ein lasttragender Zugochse, ein schnelles Ross, eine reichbegabte Frau, ein siegreicher Wagenkämpfer, ein Versammlungswürdiger, ein Jüngling – dieses Opferherrn Held soll geboren werden; zu jeder Zeit soll uns Parjanya Regen spenden; fruchtbringend sollen uns die Pflanzen reifen; Erwerb und Besitzerhalt sollen uns gelingen. O heiliges Wort – einundvierzig minus eins (vierzig).

ākrān, vājī pṛthivīmagniṃ yujamakṛta vājyarvākrān, vājyantarikṣaṃ vāyuṃ yujamakṛta vājyarvā dyāṃ vājyākraggsta sūryaṃ yujamakṛta vājyarvāgniste vājin, yuṅṅanu tvārabhe svasti mā saṃ pāraya vāyuste vājin, yuṅṅanu tvārabhe svasti mā saṃ pārayādityaste vājin, yuṅṅanu tvārabhe svasti mā saṃ pāraya prāṇadhṛgasi prāṇaṃ me dṛṃha vyānadhṛgasi vyānaṃ me dṛṃhāpānadhṛgasyapānaṃ me dṛṃha cakṣurasi cakṣurmayi dhehi śrotramasi śrotraṃ mayi dhehyāyurasyāyurmayi dhehi vāyuste vājin, yuṅṅanu tvārabhe svasti mā santricatvāriṃśacca

Der preisgekrönte Renner ist zur Erde geschritten; der preisgekrönte Renner machte Agni zum Gefährten, der preisgekrönte Renner, der Läufer! Der preisgekrönte Renner ist zum Luftraum geschritten; der preisgekrönte Renner machte Vāyu zum Gefährten, der preisgekrönte Renner, der Läufer! Der preisgekrönte Renner ist zum Himmel geschritten; der preisgekrönte Renner machte Sūrya zum Gefährten, der preisgekrönte Renner, der Läufer! „Agni ist dein, o Preisgekrönter; ich schirre dich an; dich ergreifend, bringe mich glücklich hindurch!“ „Vāyu ist dein, o Preisgekrönter; ich schirre dich an; dich ergreifend, bringe mich glücklich hindurch!“ „Āditya ist dein, o Preisgekrönter; ich schirre dich an; dich ergreifend, bringe mich glücklich hindurch!“ „Du bist der Halter des Einatems; festige mir den Einatem! Du bist der Halter des Zwischenatems; festige mir den Zwischenatem! Du bist der Halter des Ausatems; festige mir den Ausatem! Du bist das Auge; lege mir das Auge ein! Du bist das Gehör; lege mir das Gehör ein! Du bist das Leben; lege mir das Leben ein! Vāyu ist dein, o Preisgekrönter; ich schirre dich an; dich ergreifend, bringe mich glücklich hindurch!“ – dreiundvierzig.

jajñi bījaṃ varṣṭā parjanyaḥ paktā sasyaṃ supippalā oṣadhayaḥ svadhicaraṇeyaṃ sūpasadano'gniḥ svadhyakṣamantarikṣaṃ supāvaḥ pavamānaḥ sūpasthānā dyauḥ śivamasau tapan, yathāpūrvamahorātre pañcadaśinordhamāsāstriṃśino māsāḥ klṛptā ṛtavaḥ śāntaḥ saṃvathsaraḥ jajñi bījamekatriṃśat

Der Same ist geboren; der Regnende ist Parjanya, der Reifer die Feldfrucht, gut fruchtend sind die Pflanzen – nach eigener Ordnung [?]; wandelnd [?] ist diese Erde, leicht zu besitzen [?] ist Agni, nach eigener Herrschaft [?] der Luftraum, leicht zu reinigen [?] der Sich-Läuternde (Soma), leicht zu verweilen [?] der Himmel; heilsam brennt jene Sonne; wie zuvor sind Tag und Nacht, die fünfzehnfachen Halbmonate, die dreißigfachen Monate, festgesetzt die Jahreszeiten, beruhigt das Jahr. Der Same ist geboren – einunddreißig.

āgneyo'ṣṭākapālaḥ saumyaścaruḥ sāvitroṣṭākapālaḥ pauṣṇaścarū raudraścaruragnaye vaiśvānarāya dvādaśakapālo mṛgākhare yadi nāgacchedagnaye'ṃhomuce'ṣṭākapālaḥ sauryaṃ payo vāyavya ājyabhāgaḥ āgneyaścaturviṃśatiḥ

Der Āgneya-Anteil ist ein Acht-Scherben-Kuchen; der Saumya ein Grützebrei; der Sāvitra ein Acht-Scherben-Kuchen; der Pauṣṇa ein Grützebrei; der Raudra ein Grützebrei; dem Agni Vaiśvānara ein Zwölf-Scherben-Kuchen. Wenn die Zeit nicht bei Mṛgaśiras [?] einträfe, opfere man dem Agni Aṃhomuc, dem von Bedrängnis Befreienden, einen Acht-Scherben-Kuchen; die Saurya-Milch-Opfergabe; dem Vāyavya den Ājyabhāga (Butteranteil). Der Āgneya – vierundzwanzig.

agnaye'ṃhomuce'ṣṭākapāla indrāyāṃhomuca ekādaśakapālo mitrāvaruṇābhyāmāgomugbhyāṃ payasyā vāyosāvitra āgomugbhyāṃ caruraśvibhyāmāgomugbhyāṃ dhānā marudbhya enomugbhyaḥ saptakapālo viśvebhyo devebhya enomugbhyo dvādaśakapālo'numatyai caruragnaye vaiśvānarāya dvādaśakapālo dyāvāpṛthivībhyāmaṃhomugbhyāṃ dvikapālaḥ agnaye'ṃhomuce'numatyai dyāvāpṛthivībhyāṃ triṃśat

Dem Agni Aṃhomuc ein Acht-Scherben-Kuchen; dem Indra Aṃhomuc ein Elf-Scherben-Kuchen; dem Mitra-Varuṇa-Paar Āgomuc [?] eine Milchgrütze; dem Vāyu-Sāvitra-Paar Āgomuc ein Grützebrei; dem Aśvin-Paar Āgomuc Röstkörner; den Marut Enomuc, den vom Vergehen Befreienden, ein Sieben-Scherben-Kuchen; den Allgöttern Enomuc ein Zwölf-Scherben-Kuchen; der Anumati ein Grützebrei; dem Agni Vaiśvānara ein Zwölf-Scherben-Kuchen; dem Himmel-und-Erde-Paar Aṃhomuc ein Zwei-Scherben-Kuchen. Dem Agni Aṃhomuc, der Anumati, dem Himmel-und-Erde-Paar – dreißig.

agnaye samanamatpṛthivyai samanamadyathāgniḥ pṛthivyā samanamadevaṃ mahyaṃ bhadrāḥ saṃnatayaḥ saṃ namantu vāyave samanamadantarikṣāya samanamadyathā vāyurantarikṣeṇa sūryāya samanamaddive samanamadyathā sūRyo divā candramase samanamannakṣatrebhyaḥ samanamadyathā candramā nakṣatrairvaruṇāya samanamadadbhyaḥ samanamadyathā varuṇo'dbhiḥ sāmne samanamadṛce samanamadyathā sāmarcā brahmaṇe samanamatkṣatrāya samanamadyathā brahma kṣatreṇa rājñe samanamadviśe samanamadyathā rājā viśā rathāya samanamadaśvebhyaḥ samanamadyathā ratho'śvaiḥ prajāpataye samanamadbhūtebhyaḥ samanamadyathā prajāpatirbhūtaiḥ samanamadevaṃ mahyaṃ bhadrāḥ saṃnatayaḥ saṃ namantu adbhyaḥ samanamadyathā mahyaṃ catvāri ca

Dem Agni verneigte sie sich, der Erde verneigte sich Agni; so wie sich Agni vor der Erde verneigte, so sollen sich mir gute Verneigungen verneigen! Dem Vāyu verneigte sie sich, dem Luftraum verneigte sich Vāyu; so wie sich Vāyu vor dem Luftraum verneigte, so soll es mir ergehen. Der Sonne verneigte sie sich, dem Himmel verneigte sich die Sonne; so wie sich die Sonne vor dem Himmel verneigte, so soll es mir ergehen. Dem Mond verneigte sie sich, den Sternbildern verneigte sich der Mond; so wie sich der Mond vor den Sternbildern verneigte, so soll es mir ergehen. Dem Varuṇa verneigte sie sich, den Wassern verneigte sich Varuṇa; so wie sich Varuṇa vor den Wassern verneigte, so soll es mir ergehen. Dem Sāman verneigte sie sich, der Ṛc verneigte sich das Sāman; so wie sich das Sāman vor der Ṛc verneigte, so soll es mir ergehen. Dem heiligen Wort verneigte sie sich, der Kriegermacht verneigte sich das Brahman; so wie sich das Brahman vor der Kriegermacht verneigte, so soll es mir ergehen. Dem König verneigte sie sich, dem Volk verneigte sich der König; so wie sich der König vor dem Volk verneigte, so soll es mir ergehen. Dem Wagen verneigte sie sich, den Pferden verneigte sich der Wagen; so wie sich der Wagen vor den Pferden verneigte, so soll es mir ergehen. Dem Prajāpati verneigte sie sich, den Geschöpfen verneigte sich Prajāpati; so wie sich Prajāpati vor den Geschöpfen verneigte, so sollen sich mir gute Verneigungen verneigen! Den Wassern verneigte sie sich; so wie mir – vier.

ye te panthānaḥ savitaḥ pūrvyāso'reṇavo vitatā antarikṣe | tebhirno adya pathibhiḥ sugebhī rakṣā ca no adhi ca deva brūhi ye te catuścatvāriṃśat

Deine Wege, o Savitṛ, die uralten, staublosen, im Luftraum ausgespannten – mit diesen Wegen, den guten Bahnen, beschütze uns heute und sprich Segen über uns, o Gott! Deine Wege – vierundvierzig.

yo vā aśvasya medhyasya śiro veda śīrṣaṇvānmedhyo bhavatyuṣā vā aśvasya medhyasya śiraḥ sūryaścakṣurvātaḥ prāṇaścandramāḥ śrotraṃ diśaḥ pādā avāntaradiśāḥ parśavo'horātre nimeṣo'rdhamāsāḥ parvāṇi māsāḥ saṃdhānānyṛtavo'ṅgāni saṃvathsara ātmā raśmayaḥ keśā nakṣatrāṇi rūpaṃ tārakā asthāni nabho māṃsānyoṣadhayo lomāni vanaspatayo vālā agnirmukhaṃ vaiśvānaro vyāttaṃ samudra udaramantarikṣaṃ pāyurdyāvāpṛthivī āṇḍau grāvā śepaḥ somo reto yajjañjabhyate tadvi dyotate yadvidhūnute tathstanayati yanmehati tadvarṣati vāgevāsya vāgaharvā aśvasya jāyamānasya mahimā purastājjāyate rātrirenaṃ mahimā paścādanu jāyata etau vai mahimānāvaśvamabhitaḥ saṃ babhūvaturhayo devānavahadarvāsurān, vājī gandharvānaśvo manuṣyānthsamudro vā aśvasya yoniḥ samudraḥ vyāttamavahaddvādaśa ca

Wer den Kopf des Opferpferdes kennt, wird kopfreich und opferwürdig. Die Morgenröte ist ja der Kopf des Opferpferdes, die Sonne das Auge, der Wind der Atem, der Mond das Gehör, die Himmelsrichtungen die Füße, die Zwischenrichtungen die Rippen, Tag und Nacht der Lidschlag, die Halbmonate die Gelenke, die Monate die Verbindungsfugen, die Jahreszeiten die Glieder, das Jahr der Rumpf, die Strahlen die Haare, die Sternbilder die Gestalt, die Sterne die Knochen, die Wolkenluft das Fleisch, die Pflanzen die Körperhaare, die Bäume die Schweifhaare, Agni das Maul, Vaiśvānara der geöffnete Rachen, das Meer der Bauch, der Luftraum der After, Himmel und Erde die beiden Hoden, der Preßstein das Glied, Soma der Same. Wenn es gähnt [?], dann blitzt es; wenn es sich schüttelt, dann donnert es; wenn es harnt, dann regnet es; seine Stimme – das Wiehern – ist eben zugleich die Donnerstimme. Der Tag ist die Größe des geborenen Pferdes, die zuerst entsteht; die Nacht ist diese Größe, die danach entsteht. Diese beiden Größen sind rings um das Pferd entstanden. Als Renner trug es die Götter, als Läufer die Asuras, als Preisgekrönter die Gandharvas, als Pferd die Menschen. Das Meer ist ja der Mutterschoß des Pferdes; das Meer trug den geöffneten Rachen – zwölf.