Prapāṭhaka 4

bṛhaspatirakāmayata śranme devā dadhīrangaccheyaṃ purodhāmiti sa etaṃ caturviṃśatirātramapaśyattamāharattenāyajata tato vai tasmai śraddevā adadhatāgacchatpurodhāṃ ya evaṃ vidvāṃsaścaturviṃśatirātramāsate śradebhyo manuṣyā dadhate gacchanti purodhāṃ jyotirgaurāyuriti tryahā bhavantīyaṃ vāva jyotirantarikṣaṃ gaurasāvāyu rimāneva lokānabhyārohantyabhipūrvaṃ tryahā bhavantyabhipūrvameva suvargaṃ lokamabhyārohantyasattraṃ vā etadyadacchandomaṃ yacchandomā bhavanti tena sattraṃ devatā eva pṛṣṭhairava ruṃdhate paśūñchandomairojo vai vīryaṃ pṛṣṭhāni paśavaśchandomā ojasyeva vīrye paśuṣu prati tiṣṭhanti bṛhadrathaṃtarābhyāṃ yantīyaṃ vāva rathaṃtaramasau bṛhadābhyāmeva yantyatho anayoreva prati tiṣṭhantyetevai yajñasyāñjasāyanī srutī tābhyāmeva suvargaṃ lokaṃ yanti caturviṃśatirātro bhavati caturviṃśatirardhamāsāḥ saṃvathsaraḥ saṃvathsaraḥ suvargo lokaḥ saṃvathsara eva suvarge loke prati tiṣṭhantyatho caturviṃśatyakṣarā gāyatrī gāyatrī brahmavarcasaṃ gāyatriyaiva brahmavarcasamava ruṃdhate'tirātrāvabhito bhavato brahmavarcasasya parigṛhītyai asāvāyurābhyāmeva paṃca catvāriṃśacca

Bṛhaspati wünschte sich: „Die Götter sollen mir Glauben schenken, ich möchte zum Vorrang gelangen.“ Da erblickte er dieses Vierundzwanzig-Nächte-Opfer, holte es herbei und opferte damit. Daraufhin schenkten ihm die Götter Glauben, und er gelangte zum Vorrang. Wer dies im Bewusstsein feiert und das Vierundzwanzig-Nächte-Opfer vollzieht, dem schenken die Menschen Glauben, und sie gelangen zum Vorrang. „Licht, Kuh, Leben“ – so entstehen die Dreitagesabschnitte: Diese Erde ist eben das Licht, der Luftraum die Kuh, jene Sonne das Leben – eben diese Welten besteigen sie damit. Der Reihe nach entstehen die Dreitagesabschnitte, und der Reihe nach besteigen sie die Himmelswelt. Dies wäre eigentlich kein Sattra, da es ohne Chandoma-Tage ist; erst dadurch, dass es Chandoma-Tage gibt, wird es zu einem Sattra. Eben mittels der Pṛṣṭha-Gesänge sichern sich die Gottheiten das Vieh mittels der Chandomas. Kraft und Stärke sind die Pṛṣṭhas, das Vieh sind die Chandomas – eben in Kraft und Stärke stehen sie durch das Vieh fest. Mit Bṛhat und Rathaṃtara gehen sie: Diese Erde ist eben das Rathaṃtara, jene Sonne das Bṛhat – eben mit diesen beiden gehen sie, und eben auf diesen beiden stehen sie fest. Dies sind ja die beiden geraden Bahnen des Opfers – eben mit ihnen gehen sie zur Himmelswelt. Es ist ein Vierundzwanzig-Nächte-Ritus: Vierundzwanzig Halbmonate ergeben ein Jahr, das Jahr ist die Himmelswelt – eben im Jahr stehen sie fest in der Himmelswelt. Zudem hat die Gāyatrī vierundzwanzig Silben, und die Gāyatrī ist die Weisheitsglut – eben mittels der Gāyatrī sichern sie sich die Weisheitsglut. Zwei Atirātra-Tage stehen an beiden Enden, um die Weisheitsglut vollständig zu ergreifen. Jene Sonne ist das Leben – mit diesen beiden ergibt sich die Zahl fünfundvierzig.

yathā vai manuṣyā evaṃ devā agra āsante'kāmayantāvartiṃ pāpmānaṃ mṛtyumapahatya daivīṃ saṃsadaṃ gacchemeti ta etaṃ caturviṃśatirātramapaśyantamāharantenāyajanta tato vai te'vartiṃ pāpmānaṃ mṛtyumapahatya daivīṃ saṃ sadamagacchan, ya evaṃ vidvāṃsaścaturviṃśati rātramāsate'vartimeva pāpmānamapahatya śriyaṃ gacchanti śrīrhi manuṣyasya daivī saṃsajjyotiratirātro bhavati suvargasya lokasyānukhyātyai pṛṣṭhyaḥ ṣaḍaho bhavati ṣaḍvā ṛtavaḥ saṃvathsarastaṃ māsā ardhamāsā ṛtavaḥ praviśya daivīṃ saṃsadamagacchan ya evaṃ vidvāṃsaścaturviṃśatirātramāsate saṃvathsarameva praviśya vasyasīṃ saṃsadaṃ gacchanti trayastrayastriṃśā avastādbhavanti trayastrayastriṃśāḥ parastāttrayastriṃśairevobhayato'vartiṃ pāpmānamapahatya daivīṃ saṃsadaṃ madhyato gacchanti pṛṣṭhāni hi daivī saṃsajjāmi vā etatkurvanti yattrayastrayastriṃśā anvañco madhye'nirukto bhavati tenājāmyūrdhvāni pṛṣṭhāni bhavantyūrdhvāśchandomā ubhābhyāṃ rūpābhyāṃ suvargaṃ lokaṃ yantyasattraṃ vā etadyadacchandomaṃ yacchandomā bhavanti tena sattraṃ devatā eva pṛṣṭhairava ruṃdhate paśūñchandomairojo vai vīryaṃ pṛṣṭhāni paśava śchandomā ojasyeva vīrye paśuṣu prati tiṣṭhanti trayastrayastriṃśā avastādbhavanti trayastrayastriṃśāḥ parastānmadhye pṛṣṭhānyuro vai trayastriṃśā ātmā pṛṣṭhānyātmana eva tadyajamānāḥ śarma nahyante'nārtyai bṛhadrathaṃtarābhyāṃ yantīyaṃ vāva rathaṃtaramasau bṛhadābhyāmeva yantyatho anayoreva prati tiṣṭhantyete vai yajñasyāñjasāyanī srutī tābhyāmeva suvargaṃ lokaṃ yanti parāñco vā ete suvargaṃ lokamabhyārohanti ye parācīnāni pṛṣṭhānyupayanti pratyaṅkhṣaḍaho bhavati pratyavarūḍhyā atho pratiṣṭhityā ubhayorlokayor ṛddhvottiṣṭhanti trivṛto'dhi trivṛtamupa yanti stomānāṃ saṃ pattyai prabhavāya jyotiragniṣṭomo bhavatyayaṃ vāva sa kṣayo'smādeva tena kṣayānna yanti caturviṃśatirātro bhavati caturviṃśatirardhamāsāḥ saṃvathsaraḥ saṃvathsaraḥ suvargo lokaḥ saṃvathsara eva suvarge loke prati tiṣṭhantyatho catuviṃśatyakṣarā gāyatrī gāyatrī brahmavarcasaṃ gāyatriyaiva brahmavarcasamava ruṃdhate'ti rātrāvabhito bhavato brahmavarcasasya parigṛhītyai manuṣyasya madhyataḥ paśavastābhyāmeva saṃvathsaraścaturviṃśatiśca

Wie einst die Menschen, so saßen auch die Götter am Anfang beisammen. Sie wünschten sich: „Nachdem wir Not, Übel und Tod abgeschüttelt haben, wollen wir zur göttlichen Versammlung gelangen.“ Da erblickten sie dieses Vierundzwanzig-Nächte-Opfer, holten es herbei und opferten damit. Daraufhin schüttelten sie Not, Übel und Tod ab und gelangten zur göttlichen Versammlung. Wer dies im Bewusstsein feiert und das Vierundzwanzig-Nächte-Opfer vollzieht, schüttelt ebenso Not und Übel ab und gelangt zum Glanz – denn Glanz ist für den Menschen das Göttliche. Es gibt einen Atirātra als Licht, damit man die Himmelswelt erschaut. Es gibt einen Pṛṣṭhya-Sechstagesabschnitt: Sechs sind ja die Jahreszeiten und das Jahr; indem Monate und Halbmonate als Jahreszeiten in das Jahr eingehen, gelangten sie zur göttlichen Versammlung. Wer dies im Bewusstsein das Vierundzwanzig-Nächte-Opfer feiert, gelangt ebenso, indem er in das Jahr eingeht, zu einer besseren Versammlung. Es gibt Dreiunddreißig-fach-Dreiunddreißig unten und Dreiunddreißig-fach-Dreiunddreißig oben – eben mittels der Dreiunddreißig auf beiden Seiten schütteln sie Not und Übel ab und gelangen in der Mitte zur göttlichen Versammlung, denn die Pṛṣṭhas sind ja die göttliche Versammlung. Es besteht eine Gleichförmigkeit (jāmi) [?] darin, dass die Dreiunddreißig-fach-Dreiunddreißig hintereinanderfolgen, während die mittlere unbestimmt ist – ein Bruch dieser Gleichförmigkeit (ajāmi) [?], wodurch die oberen Pṛṣṭhas aufwärtsgerichtet sind, aufwärtsgerichtet auch die Chandomas; mit beiden Erscheinungsformen gehen sie zur Himmelswelt. Dies wäre eigentlich kein Sattra, da es ohne Chandoma ist; erst dadurch, dass es Chandoma gibt, wird es zum Sattra. Eben mittels der Pṛṣṭhas sichern sich die Gottheiten das Vieh mittels der Chandomas. Kraft und Stärke sind die Pṛṣṭhas, das Vieh die Chandomas – eben in Kraft und Stärke stehen sie durch das Vieh fest. Es gibt Dreiunddreißig-fach-Dreiunddreißig unten, Dreiunddreißig-fach-Dreiunddreißig oben, in der Mitte – die Brust ist ja die Dreiunddreißig, der Rumpf. Die Pṛṣṭhas gehören eben zum Rumpf – dadurch werden die Opferherren mit einer schützenden Hülle umgeben, damit sie keine Not leiden. Mit Bṛhat und Rathaṃtara gehen sie: Diese Erde ist eben das Rathaṃtara, jene Sonne das Bṛhat – eben mit diesen beiden gehen sie, und eben auf diesen beiden stehen sie fest. Dies sind ja die beiden geraden Bahnen des Opfers – eben mit ihnen gehen sie zur Himmelswelt. Rückwärtsgewandt besteigen jene die Himmelswelt, die die rückwärtsgewandten Pṛṣṭhas verwenden; vorwärtsgewandt gibt es einen Sechstagesabschnitt, zum Wiederabsteigen und zur Festigung – durch beide Welten hindurch erheben sie sich gefestigt. Auf das Trivṛt-Stoma folgend gehen sie zum Trivṛt hinauf, damit die Stomas zusammenkommen und hervortreten. „Licht“ – so heißt das Agniṣṭoma; eben dies ist die Wohnstatt, von hier eben – deshalb gehen sie nicht von der Wohnstatt fort. Es ist ein Vierundzwanzig-Nächte-Ritus: Vierundzwanzig Halbmonate ergeben ein Jahr, das Jahr ist die Himmelswelt – eben im Jahr stehen sie fest in der Himmelswelt. Zudem hat die Gāyatrī vierundzwanzig Silben, und die Gāyatrī ist die Weisheitsglut – eben mittels der Gāyatrī sichern sie sich die Weisheitsglut. Zwei Atirātra-Nächte stehen an beiden Enden, um die Weisheitsglut vollständig zu ergreifen. Vom Menschen her steht in der Mitte das Vieh – mit diesen beiden ergibt sich eben Jahr und Vierundzwanzig.

ṛkṣā vā iyamalomakāsīthsākāmayatauṣadhībhirvanaspatibhiḥ pra jāyeyeti saitāstriṃśataṃ rātrīrapaśyattato vā iyamoṣadhībhirvanaspatibhiḥ prājāyata ye prajākāmāḥ paśukāmāḥ syusta etā āsīranpraiva jāyante prajayā paśubhiriyaṃ vā akṣudhyathsaitāṃ virājamapaśyat tāmātmandhitvānnādyamavāruṃdhauṣadhī rvanaspatīnprajāṃ paśūntenāvardhata sā jemānaṃ mahimānamagacchadya evaṃ vidvāṃsa etā āsate virājamevātmandhitvānnādyamava ruṃdhate vardhante prajayā paśubhirjemānaṃ mahimānaṃ gacchanti jyotiratirātro bhavati suvargasya lokasyānukhyātyai pṛṣṭhyaḥ ṣaḍaho bhavati ṣaḍvā ṛtavaḥ ṣaṭpṛṣṭhāni pṛṣṭhairevartūnanvārohantyṛtubhiḥ saṃvathsaraṃ te saṃvathsara eva prati tiṣṭhanti trayastriṃśāttrayastriṃśamupa yanti yajñasya saṃtatyā atho prajāpatirvai trayastriṃśaḥ prajāpatimevārabhante pratiṣṭhityai triṇavo bhavati vijityā ekaviṃśo bhavati pratiṣṭhityā atho rucamevātmandadhate trivṛdagniṣṭudbhavati pāpmānameva tena nirdahante'tho tejo vai trivṛtteja evātmandadhate pañcadaśa indrastomo bhavatīndriyamevāva ruṃdhate saptadaśo bhavatyannādyasyāvaruddhyā atho praiva tena jāyanta ekaviṃśo bhavati pratiṣṭhityā atho rucamevātmandadhate caturviṃśo bhavati caturviṃśatirardhamāsāḥ saṃvathsaraḥ saṃvathsaraḥ suvargo lokaḥ saṃvathsara eva suvarge loke prati tiṣṭhantyatho eṣa vai viṣūvān, viṣūvanto bhavanti ya evaṃ vidvāṃsa etā āsate caturviṃśātpṛṣṭhānyupa yanti saṃvathsara eva pratiṣṭhāya devatā abhyārohanti trayastriṃśāttrayastriṃśamupa yanti trayastriṃśadvai devatā devatāsveva prati tiṣṭhanti triṇavo bhavatīme vai lokāstriṇava eṣveva lokeṣu prati tiṣṭhanti dvāvekaviṃśau bhavataḥ pratiṣṭhityā atho rucamevātmandadhate bahavaḥ ṣoḍaśino bhavanti tasmādbahavaḥ prajāsu vṛṣāṇo yadete stomā vyatiṣaktā bhavanti tasmādiyamoṣadhībhirvanaspatibhirvyatiṣaktā vyatiṣajyante prajayā paśubhirya evaṃ vidvāṃsa etā āsate'klṛptā vā ete suvargaṃ lokaṃ yantyuccāvacān hi stomānupayanti yadeta ūrdhvāḥ klṛptāḥ stomā bhavanti klṛptā eva suvargaṃ lokaṃ yantyubhayorebhyo lokayoḥ kalpate triṃśadetāstriṃśadakṣarā virāḍannaṃ virāḍvirājaivānnādyamava ruṃdhate'tirātrāvabhito bhavato'nnādyasya parigṛhītyai oṣadhīḥ saṃvathsara evāva pratiṣṭhāya vyatiṣaktaikānna paṃcāśacca

Diese Erde war rau und haarlos. Sie wünschte sich: „Durch Pflanzen und Bäume möchte ich mich fortpflanzen.“ Da erblickte sie diese Dreißig Nächte. Daraufhin brachte diese Erde durch Pflanzen und Bäume Nachkommenschaft hervor. Wer sich Nachkommenschaft und Vieh wünscht, soll diese Nächte feiern – so pflanzt er sich mit Nachkommenschaft und Vieh fort. Diese Erde war hungrig [?]; sie erblickte diese Virāj. Indem sie diese in sich selbst als Speise aufnahm, sicherte sie sich Pflanzen und Bäume, Nachkommenschaft und Vieh, und wuchs dadurch. Sie gelangte zu vollständiger, siegreicher [?] Größe. Wer dies im Bewusstsein diese Nächte feiert, sichert sich ebenso die Virāj, indem er sie in sich selbst als Speise aufnimmt; er wächst mit Nachkommenschaft und Vieh und gelangt zu vollständiger Größe. Es gibt einen Atirātra als Licht, damit man die Himmelswelt erschaut. Es gibt einen Pṛṣṭhya-Sechstagesabschnitt: Sechs sind ja die Jahreszeiten, sechs auch die Pṛṣṭhas – eben mittels der Pṛṣṭhas besteigen sie der Reihe nach die Jahreszeiten, mittels der Jahreszeiten das Jahr; im Jahr eben stehen sie fest. Sie gehen von Dreiunddreißig zu Dreiunddreißig, zur Fortsetzung des Opfers. Ferner ist Prajāpati ja die Dreiunddreißig – eben an Prajāpati halten sie sich, zur Festigung. Es gibt ein Triṇava-Stoma, zum Sieg; es gibt ein Einundzwanzig-Stoma, zur Festigung; und dadurch nehmen sie eben ihren Glanz in sich auf. Es gibt ein Trivṛt-Agniṣṭud, wodurch sie das Übel verbrennen. Ferner ist das Trivṛt-Stoma ja Glut – eben diese Glut nehmen sie in sich auf. Es gibt ein Fünfzehn-Stoma als Indrastoma – so sichern sie sich die indrische Kraft. Es gibt ein Siebzehn-Stoma, zur Sicherung der Speise; und dadurch werden sie geboren. Es gibt ein Einundzwanzig-Stoma, zur Festigung; und dadurch nehmen sie eben ihren Glanz in sich auf. Es gibt ein Vierundzwanzig-Stoma – vierundzwanzig Halbmonate ergeben ein Jahr, das Jahr ist die Himmelswelt – eben im Jahr stehen sie fest in der Himmelswelt. Dies ist ja die Tag-und-Nacht-Gleiche: Zu Besitzern der Tag-und-Nacht-Gleiche werden, die dies im Bewusstsein diese Nächte feiern. Sie gehen zu vierundzwanzig Pṛṣṭhas hinauf – eben im Jahr, nachdem sie sich gefestigt haben, besteigen sie die Gottheiten. Sie gehen von Dreiunddreißig zu Dreiunddreißig – dreiunddreißig sind ja die Gottheiten, eben in den Gottheiten stehen sie fest. Es gibt ein Triṇava-Stoma – dies sind ja die Welten, eben in diesen Welten stehen sie fest. Es gibt zwei Einundzwanzig-Stomas, zur Festigung; und dadurch nehmen sie eben ihren Glanz in sich auf. Es gibt viele Ṣoḍaśin-Stomas – deshalb gibt es viele Stiere unter den Nachkommen. Dass diese Stomas untereinander verwoben sind, deshalb ist diese Erde mit Pflanzen und Bäumen verwoben, und wer dies im Bewusstsein diese Nächte feiert, verwebt sich mit Nachkommenschaft und Vieh. Ungeordnet gehen jene zur Himmelswelt, denn sie verwenden unterschiedlich hohe Stomas; dass aber diese aufwärtsgerichtete, geordnete Stomas sind, dadurch gehen sie geordnet zur Himmelswelt – für beide Welten eignet sich dies. Diese Dreißig – dreißig Silben hat die Virāj, die Virāj ist die Speise – eben mittels der Virāj sichern sie sich die Speise. Zwei Atirātras stehen an beiden Enden, um die Speise vollständig zu ergreifen. Die Pflanzen, im Jahr eben gefestigt, verwoben – neunundvierzig.

prajāpatiḥ suvargaṃ lokamaittaṃ devā yena yena chaṃdasānu prāyuñjata tena nāpnuvanta etā dvātriṃśataṃ rātrīrapaśyandvātriṃśadakṣarānuṣṭugānuṣṭubhaḥ prajāpatiḥ svenaiva chaṃdasā prajāpatimāptvābhyāruhya suvargaṃ lokamāyan ya evaṃ vidvāṃsa etā āsate dvātriṃśadetā dvātriṃśadakṣarānuṣṭugānuṣṭubhaḥ prajāpatiḥ svenaiva chaṃdasā prajāpatimāptvā śriyaṃ gacchanti śrīrhi manuṣyasya suvargo loko dvātriṃśadetā dvātriṃśadakṣarānuṣṭugvāganuṣṭupsarvāmeva vācamāpnuvanti sarve vāco vaditāro bhavanti sarve hi śriyaṃ gacchanti jyotirgaurāyuriti tryahā bhavantīyaṃ vāva jyotirantarikṣaṃ gaurasāvāyurimāneva lokānabhyārohantyabhipūrvaṃ tryahā bhavantyabhipūrvameva suvargaṃ lokamabhyārohanti bṛhadrathaṃtarābhyāṃ yantī yaṃ vāva rathaṃtaramasau bṛhadābhyāmeva yantyatho anayoreva prati tiṣṭhantyete vai yajñasyāñjasāyanī srutī tābhyāmeva suvargaṃ lokaṃ yanti parāñco vā ete suvargaṃ lokamabhyārohanti ye parācastryahānupayanti pratyaṅtryaho bhavati pratyavarūḍhyā atho pratiṣṭhityā ubhayorlokayor ṛddhvottiṣṭhanti dvātriṃśadetāstāsāṃ yāstriṃśattriṃśadakṣarā virāḍannaṃ virāḍvirājaivānnādyamava ruṃdhate ye dve ahorātre eva te ubhābhyāṃ rūpābhyāṃ suvargaṃ lokaṃ yantyatirātrāvabhito bhavataḥ parigṛhītyai gacchanti yanti triṃśadakṣarā dvāviṃśatiśca

Prajāpati ging zur Himmelswelt. Mit welchem Versmaß auch immer die Götter sich um ihn bemühten, damit erreichten sie ihn nicht. Da erblickten sie diese Zweiunddreißig Nächte: Zweiunddreißig Silben hat die Anuṣṭubh, und Anuṣṭubh-artig ist Prajāpati – eben mit seinem eigenen Versmaß gingen sie zur Himmelswelt, nachdem sie Prajāpati erreicht und bestiegen hatten. Wer dies im Bewusstsein diese Zweiunddreißig feiert – zweiunddreißig Silben hat die Anuṣṭubh, und Anuṣṭubh-artig ist Prajāpati –, gelangt ebenso, nachdem er mit seinem eigenen Versmaß Prajāpati erreicht hat, zum Glanz, denn Glanz ist für den Menschen die Himmelswelt. Diese Zweiunddreißig – zweiunddreißig Silben hat die Anuṣṭubh-Rede – mit der Anuṣṭubh erlangen sie die gesamte Rede; alle werden zu Rednern der Rede, denn alle gelangen zum Glanz. „Licht, Kuh, Leben“ – so entstehen die Dreitagesabschnitte: Diese Erde ist eben das Licht, der Luftraum die Kuh, jene Sonne das Leben – eben diese Welten besteigen sie damit. Der Reihe nach entstehen die Dreitagesabschnitte, und der Reihe nach besteigen sie die Himmelswelt. Mit Bṛhat und Rathaṃtara gehen sie: Diese Erde ist eben das Rathaṃtara, jene Sonne das Bṛhat – eben mit diesen beiden gehen sie, und eben auf diesen beiden stehen sie fest. Dies sind ja die beiden geraden Bahnen des Opfers – eben mit ihnen gehen sie zur Himmelswelt. Rückwärtsgewandt besteigen jene die Himmelswelt, die die rückwärtigen Dreitagesabschnitte verwenden; vorwärtsgewandt gibt es einen Dreitagesabschnitt, zum Wiederabsteigen und zur Festigung – durch beide Welten hindurch erheben sie sich gefestigt. Diese Zweiunddreißig, von denen je Dreißig dreißig Silben zählen wie die Virāj als Speise – mit der Virāj eben sichern sie sich die Speise. Die beiden, die Tag und Nacht sind, gehen eben mit diesen beiden Erscheinungsformen zur Himmelswelt; Atirātras stehen an beiden Enden, um vollständig zu ergreifen; so gehen und gelangen sie zu dreißig Silben und zweiundzwanzig.

dve vāva devasattre dvādaśāhaścaiva trayastriṃśadahaśca ya evaṃ vidvāṃsastrayastriṃśadahamāsate sākṣādeva devatā abhyārohanti yathā khalu vai śreyānabhyārūḍhaḥ kāmayate tathā karoti yadyavavidhyati pāpīyānbhavati yadi nāvavidhyati sadṛṅya evaṃ vidvāṃsastrayastriṃśadahamāsate vi pāpmanā bhrātṛvyeṇā vartante'harbhājo vā etā devā agra āhara nnahareko'bhajatāharekastābhirvai te prabāhugārdhnuvan ya evaṃ vidvāṃsastrayastriṃśadahamāsate sarva eva prabāhugṛdhnuvanti sarve grāmaṇīyaṃ prāpnuvanti pañcāhā bhavanti pañca vā ṛtavaḥ saṃvathsara ṛtuṣveva saṃvathsare prati tiṣṭhantyatho pañcākṣarā paṅktiḥ pāṅkto yajño yajñamevāva ruṃdhate trīṇyāśvināni bhavanti traya ime lokā e ṣveva lokeṣu prati tiṣṭhantyatho trīṇi vai yajñasyendriyāṇi tānyevāva ruṃdhate viśvajidbhavatyannādyasyāvaruddhyai sarvapṛṣṭho bhavati sarvasyābhijityai vāgvai dvādaśāho yatpurastāddvādaśāhamupeyuranāptāṃ vācamupeyurupadāsukaiṣāṃ vāksyādupariṣṭāddvādaśāhamupa yantyāptāmeva vācamupa yanti tasmādupariṣṭādvācā vadāmo'vāntaraṃ vai daśarātreṇa prajāpatiḥ prajā asṛjata yaddaśarātro bhavati prajā eva tadyajamānāḥ sṛjanta etāṃ ha vā udaṅkaḥ śaulbāyanaḥ sattrasyarddhimuvāca yaddaśarātro yaddaśarātro bhavati sattrasyarddhyā atho yadeva pūrveṣvahassu viloma kriyate tasyaivaiṣā śāntirdvyanīkā vā etā rātrayo yajamānā viśvajithsahātirātreṇa pūrvāḥ ṣoḍaśa sahātirātreṇottarāḥ ṣoḍaśa ya evaṃ vidvāṃsastrayastriṃśadahamāsata aiṣāṃ dvyanīkā prajā jāyate'tirātrāvabhito bhavataḥ parigṛhītyai aharanneṣvavāntaraṃ ṣoḍaśa saha saptadaśa ca

Es gibt zwei Götter-Sattras: das Zwölftagesopfer und das Dreiunddreißig-Tage-Opfer. Wer dies im Bewusstsein das Dreiunddreißig-Tage-Opfer feiert, besteigt geradewegs die Gottheiten. So wie ein Höherstehender, der etwas bestiegen hat, es begehrt, so handelt er: Wenn er danebenschießt, wird er schlechter; wenn er nicht danebenschießt, bleibt er sich gleich. Wer dies im Bewusstsein das Dreiunddreißig-Tage-Opfer feiert, entfernt sich von Übel und Rivalen. Die Götter waren einst Tagesanteil-Nehmer: Der eine nahm seinen Anteil nicht, der andere nahm ihn – durch diese Tage wetteiferten sie um den Vorrang [?]. Wer dies im Bewusstsein das Dreiunddreißig-Tage-Opfer feiert, wetteifert ebenso um den Vorrang [?]; alle erlangen den Rang des Dorfältesten. Es gibt Fünftagesabschnitte – fünf sind ja die Jahreszeiten; im Jahr, eben in den Jahreszeiten, stehen sie fest. Zudem hat die Paṅkti fünf Silben, und das Opfer ist paṅkti-artig – eben damit sichern sie sich das Opfer. Es gibt drei Aśvina-Abschnitte [?] – drei sind diese Welten, eben in diesen Welten stehen sie fest. Zudem gibt es drei indrische Kräfte des Opfers – eben diese sichern sie sich. Es gibt ein Viśvajit, zur Sicherung der Speise; es gibt ein Sarvapṛṣṭha, zum Gewinn von allem. Rede ist ja das Zwölftagesopfer: Gingen sie früher vor dem Zwölftagesopfer, gingen sie zu einer nicht erreichten Rede – das wäre ein Nachteil [?] für sie; gehen sie danach zum Zwölftagesopfer, gehen sie zu einer erreichten Rede – deshalb sprechen wir erst danach mit vollgültiger Rede. Im nahegelegenen Zehn-Nächte-Opfer schuf Prajāpati die Geschöpfe – dass es ein Zehn-Nächte-Ritus ist, dadurch erschaffen die Opferherren eben die Geschöpfe. Dies verkündete fürwahr Udaṅka Śaulbāyana als das Gedeihen des Sattras: „Dass es ein Zehn-Nächte-Ritus ist, dass es ein Zehn-Nächte-Ritus ist, dient dem Gedeihen des Sattras.“ Zudem: Was auch immer an den vorhergehenden Tagen verkehrt getan wird, dafür ist eben dies die Beruhigung. Zweigesichtig sind ja diese Nächte, das Viśvajit der Opferherren: zusammen mit dem Atirātra die ersten Sechzehn, zusammen mit dem Atirātra die letzten Sechzehn. Wer dies im Bewusstsein das Dreiunddreißig-Tage-Opfer feiert, dem wird eine zweigesichtige Nachkommenschaft geboren; Atirātras stehen an beiden Enden, um vollständig zu ergreifen. An diesen Tagen dazwischen sind es sechzehn, zusammen siebzehn.

ādityā akāmayanta suvargaṃ lokamiyāmeti te suvargaṃ lokaṃ na prājānanna suvargaṃ lokamāyanta etaṃ ṣaṭtriṃśadrātramapaśyantamāharantenāyajanta tato vai te suvargaṃ lokaṃ prājānanthsuvargaṃ lokamāyan, ya evaṃ vidvāṃsaḥ ṣaṭtriṃśadrātramāsate suvargameva lokaṃ pra jānanti suvargaṃ lokaṃ yanti jyotiratirātro bhavati jyotireva purastāddadhate suvargasya lokasyānukhyātyai ṣaḍahā bhavanti ṣaḍvā ṛtava ṛtuṣveva prati tiṣṭhanti catvāro bhavanti catasro diśo dikṣveva prati tiṣṭhantyasattraṃ vā etadyadachandomaṃ yacchandomā bhavanti tena sattraṃ devatā eva pṛṣṭhairava ruṃdhate paśūñchandomairojo vai vīryaṃ pṛṣṭhāni paśavaśchandomā ojasyeva vīrye paśuṣu prati tiṣṭhanti ṣaṭtriṃśadrātro bhavati ṣaṭtriṃśadakṣarā bṛhatī bārhatāḥ paśavo bṛhatyaiva paśūnava ruṃdhate bṛhatī chaṃdasāg svārājyamāśnutāśnuvate svārājyaṃ ya evaṃ vidvāṃsaḥ ṣaṭtriṃśadrātramāsate suvargameva lokaṃ yantyatirātrāvabhito bhavataḥ suvargasya lokasya parigṛhītyai atirātra ojasyeva ṣaṭ triṃśacca

Die Ādityas wünschten sich: „Wir wollen zur Himmelswelt gehen.“ Sie kannten die Himmelswelt aber nicht und gelangten nicht zu ihr. Da erblickten sie dieses Sechsunddreißig-Nächte-Opfer, holten es herbei und opferten damit. Daraufhin kannten sie die Himmelswelt und gelangten zu ihr. Wer dies im Bewusstsein das Sechsunddreißig-Nächte-Opfer feiert, kennt ebenso die Himmelswelt und gelangt zu ihr. Es gibt einen Atirātra als Licht – sie setzen eben das Licht voran, damit man die Himmelswelt erschaut. Es gibt Sechstagesabschnitte – sechs sind ja die Jahreszeiten; eben in den Jahreszeiten stehen sie fest. Es gibt vier Abschnitte – vier sind die Himmelsrichtungen; eben in den Himmelsrichtungen stehen sie fest. Dies wäre eigentlich kein Sattra, da es ohne Chandoma ist; dass es Chandoma gibt, dadurch wird es zu einem Sattra – eben mittels der Pṛṣṭhas sichern sich die Gottheiten das Vieh mittels der Chandomas. Kraft und Stärke sind die Pṛṣṭhas, das Vieh die Chandomas – eben in Kraft und Stärke stehen sie durch das Vieh fest. Es ist ein Sechsunddreißig-Nächte-Ritus – sechsunddreißig Silben hat die Bṛhatī, und die Bṛhatī-Angehörigen sind das Vieh – eben mit der Bṛhatī sichern sie sich das Vieh. Mit dem Bṛhatī-Versmaß erlangten und erreichen sie die Eigenherrschaft. Wer dies im Bewusstsein das Sechsunddreißig-Nächte-Opfer feiert, gelangt ebenso zur Himmelswelt; Atirātras stehen an beiden Enden, um die Himmelswelt vollständig zu ergreifen – der Atirātra, gleichsam kraftvoll [?], sechsunddreißig.

vasiṣṭho hataputro'kāmayata vindeya prajāmabhi saudāsānbhaveyamiti sa etamekasmānna pañcāśamapaśyattamāharattenāyajata tato vai so'vindata prajāmabhi saudāsānabhavadya evaṃ vidvāṃsa ekasmānna pañcāśamāsate vindante prajāmabhi bhrātṛvyānbhavanti trayastrivṛto'gniṣṭomā bhavanti vajrasyaiva mukhaṃ sa2ṃ śyanti daśa pañcadaśā bhavanti pañcadaśo vajro vajrameva bhrātṛvyebhyaḥ pra haranti ṣoḍaśimaddaśamamaharbhavati vajra eva vīryaṃ dadhati dvādaśa saptadaśā bhavantyannādyasyāvaruddhyā atho praiva tairjāyante pṛṣṭhyaḥ ṣaḍaho bhavati ṣaḍvā ṛtavaḥ ṣaṭpṛṣṭhāni pṛṣṭhairevartūnanvārohantyṛtubhiḥ saṃvathsaraṃ te saṃvathsara eva prati tiṣṭhanti dvādaśaikaviṃśā bhavanti pratiṣṭhityā atho rucamevātma ndadhate bahavaḥ ṣoḍaśino bhavanti vijityai ṣaḍāśvināni bhavanti ṣaḍvā ṛtava ṛtuṣveva prati tiṣṭhantyūnātiriktā vā etā rātraya ūnāstadyadekasyai na pañcāśadatiriktāstadyadbhūyasīraṣṭā catvāriṃśata ūnācca khalu vā atiriktācca prajāpatiḥ prājāyata ye prajākāmāḥ paśukāmāḥ syusta etā āsīranpraiva jāyante prajayā paśubhirvairājo vā eṣa yajño yadekasmānnapañcāśo ya evaṃ vidvāṃsa ekasmānnapañcāśamāsate virājameva gacchantyannādā bhavantyatirātrāvabhito bhavato'nnādyasya parigṛhītyai vajra ātmanprajayā dvāviṃśatiśca

Vasiṣṭha, dessen Sohn getötet worden war, wünschte sich: „Ich möchte Nachkommenschaft finden und den Saudāsas überlegen sein.“ Da erblickte er dieses Eins-weniger-als-fünfzig-Nächte-Opfer (achtundvierzig Nächte), holte es herbei und opferte damit. Daraufhin fand er Nachkommenschaft und war den Saudāsas überlegen. Wer dies im Bewusstsein das Eins-weniger-als-fünfzig-Nächte-Opfer feiert, findet Nachkommenschaft und ist seinen Rivalen überlegen. Es gibt dreiunddreißig Trivṛt-Agniṣṭomas – damit schärfen [?] sie eben die Schneide des Vajra (Donnerkeils). Es gibt zehn Fünfzehn-Stomas – fünfzehn ist der Vajra –, damit schleudern sie eben den Vajra gegen die Rivalen. Am zehnten Tag gibt es einen Ṣoḍaśin – damit legen sie eben die Kraft des Vajra hinein. Es gibt zwölf Siebzehn-Stomas, zur Sicherung der Speise; und dadurch werden sie geboren. Es gibt einen Pṛṣṭhya-Sechstagesabschnitt: Sechs sind ja die Jahreszeiten, sechs auch die Pṛṣṭhas – eben mittels der Pṛṣṭhas besteigen sie der Reihe nach die Jahreszeiten, mittels der Jahreszeiten das Jahr; im Jahr eben stehen sie fest. Es gibt zwölf Einundzwanzig-Stomas, zur Festigung; und dadurch nehmen sie eben ihren Glanz in sich auf. Es gibt viele Ṣoḍaśin-Stomas, zum Sieg. Es gibt sechs Aśvina-Abschnitte – sechs sind ja die Jahreszeiten; eben in den Jahreszeiten stehen sie fest. Zu wenig und zu viel sind ja diese Nächte: Dass es „eins-weniger-als-fünfzig“ heißt, das ist das Zuwenig; dass es mehr, nämlich achtundvierzig, sind, das ist das Zuviel – aus dem Zuwenig und aus dem Zuviel fürwahr entstand Prajāpati. Wer sich Nachkommenschaft und Vieh wünscht, soll diese feiern – so pflanzt er sich mit Nachkommenschaft und Vieh fort. Dieses Opfer ist ja virāj-artig, nämlich das Eins-weniger-als-fünfzig; wer dies im Bewusstsein das Eins-weniger-als-fünfzig-Nächte-Opfer feiert, gelangt ebenso zur Virāj und wird zum Speisenden; Atirātras stehen an beiden Enden, um die Speise vollständig zu ergreifen – der Vajra im Selbst, mit Nachkommenschaft, zweiundzwanzig.

saṃvathsarāya dīkṣiṣyamāṇā ekāṣṭakāyāṃ dīkṣeranneṣā vai saṃvathsarasya patnī yadekāṣṭakaitasyāṃ vā eṣa etāṃ rātriṃ vasati sākṣādeva saṃvathsaramārabhya dīkṣanta ārtaṃ vā ete saṃvathsarasyābhi dīkṣante ya ekāṣṭakāyāṃ dīkṣante'ntanāmānāvṛtū bhavato vyastaṃ vā ete saṃvathsarasyābhi dīkṣante ya ekāṣṭakāyāṃ dīkṣante'ntanāmānāvṛtū bhavataḥ phalgunīpūrṇamāse dīkṣeranmukhaṃ vā etath saṃvathsarasya yatphalgunīpūrṇamāso mukhata eva saṃvathsaramārabhya dīkṣante tasyaikaiva niryā yathsāṃ meghye viṣūvānthsaṃ padyate citrāpūrṇamāse dīkṣeranmukhaṃ vā etathsaṃvathsarasya yaccitrāpūrṇamāso mukhata eva saṃvathsaramārabhya dīkṣante tasya na kācana niryā bhavati caturahe purastātpaurṇamāsyai dīkṣeranteṣāmekāṣṭakāyāṃ krayaḥ saṃ padyate tenaikāṣṭakāṃ na chaṃbaṭkurvanti teṣāṃ pūrvapakṣe sutyā saṃ padyate pūrvapakṣaṃ māsā abhi saṃ padyante te pūrvapakṣa uttiṣṭhanti tānuttiṣṭhata oṣadhayo vanaspatayo'nūttiṣṭhanti tānkalyāṇī kīrtiranūttiṣṭhatyarāthsurime yajamānā iti tadanu sarve rādhnuvanti etacchaṃbaṭkurvanti teṣāṃ catustriṃśacca

Wer sich für das Jahr-Sattra weihen will, soll sich an der Ekāṣṭakā weihen; denn diese Nacht ist ja die Gattin des Jahres, nämlich die Ekāṣṭakā – in dieser Nacht nämlich wohnt das Jahr. Geradewegs, indem sie beim Jahr selbst beginnen, weihen sie sich. Leidvoll aber beginnen diese das Jahr, die sich an der Ekāṣṭakā weihen: Die beiden Randmonate [?] werden dabei nur unvollkommen zu Jahreszeiten. Zerstückelt beginnen diese das Jahr, die sich an der Ekāṣṭakā weihen: Auch hier werden die beiden Randmonate nur unvollkommen zu Jahreszeiten. Sie sollen sich am Vollmond der Phalgunī weihen: Dies ist ja der Mund (Anfang) des Jahres, nämlich der Phalgunī-Vollmond; geradewegs vom Mund an, indem sie beim Jahr beginnen, weihen sie sich – dessen Weg hat nur einen einzigen Ausgang [?], der in der Regenzeit mit der Tag-und-Nacht-Gleiche zusammenfällt. Sie sollen sich am Vollmond der Citrā weihen: Dies ist ja der Mund des Jahres, nämlich der Citrā-Vollmond; geradewegs vom Mund an, indem sie beim Jahr beginnen, weihen sie sich – dessen Weg hat gar keinen Ausgang. Am vierten Tag vor dem Vollmond sollen sie sich weihen; für sie fällt dann der Soma-Kauf mit der Ekāṣṭakā zusammen – dadurch bringen sie die Ekāṣṭakā nicht in einen [ungünstigen] Zusammenfall [?]. Für sie fällt die Somapressung mit der ersten Monatshälfte zusammen; die Monate treffen mit der ersten Monatshälfte zusammen; sie erheben sich in der ersten Monatshälfte – und ihnen, die sich erheben, erheben sich Pflanzen und Bäume nach; ihnen erhebt sich der schöne Ruhm nach: „Diese Opferherren sind gedeihend [?]“ – danach gedeihen alle. Dies bringen sie für diese in einen [günstigen] Zusammenfall [?] – vierunddreißig.

suvargaṃ vā ete lokaṃ yanti ye sattramupayantyabhīndhata eva dīkṣābhirātmānagg śrapayanta upasadbhirdvābhyāṃ lomāva dyanti dvābhyāṃ tvacaṃ dvābhyāmasṛddvābhyāṃ māṃsaṃ dvābhyāmasthi dvābhyāṃ majjānamātmadakṣiṇaṃ vai sattramātmānameva dakṣiṇāṃ nītvā suvargaṃ lokaṃ yanti śikhāmanu pra vapanta ṛddhyā atho raghīyāṃsaḥ suvargaṃ lokamayāmeti suvargaṃ paṃcāśat

Zur Himmelswelt fürwahr gehen jene, die sich zum Sattra begeben; sie erhitzen [?] sich selbst durch die Weihungen, sie durchglühen sich durch die Vorbereitungstage. Mit zweien scheren sie das Haar ab, mit zweien die Haut, mit zweien das Blut, mit zweien das Fleisch, mit zweien die Knochen, mit zweien das Mark – denn das Sattra hat das eigene Selbst als Opferlohn; indem sie das eigene Selbst als Opferlohn dargebracht haben, gehen sie zur Himmelswelt. Sie scheren sich dem Haarschopf entlang ab, zum Gedeihen; für die weniger streng Verpflichteten aber gilt: „Ich möchte zur Himmelswelt gehen“ – die Himmelswelt: fünfzig.

brahmavādino vadantyatirātraḥ paramo yajñakratūnāṃ kasmāttaṃ prathamamupa yantītyetadvā agniṣṭomaṃ prathamamupa yantyathokthyamatha ṣoḍaśinamathātirātramanupūrvamevaitadyajña kratūnupetya tānālabhya parigṛhya somamevaitatpibanta āsate jyotiṣṭomaṃ prathamamupa yanti jyotiṣṭomo vai stomānāṃ mukhaṃ mukhata eva stomān pra yuñjate te sa2ṃstutā virājamabhi saṃ padyante dve carcāvati ricyete ekayā gauratirikta ekayāyurūnaḥ suvargo vai loko jyotirūrgvirāṭthsuvargameva tena lokaṃ yanti rathaṃtaraṃ divā bhavati rathaṃtaraṃ naktamityāhurbrahmavādinaḥ kena tadajāmīti saubharaṃ tṛtīyasavane brahmasāmaṃ bṛhattanmadhyato dadhati vidhṛtyai tenājāmi ta ekānna paṃcāśacca

Die Kenner des heiligen Wortes sagen: „Der Atirātra ist der höchste der Opferriten – warum geht man ihn erst zuletzt an?“ Dazu: Sie gehen ja zuerst das Agniṣṭoma an, dann das Ukthya, dann das Ṣoḍaśin, dann den Atirātra – der Reihe nach eben; nachdem sie diese Opferriten nacheinander angegangen, die Opfertiere berührt und ergriffen haben, sitzen sie dabei Soma trinkend. Sie gehen zuerst das Jyotiṣṭoma an – das Jyotiṣṭoma ist ja der Mund der Stomas; vom Mund aus eben setzen sie die Stomas ein. Diese, zusammen besungen, stimmen mit der Virāj überein; in zwei Silbenzahlen (carcāvati [?]) weichen sie ab: Mit der einen übertrifft es die Kuh, mit der anderen ist das Leben zu wenig. Die Himmelswelt ist ja Licht, Kraft, Virāj – eben damit gehen sie zur Himmelswelt. „Rathaṃtara ist bei Tag, Rathaṃtara ist bei Nacht“, so sagen die Kenner des heiligen Wortes – wodurch wird dies unterschieden (unverwandt)? Das Saubhara-Lied als Brahmasāman, nämlich das Bṛhat, im dritten Somatrank – dieses legen sie in die Mitte, zur Unterscheidung; dadurch wird es unverwandt. Zusammen neunundvierzig-minus-eins.

jyotiṣṭomaṃ prathamamupa yantyasminneva tena loke prati tiṣṭhanti goṣṭomaṃ dvitīyamupa yantyantarikṣa eva tena prati tiṣṭhantyāyuṣṭomaṃ tṛtīyamupa yantyamuṣminneva tena loke prati tiṣṭhantīyaṃ vāva jyotirantarikṣaṃ gaurasāvāyuryadetānthstomānupayantyeṣveva tallokeṣu sattriṇaḥ pratitiṣṭhanto yanti te sa2ṃstutā virāja mabhi saṃ padyante dve carcāvati ricyete ekayā gauratirikta ekayāyurūnaḥ suvargo vai loko jyotirūrgvirāḍūrjamevāva ruṃdhate te na kṣudhārtimārcchantyakṣodhukā bhavanti kṣuthsaṃbādhā iva hi sattriṇo'gniṣṭomāvabhitaḥ pradhītāvukthyā madhye nabhyaṃ tattadetatpariyaddevacakraṃ yadetena ṣaḍahena yanti devacakrameva samārohantyariṣṭyai te svasti samaśnuvate ṣaḍahena yanti ṣaḍvā ṛtava ṛtuṣveva prati tiṣṭhantyubhayato jyotiṣā yantyubhayata eva suvarge loke pratitiṣṭhanto yanti dvau ṣaḍahau bhavatastāni dvādaśāhāni saṃ padyante dvādaśo vai puruṣo dve sakthyau dvau bāhū ātmā ca śiraśca catvāryaṅgāni stanau dvādaśau tatpuruṣamanu paryāvartante trayaḥ ṣaḍahā bhavanti tānyaṣṭādaśāhāni saṃ padyante navānyāni navānyāni nava vai puruṣe prāṇāstatprāṇānanu paryāvartante catvāraḥ ṣaḍahā bhavanti tāni caturviṃśatirahāni saṃ padyante caturviṃśatirardhamāsāḥ saṃvathsarastathsaṃvathsaramanu paryāvartante'pratiṣṭhitaḥ saṃvathsara iti khalu vā āhurvarṣīyānpratiṣṭhāyā ityetāvadvai saṃvathsarasya brāhmaṇaṃ yāvanmāso māsimāsyeva pratitiṣṭhanto yanti virājametena dvādaśāvetāvadvā aṣṭau ca

Sie gehen zuerst das Jyotiṣṭoma an – eben in dieser Erd-Welt stehen sie damit fest. Sie gehen als zweites das Goṣṭoma an – eben im Luftraum stehen sie damit fest. Sie gehen als drittes das Āyuṣṭoma an – eben in jener Himmelswelt stehen sie damit fest. Diese Erde ist ja das Licht, der Luftraum die Kuh, jene Sonne das Leben; indem sie diese Stomas angehen, gehen die Sattra-Teilnehmer eben fest stehend in eben diesen Welten. Diese, zusammen besungen, stimmen mit der Virāj überein; in zwei Zahlen (carcāvati [?]) weichen sie ab: Mit der einen übertrifft es die Kuh, mit der anderen ist das Leben zu wenig. Die Himmelswelt ist Licht, Kraft, Virāj – eben die Kraft sichern sie sich damit. Sie geraten nicht in Hungerleid, sie werden nicht hungerbedürftig – wie von Hunger Bedrängte [?]: Die Agniṣṭomas stehen ringsum, die Pradhīti- und Ukthya-Tage in der Mitte wie der Nabel – all dies bildet rundum das Götterrad; dass sie mit diesem Sechstagesabschnitt gehen, besteigen sie eben das Götterrad, zur Unversehrtheit; sie erlangen Wohlergehen. Sie gehen mit einem Sechstagesabschnitt – sechs sind ja die Jahreszeiten; eben in den Jahreszeiten stehen sie fest. Auf beiden Seiten gehen sie mit Licht; auf beiden Seiten eben stehen sie fest stehend in der Himmelswelt. Es gibt zwei Sechstagesabschnitte, die zwölf Tage ausmachen – zwölfgliedrig ist ja der Mensch: zwei Schenkel, zwei Arme, Rumpf und Kopf – das sind vier Glieder –, und die beiden Brüste ergeben zwölf; nach diesem Menschenmaß kehren sie um. Es gibt drei Sechstagesabschnitte, die achtzehn Tage ausmachen, je neun und neun – neun sind ja im Menschen die Lebenshauche; nach diesen Hauchen kehren sie um. Es gibt vier Sechstagesabschnitte, die vierundzwanzig Tage ausmachen – vierundzwanzig Halbmonate sind ein Jahr; nach diesem Jahr kehren sie um. „Unbefestigt ist das Jahr“, so sagen sie fürwahr, „größer ist es als die Festigung“ – so groß eben ist die Lehrerklärung des Jahres, wie groß der Monat ist; Monat für Monat gehen sie eben fest stehend mit diesem Ritus zwölffach zur Virāj – so groß, nämlich achtundzwanzig.

meṣastvā pacatairavatu lohitagrīvaśchāgaiḥ śalmalirvṛddhyā parṇo brahmaṇā plakṣo medhena nyagrodhaścamasairuduṃbara ūrjā gāyatrī chandobhistrivṛthstomairavantīḥ sthāvantīstvāvantu priyaṃ tvā priyāṇāṃ varṣiṣṭhamāpyānāṃ nidhīnāṃ tvā nidhipatiṃ havāmahe vaso mama meṣaḥ ṣaṭ triṃśat

Der Widder soll dich mit den gekochten Opfergaben [?] schützen, der Rotnackige mit den Ziegenböcken, der Śalmali-Baum mit dem Wachstum, der Parṇa-Baum mit dem heiligen Wort, der Plakṣa-Baum mit der Opferkraft, der Nyagrodha-Baum mit den Trinkschalen, der Uḍumbara-Baum mit der Kraft, die Gāyatrī mit den Versmaßen, das Trivṛt-Stoma mit den Stomas. Die Helfenden, die Standhaften sollen dich unterstützen. Wir rufen dich, den Liebsten der Lieben, den Höchsten der Verwandten, den Schätze-Herrn der Schätze, o Gütiger. Mein Widder – sechsunddreißig.

kūpyābhyaḥ svāhā kūlyābhyaḥ svāhā vikaryābhyaḥ svāhāvaṭyābhyaḥ svāhā khanyābhyaḥ svāhā hradyābhyaḥ svāhā sūdyābhyaḥ svāhā sarasyābhyaḥ svāhā vaiśantībhyaḥ svāhā palvalyābhyaḥ svāhā varṣyābhyaḥ svāhāvarṣyābhyaḥ svāhā hrādunībhyaḥ svāhā pṛṣvābhyaḥ svāhā syandamānābhyaḥ svāhā sthāvarābhyaḥ svāhā nādeyībhyaḥ svāhā saindhavībhyaḥ svāhā samudriyābhyaḥ svāhā sarvābhyaḥ svāhā kūpyābhyaścatvāriṃśat

Den Brunnenwassern svāhā! Den Kanalwassern svāhā! Den Kluftwassern [?] svāhā! Den Grubenwassern [?] svāhā! Den Grabungswassern svāhā! Den Teichwassern svāhā! Den Sumpfwassern [?] svāhā! Den Seewassern svāhā! Den Beckenwassern [?] svāhā! Den Tümpelwassern svāhā! Den Regenwassern svāhā! Den regenlosen Wassern svāhā! Den Hagelwassern [?] svāhā! Den Reifwassern [?] svāhā! Den Fließenden svāhā! Den Stehenden svāhā! Den Flusswassern svāhā! Den Indus-/Stromwassern [?] svāhā! Den Ozeanwassern svāhā! Allen svāhā! Den Brunnenwassern – vierzig.

adbhyaḥ svāhā vahantībhyaḥ svāhā parivahantībhyaḥ svāhā samantaṃ vahantībhyaḥ svāhā śīghraṃ vahantībhyaḥ svāhā śībhaṃ vahantībhyaḥ svāhograṃ vahantībhyaḥ svāhā bhīmaṃ vahantībhyaḥ svāhāṃbhobhyaḥ svāhā nabhobhyaḥ svāhā mahobhyaḥ svāhā sarvasmai svāhā adbhya ekānna triṃśat

Den Wassern svāhā! Den Fließenden svāhā! Den Herumfließenden svāhā! Den Ringsherum-Fließenden svāhā! Den Schnellfließenden svāhā! Den Rasch-Fließenden [?] svāhā! Den Heftig-Fließenden svāhā! Den Furchtbar-Fließenden svāhā! Den Wasserfluten svāhā! Den Wolken svāhā! Den Großen svāhā! Allem svāhā! Den Wassern – neunundzwanzig-minus-eins (achtundzwanzig).

yo arvantaṃ jighāṃsati tamabhyamīti varuṇaḥ | paro martaḥ paraḥ śvā || ahaṃ ca tvaṃ ca vṛtrahanthsaṃ babhūva sanibhya ā | arātīvā cidadrivo'nu nau śūra maṃsatai bhadrā indrasya rātayaḥ vivida dve ca

Wer den Renner zu töten trachtet, dem tritt Varuṇa entgegen: Fern sei der Sterbliche, fern der Hund. Ich und du, o Vṛtra-Töter, sind aus Gewinnen zusammengekommen. Auch wenn ein Missgünstiger da wäre, o Herr der Preßsteine – uns sollen, o Held, Indras gute Gaben gefallen [?]. Gefunden – auch zwei Verse.

namo rājñe namo varuṇāya namo'śvāya namaḥ prajāpataye namo'dhipataye'dhipatirasyadhipatiṃ mā kurvadhipatirahaṃ prajānāṃ bhūyāsaṃ māṃ dhehi mayi dhehyupākṛtāya svāhālabdhāya svāhā hutāya svāhā nama ekānna triṃśat

Verehrung dem König! Verehrung dem Varuṇa! Verehrung dem Pferd! Verehrung dem Prajāpati! Verehrung dem Oberherrn! Du bist der Oberherr – mache mich zum Oberherrn; ich möchte der Oberherr der Geschöpfe sein. Verleih mir dies, verleih es mir! Dem Herbeigebrachten svāhā! Dem Ergriffenen svāhā! Dem Geopferten svāhā! Verehrung – neunundzwanzig-minus-eins (achtundzwanzig).

mayobhūrvāto abhi vātūsrā ūrjasvatīroṣadhīrā riśantām | pīvasvatīrjīvadhanyāḥ pibantvavasāya padvate rudra mṛḍa || yāḥ sarūpā virūpā ekarūpā yāsāmagniriṣṭyā nāmāni veda | yā aṃgirasastapaseha cakrustābhyaḥ parjanya mahi śarma yaccha || yā deveṣu tanuvamairayanta yāsāṃ somo viśvā rūpāṇi veda | tā asmabhyaṃ payasā pinvamānāḥ prajāvatīrindra goṣṭhe rirīhi || prajāpatirmahyametā rarāṇo viśvairdevaiḥ pitṛbhiḥ saṃvidānaḥ | śivāḥ satīrupa no goṣṭhamākastāsāṃ vayaṃ prajayā saṃ sadema indrāṣṭā triṃśacca

Wohltuend wehe der Wind über die kraftvollen Kühe, die Pflanzen sollen sie erreichen; die fetten, lebenspendenden sollen trinken – sei gnädig, o Rudra, dem, der zu Fuß geht. Die Kühe, die gleichgestaltig, verschiedengestaltig, einzelgestaltig sind, deren Namen Agni durch Verehrung kennt; die die Aṅgiras hier durch Askese erschufen – diesen gewähre, o Parjanya, großen Schutz. Die Kühe, die unter den Göttern ihren Leib in Bewegung setzten, deren Formen Soma alle kennt – diese, anschwellend von Milch, lass, o Indra, mit Nachkommenschaft versehen im Kuhstall gedeihen. Prajāpati, der sie mir gibt, mit allen Göttern und den Vätern übereinstimmend, hat die heilsamen Kühe zu unserem Kuhstall herangebracht; mit deren Nachkommenschaft mögen wir uns vereinigen. Zusammen: Indra, achtunddreißig.

ki2ṃ svidāsītpūrvacittiḥ ki2ṃ svidāsīdbṛhadvayaḥ | ki2ṃ svidāsītpiśaṃgilā ki2ṃ svidāsītpilippilā || dyaurāsītpūrvacittiraśva āsīdbṛhadvayaḥ | rātrirāsītpiśaṃgilāvirāsītpilippilā || kaḥ svidekākī carati ka u svijjāyate punaḥ | ki2ṃ sviddhimasya bheṣajaṃ ki2ṃ svidāvapanaṃ mahat || sūrya ekākī carati candramā jāyate punaḥ | agnirhimasya bheṣajaṃ bhūmirāvapanaṃ mahat || pṛcchāmi tvā paramantaṃ pṛthivyāḥ pṛcchāmi tvā bhuvanasya nābhim | pṛcchāmi tvā vṛṣṇo aśvasya retaḥ pṛcchāmi vācaḥ paramaṃ vyoma sūrya ekākī carati ṣaṭ catvāriṃśacca

Was war wohl die Vorbedacht? Was war wohl „groß an Kraft“? Was war wohl die Rötlich-Gesprenkelte? Was war wohl die Piliṃpilā [?]? Der Himmel war die Vorbedacht, das Pferd war „groß an Kraft“; die Nacht war die Rötlich-Gesprenkelte, der Vogel [?] war die Piliṃpilā. Wer wandert wohl allein? Wer wird wiederum geboren? Was ist wohl das Heilmittel der Kälte? Was ist wohl das große Saatfeld? Die Sonne wandert allein, der Mond wird wiederum geboren; Agni ist das Heilmittel der Kälte, die Erde ist das große Saatfeld. Ich frage dich nach dem äußersten Ende der Erde, ich frage dich nach dem Nabel der Welt, ich frage dich nach dem Samen des männlichen Pferdes, ich frage nach dem höchsten Himmelsraum der Rede. Die Sonne wandert allein – sechsundvierzig.

ambe aṃbālyaṃbike na mā nayati kaścana | sa sastyaśvakaḥ || subhage kāṃpīlavāsini suvarge loke saṃ prorṇvāthām | āhamajāni garbhadhamā tvamajāsi garbhadham | tau saha caturaḥ padaḥ saṃ pra sārayāvahai | vṛṣā vāṃ retodhā reto dadhātūthsakthyorgṛdaṃ dhehyaṃjimudaṃjimanvaja | yaḥ strīṇāṃ jīvabhojano ya āsāṃ biladhāvanaḥ | priyaḥ strīṇāmapīcyaḥ | ya āsāṃ kṛṣṇe lakṣmaṇi sardigṛdiṃ parāvadhīt || ambe aṃbālyaṃbike na mā yabhati kaścana | sasastyaśvakaḥ || ūrdhvāmenāmucchrayatādveṇubhāraṃ girāviva | athāsyā madhyamedhatāṃ śīte vāte punanniva || ambe aṃbālyaṃbike na mā yabhati kaścana | sasastyaśvakaḥ || yaddhariṇī yavamatti na puṣṭaṃ paśu manyate | śūdrā yadaryajārā na poṣāya dhanāyati || ambe aṃbālyaṃbike na mā yabhati kaścana | sasastyaśvakaḥ || iyaṃ yakā śakuntikāhalamiti sarpati | āhataṃ gabhe paso ni jalgulīti dhāṇikā || ambe aṃbālyaṃbike na mā yabhati kaścana | sasastyaśvakaḥ || mātā ca te pitā ca te'graṃ vṛkṣasya rohataḥ | pra sulāmīti te pitā gabhe muṣṭimataṃsayat || dadhikrāvṇṇo akāriṣaṃ jiṣṇoraśvasya vājinaḥ | surabhi no mukhā karatpraṇa āyūṃṣi tāriṣat || āpo hiṣṭhā mayobhuvastā na ūrje dadhātana | mahe raṇāya cakṣase || yo vaḥ śivatamo rasastasya bhājayateha naḥ | uśatīriva mātaraḥ āsāmatti na rohato jinvatha catvāri ca

O Ambā, Ambālī, Ambike, niemand führt mich fort – das Rösslein liegt schlafend. O Glückliche, die du in Kāmpīla wohnst, in der Himmelswelt möget ihr beide euch zusammen bedecken. Ich bin geboren als Empfängnis-Ort [?], du bist geboren als Empfängnis-Bewirkender [?]; wir beide wollen zusammen die vier Füße ausstrecken. Der Stier, der Samen setzt, soll euch beiden Samen einsetzen; lege ihn in die Höhle [?] der Schenkel, trage die Salbe auf, führe die aufgetragene Salbe fort [?]. Der, der der Frauen Lebensgenuss ist, der ihrer Höhle Durchläufer [?] ist, der Liebe, der den Frauen Verborgene – der bei ihrem schwarzen Zeichen den [?] fortgeschlagen hat. O Ambā, Ambālī, Ambike, niemand begattet mich – das Rösslein liegt schlafend. Richtet sie aufwärts empor wie eine Bambuslast am Berg; dann soll sich ihre Mitte weiten [?], wie Korn, das im kalten Wind gereinigt wird. O Ambā, Ambālī, Ambike, niemand begattet mich – das Rösslein liegt schlafend. Wenn die Hirschkuh Gerste frisst, gilt sie nicht als gemästetes Vieh; wenn eine Śūdra-Frau die Geliebte eines Ārya ist, strebt sie nicht nach Wohlstand, damit das Haus gedeihe. O Ambā, Ambālī, Ambike, niemand begattet mich – das Rösslein liegt schlafend. Diese Vogelhenne [?] kriecht mit dem Laut „āhalam“; ihr Geschlecht, geschlagen — des Gliedes [?] —, verschlingt [?] mit dem Ruf „jalguli“ die Dhāṇikā [?]. O Ambā, Ambālī, Ambike, niemand begattet mich – das Rösslein liegt schlafend. Deine Mutter und dein Vater besteigen den Wipfel des Baumes; „ich schäle ab“, so sprechend, hat dein Vater die Faust in ihr Geschlecht gesteckt [?]. Ich habe den Dadhikrāvan gepriesen, den siegreichen, preisgekrönten Renner; er möge unsere Münder wohlriechend machen, er möge unsere Lebenszeiten verlängern. O Wasser, ihr seid wohltuend; verleiht uns Kraft zur Stärkung, zu großer Freude, zum Schauen. Der Saft, der unter euch der heilsamste ist, an dem lasst uns hier teilhaben, wie liebende Mütter. Belebt [?], was von diesen Wassern nicht mehr isst oder wächst – vier Verse.

bhūrbhuvaḥsuvarvasavastvāñjantu gāyatreṇa chaṃdasā rudrāsstvāñjantu traiṣṭubhena chaṃdasādityāstvāñjantu jāgatena chaṃdasā yadvāto apo agamadindrasya tanuvaṃ priyām | eta2ṃ stotaretena pathā punaraśvamā vartayāsi naḥ || lājī 3 ñchācī 3 n, yaśo mamā 4 m | yavyāyai gavyāyā etaddevā annamattaitadannamaddhi prajāpate || yuñjanti bradhnamaruṣaṃ carantaṃ pari tasthuṣaḥ | rocante rocanā divi || yuñjantyasya kāmyā harī vipakṣasā rathe | śoṇā dhṛṣṇū nṛvāhasā bradhnaṃ paṃca viṃśatiśca

Bhūḥ, Bhuvaḥ, Suvaḥ – die Vasus sollen dich mit dem Gāyatrī-Versmaß salben, die Rudras sollen dich mit dem Triṣṭubh-Versmaß salben, die Ādityas sollen dich mit dem Jagatī-Versmaß salben. Als der Wind zu den Wassern ging, zu Indras lieblichem Leib – so wollest du, o Preiser, uns diesen Renner auf demselben Weg zurückbringen [?]. Die Röstkörner, die Opfergaben [?], mein Ruhm – für den Gerstensegen und Kuhsegen: Dies, o Götter, esst als Speise; iss, o Prajāpati, diese Speise! Sie schirren den rötlichen, umherwandernden Bradhna an, die ringsum feststehenden Sterne; es leuchten die Lichtbereiche am Himmel. Man schirrt seine begehrenswerten Falben an den Wagen, die flügelseitigen, die rötlichen, kühnen, männertragenden. Bradhna – fünfundzwanzig.

prāṇāya svāhā vyānāya svāhāpānāya svāhā snāvabhyaḥ svāhā saṃtānebhyaḥ svāhā parisaṃtānebhyaḥ svāhā parvabhyaḥ svāhā saṃdhānebhyaḥ svāhā śarīrebhyaḥ svāhā yajñāya svāhā dakṣiṇābhyaḥ svāhā suvargāya svāhā lokāya svāhā sarvasmai svāhā prāṇāyāṣṭāviṃśatiḥ

Dem Einatem svāhā! Dem Zwischenatem svāhā! Dem Ausatem svāhā! Den Sehnen svāhā! Den Fortsetzungen svāhā! Den Um-Fortsetzungen svāhā! Den Gliedern svāhā! Den Verbindungen svāhā! Den Körpern svāhā! Dem Opfer svāhā! Den Opferlöhnen svāhā! Der Himmelswelt svāhā! Der Welt svāhā! Allem svāhā! Dem Einatem – achtundzwanzig.

sitāya svāhāsitāya svāhābhihitāya svāhānabhihitāya svāhā yuktāya svāhāyuktāya svāhā suyuktāya svāhodyuktāya svāhā vimuktāya svāhā pramuktāya svāhā vañcate svāhā parivañcate svāhā saṃvañcate svāhānuvañcate svāhodvañcate svāhā yate svāhā dhāvate svāhā tiṣṭhate svāhā sarvasmai svāhā sitāyāṣṭā triṃśat

Dem Gebundenen svāhā! Dem Ungebundenen svāhā! Dem Angesprochenen svāhā! Dem Nicht-Angesprochenen svāhā! Dem Angeschirrten svāhā! Dem Nicht-Angeschirrten svāhā! Dem Gut-Angeschirrten svāhā! Dem Aufwärts-Angeschirrten svāhā! Dem Losgebundenen svāhā! Dem Freigelassenen svāhā! Dem Schleichenden svāhā! Dem Herumschleichenden svāhā! Dem Zusammen-Schleichenden svāhā! Dem Nach-Schleichenden svāhā! Dem Empor-Schleichenden svāhā! Dem Gehenden svāhā! Dem Laufenden svāhā! Dem Stehenden svāhā! Allem svāhā! Dem Gebundenen – achtunddreißig.