Prapāṭhaka 4
Von der Geburt des Agniṣṭoma und vom Jahr als Mahāvrata
Der vierte Prapāṭhaka (Kaṇḍikā 1–24) gehört zusammen mit dem Beginn des fünften zu einem Abschnitt, der inhaltlich außergewöhnlich eng mit dem zwölften Buch des Śatapatha-Brāhmaṇa übereinstimmt. Er entfaltet in dichter, formelhafter Sprache eine metrische und symbolische Durchdringung des Opfers: einzelne Riten, Priesterhandlungen und Rezitationen werden durchgehend mit Versmaßen, Himmelsrichtungen und kosmischen Größen in Beziehung gesetzt.
atha manyaṃ vai yajño yo 'yaṃ pavate, tam eta īpsanti ye saṃvatsarāya dīkṣante; teṣāṃ gṛhapatiḥ prathamo dīkṣate. evaṃ vai loko gṛhapatir, asminn vā idaṃ sarvaṃ loke pratiṣṭhitaṃ; gṛhapatā u eva sarve sattriṇaḥ pratiṣṭhāḥ; pratiṣṭhāya hy evainaṃ tat pratiṣṭhitvā dīkṣate iti brāhmaṇam.
Nun, das Opfer, das da [in Gestalt des Soma] fließt und läutert, das eben erstreben jene, die sich für ein Jahr weihen [dem Sattra-Opfer]; von ihnen weiht sich der Hausherr (gṛhapati) zuerst. Denn so [wie] die Welt der Hausherr ist, [so] ist in ihm dies alles in der Welt gegründet; im Hausherrn eben sind alle Sattra-Opferer gegründet; denn nachdem er [ihn] gegründet, [d.h. ihn zum Halt gemacht] hat, weiht er sich, gegründet auf diesem. So das Brāhmaṇa.
atha brahmāṇaṃ dīkṣayati: candramā vai brahmaṇo 'dhidaivataṃ, mano 'dhyātmaṃ; manasaiva tad oṣadhīḥ saṃdadhāti; tayā oṣadhi-vid eva brahmauṣadhis; tad anena lokena saṃdadhāti; tasmād etāvad areṇānyo na dīkṣeta. sa yad etāvad areṇānyo dīkṣetemaṃ taṃ lokam oṣadhibhir vyāpādayed; iṣṭaḥ khalu ha smāt tasmād etāvad areṇānyo na dīkṣeta iti brāhmaṇam.
Nun weiht er den Brahmán-Priester: Der Mond ist des Brahmán Gottheit, der Geist [dessen] innere Entsprechung; eben mit dem Geist verbindet er dabei die Heilkräuter; dadurch ist der Brahmán der Kenner der Heilkräuter; damit verbindet er sich mit dieser Welt [dem Mond]. Deshalb soll kein anderer als ein solcher [Priester] sich [in diesem Amt] weihen. Würde sich ein anderer als ein solcher weihen, so würde er diese Welt durch die Heilkräuter zugrunde richten; [das wäre] fürwahr unerwünscht — deshalb soll kein anderer als ein solcher sich weihen. So das Brāhmaṇa.
atha udgātāraṃ dīkṣayati: ādityo vā udgātur adhidaivataṃ, cakṣur adhyātmaṃ; parjanyaṃ vādityād adhi vṛṣṭir jāyate, vṛṣṭir eva tad oṣadhīḥ saṃdadhāti; tasmād etāvad areṇānyo na dīkṣeta. sa yad etāvad areṇānyo dīkṣetemaṃ taṃ lokaṃ vṛṣṭyā vyāpādayed, vṛṣukā ha syus tasmād etāvad areṇānyo na dīkṣeta iti brāhmaṇam.
Nun weiht er den Udgātṛ-Priester: Āditya (die Sonne) ist des Udgātṛ Gottheit, das Auge [dessen] innere Entsprechung; von der Sonne her entsteht der Regen(-gott) Parjanya, der Regen verbindet eben damit die Heilkräuter; deshalb soll kein anderer als ein solcher sich weihen. Würde sich ein anderer weihen, so würde er diese Welt durch Regen zugrunde richten — man würde [nur noch] regnerische [Jahre] haben; deshalb soll kein anderer als ein solcher sich weihen. So das Brāhmaṇa.
atha hotāraṃ dīkṣayati: agnir vai hotur adhidaivataṃ, vāg adhyātmaṃ; annaṃ vṛṣṭyā vācaiva tad agniṃ cānnena saṃdadhāti; tasmād etāvad areṇānyo na dīkṣeta. sa yad etāvad areṇānyo dīkṣetemaṃ taṃ lokam annena vyāpādayed, aśanāyukā ha syus tasmād etāvad areṇānyo na dīkṣeta iti brāhmaṇam.
Nun weiht er den Hotṛ-Priester: Agni ist des Hotṛ Gottheit, die Rede [dessen] innere Entsprechung; die Nahrung [entsteht] aus dem Regen — eben mit der Rede verbindet er dabei Agni mit der Nahrung; deshalb soll kein anderer als ein solcher sich weihen. Würde sich ein anderer weihen, so würde er diese Welt durch [Mangel an] Nahrung zugrunde richten — man würde hungrig sein; deshalb soll kein anderer als ein solcher sich weihen. So das Brāhmaṇa.
athādhvaryu-pratiprasthātārau dīkṣayati: vāyur vādhvaryor adhidaivataṃ, prāṇo 'dhyātmaṃ; vṛṣṭir vāyuṃ caiva tat prāṇaṃ cānnena saṃdadhāti; tasmād etāvad areṇānyo na dīkṣeta. sa yad etāvad areṇānyo dīkṣetemaṃ taṃ lokaṃ prāṇena vyāpādayet, tvām āyukā ha syus tasmād etāvad areṇānyo na dīkṣeta iti brāhmaṇam.
Nun weiht er den Adhvaryu und den Pratiprasthātṛ: Vāyu (der Wind) ist des Adhvaryu Gottheit, der Atem (prāṇa) [dessen] innere Entsprechung; der Regen verbindet dabei sowohl den Wind als auch den Atem mit der Nahrung; deshalb soll kein anderer als ein solcher sich weihen. Würde sich ein anderer weihen, so würde er diese Welt durch den Atem zugrunde richten — man würde kurzlebig sein; deshalb soll kein anderer als ein solcher sich weihen. So das Brāhmaṇa.
atha brahmaṇo brāhmaṇācchaṃsinaṃ dīkṣayaty, udgātre prastotāraṃ dīkṣayaty, adhvaryave hotre maitrāvaruṇaṃ dīkṣayaty, adhvaryave pratiṣṭhātāraṃ neṣṭāraṃ dīkṣayati; sa hainam anveṣāṃ vai devatānāṃ kalpate yad annaṃ manyate. kasmād asya kalpate yad ṛtvijāṃ kalpate yasminn arthe dīkṣata iti brāhmaṇam.
Nun weiht er, [entsprechend] dem Brahmán, den Brāhmaṇācchaṃsin; [entsprechend] dem Udgātṛ den Prastotṛ; [entsprechend] dem Adhvaryu, für den Hotṛ, den Maitrāvaruṇa; [entsprechend] dem Adhvaryu den Pratiṣṭhātṛ [und] den Neṣṭṛ. So richtet sich [jeder Nebenpriester] nach den Gottheiten der [ihm zugeordneten Haupt-]Priester, [je nachdem,] welche Nahrung [ihm] zugedacht ist. Wonach richtet er sich? — Danach, wozu es unter den Priestern bestimmt ist, zu welchem Zweck man sich weiht. So das Brāhmaṇa.
Mit Glaube (śraddhā) fürwahr bildeten die Götter die Dīkṣaṇīyā-[Isti]; Aditi die Prāyaṇīyā; den Soma-Kauf; das Viṣṇu-Gastopfer (Ātithya); von Āditya [her] den Pravargya; mit Svadhā die Upasad-Tage; von den beiden Somaflüssen [Gharma-Gefäßen? unsicher] her den Aupavasathya-Tag; von den Göttern her den Morgen-Anuvāka; von den Vasus das Morgenpressen (Prātaḥsavana); von den Rudras das Mittagspressen; von den Ādityas das dritte Pressen; von Varuṇa das Abwaschungs-(Avabhṛtha)-Opfer; Aditi die Udayanīyā; mit Mitra-Varuṇa die Anubandhyā; ... [aus] Wunsch [entstand] die achtzigtägige [Verlängerung]; von der Himmelswelt her die Abschluss-[Isti]. Das ist die Geburt des Agniṣṭoma. Wer diese Geburt des Agniṣṭoma so kennt, der wird mit dem Agniṣṭoma eins an Wesen, eins an Welt, und gelangt [so] zu den Göttern. So das Brāhmaṇa. [Anm.: Die genaue Reihenfolge und Zuordnung einzelner Opferabschnitte bleibt in Details unsicher.]
atha yad dakṣiṇayā yajate, śraddhām iva tad devīṃ devatāṃ yajate; śraddhā devī devatā bhavati; śraddhāyā devyāḥ sāyujyaṃ salokatāṃ eti ya etad upayāti. yat prāyaṇīyayā yajate, aditim iva tad devīṃ devatāṃ yajate; aditir devī devatā bhavaty; adityā devyāḥ sāyujyaṃ salokatāṃ eti ya etad upayāti. yat krayam upayati, somam eva tad devaṃ devatāṃ yajate; somo devo devatā bhavati; somasya devasya sāyujyaṃ salokatāṃ eti ya etad upayāti. yad ātithyayā yajate, viṣṇum eva tad devaṃ devatāṃ yajate; viṣṇur devo devatā bhavati; viṣṇor devasya sāyujyaṃ salokatāṃ eti ya etad upayāti. yat pravargyam upayaty, ādityam eva tad devaṃ devatāṃ yajate; ādityo devo devatā bhavaty; ādityasya devasya sāyujyaṃ salokatāṃ eti ya etad upayāti. yad upasadam upayati, svadhām eva tad devīṃ devatāṃ yajate; svadhā devī devatā bhavati; svadhāyā devyāḥ sāyujyaṃ salokatāṃ eti ya etad upayāti. yad aupavasatham ahar upayaty, agnīṣomāv eva tad devau devate yajate; agnīṣomau devau devate bhavataḥ; agnīṣomayor devatayoḥ sāyujyaṃ salokatāṃ eti ya etad upayāti. yat prātar-anuvākam upayati, prātar-yāva eva tad devān devatāṃ yajate; prātar-yāvāṇo devā devatā bhavanti; prātar-yāvāṇāṃ devānāṃ sāyujyaṃ salokatāṃ eti ya etad upayāti. yat prātaḥ-savanam upayati, vasūn eva tad devān devatāṃ yajate; vasavo devā devatā bhavanti; vasūnāṃ devānāṃ sāyujyaṃ salokatāṃ eti ya etad upayāti. yan mādhyaṃdinaṃ savanam upayati, rudrān iva tad devān devatāṃ yajate; rudrā devā devatā bhavanti; rudrāṇāṃ devānāṃ sāyujyaṃ salokatāṃ eti ya etad upayāti. yat tṛtīya-savanam upayaty, ādityān iva tad devān devatāṃ yajata ādityā devā devatā bhavanty; ādityānāṃ devānāṃ sāyujyaṃ salokatāṃ eti ya etad upayāti. yad avabhṛtham upayati, varuṇam eva tad devaṃ devatāṃ yajate; varuṇo devo devatā bhavati; varuṇasya devasya sāyujyaṃ salokatāṃ eti ya etad upayāti. yad udayanīyayā yajate, aditim iva tad devīṃ devatāṃ yajate; aditir devī devatā bhavaty aditya devāḥ sāyujyaṃ salokatāṃ eti ya etad upayāti; yan mitrāvaruṇayor iva tad devau devate yajate; mitrāvaruṇau devau devate bhavataḥ; mitrāvaruṇayor devayoḥ sāyujyaṃ salokatāṃ eti ya etad upayāti. yat tvāṣṭraṃ paśunā yajate, tvaṣṭāram eva tad devaṃ devatāṃ yajate; tvaṣṭā devo devatā bhavati; tvaṣṭur devasya sāyujyaṃ salokatāṃ eti ya etad upayāti. yad devikā-havir-bhiś carati, yā etā upasatsu bhavaty, agniḥ somo viṣṇur iti, devī devikā devatā bhavati; devīnāṃ devikānāṃ devatānāṃ sāyujyaṃ salokatāṃ eti ya etad upayāti. yad aśīti-rātram upayati, kāmam eva tad devaṃ devatāṃ yajate; kāmo devo devatā bhavati; kāmasya devasya sāyujyaṃ salokatāṃ eti ya etad upayāti. yad avasānīyayā yajate, svargam iva tal lokaṃ devaṃ devatāṃ yajate; svargo loko devo devatā bhavati; svargasya lokasya devasya sāyujyaṃ salokatāṃ eti ya etad upayāti. tadā etad agniṣṭomasya janma; sa ya evam etad agniṣṭomasya janma vedāgniṣṭomena sātmā salloko bhūvā devān apy etīti brāhmaṇam.
Wenn er mit der Dakṣiṇā(-Isti) opfert, so opfert er gleichsam der Göttin Śraddhā als Gottheit; Śraddhā wird [seine] Göttin und Gottheit; Vereinigung und Gleich-Welt-Sein mit der Göttin Śraddhā erlangt, wer dies vollzieht. Wenn er mit der Prāyaṇīyā opfert, so opfert er der Göttin Aditi; Aditi wird [seine] Gottheit; ihre Vereinigung erlangt, wer dies vollzieht. Wenn er den Soma kauft, opfert er dem Gott Soma; Vereinigung mit Soma erlangt, wer dies vollzieht. Wenn er mit dem Ātithya opfert, opfert er dem Gott Viṣṇu; dessen Vereinigung erlangt, wer dies vollzieht. Wenn er den Pravargya vollzieht, opfert er dem Gott Āditya; dessen Vereinigung erlangt, wer dies vollzieht. Wenn er den Upasad vollzieht, opfert er der Göttin Svadhā; deren Vereinigung erlangt, wer dies vollzieht. Wenn er den Aupavasatha-Tag begeht, opfert er den Göttern Agni und Soma; deren Vereinigung erlangt, wer dies vollzieht. Wenn er den Morgen-Anuvāka vollzieht, opfert er den Prātaryāvan-Göttern [den 'Morgen-Wandelnden']; deren Vereinigung erlangt, wer dies vollzieht. Wenn er das Morgenpressen vollzieht, opfert er den Vasu-Göttern; deren Vereinigung erlangt, wer dies vollzieht. Wenn er das Mittagspressen vollzieht, opfert er den Rudra-Göttern; deren Vereinigung erlangt, wer dies vollzieht. Wenn er das dritte Pressen vollzieht, opfert er den Āditya-Göttern; deren Vereinigung erlangt, wer dies vollzieht. Wenn er das Avabhṛtha vollzieht, opfert er dem Gott Varuṇa; dessen Vereinigung erlangt, wer dies vollzieht. Wenn er mit der Udayanīyā opfert, opfert er der Göttin Aditi [und zugleich] den Göttern Mitra-Varuṇa; deren Vereinigung erlangt, wer dies vollzieht. Wenn er das Tvāṣṭra mit dem Tier opfert, opfert er dem Gott Tvaṣṭṛ; dessen Vereinigung erlangt, wer dies vollzieht. Wenn er mit den Devikā-Opfergaben verfährt, die bei den Upasad-Tagen [dargebracht werden] — Agni, Soma, Viṣṇu —, opfert er den Devikā-Göttinnen; deren Vereinigung erlangt, wer dies vollzieht. Wenn er die achtzig Nächte [durchführt], opfert er dem Gott Kāma; dessen Vereinigung erlangt, wer dies vollzieht. Wenn er mit der Avasānīyā opfert, opfert er der Himmelswelt als Gottheit; deren Vereinigung erlangt, wer dies vollzieht. Das ist die Geburt des Agniṣṭoma; wer diese Geburt des Agniṣṭoma so kennt, wird mit dem Agniṣṭoma eins an Wesen, eins an Welt, und gelangt zu den Göttern. So das Brāhmaṇa.
Aus Tag und Nacht bildeten die Götter das Prāyaṇīya-Atirātra; aus den Monatshälften den vierundzwanzigtägigen [Abschnitt]; durch die rituelle Handlung den Abhiśrava, [und] davon abgesondert durch eigene Sprüche gebildet die 'zurückgekehrten' Svarasāman-[Gesänge]; von der Sonne her die 'begehrten, gewendeten' [Strophen]; die zurückgekehrten Svarasāmans von Indra her, die begehrten, gewendeten; von den beiden Abhiśravas her, [gebildet] durch Mitra und Varuṇa, das Rinder-und-Leben-[Paar]; von allen Göttern her das Zehn-Nächte-[Opfer]; von den Himmelsrichtungen her das breite Zehn-Nächte-Opfer; von den Sechs-Tages-Welten her den Ruf, den Ṛc; vom Jahr her den zehnten [Tag], Prajāpati, Tag-und-Nacht; von der Himmelswelt her das Udayanīya-Atirātra. Das ist die Geburt des Jahres (saṃvatsara); wer diese Geburt des Jahres so kennt, wird mit dem Jahr eins an Wesen, eins an Welt, und gelangt zu den Göttern. So das Brāhmaṇa. [Anm.: Diese astronomisch-liturgische Aufzählung ist in mehreren Fachtermini unsicher übersetzt.]
atha yat prāyaṇīyam atirātram upayaty, ahorātrāv iva tad devau devate yajate; ahorātrau devau devate bhavataḥ; ahorātrayor devayoḥ sāyujyaṃ salokatāṃ eti ya etad upayāti. yac catur-viṃśam ahar upayaty, ardha-māsāv eva tad devau devatāṃ yajate; ardha-māsau devau devatā bhavataḥ; ardha-māsayor devayoḥ sāyujyaṃ salokatāṃ eti ya etad upayāti. yad abhiśravam upayati, brahmāṇam eva tad devaṃ devatāṃ yajate; brahmā devo devatā bhavati; brahmaṇo devasya sāyujyaṃ salokatāṃ eti ya etad upayāti. yat pṛtham upayati, tantram eva tad devaṃ devatāṃ yajate; tantro devo devatā bhavati; tantrasya devasya sāyujyaṃ salokatāṃ eti ya etad upayāti. yad abhijitam upayaty, agnim eva tad devaṃ devatāṃ yajate; agnir devo devatā bhavaty; agner devasya sāyujyaṃ salokatāṃ eti ya etad upayāti. yat svarasāma upayati, āpa iva tā devīr devatā yajate; āpo devyo devatā bhavanty; āpāṃ devīnāṃ sāyujyaṃ salokatāṃ eti ya etad upayāti. yad indram upayati, indram eva tad devaṃ devatāṃ yajate; indro devo devatā bhavaty; indrasya devasya sāyujyaṃ salokatāṃ eti ya etad upayāti. yat pṛthābhiśravau gavāyuṣī upayati, mitrāvaruṇāv iva tad devau devate yajate; mitrāvaruṇau devau devate bhavataḥ; mitrāvaruṇayor devayoḥ sāyujyaṃ salokatāṃ eti ya etad upayāti. yad daśa-rātram upayati, viśvān eva tad devān devatāṃ yajate; viśve devā devatā bhavanti; viśveṣāṃ devānāṃ sāyujyaṃ salokatāṃ eti ya etad upayāti. yad daśa-rātrikaṃ pṛthv upayati, diśa iva tā devīr devatā yajate; diśo devyo devatā bhavanti; diśāṃ devīnāṃ sāyujyaṃ salokatāṃ eti ya etad upayāti. yat ṣaḍahāny upayati, lokān eva tad devān devatāṃ yajate; lokā devā devatā bhavanti; lokānāṃ devānāṃ sāyujyaṃ salokatāṃ eti ya etad upayāti. yad daśamam upayati, saṃvatsaram eva tad devaṃ devatāṃ yajate; saṃvatsaro devo devatā bhavati; saṃvatsarasya devasya sāyujyaṃ salokatāṃ eti ya etad upayāti. yad udayanīyam upayati, svargam eva tal lokaṃ devaṃ devatāṃ yajate; svargo loko devo devatā bhavati; svargasya lokasya devasya sāyujyaṃ salokatāṃ eti ya etad upayāti. tadā etat saṃvatsarasya janma; sa ya evam etat saṃvatsarasya janma veda saṃvatsareṇa sātmā salloko bhūvā devān apy etīti brāhmaṇam.
Wenn er das Prāyaṇīya-Atirātra vollzieht, opfert er den Göttern Tag und Nacht; deren Vereinigung erlangt, wer dies vollzieht. Wenn er den vierundzwanzigtägigen Abschnitt vollzieht, opfert er den beiden Monatshälften als Gottheit; deren Vereinigung erlangt, wer dies vollzieht. Wenn er den Abhiśrava vollzieht, opfert er dem Gott Brahman (dem heiligen Wort); dessen Vereinigung erlangt, wer dies vollzieht. Wenn er den Pṛtha [-Abschnitt] vollzieht, opfert er dem Gott Tantra (dem [rituellen] Gewebe); dessen Vereinigung erlangt, wer dies vollzieht. Wenn er den Abhijit vollzieht, opfert er dem Gott Agni; dessen Vereinigung erlangt, wer dies vollzieht. Wenn er das Svarasāman vollzieht, opfert er den Wasser-Göttinnen; deren Vereinigung erlangt, wer dies vollzieht. Wenn er den Indra[-Tag] vollzieht, opfert er dem Gott Indra; dessen Vereinigung erlangt, wer dies vollzieht. Wenn er die beiden Pṛthābhiśrava-[Tage, das] 'Rinder-und-Leben'-[Paar] vollzieht, opfert er den Göttern Mitra und Varuṇa; deren Vereinigung erlangt, wer dies vollzieht. Wenn er das Zehn-Nächte-[Opfer] vollzieht, opfert er den Allgöttern (Viśvedevāḥ); deren Vereinigung erlangt, wer dies vollzieht. Wenn er das breite Zehn-Nächte-Opfer vollzieht, opfert er den Himmelsrichtungs-Göttinnen; deren Vereinigung erlangt, wer dies vollzieht. Wenn er die Sechs-Tage-[Opfer] vollzieht, opfert er den Welt-Göttern; deren Vereinigung erlangt, wer dies vollzieht. Wenn er den zehnten [Abschnitt] vollzieht, opfert er dem Gott Saṃvatsara (dem Jahr); dessen Vereinigung erlangt, wer dies vollzieht. Wenn er das Udayanīya vollzieht, opfert er der Himmelswelt als Gottheit; deren Vereinigung erlangt, wer dies vollzieht. Das ist die Geburt des Jahres; wer diese Geburt des Jahres so kennt, wird mit dem Jahr eins an Wesen, eins an Welt, und gelangt zu den Göttern. So das Brāhmaṇa.
[...] pratiṣṭhitaṃ veda pratitiṣṭhati, pratitiṣṭhati prajayā paśubhir ya evaṃ veda iti brāhmaṇam.
[Anm.: Kaṇḍika-Anfang fehlt in der gelesenen Vorlage / überschneidet sich mit dem Schlussformular von Kaṇḍikā 10.] ... wer [dies, das Jahr bzw. die Himmelswelt, als] gegründet kennt, der wird [selbst] gegründet — er wird gegründet mit Nachkommenschaft und Vieh, wer dies so weiß. So das Brāhmaṇa.
sa vā eṣa saṃvatsaro vṛkatīm abhisaṃpannaḥ; dvāv adrāv āmrāṇaṃ paḍvo, dvau pṛthv-abhiśravau, gavāyuṣī daśa-rātrasya; khalu paḍviṃśat-saṃpanne paḍviṃśad-vadānā gau: paḍviṃśad-vadānā vṛkatī. vārṣto vai svargo loko, vṛkatyā vai svargaṃ lokaṃ yajate; vṛkatyā svarga loke pratitiṣṭhati; pratitiṣṭhati prajayā paśubhir ya evaṃ veda iti brāhmaṇam.
Dieses Jahr nun, zu einer 'Vṛkatī' geworden [einer bestimmten liturgischen Form zusammengefasst]: zwei Steine (?) für den Amrāṇa-Fuß, zwei für die beiden Pṛthābhiśrava, das Rinder-Leben-Paar für das Zehn-Nächte-[Opfer]; wenn es zur 'Paḍviṃśa' (Zwanzig-Fuß-Vers) zusammengeführt ist, [ist es] eine 'zwanzig-teilig geschnittene' Kuh: eine zwanzig-teilig geschnittene Vṛkatī. Regenreich fürwahr ist die Himmelswelt; mit der Vṛkatī opfert man der Himmelswelt; mit der Vṛkatī gründet man sich in der Himmelswelt — er gründet sich mit Nachkommenschaft und Vieh, wer dies so weiß. So das Brāhmaṇa. [Anm.: Diese stark technische, numerologische Passage über das 'vṛkatī'-Schema bleibt in Einzelheiten unsicher.]
sa vā eṣa saṃvatsaras trimahāvrataś catur-viṃśa mahāvrataṃ vibhūta; mahāvrataṃ mahāvrata eva mahāvrataṃ, taṃ ha smaitam evaṃ vidvāṃsaḥ pūrve trimahāvratam upayanti. te tan asmin sat-yavādinaḥ saṃśitavratā ya enam ṛtvija upayanti, tad ānṛtyaṃ upayanti; āsiktaṃ nirmuktveṣv adevaṃ yajamānā nirmuktreṇa pary uhyanti. tathā hāsya satyena tapasā vratena cābhihitam avaruddhaṃ bhavati ya evaṃ veda iti brāhmaṇam.
Dieses Jahr nun, [in Gestalt] des dreifachen Mahāvrata, entfaltet sich zum vierundzwanzig[tägigen] Mahāvrata; das Mahāvrata ist eben nur im Mahāvrata das Mahāvrata. Dies wussten schon die Alten und vollzogen so das dreifache Mahāvrata. Sie, wahrhaft redend darin, mit geschärftem Gelübde, die Opferpriester, die dies vollziehen — sie vollziehen es unverfälscht; [was] verschüttet, [aber] von den nicht [gottgemäßen Elementen] befreit ist, das umgehen die Opfernden mit dem Befreiungsritus. So wird ihm durch Wahrheit, Askese und Gelübde das [Erstrebte] gesichert und erlangt, wer dies so weiß. So das Brāhmaṇa. [Anm.: mehrere Fachbegriffe unsicher.]
Wenn man nun, nachdem man vom vierundzwanzigsten Tag her fortschreitend an den Viṣuvat-[Tag,] das Mahāvrata, herantritt: wie geschieht dies ohne Unterbrechung (anāgūrti)? Man soll sagen, dass man mit eben jenem [Tag], der vor dem Viṣuvat liegt, das Atirātra vollzieht: Aus dem Abhiśrava ist das Pṛṣṭha gebildet; aus dem Pṛṣṭha, ungeteilt, sind die Svarasāman-[Gesänge] geteilt; aus den Svarasāmans [entsteht] der Viṣuvat; aus dem Viṣuvat die Svarasāmans; aus den Svarasāmans der Viśvajit, geteilt aus dem Pṛṣṭha-Abhiśrava; aus dem Pṛṣṭha-Abhiśrava das Rinder-Leben-Paar; aus dem Rinder-Leben-Paar das Zehn-Nächte-[Opfer]; aus dem Zehn-Nächte-[Opfer] das Mahāvrata; aus dem Mahāvrata das Udayanīya-Atirātra; das Udayanīya-Atirātra [führt] zur Himmelswelt, zum Anschluss, zur Festigung. So das Brāhmaṇa. [Anm.: hochtechnische Sāman-Terminologie, mehrfach unsicher.]
Wenn man, vom vierundzwanzigsten Tag her wiederholt fortschreitend, an den Viṣuvat, das Mahāvrata, herantritt — wie geschieht dies ohne Unterbrechung? Man soll sagen, dass man mit eben jenem, vor dem Viṣuvat [liegenden Tag] das Atirātra vollzieht: Aus dem Abhiśrava ist das Pṛṣṭha gebildet; aus dem Pṛṣṭha, geteilt, die Svarasāmans; aus den Svarasāmans das Rinder-Leben-Paar; daraus das Zehn-Nächte-[Opfer]. Wo man aber den Göttern das Mahāvrata nicht [in dieser Form] preist — wie [erreicht man] dann mit aufsteigenden Stomas den Viṣuvat, mit umgekehrten Sāmans? Da erkannten die Götter dieses Opferwerk, dem Ṛk-Sāman gleichsam ungestalt (asura-artig), [das] aufsteigende Stoma, wodurch dieses [Jahr] gleichsam [neu] verjocht wird; danach erblickten sie dieses zwölfnächtige aufsteigende Stoma, ergriffen es, opferten damit, und danach stand [das Jahr] gedeihend da. Diesem [Opferer] gründet sich das Mahāvrata; er gründet sich mit Nachkommenschaft und Vieh, wer dies so weiß. So das Brāhmaṇa. [Anm.: Diese Passage über das 'aufsteigende Stoma' als Ersatzform ist in Details unsicher.]
Wenn man, vom vierundzwanzigsten Tag her wiederholt fortschreitend, an den Viṣuvat, das Mahāvrata, herantritt — wie geschieht dies ohne Unterbrechung? Man soll sagen, dass man mit eben jenem, vor dem Viṣuvat [liegenden Tag], das Atirātra vollzieht: Den Abhiśrava vollzieht man vor dem Viṣuvat zuerst, das Pṛthu [-Lied] danach — der Abhiprava [Sāman] ist gleichsam der Vater, das Pṛthu-[Lied] der Sohn; deshalb leben im ersten Lebensalter die Söhne vom Vater. Vollzieht man aber das Pṛthu[-Lied] nach dem Viṣuvat zuerst und den Abhiprava danach — [dann kehrt sich die Beziehung um] und deshalb leben im letzten Lebensalter [die Väter] von den Söhnen — wer dies so weiß.
tad yad etad uktaṃ: śatam iṣṇu śarado 'gne devā, yatra naś cakrā jaraṣaṃ tanūnām; putrāso yatra pitaro bhavanti, mā no madhyā riṣatāyur gantoḥ — ity upa ha vā enaṃ pūrve vayasi putrāḥ pitaram upajīvanty, upottame vayasi putrān vitopa-jīvanti ya evaṃ veda iti brāhmaṇam.
Was da mit dem [Ṛgveda-]Spruch gesagt ist: 'Hundert Herbste [lang], o Agni, [mögen] die Götter [uns gewähren], in denen sie unseren Leibern das Alter bereitet haben; wo die Söhne zu Vätern werden — nicht möge inmitten unseres Lebensganges [uns] Schaden treffen' — dies [bezieht sich darauf, dass] im ersten Lebensalter die Söhne vom Vater leben, im letzten Lebensalter [die Alten] von den Söhnen leben — wer dies so weiß. So das Brāhmaṇa. [Anm.: Der zitierte Vers entspricht sinngemäß RV 10,18,4; die genaue Wortform bleibt unsicher.]
atha haiṣa mahāsuparṇas; tasya yāny urastād viṣuvataḥ pañcopayanti, sa dakṣiṇaḥ pakṣaḥ; atha yāny anuvṛttānupariṣṭhāt tv aupayanti, sa uttaraḥ pakṣaḥ; hoviṃśyātmā gārhapatyo, aghna-mānya-nīya, śiraḥ; sauvarṇa-rājatī pakṣau; tad ādityaṃ purastāt-paryeti; na paśyati tasmād dvyotiṣka utkaro bhavaty, ā yā pāṅktiḥ pañcapadā satodaśāntarā sarvair grahair vīryamānaṃ svarga lokam abhivṛttiḥ; tad yaiva sā, tasyāḥ śrāvayati; catur-uttaram astu, śrī-padeti caturuttaraṃ yajati; brahmottaraṃ, ye yajñam avaha iti pañcottaraṃ; brahmottaro vai vaṣaṭ-kāraḥ; aiṣā paṅktiḥ pañcapadā satodaśāntarā sarvair grahair vīryamānaṃ svargaṃ lokam abhivṛttiḥ.
Dies nun ist der große Vogel (Mahāsuparṇa): Diejenigen [Tage], die vor dem Viṣuvat fünf sind, das ist sein rechter Flügel; diejenigen, die dem folgenden, nach [dem Viṣuvat] fünf sind, das ist sein linker Flügel; ... [Anm.: mehrere Einzelheiten unsicher] ... das Gārhapatya-[Feuer sein] Leib, ... sein Kopf; golden und silbern seine Flügel. Er umkreist die Sonne von vorn; man sieht ihn nicht, deshalb ist er 'doppelt-leuchtend'. Die Pāṅkti-Strophe, fünfgliedrig, mit siebzehn Zwischengliedern, führt mit allen Bechern kraftvoll zur Himmelswelt empor. [Anm.: Der weitere Wortlaut über die Erweiterungen dieser Strophe (vierfach, fünffach 'mehr') und den Vaṣaṭ-Ruf als 'Brahman-Übertreffendes' bleibt in Details unsicher.]
tad āhur: yat trayodaśa māsāḥ saṃvatsaro, atha haitad varām udyeṣam iti; yad viṣuvantam apareṣāṃ svid itamagraṃ pareṣām ity apareṣāṃ caiva pareṣāṃ ceti brūyād: ātmā vai saṃvatsarasya viṣuvān, aṅgāni māsāḥ; yatra vā ātmā tad aṅgāni, yatrāṅgāni tad ātmā; na vā ātmāṅgāny atiricyate, nāṅgāny ātmānam atiricyante; ity evam u haiva tad apareṣāṃ svid itamagraṃ pareṣām ity apareṣāṃ caiva pareṣāṃ ceti brūyāt; sa vā eṣa saṃvatsaraḥ.
Dazu sagt man: Wenn der Saṃvatsara [gelegentlich] dreizehn Monate [hat], so ist dies gleichsam eine Bevorzugung. Ob nun der Viṣuvat den einen oder den anderen zuvor bekannt sei, so soll man sagen: 'sowohl den einen als auch den anderen.' Denn: das Selbst (ātman) des Jahres ist der Viṣuvat, seine Glieder sind die Monate; wo das Selbst ist, da sind die Glieder, wo die Glieder sind, da ist das Selbst; das Selbst geht nicht über die Glieder hinaus, noch gehen die Glieder über das Selbst hinaus; ebenso soll man auch dort sagen: 'sowohl den einen als auch den anderen.' Dies eben ist das Jahr. So das Brāhmaṇa. [Anm.: Passage über den dreizehnten Schaltmonat, im Detail unsicher.]
tad āhuḥ: katham ubhayato-jyotiṣo 'bhipravā, anyatarato-jyotiḥ pṛtha ity? ubhayato-jyotiṣo vā ime lokāv, agninetaḥ, ādityenāmuta ity eṣa ha vā etāṃ jyotir hrāsam pramṛḍann iva tapati; devacakre ha vā ete pṛṣṭha-pratiṣṭhite ātmānaṃ tṛṃhatī pariṣvajete; tasyaivaṃ vidvāṃ dīkṣitānāṃ pāpakaṃ kīrtayadbhya evāsya tad devacakre śiraś chindataḥ. daśa-rātram udiṃ pṛthv-abhiśravau cakre, daśa-rātram udiṃ pṛthv-abhiśravau cakre; talpaṃ kurvann iti ha smāha vāstu-śrutayaḥ; stotrāṇi ca śastrāṇi ca saṃcārayet; taṃ saṃcārayet; tasmād ime puruṣe prāṇā nānā santa eko-dayāc charīram adhivasati; yaṃ saṃcārayet pra-māyuko ha yatra mānaḥ syād, api ha vai pramāyuko yo 'ndho vā badhiro vā; nava-agniṣṭomā māsi saṃpadyante; nava vai prāṇāḥ, prāṇair yajñas tāyate; ekaviṃśatir ukthā, eka ukthyaḥ; ṣoḍaśatvaṃ vā ukthyo, vīryaṃ ṣoḍaśaiva; tathā kṛtvā svarga lokam adhyārohanti iti brāhmaṇam.
Man fragt: Wie ist der Abhiprava(-Gesang) 'beidseits leuchtend', der Pṛthu-[Gesang] nur 'einseitig leuchtend'? Fürwahr, beidseits leuchtend sind diese beiden Welten: die eine durch Agni [erleuchtet], jene [Himmels-]Welt durch Āditya. Dieser [Āditya] scheint ja, gleichsam sein Licht vermindernd. Beide, an das Rad der Götter (devacakra) gebunden im Pṛṣṭha, umschlingen sich, sich selbst quälend; für den, der solches weiß, verkünden die Geweihten das Übel — für ihn schneiden [die beiden] am Rad der Götter das Haupt ab [Anm.: Bild unklar]. Das Zehn-Nächte-[Opfer] am oberen [Ende], das Pṛthu-Abhiśrava-Paar bildeten [die Alten] — 'sie bilden ein Lager', so sagten die Kenner der [rituellen] Anordnung; man soll die Lobgesänge und Sprüche wandern lassen (saṃcārayet); deshalb wohnen in diesem Menschen die Atemhauche, obwohl verschieden, aus einem einzigen Ursprung im Körper. Wen man [dies] wandern lässt, [ohne rechte Kenntnis, der wird] fürwahr kurzlebig, wo [sein] Denken [fehlerhaft] wäre; kurzlebig wird auch, wer blind oder taub ist. Neun Agniṣṭomas ergeben sich [je] im Monat; neun sind die Atemhauche, durch die Atemhauche wird das Opfer ausgespannt; einundzwanzig sind die Ukthas, eines das Ukthya; sechzehnfach ist der Ukthya, sechzehnfach eben die Manneskraft (vīrya) — so verfahrend steigen sie zur Himmelswelt empor. So das Brāhmaṇa. [Anm.: mehrere Fachtermini unsicher.]
Nun [folgt] das Hinaufführen (ūrdhva-nirvāha): Das Prāyaṇīya-Atirātra führt aus dem vierundzwanzigtägigen Tag hinaus; der vierundzwanzigtägige Tag [führt] zum Abhiśrava, der Abhiśrava zum Pṛṣṭhya, das Pṛthu zum Abhitti, das Abhitti zu den Svarasāmans, die Svarasāmans zum Viṣuvat, der Viṣuvat zu den Svarasāmans, die Svarasāmans zum Viśvajit, der Viśvajit zum Pṛthu-Abhiśrava-Paar, das Pṛthu-Abhiśrava-Paar zum Rinder-Leben-Paar, das Rinder-Leben-Paar zum Zehn-Nächte-[Opfer], das Zehn-Nächte-Opfer zum Mahāvrata, das Mahāvrata zum Udayanīya-Atirātra, das Udayanīya-Atirātra zur Himmelswelt, zum Anschluss, zur Festigung. So soll man auch hier sagen: 'sowohl den einen als auch den anderen.' Dies eben ist das Jahr.
Nun [wiederholt sich] das Hinaufführen [in derselben Form]: Das Prāyaṇīya-Atirātra führt aus dem vierundzwanzigtägigen Tag hinaus; der vierundzwanzigtägige Tag zum Abhiśrava, der Abhiśrava zum Pṛṣṭhya, das Pṛthu zum Abhitti, das Abhitti zu den Svarasāmans, die Svarasāmans zum Viṣuvat, der Viṣuvat zu den Svarasāmans, die Svarasāmans zum Viśvajit, der Viśvajit zum Pṛthu-Abhiśrava-Paar, dieses zum Rinder-Leben-Paar, dieses zum Zehn-Nächte-Opfer, dieses zum Mahāvrata, dieses zum Udayanīya-Atirātra, dieses zur Himmelswelt, zum Anschluss, zur Festigung. So das Brāhmaṇa.
ādityāś ca ha vā aṅgirasaś ca svarge loke spardhanta: vayaṃ pūrve svar eṣyāmo, vayaṃ pūrva iti. ta ādityā laghubhiḥ sāmabhiś caturbhiḥ stomair dvābhyāṃ pṛthābhyāṃ svarga lokam adhyavavanta; yad abhyavavanta, tasmād abhipravaḥ. anv acaha vāṅgiraso guru-bhiḥ sāmabhiḥ sarvaiḥ stomaiḥ sarvaiḥ pṛṣṭhaiḥ svarga lokam adhyaspṛśanta; yad aspṛśanta, tasmāt spṛśatas; te vā etaṃ spṛśyaṃ santaḥ pṛṣṭha ity ācakṣate parokṣeṇa; parokṣa-priyā eva hi devā bhavanti pratyakṣa-dviṣaḥ. abhipravāt ṛṣayo nirmitāḥ; pṛṣṭhād bhinnitaḥ svarasāmānaḥ; svarasāmabhyo viṣuvān, viṣuvataḥ svarasāmānaḥ; svarasāmabhyo viśvajid, viśvajit pṛthābhiśravau; pṛthābhiśravābhyāṃ gavāyuṣī; gavāyuṣyāṃ daśa-rātras; tāni ha vā etāni yajñāraṇyāni yajña-kṛntlāni; teṣāṃ śataṃ śataṃ ṛcānām antaraṃ; tayāraṇyāny ārtāḥ aśanāyā-pipāse; te pāpmānaṃ tṛṃhatīṃ pariṣvajate; evaṃ hy evaite pra bhavanti, ye avidvāṃsa upayanti; evaṃ ye vidvāṃsa upayanti, tathā pravāhāt pravāhaṃ, sthalāt sthalaṃ, samāt samaṃ, sukhāt sukham, abhayād abhayam upasaṃkrāmanti; ity evaṃ hy evaite saṃvatsarasyodañcaṃ samaśnavāmaha iti brāhmaṇam.
Die Ādityas und die Aṅgirasas stritten miteinander um die Himmelswelt: 'Wir wollen als erste zum Himmel gelangen, wir zuerst!' Da erreichten die Ādityas mit leichteren Sāmans, mit vier Stomas, mit den beiden Pṛthu-[Gesängen], nur den Rand der Himmelswelt; weil sie [nur] daran gelangten, [heißen sie] Abhiprava ('Herangelangende'). Die Aṅgirasas aber berührten mit schwereren Sāmans, mit allen Stomas, mit allen Pṛṣṭhas, die Himmelswelt ganz; weil sie [sie] berührten, [heißen sie] Spṛśat ('Berührende'). Diese, die [den Himmel] berühren, nennt man verhüllt Pṛṣṭha; denn die Götter lieben das Verhüllte und verabscheuen das Offenkundige. Aus dem Abhiprava sind die Ṛṣis gebildet; aus dem Pṛṣṭha, geteilt, die Svarasāmans; aus den Svarasāmans der Viṣuvat, aus dem Viṣuvat die Svarasāmans; aus den Svarasāmans der Viśvajit, [aus] dem Viśvajit das Pṛthu-Abhiśrava-Paar; aus diesem das Rinder-Leben-Paar; aus diesem das Zehn-Nächte-Opfer. Diese [Tage] sind fürwahr Opfer-Wildnisse, Opfer-Verschneidungen; zwischen ihnen [liegen] je hundert Verse; durch diese 'Wildnis'-[Tage] von Hunger und Durst geplagt, umschlingen sie [die Opferer gleichsam] das quälende Übel. So geht es denen, die unwissend [dies] vollziehen; wer aber wissend [dies] vollzieht, der geht von Strömung zu Strömung, von Festland zu Festland, von Ebene zu Ebene, von Glück zu Glück, von Furchtlosigkeit zu Furchtlosigkeit über — so erlangen wir das Aufsteigen des Jahres. So das Brāhmaṇa. [Anm.: mehrere Details dieser mythologischen Wettstreit-Erzählung bleiben unsicher.]
prādur ha vai kauśāmbeyaḥ kausurubindir uddālaka āruṇau brahmacaryam uvāsa; tam ācāryaḥ papraccha: kumāra, kati te pitā saṃvatsaraṃ tv āhānyam anyata iti? kati tv eveti? daśeti hovāca; daśa vā iti hovāca; ahāntarā virāḍ, airāḍyo yajña iti. kati tv eveti? naveti hovāca; nava vā iti hovāca; nava vai prāṇāḥ, prāṇair yajñas tāyata iti. kati tv eveti? aṣṭāv iti hovāca; aṣṭau vā iti hovāca; ahāntarā gāyatrī, gāyatro yajña iti. kati tv eveti? sapteti hovāca; sapta vā iti hovāca; sapta chandāṃsi, chandobhir yajñas tāyata iti. kati tv eveti? ṣaḍ iti hovāca; ṣaḍ vā iti hovāca; ṣaḍ ṛtavaḥ, ṛtūnām āyaḥ iti. kati tv eveti? pañceti hovāca; pañca vā iti hovāca; pañca-padā paṅktiḥ, pāṅkto yajña iti. kati tv eveti? catvārīti hovāca; catvāro vā iti hovāca; catvāro vai vedāḥ, vedair yajñas tāyata iti. kati tv eveti? trīṇīti hovāca; trīṇi vā iti hovāca; tri-vṛto vai yajñaḥ, savanair yajñas tāyata iti. kati tv eveti? dve iti hovāca; dve vā iti hovāca; dvi-padaḥ puruṣo, dvi-pratiṣṭhaḥ puruṣaḥ, puruṣo vai yajña iti. kati tv eveti? ekam iti hovāca; ekaikaṃ vā iti hovāca; ahar-ahas ty eva sarvaṃ saṃvatsaram iti brāhmaṇam. ity atharva-vede gopatha-brāhmaṇa-pūrva-bhāge caturthaḥ prapāṭhakaḥ.
Fürwahr, es lebte Prādurbhū Kauśāmbeya, [Sohn des] Kausurubindi, bei Uddālaka Āruṇi als Schüler (brahmacārin). Ihn befragte der Lehrer: 'Knabe, wie viele [Tage] nennt dein Vater das Jahr, [wenn er es] anders benennt?' — 'Wie viele denn?' — 'Zehn', sprach er. — 'Zehn also?' sprach er. — '[Denn] zwischen den Tagen [gibt es] die Virāj, [und] das Opfer ist Airāj [zehnsilbig].' — 'Wie viele denn?' — 'Neun', sprach er. — 'Neun also?' sprach er. — 'Neun sind ja die Atemhauche, durch die Atemhauche wird das Opfer ausgespannt.' — 'Wie viele denn?' — 'Acht', sprach er. — 'Acht also?' sprach er. — '[Denn] zwischen den Tagen [gibt es] die Gāyatrī, [und] das Opfer ist gāyatrisch [achtsilbig].' — 'Wie viele denn?' — 'Sieben', sprach er. — 'Sieben also?' sprach er. — 'Sieben sind die Versmaße, durch die Versmaße wird das Opfer ausgespannt.' — 'Wie viele denn?' — 'Sechs', sprach er. — 'Sechs also?' sprach er. — 'Sechs sind die Jahreszeiten, [und diese sind] der Ertrag der Jahreszeiten.' — 'Wie viele denn?' — 'Fünf', sprach er. — 'Fünf also?' sprach er. — 'Fünfgliedrig ist die Paṅkti, [und] das Opfer ist pāṅktisch [fünffach].' — 'Wie viele denn?' — 'Vier', sprach er. — 'Vier also?' sprach er. — 'Vier sind ja die Veden, durch die Veden wird das Opfer ausgespannt.' — 'Wie viele denn?' — 'Drei', sprach er. — 'Drei also?' sprach er. — 'Dreifach gewunden ist das Opfer, durch die [drei] Preßungen wird das Opfer ausgespannt.' — 'Wie viele denn?' — 'Zwei', sprach er. — 'Zwei also?' sprach er. — 'Zweifüßig ist der Mensch (Puruṣa), auf zwei [Füßen] gegründet der Mensch, der Mensch ja ist das Opfer.' — 'Wie viele denn?' — 'Eins', sprach er. — 'Je eins also?' sprach er. — '[Denn] Tag für Tag eben ist das ganze Jahr.' So das Brāhmaṇa. — Hiermit endet im Gopatha-Brāhmaṇa des Atharvaveda, im Pūrva-Bhāga, der vierte Prapāṭhaka.