Prapāṭhaka 5
Der fünfte Prapāṭhaka: Abhiprava-Opfersitzungen, das Jahr als Puruṣa, und die Ordnung der Opfer
Der fünfte und letzte Prapāṭhaka des Pūrva-Bhāga (Kaṇḍikā 1–25) führt die metrische Verhandlung des Opfers aus dem vorigen Prapāṭhaka bis Kaṇḍikā 22 fort. Die abschließenden Kaṇḍikā 23–25 bieten eine zusammenfassende metrische Betrachtung des gesamten Opfergeschehens und schließen mit der Kolophonformel, die das Ende des Pūrva-Bhāga (135 Kaṇḍikās in fünf Prapāṭhakas) markiert.
atha abhipravaḥ ṣaḍahaḥ 'ṣaḍṛcāni bhavanti jyotir gaur āyur gaur āyur veti abhipravaḥ' pañcāhaḥ 'pañca ha vā ahāni bhavati yad bhavet prathamo 'has tad etam ahar abhipravaś caturṛcaś catvāro hi stomā bhavanti trivṛt pañcadaśaḥ saptadaśa ekaviṃśaḥ' hā abhipravaś ca hy āvṛttir jyotir gaur āyur abhipravo 'bahvo' dve hy eva sāmanī bhavato bṛhad rathaṃtare 'hy abhiprava ekāhaḥ ekāhasya hi stoma iṣṭāyate caturṇām ukthyānāṃ' dvādaśa stotrāṇy atiricyate' sa saptamo 'gniṣṭomas tathā khalu saptāgniṣṭomā māsi saṃpadyanta iti brāhmaṇam || 1 ||
Nun der Abhiprava (die "Voran-Bewegung") der Sechstagesitzung (ṣaḍaha): Sechs Ṛcs [pro Vers-Einheit] gehören dazu; "Licht, Kuh, Leben, Kuh, Leben" — so lautet der Abhiprava. [Ebenso] der Fünftagesitzung (pañcāha): Fünf Tage sind es; welcher der erste Tag ist, dieser Tag ist der Abhiprava-Tag mit vier Ṛcs, denn vier Stomas gehören dazu: der Trivṛt, der Pañcadaśa, der Saptadaśa, der Ekaviṃśa. [Diese] Abhiprava-Tage sind eine Wiederholung — Licht, Kuh, Leben ist der Abhiprava. Es gibt nur zwei Sāman-Weisen, das Bṛhat und das Rathaṃtara. Der Abhiprava ist auch beim Ekāha (Eintagesopfer): Für das Ekāha wird der Stoma der vier Ukthya-Opfer angestrebt; zwölf Stotras kommen darüber hinaus zustande — das ist das siebte, das Agniṣṭoma. So kommen also monatlich sieben Agniṣṭomas zustande. So lautet die Erklärung (brāhmaṇam).
athāto gādhapratiṣṭhā 'samudraṃ vā ete prataranti ye saṃvatsarāya dīkṣante' teṣāṃ tīrtham eva prāyaṇīyo 'tirātras tīrthena hi prataranti' tad yathā samudraṃ tīrthena praterayus tādṛk tad ādha pratiṣṭhā caturviṃśam ahar ṛtūpakrāntadvaram vā kaṇṭhadvaram vā yato viṣvañ prannāyeyus tādṛk tad prannayo 'bhibhavaḥ prannaye pṛthvaḥ gādhaṃ pratiṣṭhā abhinniyopakrāntadvaraṃ vā kaṇṭhadvaraṃ vā yato viṣvañ prannāyeyus tādṛk tad vidvāṃs tv eva prathamaḥ svarsāmā jñānudgro dvitīyaḥ kulphadvaṃs tṛtīyo dvīpaḥ pratiṣṭhā viṣuvān yathopakrāntadvaraṃ vā kaṇṭhadvaraṃ vā yato viṣvañ prannāyeyus tādṛk tat kulphadvam eva prathamo ūrdhvasvarsāmā jñānudgro dvitīyo nīvidvas tṛtīyo gādhaṃ pratiṣṭhā viṣuvatopakrāntadvaraṃ vā kaṇṭhadvaraṃ vā yato viṣvañ prannāyeyus tādṛk tat prannaye pṛthvaḥ prannaye 'bhipravaḥ gavāyuṣī prannayo daśarātro gādhaṃ pratiṣṭhā mahāvrataṃ yathopakrāntadvaraṃ vā kaṇṭhadvaraṃ vā yato viṣvañ prannāyeyus tādṛk tat teṣāṃ tīrtham evodya-
Nun weiter zum "festen Grund an der Furt" (gādhapratiṣṭhā): Ein Meer wahrlich durchqueren jene, die sich für ein Jahr [Sattra] weihen (dīkṣante). Für sie ist gerade der Prāyaṇīya-Atirātra die Furt (tīrtham): denn durch eine Furt setzt man über. So wie man ein Meer an einer Furt überquert, so ist es hier: der vierundzwanzigste Tag [des Opfers] ist gleichsam die Stelle, an der man — sei es durch das "Rachen-Tor" oder das "Kehl-Tor" — nach beiden Seiten hinüber gelangt (prannāyeyuḥ); das ist der Übergang, die Überwindung. [Es folgt eine Aufzählung mehrerer Stufen des Übergangs, unterschieden nach Kenner (vidvān), Fußgelenk (kulpha), Insel (dvīpa) usw., jeweils mit den zugehörigen Sāman-Sängern.] [Anm.: Diese Kaṇḍikā besteht aus einem stark technischen Vergleich des Jahressattra-Verlaufs mit dem Überqueren eines Gewässers an verschiedenen Furt-Stellen; einzelne termini (kaṇṭhadvāra, kulphadvāra u. ä.) sind in ihrer genauen Bedeutung unsicher.]
[?] ...saṃvatsarāya dīkṣate 'teṣāṃ tīrtham eva prāyaṇīyo 'tirātraḥ ... puruṣo vāva saṃvatsaras tasya pādā eva prāyaṇīyo 'tirātraḥ 'pādābhyāṃ hi prayanti' tayor yac chuklaṃ tad asya triḥ ...varṇāni nakṣatrāṇāṃ rūpaṃ 'lomāny oṣadhi-vanaspatīnām ūrṇāṃ caturviṃśam ahar abhiprave pṛṣṭhaḥ śiraḥ' pṛṣṭha eva trivṛt trivṛtaṃ khalv eva śiro bhavati 'tvag asya matsnā mastiṣkaṃ grīvāḥ pañcadaśaś caturdaśa khalv etasyāṃ kaṭakarāṇi bhavanti' vīryaṃ pañcadaśaṃ tasmād abhirāpābhiḥ satībhir gṛhṇāti' bhāraṃ harati tasmād dvīvāḥ
[Fortsetzung, Beginn dieser Kaṇḍikā z. T. unsicher überliefert:] ... Der Mensch (Puruṣa) fürwahr ist das Jahr; seine beiden Füße sind eben der Prāyaṇīya-Atirātra, denn mit den Füßen tritt man den Weg an. Was an ihnen [den Füßen] weiß ist, das ist dreifach [gedeutet als] ... Farben der Sternbilder Gestalt; die Haare sind die der Kräuter und Bäume; die Wolle ist der vierundzwanzigste Tag beim Abhiprava, das Pṛṣṭha [-Sāman] das Haupt; das Pṛṣṭha ist eben der Trivṛt, der Trivṛt wird also das Haupt. Seine Haut ist ..., das Mark das Gehirn, der Nacken der Fünfzehnte; vierzehn sind hier die Wirbel [?]; die Kraft ist der Fünfzehnte, deshalb ergreift man mit lobpreisenden Wesen [?] ... trägt man die Last, deshalb [ist es] doppelt [?]. [Anm.: mehrere anatomisch-kosmologische Gleichsetzungen in dieser Passage bleiben in Einzelheiten unsicher.]
... des Beginns [der Rede]: mit der Rede beginnt man eben dies. Seine [des Puruṣa] rechte Hand ist der Abhiprava; sein Morgenpressungs-, sein Mittagspressungs- und sein dritter Pressungs-Ort ist [zunächst] die Gāyatrī als Sitz, deshalb ist diese [die Gāyatrī] die kürzeste; [dann] sind Morgen-, Mittags- und dritte Pressung mit der Triṣṭubh als Sitz, deshalb ist diese größer als jene; [dann] mit der Jagatī als Sitz, deshalb ist diese von beiden die größte; [dann] mit der Paṅkti als Sitz — die Paṅkti ist wahrlich die Erde, deshalb ist sie deren Grundlage (pratiṣṭhā); [dann] mit der Virāj als Sitz — sie ist die glanzvolle Virāj, deren Lieblingsspruch keinem anderen gehört, die Größte; [schließlich] mit dem Atichandas als Sitz, denn das Atichandas ist der Sitz der [übrigen] Versmaße.
puruṣo vāva saṃvatsaraḥ 'puruṣa ity ekaṃ saṃvatsaram ity ekam antaraṃ tat samaṃ dve ahorātre saṃvatsarasya dvāv imau puruṣe prāṇāv ity atra tat samaṃ trayo vā ṛtavaḥ saṃvatsarasya traya ime puruṣe prāṇā ity atra tat samaṃ pañca ṛtavaḥ saṃvatsarasya pañcime puruṣe prāṇā ity atra tat samaṃ sapta vā ṛtavaḥ saṃvatsarasya saptime puruṣe prāṇā ity atra tat samaṃ dvādaśa māsāḥ saṃvatsarasya dvādaśeme puruṣe prāṇā ity atra tat samaṃ trayodaśa māsāḥ saṃvatsarasya trayodaśeme puruṣe prāṇā ity atra tat samaṃ caturviṃśatir ardhamāsāḥ saṃvatsarasya caturviṃśo 'yaṃ puruṣo viṃśatyaṅguliṣṭhavatur aṅga ity atra tat samaṃ paṅktiśatir ardhamāsāḥ saṃvatsarasya paṅktiśo 'yaṃ puruṣaḥ pratiṣṭhā paṅktiśa ity atra tat samaṃ trīṇi ca vai śatāni ṣaṣṭiś ca saṃvatsarasyāhorātrāṇy atyetāvanta eva puruṣasya prāṇā ity atra tat samaṃ sapta ca ha vai śatāni viṃśatiś ca saṃvatsarasyāhāni ca rātrayaś caty etāvanta eva puruṣasyāsthīni ca majjānaś cety atra tat samaṃ caturdaśa ca ha vai śatāni catvāriṃśac ca saṃvatsarasyārdhāhorātrāny etāvanta eva puruṣasya sthūlā māṃsānīty atra tat samaṃ maṇḍa aśītiś ca saṃvatsarasya
Der Mensch (Puruṣa) fürwahr ist das Jahr. "Mensch" — das ist Eines; "Jahr" — das ist ebenfalls Eines; das stimmt überein. Zwei sind Tag und Nacht des Jahres, zwei sind hier im Menschen die Atemzüge [Ein- und Ausatmen]; darin stimmt es überein. Drei fürwahr sind die Jahreszeiten des Jahres, drei sind hier im Menschen die Atemzüge; darin stimmt es überein. Fünf sind die Jahreszeiten des Jahres, fünf sind hier im Menschen die Atemzüge; darin stimmt es überein. Sieben fürwahr sind die Jahreszeiten des Jahres, sieben sind hier im Menschen die Atemzüge; darin stimmt es überein. Zwölf sind die Monate des Jahres, zwölf sind hier im Menschen die Atemzüge; darin stimmt es überein. Dreizehn sind die Monate des Jahres, dreizehn sind hier im Menschen die Atemzüge; darin stimmt es überein. Vierundzwanzig sind die Halbmonate des Jahres, vierundzwanzig ist dieser Mensch [an Gliedern]; darin stimmt es überein. Fünfzig [?] sind die Halbmonate des Jahres, fünfzig ist dieser Mensch als Grundlage; darin stimmt es überein. Dreihundertsechzig sind die Tage und Nächte des Jahres, ebensoviele sind die Atemzüge des Menschen; darin stimmt es überein. Siebenhundertzwanzig fürwahr sind Tage und Nächte des Jahres zusammengezählt, ebensoviele sind die Knochen und Markstellen des Menschen; darin stimmt es überein. Vierzehnhundertvierzig sind die Halb-Tag-Nächte des Jahres, ebensoviele sind die groben Fleischteile des Menschen; darin stimmt es überein. [Es folgt eine weitere, im Druck unsichere Zahl des Jahres — Text bricht am Seitenende ab.]
[Fortsetzung von K5, Zahlenreihe:] ...pādāgraśca pādāntayaś cety etāvanta eva puruṣasya snāvā bandhyā ity atra tat samaṃ daśa ca ha vai sahasrāṇy aṣṭau ca śatāni saṃvatsarasya muhūrtā ity etāvanta eva puruṣasya peśaśmarā ity atra tat samaṃ yāvato muhūrtāḥ pañcadaśa kṛvastāvantaḥ prāṇāḥ yāvantaḥ prāṇāḥ pañcadaśa kṛvastāvantaḥ apānāḥ yāvantaḥ apānāḥ pañcadaśa kṛvastāvantaḥ vyānāḥ yāvantaḥ vyānāḥ pañcadaśa kṛvastāvantaḥ samānāḥ yāvantaḥ samānāḥ pañcadaśa kṛvastāvanta udānāḥ ... tāvat svedāyanāni tāvac chidraprāyaṇāni tāvato romakūpāḥ yāvato romakūpāḥ pañcadaśa kṛvastāvalo varṣato dhārās tad etad ṛtukośa iti parimāṇaṃ ...
... die Fußspitzen und Fußenden, ebensoviele sind die Sehnen des Menschen, die "gebundenen"; darin stimmt es überein. Zehntausendachthundert Augenblicke (muhūrta) hat das Jahr, ebensoviele sind die "peśaśmarā" [Anm.: sonst unbekannter Ausdruck, Bedeutung unsicher] des Menschen; darin stimmt es überein. Soviele Augenblicke, verfünfzehnfacht, soviele Atemzüge (prāṇa) sind es; soviele Atemzüge, verfünfzehnfacht, soviele Ausatmungen (apāna); soviele Ausatmungen, verfünfzehnfacht, soviele Rundatmungen (vyāna); soviele Rundatmungen, verfünfzehnfacht, soviele Gleichatmungen (samāna); soviele Gleichatmungen, verfünfzehnfacht, soviele Aufwärtsatmungen (udāna). ... ebensoviele die Schweißkanäle, ebensoviele die "Löcher-Durchgänge", ebensoviele die Haarporen; soviele die Haarporen, verfünfzehnfacht, ebensoviele die Regenströme — das ist das Maß des sogenannten "Jahresschatzes" (ṛtukośa). [Anm.: hochtechnische physiologisch-numerologische Aufzählung; einzelne Fachbegriffe nicht sicher zu deuten.]
Hundert mal hundert Parivatsaras [?], und achthundert Augenblicke hat das Jahr — danach, in halben Tag-Nächten, wie oft im Gleichmaß atmet der Mensch ein und aus? So lautet das Brāhmaṇa. || 5 || Die Gleichheit des Jahres soll man erkennen, so pflegte man zu sagen: Von den zum Hause [gehörigen Riten] geht jeweils einer vor dem Abhiprava zum Atirātra über, einer danach; hundert gehen vor dem Abhiprava zu den Agniṣṭomas über, dreiundfünfzig danach; zweihundert gehen vor dem Abhiprava zu den Ukthya-Opfern über, hundertzwanzig danach; sechs gehen vor dem Abhiprava zu den Ṣoḍaśin-Opfern über, sechzig gehen zu den Sechstagsitzungen über — dreißig vor dem Abhiprava, dreißig danach. Diese Gleichheit soll man erkennen: Wer sie kennt, wird mit dem Jahr eins, gleicher Welt [wie es], und geht so zu den Göttern ein. So lautet das Brāhmaṇa. || 6 ||
Nun aber die "Schritte" (krama) durch die Ṛcs: Der Prāyaṇīya-Atirātra ist einer; das Zehntagesopfer (daśāha) ist die Vollendung; der vierundzwanzigste Tag ist der eigentliche Abhiprava, das Licht des Abhiprava, gesondert für sich abgetrennt; gesondert für Abhiprava sind Gavāyuṣī [-Sāman] für das Zehntagesopfer, das Zehntagesopfer für das Mahāvrata, das Mahāvrata; der Udayanīya-Atirātra ist für den Himmel, für die Welt, gemäß dem Āyava-Opfer fest gegründet. || 7 || Die Ādityas und die Aṅgiras' nun stritten einst um die Himmelswelt: "Wir gehen zuerst zum Himmel, wir zuerst!", [sprachen beide]. Da gelangten die Ādityas mit den leichteren Sāmans, mit dem vierten Lobgesang, mit den beiden gesonderten [Chören] zur Himmelswelt hinauf. Weil sie so hinaufgelangten, deshalb [heißt es] Abhiprava. Die Aṅgiras aber gelangten mit den schwereren Sāmans, mit allen Stomas, mit allen Pṛṣṭha-Sāmans zur Himmelswelt hinauf; weil sie so hinaufgelangten, deswegen nennt man sie, da sie 'berührt' (spṛṣṭa) waren, 'Pṛṣṭha'.
paronaiṣeṇa priyā iva hi devā bhavanti pratyakṣadviṣaḥ 'abhipravāt ṛṣyo nirmitaḥ pṛthād abhittad bhittaḥ svarasāmānaḥ svarasāmabhyo viṣuvāt viṣuvataḥ svarasāmānaḥ svarasāmabhyo viśvajiti dviṣvanti pṛthābhipravau gavāyuṣī daśarātrasyāni ha vā etāni yajñāraṇyāni yajñakṛnnyāni | teṣāṃ śataṃ śatam ṛtvānāntaraṃ tad yajñāraṇyānyāṅkṛtha yajñāśanaviśāte te pātmāntantṛcati pariṣvate' evaṃ haivaite pravrtante ye 'vidvāṃsa upayaktvāṃ ye vidvāṃsa upayanti tayā pravāhāt pravāhaṃ svalātsvalaṃ samātsamaṃ sukhāt sukham abhayād abhayam upasaṃkramantīty evaṃ hy evaite saṃvatsarasyodayaṃ samagravātmā iti brāhmaṇam || 8 || prādurhi vai kāuśāmbyaḥ kausurbindir udālaka āruṇiḥ brahmacaryam uvāsa tam ācāryaḥ papraccha kumāra kati
denn Vertraute sind sie [in gewissem Sinne] den Göttern, im Widerstreit gleichsam gegenübertretend [Anm.: unsichere Übersetzung]. Aus dem Abhiprava ist der Ṛṣi erschaffen, aus der Furt die Trennung; Svarasāman-Sänger [entsprechen] den Svarasāman-Sängern beim Viṣuvant; vom Viṣuvant an Svarasāman-Sänger den Svarasāman-Sängern beim Viśvajit. Dies sind fürwahr die "Opferwälder" (yajñāraṇyāni), die opferschaffenden [Riten]. [Anm.: die folgende Passage über deren Maß und Zwischenraum ist im Druck stark verderbt und der genaue Sinn bleibt unklar.] So eben schreiten diese fort: die Unwissenden gehen [nur] hinüber, die Wissenden aber gehen [wirklich ein]; so gehen sie von Strömung zu Strömung, von Untergrund zu Untergrund, von Gleichem zu Gleichem, von Glück zu Glück, von Furchtlosigkeit zu Furchtlosigkeit über. So nämlich ist der Aufgang des Jahres in seiner Gesamtheit die Seele [des Opferers]. So lautet das Brāhmaṇa. || 8 || Es war einmal Kausurbindi, der Sohn des Udālaka Āruṇi aus Kauśāmbī, der lebte im Brahmacarya [als Schülerzölibatär]; ihn fragte der Lehrer: 'Knabe, wieviel'
te pitā saṃvatsarasyāhno 'nyam anyatetīti kati tv eveti daśeti hovāca daśa vā iti hovāca daśākṣarā virāḍ virāḍ vai yajñaḥ kati tv eveti nava iti hovāca nava vā iti hovāca nava vai prāṇāḥ prāṇair yajñas tāyate kati tv evety aṣṭāv iti hovāco 'ṣṭau vā iti hovācāṣṭāṅgā gāyatrī gāyatro yajñaḥ kati tv eveti sapta iti hovāca sapta vā iti hovāca sapta chandāṃsi chandobhir yajñas tāyate kati tv eveti ṣaḍiti hovāca ṣaḍ vā iti hovāca ṣaḍ ṛtavo ṛtūnām āyaḥ kati tv eveti pañceti hovāca pañca vā iti hovāca pañca pada paṅktiḥ pāṅkto yajñaḥ kati tv eveti catvāri iti hovāca catvāro vai vedāḥ vedair yajñas tāyate kati tv eveti trīṇīti hovāca trīṇi vā iti hovāca tripavano vai yajñaḥ savanair yajñas tāyate kati tv eveti dve iti hovāca dve vā iti hovāca dviprati puruṣaḥ puruṣo vai yajñaḥ kati tv evety ekam iti kāmiti
Da fragte ihn der Vater: 'Sind [alle] Tage des Jahres verschieden voneinander?' — 'Wieviele denn?' — 'Zehn', sagte er. 'Zehn also', sagte er, 'zehnsilbig ist die Virāj, die Virāj aber ist das Opfer.' 'Wieviele denn?' — 'Neun.' — 'Neun also, neun sind die Atemhauche (prāṇa), durch die Atemhauche wird das Opfer ausgedehnt.' 'Wieviele denn?' — 'Acht.' — 'Acht also, achtgliedrig ist die Gāyatrī, das Opfer ist gāyatrisch.' 'Wieviele denn?' — 'Sieben.' — 'Sieben also, sieben sind die Versmaße (chandas), durch die Versmaße wird das Opfer ausgedehnt.' 'Wieviele denn?' — 'Sechs.' — 'Sechs also, sechs Jahreszeiten, das Kommen der Jahreszeiten.' 'Wieviele denn?' — 'Fünf.' — 'Fünf also, fünf Versfüße hat die Paṅkti, das Opfer ist paṅktisch.' 'Wieviele denn?' — 'Vier.' — 'Vier also, vier sind die Veden, durch die Veden wird das Opfer ausgedehnt.' 'Wieviele denn?' — 'Drei.' — 'Drei also, dreifach gepresst ist das Opfer, durch die Pressungen wird das Opfer ausgedehnt.' 'Wieviele denn?' — 'Zwei.' — 'Zwei also, zweifach entspricht der Mensch [dem Opfer], der Mensch ist ja das Opfer.' 'Wieviele denn?' — 'Eins', [sagte er].
puruṣaṃ ha vai nārāyaṇaṃ prajāpatir uvāca 'yajasva yajasveti' sa hovāca 'yajasva yajasvety evaṃ hy uktvā mā jñāta me vasavaḥ prātaḥsavanenāgnā rudrā mādhyandinasavanenādityās tṛtīyasavanena' yajñavāstunaiva paryaśiṣo yajñavāstum ity evam āśiṣo 'ham vā etad iddaṃ vasavaḥ prātaḥsavanenāgnā rudrā mādhyandinasavanenādityās tṛtīyasavanena yajñavāstunaiva paryaśiṣo yajñavāstum ity evam āśiṣo vidvāṃso nūnaṃ vā yajñayur eti ha vā avidvāṃso yatrarṣividvāṃsā bhavanty atur vidhota bhavaty atur vidhruvo yaḥ sāmavid dyāḥ tābhṛd aṅgiroviddabhṛgavāṅgirasāḥ' sa etasyaiva kṛt tu te tad brahma yānti | yathā sūtre maṇir iva sūtram etāny akṣayāṇi bhavanti sūtram iva vā maṇāv iti tasmād eva sarvavitsyānaṃ brahmaṇāṃ kurvītaiva vai vidvāṃs sarvavidbrahmāṇaḥ | yad ṛgvaṅgirovidite ha vā asya sarvasya śamayitāraḥ pālayitāras tasmād brahmā stute bahiḥ pravamāne vācayati || 9 ||
Zum Menschen Nārāyaṇa fürwahr sprach Prajāpati: 'Opfere, opfere!' Da sprach jener: 'Opfere, opfere' — so sprachst du zu mir; wisse: Mir [gehören] die Vasus durch das Morgenpressungsopfer, [die] Agnā-Rudras durch das Mittagspressungsopfer, die Ādityas durch das dritte Pressungsopfer.' Mit eben dieser Opferstätte segnete er [ihn]: 'Opferstätte' — so lautet der Segensspruch. Die Wissenden gehen nun gewiss zum Opfer, die Unwissenden [aber nur dorthin], wo die Ṛṣi-Kundigen sind — dort ist [das Opfer] fest, dort beständig, [nämlich bei] wer die Sāmans kennt, den Aṅgiras- und Bhṛgu-Aṅgiras-Kundigen. Zu eben diesem Brahman gelangen sie. So wie ein Perlenstein an einer Schnur oder eine Schnur an einem Perlenstein — unvergänglich werden diese [Riten]. Deshalb soll man den 'Allwissenden' unter den Brahmanen zum [leitenden] Brahman machen — wer wissend ist, ist ein allwissender Brahman-Priester. Deshalb lässt der Brahman-Priester beim Lobpreis, beim äußeren Pavamāna [-Gesang], [die Verse] vortragen. || 9 || [Anm.: Kaṇḍikā-Nummerierung im Original an dieser Stelle abweichend von der durchlaufenden Zählung 1–25; hier wird die inhaltliche Reihenfolge beibehalten.]
śyeno 'si gāyatracchandā 'gnu vārabhe svasti mā saṃpārayeti' sa yad āha śyeno 'sīti somaṃ vā etad āha eṣa ha vā agnir bhūvāsminlloke saṃśāyayati tad yat saṃśāyayati tasmāc chyenas tac chyenasya śyenatvaṃ sa yad āha gāyatracchandā anu vārabha iti gāyatreṇa chandasā vasubhir devaiḥ prātaḥsavane 'sminlloke agnisalam anvārabhate sa yad āha svasti mā saṃpārayeti gāyatreṇaiva chandasā vasubhir devaiḥ prātaḥsavane 'sminlloke agninā devena svasti mā saṃpārayeti gāyatreṇaivainaṃ chandasā vasubhiḥ prātaḥsavane 'sminlloke agninā devena svasti saṃpadyate ya evaṃ veda || 10 ||
'Ein Falke bist du, Gāyatrī-Metrums; ich ergreife dich; führe mich glücklich hinüber' — [so spricht der Priester]. Damit, dass er 'Ein Falke bist du' spricht, meint er damit den Soma: Dieser Agni nämlich lässt [den Opferer] in dieser Welt einholen; weil er einholt (saṃśāyayati), deshalb heißt er Śyena — das ist die Falkennatur des Falken. Damit, dass er 'Gāyatrī-Metrums, ich ergreife dich' spricht, ergreift er mit dem Gāyatrī-Metrum, mit den Vasu-Göttern, beim Morgenpressungsopfer in dieser Welt den Agni als Grundlage. So gelangt, wer dies so weiß, mit dem Gāyatrī-Metrum, mit den Vasus, beim Morgenpressungsopfer, durch den Gott Agni zum Heil. || 10 ||
atha mādhyaṃdine pavamāne vācayati 'samrāḍ asi triṣṭubchandā 'nu vārabhe svasti mā saṃpārayeti' sa yad āha samrāḍ asīti somaṃ vā etad āha eṣa ha vā ayaṃ vāyur bhūvāsmiṁlloke saṃśāyayati tat sa yad āha triṣṭubchandā anu vārabha iti traiṣṭubhena chandasā rudrair devair mādhyandine savane 'ntarikṣaloke vāyuṃ salam anvārabhate sa yad āha svasti mā saṃpārayeti traiṣṭubhenaiva chandasā rudrair devair mādhyandine savane 'ntarikṣaloke vāyunā devena svasti saṃpadyate ya evaṃ veda || 11 ||
Nun beim Mittagspressungs-Pavamāna lässt er sprechen: 'Herrscher (Samrāj) bist du, Triṣṭubh-Metrums; ich ergreife dich; führe mich glücklich hinüber.' Damit, dass er 'Herrscher bist du' spricht, meint er damit den Soma: Dies ist ja der Vāyu, der [den Opferer] in dieser Welt einholt. Damit, dass er 'Triṣṭubh-Metrums, ich ergreife dich' spricht, ergreift er mit dem Triṣṭubh-Metrum, mit den Rudra-Göttern, beim Mittagspressungsopfer in der Luftraumwelt den Vāyu als Grundlage. So gelangt, wer dies so weiß, durch den Gott Vāyu, mit dem Triṣṭubh-Metrum, mit den Rudras, beim Mittagspressungsopfer zum Heil. || 11 ||
athārbhave pavamāne vācayati 'svaro 'si gayo 'si jagacchandā 'nu vārabhe svasti mā saṃpārayeti' sa yad āha svaro 'sīti somaṃ vā etad āha eṣa ha vā eṣa sūryo bhūvāsminlloke saṃśāyayati tad yat svaraty tasmāt svaras tasmāt svarasya svaratvaṃ sa yad āha gayo 'sīti somaṃ vā eṣa etad āha eṣa ha vai candramā bhūvāsminlloke sarvāṁllokānagacchati tad yac chrayati tasmād yat tad rayasya gayatvaṃ sa yad āha jagacchanda anu vārabha iti jāgatena chandasādityair devais tṛtīyasavane muṣṇiṁlloke sūryaṃ salam anvārabhate sa yad āha svasti mā saṃpārayeti jāgatenaiva chandasādityair devais tṛtīyasavane sūryeṇa devena svasti saṃpadyate ya evaṃ veda || 12 ||
Nun beim Ārbhava-Pavamāna [dritte Pressung] lässt er sprechen: 'Klingender (Svara) bist du, Haus/Wohlstand (Gaya) bist du, Jagatī-Metrums; ich ergreife dich; führe mich glücklich hinüber.' Damit, dass er 'Klingender bist du' spricht, meint er damit den Soma: Dies ist ja die Sonne, die [den Opferer] in dieser Welt einholt; weil sie klingt (svarati), deshalb heißt sie Svara. Damit, dass er 'Gaya bist du' spricht, meint er den Mond, der in dieser Welt zu allen Welten gelangt; weil er sich [an sie] anschmiegt (śrayati), deshalb [hat er] die Gaya-Natur des Reichtums (raya). Damit, dass er 'Jagatī-Metrums, ich ergreife dich' spricht, ergreift er mit dem Jagatī-Metrum, mit den Āditya-Göttern, beim dritten Pressungsopfer die Sonne als Grundlage. So gelangt, wer dies so weiß, mit dem Jagatī-Metrum, mit den Ādityas, beim dritten Pressungsopfer, durch den Gott Sonne zum Heil. || 12 ||
atha saṃsthite saṃsthite savane vācayati 'mayi bhargo mayi maho mayi yaśo mayi sarvam iti' pṛthivy eva bhargo 'ntarikṣam eva maho dyaur eva yaśo vāyur eva mahaḥ ādityā eva yaśaś candramā eva sarvaṃ vasava eva bhargo rudrā eva mahaḥ ādityā eva yaśo viśve devā eva sarvaṃ prācyeva bhargaḥ pratīcyeva mahaḥ udīcyeva yaśo dakṣiṇaiva sarvaṃ vasanta eva bhargo grīṣma eva mahaḥ varṣā eva yaśaḥ śarad eva sarvaṃ trivṛd eva bhargaḥ pañcadaśaḥ saptadaśa ekaviṃśa eva sarvam ṛgvedaḥ eva bhargo yajurveda eva mahaḥ sāmaveda eva yaśo brahmaveda eva sarvaṃ hotraiva bhargo 'dhvaryureva maho yaśa udgātā evaṃ sarvaṃ vāg eva bhargaḥ prāṇa eva mahaḥ cakṣur eva yaśo mana eva sarvam || 13 ||
Nun bei jedem beendeten Pressungsopfer lässt er sprechen: 'In mir sei Glanz (bhargas), in mir Größe (mahas), in mir Ruhm (yaśas), in mir alles.' Die Erde ist eben der Glanz, der Luftraum eben die Größe, der Himmel eben der Ruhm; [oder auch:] Vāyu eben die Größe, die Ādityas eben der Ruhm, der Mond eben alles; die Vasus eben der Glanz, die Rudras eben die Größe, die Ādityas eben der Ruhm, die Viśvedevas eben alles; der Osten eben der Glanz, der Westen eben die Größe, der Norden eben der Ruhm, der Süden eben alles; der Frühling eben der Glanz, der Sommer eben die Größe, die Regenzeit eben der Ruhm, der Herbst eben alles; der Trivṛt-Stoma eben der Glanz, der Pañcadaśa, der Saptadaśa, der Ekaviṃśa eben alles; der Ṛgveda eben der Glanz, der Yajurveda eben die Größe, der Sāmaveda eben der Ruhm, der Brahmaveda [Atharvaveda] eben alles; das Hotṛ-Amt eben der Glanz, das Adhvaryu-Amt eben die Größe, das Sāman-Amt der Ruhm — so [ist] alles; die Rede eben der Glanz, der Atemhauch eben die Größe, das Auge eben der Ruhm, der Geist eben alles. || 13 ||
Damit, dass er 'in mir Glanz' spricht, meint er damit unter den Welten die Erde, unter den Göttern Agni, unter den Göttergruppen die Vasus, unter den Versmaßen das Gāyatrī, unter den Himmelsrichtungen den Osten, unter den Jahreszeiten den Frühling, unter den Stomas den Trivṛt, unter den Veden den Ṛgveda, unter den Priesterämtern das Hotṛ-Amt, unter den Sinnesvermögen die Rede. || 14 || Damit, dass er 'in mir Größe' spricht, meint er unter den Welten den Luftraum, unter den Göttern Vāyu, unter den Göttergruppen die Rudras, unter den Versmaßen das Triṣṭubh, unter den Himmelsrichtungen den Westen, unter den Jahreszeiten den Sommer, unter den Stomas den Pañcadaśa, unter den Veden den Yajurveda, unter den Priesterämtern das Adhvaryu-Amt, unter den Sinnesvermögen den Atemhauch. || 15 || Damit, dass er 'in mir Ruhm' spricht, meint er unter den Welten den Himmel, unter den Göttern Āditya, unter den Göttergruppen die Ādityas, unter den Versmaßen das Jagatī, unter den Himmelsrichtungen den Norden, unter den Jahreszeiten die Regenzeit, unter den Stomas den Saptadaśa, unter den Veden den Sāmaveda, unter den Priesterämtern das Udgātṛ-Amt, unter den Sinnesvermögen das Auge. || 16 ||
sa yad āha mayi sarvam ity āhaitallokānām āha candramasaṃ devānāṃ viśvān devān devagaṇānām ānuṣṭubhaṃ chandasāṃ dakṣiṇāṃ diśaṃ śaradam ṛtūnām ekaviṃśaṃ stomānāṃ brahmavedaṃ vedānāṃ brahmatvaṃ hotrakāṇāṃ mana indriyāṇām || 17 ||
Damit, dass er 'in mir alles' spricht, meint er unter den Welten den Mond, unter den Göttern die Viśvedevas, unter den Göttergruppen ebenfalls die Viśvedevas, unter den Versmaßen das Anuṣṭubh, unter den Himmelsrichtungen den Süden, unter den Jahreszeiten den Herbst, unter den Stomas den Ekaviṃśa, unter den Veden den Brahmaveda [Atharvaveda], unter den Priesterämtern das Brahman-Amt, unter den Sinnesvermögen den Geist. || 17 ||
sa vā eṣa daśadhā catuḥ saṃpadyate 'daśa ca ha vai catur viṃśāny antarāṇi' taṃ garbham upaśvāsayati śrīr vai virāḍ veśo 'ṇṇānāṃ śriyam eva tad dhairaṇyaṃ yaśasyann āyoḥ pratiṣṭhāpayati 'pratiṣṭhitīr idaṃ sarvam anupratiṣṭhati pratitiṣṭhati prajayā paśubhir ya evaṃ veda || 18 ||
Dieser [Puruṣa] nun wird auf zehnfache Weise vierfach vollständig; zehn nämlich sind die vierundzwanzig Zwischenräume [Anm.: Zahlenangabe unsicher]. Diesen [Puruṣa als] Embryo lässt er einatmen [beleben]: Śrī (Glanz/Glück) fürwahr ist die Virāj, die Wohnstatt der Speisen; eben diesen goldenen Glanz gründet er, den Ruhm suchend, für den Lebenden fest — er gründet damit dieses Alles auf sichere Grundlage; fest gegründet wird, wer dies so weiß, mit Nachkommenschaft und Vieh. || 18 ||
smo vā anyasyaityan arvāṇaś ca ṛtāvataś ca pitaraḥ svadhāyāmātṛṣāyata vayaṃ vadāmahai vayaṃ vadāmahā iti so 'yāt svayaṃbhuvo vā ṛtāvato madyātāṃ na vayaṃ vadāmahā iti tasmāt pravare pravidyamāṇe vācayed vāḥ pitara iti tisro ya iti saṃyajati sa bhavati yaś ca na brūte yaś ca na brūta iti brāhmaṇam || 19 ||
'Wir sind ja Andere [als die vorigen]' — so [sprechen] sowohl die nicht-heiligen (an-ṛtāvat) als auch die heiligen (ṛtāvat) Väter: 'Mit Labung mögen wir uns speisen; wir wollen sprechen, wir wollen sprechen', so [sprechen sie]. Ob es nun die selbst-entstandenen oder die heiligen [sind] — 'nicht wollen wir [gegeneinander] sprechen', [sagen sie]. Deshalb soll man beim Erkennen des Vorranges (pravara) sprechen lassen: 'Väter' [dreimal] — dies sind die drei; wer opfert, wird der, welcher [dies] ausspricht, und der, welcher es nicht ausspricht. So lautet das Brāhmaṇa. || 19 || [Anm.: Diese Kaṇḍikā ist im Druck lückenhaft überliefert; der genaue Sinn mancher Wendungen bleibt unsicher.]
sāvitraṃ ha smaitat pūrve purastāt paśum ālabhata ity etarhi prājāpatyam yo hy eva savitā sa prajāpatir iti vadantas tasmād dhi samudyāgnīstoma yajño 'ste samānādhiṣṇyā eva syur upāsaṃbharaṇīyāyāṃ viny upāgnīstayā yajño 'ste nānādhiṣṇyā eva syur ā dīkṣaṇīyāyāṃ dīkṣaṇīyāyāṃ saṃny upāgnīstayā yajño 'ste samānādhiṣṇyā eva syur udavasānīyāyām udavasānīyāyāṃ viny upāgnīstayā yajño 'ste nānādhiṣṇyā eva syur atha yadi yajamānasyopatapyārtato 'gnīnādhāya tāvad āsīta yāt rasām ākṛtīnāṃ pratiṣṭhitya || 20 ||
Das Sāvitra-Opfer war früher [Brauch]: Man opferte zuvorderst ein Tier — jetzt aber ist es das Prājāpatya-Opfer, weil man sagt: 'Wer eben Savitṛ ist, der ist Prajāpati.' Deshalb, wenn eine zusammengesetzte Agniṣṭoma-Opferhandlung stattfindet, sollen die Feuerstätten (dhiṣṇya) bei der Upāsaṃbharaṇīya-Handlung gleichartig sein: die Feuer getrennt gestellt — dann findet ein Opfer mit verschiedenartigen Feuerstätten statt; bis zur Dīkṣaṇīya-Handlung, bei der Dīkṣaṇīya die Feuer zusammen gestellt — dann findet ein Opfer mit gleichartigen Feuerstätten statt; bei der Udavasānīya-Handlung die Feuer wieder getrennt — dann findet ein Opfer mit verschiedenartigen Feuerstätten statt. Wenn aber der Opferer aus [drängender] Not die Feuer [vorzeitig] gelegt hat, soll er solange verweilen, bis die Duftessenz der Gestalten [seiner Riten] festgegründet ist. || 20 ||
sāyaṃprātar haviḥ sthālīpāko navaś ca yaḥ | baliś ca pitṛyajñāś cāṣṭakā saptamaḥ paśuḥ || ity ete pākayajñāḥ | agnyādheyam agnihotraṃ paurṇamāsyam āvāsye | naveṣṭiś cāturmāsyāni paśubandho 'tra saptamaḥ || ity ete haviryajñāḥ | agniṣṭomo 'tyagniṣṭoma ukthyaḥ ṣoḍaśī tataḥ | vājapeyo 'tirātraś cātirātras tataḥ saptamaḥ || ity ete sutyāḥ | ke svid devāḥ pravovājāḥ ke svid devā abhidhravaḥ | ke svid devā haviṣmantaḥ kiṃ svin nigrāgati sugrayuḥ || ṛtava eva pravovājā māsā devā abhidhravaḥ ardhamāsā haviṣmantas tad āhur iti sugrayuḥ || kati svid rātrayaḥ katy ahāni kati stotrāṇi kati śaṃsyāny asya | kati svit savanāḥ saṃvatsarasya stotriyā padāntarāṇi katy asya ||
Abend- und Morgen-Havis, Speisebrei, Neumonds- und Vollmondsopfer, Opferspende [bali] und Väteropfer, Aṣṭakā, als Siebtes das Tieropfer — dies sind die Speiseopfer (pākayajñāḥ). Feueranlegung, Agnihotra, Voll- und Neumondsopfer, Neuweihe (naveṣṭi), die Vierjahreszeitenopfer (cāturmāsya), als Siebtes das Tieropfer (paśubandha) — dies sind die Havis-Opfer (haviryajñāḥ). Agniṣṭoma, Atyagniṣṭoma, Ukthya, Ṣoḍaśī, Vājapeya, Atirātra, und als Siebtes das Atirātra [wiederum, bzw. Aptoryāma] — dies sind die Preßopfer (sutyāḥ). 'Wer sind wohl die Götter der Vorwärts-Bewegung? Wer die Götter des Herandrängens? Wer die Götter mit Havis-Anteil? Was ist es, das mit Eifer herankommt?' — Die Jahreszeiten sind eben die Götter der Vorwärts-Bewegung, die Monate die Götter des Herandrängens, die Halbmonate die mit Havis-Anteil — so sagt man mit Eifer. Wieviele Nächte, wieviele Tage, wieviele Lobgesänge, wieviele Preisungen hat es? Wieviele Pressungen hat das Jahr, wieviele Stotriya-Verse, wieviele Zwischenglieder hat es?
dvātriṃśadrātro ṣaḍ uttamāgniṣṭomā dve viṃśatiśate itkathyānāṃ | dvādaśa ṣoḍaśinaḥ ṣaṣṭiḥ ṣaḍahā vaiṣṇuvataṃ ca || aṣṭāv asya triṃśatiśatāni trīṇy akṣarāṇi tāvad asya | saṃvatsarasya savanāḥ sahasram asīti trīṇi ca saṃstutasya || ṣaṭṣaṣṭiś ca dve ca śate bhavataḥ stutaśaṃsānām ayutaṃ caikasya | stotriyāś ca navatisahasre dve niyute navatiśataṃ ṣaṭ || aṣṭau śatāny ayutāni triṃśac caturvṛtiś ca padāny asya | saṃvatsarasya kavibhir mitasyaitāvatī madhyamā devamātrā || ayutam ekaṃ prayutāni triṃśad dve niyute tayā cānusṛṣṭāḥ | aṣṭau śatāni nava cānnarāṇatāvān ātmā paramaḥ prajāpateḥ ||
Zweiunddreißig Nächte, sechs höchste Agniṣṭomas, zweihundertzwanzig der Sitz-Preisungen [?]; zwölf Ṣoḍaśins, sechzig Sechstagsitzungen und das Vaiṣṇuvata-Opfer. Achttausenddreihundert [seiner] Silben, ebensoviele sind es; tausend Pressungen des Jahres sind es, und dreitausend [?] Gesungenes. Sechshundertsechsundsechzig sind die Lobpreisungen, zehntausend eines Einzelnen; die Stotriya-Verse sind neunzigtausend, zweihunderttausend, sechshundertneunzig. Achthundertdreißigtausendvierhundert sind seine Silben [Pādas], soviel ist nach den Weisen des Jahres mittleres Göttermaß. Ein Zehntausend, dreißig Hunderttausend, zweihunderttausend, damit ausgestreckt; achthundertneun ist so groß die höchste Seele des Prajāpati. [Anm.: Diese Verse enthalten ein hochtechnisches numerologisches Rechenwerk über die Silben-, Vers- und Pressungszahlen des Opferjahres; die genauen Zahlwörter sind im Druck teils unsicher und wurden so wörtlich wie möglich, aber mit Vorbehalt wiedergegeben.]
Der Agni-Vaṣaṭkāra ist genug zur Spende bei dieser Feier; beim Agniṣṭoma ist dies der rechte Zeitpunkt des Festteils. Das Saubhitra-Metrum begehrend, wird bei Agni vierhundertfach vielfältig geopfert. Beim Morgenpressungslob ist es einundzwanzigfach, das Gāyatra-Stoma-Lied ist eines allein; das Mittagslied ist zehnfach gepresst, dreiunddreißigfach ist die dritte Pressung. || 21 || Durch Glauben (Śraddhā), durch Samen, durch Askese läuterte sich der asketische Vaiśvānara, entgegenglühend. Daraus entstand das Brahman, das die Welt gewinnt, der Soma-Trinker; das Brahman [wurde] Ṛṣi, der Ṛṣi Aṅgiras. Wer den vierfachen Glauben des Aṅgiras kennt, der erlangt jene bessere Welt; ihm tragen die ausgebreiteten, mit Soma-Tropfen versehenen Veden die Welt der guten Taten zu. Die Ṛcs tragen ihm vier Anteile, die Yajus-Sprüche den [Anteil] des Getanen und Ungetanen — durch Opfer tragen sie vier Anteile bei; durch den Sāman-Klang der Auḍumbarī-Weise, mit den Stomas der triefenden Opferschmalzgüsse, mit dem Herzen tragen die Sāmans vier Anteile, gesungen mit dem Stoma zusammen mit dem Prastāva.
Durch Sühnesprüche geschieht es beim gemeinsamen Lobpreis: die Alten (arvāṇaḥ) und die Zweige der Aṅgiras; der Brahmanpriester ist voller Freude, sich erfreuend, und diese tragen als vier ungetrennte Anteile. Wer das Brahman kennt, der sei euch teuer; heilvoll, verständig und beharrlich stärke er diese heilige Ordnung. Fallt nicht ab, weder von der heiligen Ordnung, noch vom Opfer, noch vom Werk, wodurch die Aṅgiras zu jenem [Ziel] gelangten. [Es folgen mehrere weitere Verse, deren Wortlaut im Druck an manchen Stellen unsicher ist:] ... Der Hotṛ und der Maitrāvaruṇa [tragen je] einen Viertel-Anteil, der Acchāvāka zusammen mit dem Grāvastut einen; wer den Agni bepreist mit den Ṛcs auf der Erde, der trägt den Agni-Anteil durch das Brahman-Wort. Der Adhvaryu, der Pratiprasthātṛ, der Neṣṭṛ, der Hotṛ [tragen je] einen bestimmten Viertel-Anteil; wer, mit dem Yajus vereint, bepreist, der trägt den Vāyu-Anteil durch das Brahman-Wort. Der Udgātṛ, Prastotṛ, Pratihartṛ des Sāman, der Auḍumbarya-Sänger mit dem Stoma vereint; der weise Prastotṛ trägt zum Lobpreis bei, der Subrahmaṇya-Priester steht fest im Opfer. Mit dem Sāman einen bestimmten [Anteil] bepreisend, trägt er den Sonnen-Anteil durch das Brahman-Wort. Der Brahman-Priester [trägt] einen [Anteil] zusammen mit den Brāhmaṇācchaṃsin-Priestern, mit dem Potṛ und Āgnīdhra einen bestimmten Viertel-Anteil; mit den Atharvan-Sprüchen und Lobreden im Wasser vereint, trägt er den Mond-Anteil durch das Brahman-Wort. Die sechzehn Hotraka-Priester bepreisen, in den Veden geübt, gesondert vierfach; die weisen, geweihten, glaubensvollen Hotṛ-Priester bepreisen vereint das Opfer; südlich beim Brahman-Sitz stehend spricht er den Ausspruch 'Brahman'. Den siebzehnten [Priester] als Sadasya nennt man, wie es der Kundige von alters her verkündet; der achtzehnte ist die geweihte [Gattin], die Gattin des geweihten [Opferers], mit Glauben vereint, dem Opfer verbunden. Der neunzehnte war der Śamitṛ (Beschwichtiger), der zwanzigste der pressende Gṛhapati selbst; der einundzwanzigste ist in ihrer Zählung eben der Aṅgiras-Wagen [?]. Durch die Veden bepreist ist die Welt von mannigfach besonderer Fülle. || Anm.: Diese gesamte Kaṇḍikā besteht aus einer Reihe schwieriger, teils obskurer Verse über die Anteile der Opferpriester am Ritus; einzelne Wendungen bleiben trotz sorgfältiger Lesung unsicher.]
sata sutyāḥ sata ca pākayajñāḥ haviryajñāḥ sata tvaikaviṃśatiḥ | sarve te yajñā aṅgiraso 'bhiyanti nūtanā yānṛṣayo sṛṣṭānti ye ca sṛṣṭāḥ purāṇīḥ || eteṣu vedeṣv api caikam evāpravartatram udvittāṃ saṃbharati | kṛcchrāt sacate tām aśṛttiṃ viṣkaṃdhanena visṛtaṃ pratāsu | nivartate dakṣiṇā niyamānā sutaṃ sāmi vitato yajñatattve | moghāśiṣo yaty anivartamānā aniṣṭayajñā na tarati lokān || dvādaśavarṣā brahmacaryaṃ pṛthagvedeṣu tat smṛtam | evaṃ vyavasthitā vedāḥ sarva eva svakarmasu || sati caiṣāṃ samānāḥ mattā kalpyāś ca brāhmaṇāni ca | vyavasthānaṃ tu tat sarvaṃ pṛthagvedeṣu tat smṛtam || ṛgvedasya pṛthivī sthānam aṅgiraś casthāno 'dhvaraḥ | dyau sthānaṃ sāmavedasyāpo bhṛgvaṅgirasāṃ smṛtam || agnir devatā ṛgvedasya yajurvedo vāyudevataḥ | ādityaḥ sāmavedasya candramā vaidyutya bhṛgvaṅgirasāṃ sāma || trivṛtstoma ṛgvedasya yajūṃṣi pañcadaśena saha dvāgnire | saptadaśena sāmaveda ekaviṃśa brahmasaṃmitaḥ || vāgātma ṛgvedasya yajuṣāṃ prāṇā ucyate | cakṣuṣī sāmavedasya mano bhṛgvaṅgirasāṃ smṛtam || ṛgbhiḥ saha gāyatraṃ jāgatam āhur yajūṃṣi traiṣṭubhena saha dvāgnire | uṣṇikkuhvāṃ bhṛgvaṅgiraso jagatyā sāmāni kavayo vadanti || ṛgbhiḥ pṛthivīṃ yajuṣātarikṣaṃ sāmnā divaṃ lokatitsomarambhāḥ | atharvabhir aṅgirobhiś ca guto yajñaś catuṣpādiva mudrahyet || ṛgbhiḥ suśasto yajuṣā pariṣkṛtaḥ saviṣṭutaḥ sāmānnitsomarambhāḥ | atharvabhir aṅgirobhiś ca guto yajñaś catuṣpādiva māruroha || ṛco vidvān pṛthivīṃ veda saṃprati yajūṃṣi vidvān bṛhaddaliraттam | divaṃ veda sāmago yo vipaścit sarvān lokān ādgvaṅgiroviditat || grāmaṃ ca grāmāraṇye api mattānānyarthān vahudhā nāsaḥ | sarve te yajñā aṅgiraso apiyanti nūtanā sā hi gatir brahmaṇo yāvarādhyā || triviṣṭapaṃ tridivaṃ nākam uttamaṃ tam etayā tryā viśyeti | ata uttare brahmalokā mahālo atharvaṇām aṅgirasāṃ ca sā gatiḥ | atharvaṇām aṅgirasāṃ ca sā gatir iti brāhmaṇam || 25 || || ity atharvavide gopathabrāhmaṇapūrvabhāge pañcamaḥ prapāṭhakaḥ || || iti pūrvabrāhmaṇaṃ samāptam ||
Sieben sind die Preßopfer, sieben die Speiseopfer, die Havis-Opfer aber sind einundzwanzig — alle diese Opfer der Aṅgiras nehmen [die Opferer] auf, sowohl die neuen, die die Ṛṣis geschaffen haben, als auch die von alters her geschaffenen. Auch unter diesen Veden nur der Eine, der [alles] Zusammenbringt, sammelt den Schatz; unter Mühen erlangt er jenes Ungebrochene, das durch Widerstand Verbreitete in den Ausbreitungen. Zurück weicht die eingeschränkte Dakṣiṇā, halb gepresst, ausgebreitet im Opferwesen; mit vergeblichen Segenswünschen, unumkehrbar dahingehend, erreicht der, dessen Opfer misslungen ist, nicht die [himmlischen] Welten. Zwölf Jahre [dauert] das Brahmacarya, gesondert in den [einzelnen] Veden überliefert; so sind die Veden geordnet, jeder in seinem eigenen Wirkbereich. Zwar sind sie [in gewisser Hinsicht] gemeinsam und wesensgleich in Lehre und Brāhmaṇa, doch ihre [genaue] Ordnung ist gesondert je nach Veda überliefert. Die Erde ist der Standort des Ṛgveda, der Opferdienst (adhvara) der Standort der Aṅgiras; der Himmel ist der Standort des Sāmaveda, das Wasser der Standort der Bhṛgu-Aṅgiras. Agni ist die Gottheit des Ṛgveda, Vāyu die des Yajurveda, Āditya die des Sāmaveda, der Blitz-Mond die des Bhṛgu-Aṅgiras-Sāman. Der Trivṛt-Stoma gehört zum Ṛgveda, die Yajus-Sprüche zusammen mit dem Pañcadaśa gehören zu Agni, mit dem Saptadaśa der Sāmaveda, der Ekaviṃśa ist mit dem Brahman [-Veda] gleichgesetzt. Die Rede ist das Selbst des Ṛgveda, die Atemhauche werden [dem] der Yajus-Sprüche [zugeschrieben], die beiden Augen dem Sāmaveda, der Geist wird den Bhṛgu-Aṅgiras zugeschrieben. Mit den Ṛcs, sagt man, ist das Gāyatrī und das Jagatī [verbunden], die Yajus-Sprüche mit dem Triṣṭubh zusammen mit Agni; das Uṣṇih und Kakubh gehören den Bhṛgu-Aṅgiras, das Jagatī-Sāman nennen die Weisen. Mit den Ṛcs [erlangt man] die Erde, mit den Yajus den Luftraum, mit dem Sāman den Himmel, den Soma-Bereich der [himmlischen] Welt; mit den Atharvan- und Aṅgiras-Sprüchen vereint, erhebt sich das Opfer wie auf vier Füßen. Mit den Ṛcs wohlgepriesen, mit dem Yajus geschmückt, mit dem Sāman bejubelt, den Soma-Bereich [erlangend]; mit den Atharvan- und Aṅgiras-Sprüchen vereint, stieg das Opfer wie auf vier Füßen empor. Wer die Ṛcs kennt, kennt fortan die Erde; wer die Yajus-Sprüche kennt, [kennt] den weiten, großzügigen [Luftraum]; wer das Sāman singt, kennt den Himmel — der Weise, der alle Welten kennt durch das Ṛg- und Aṅgiras-Wissen. Sowohl im Dorf als auch in der Dorf-Wildnis [wandelnd], vielfach in verschiedenen Bedeutungen [des Wissens kundig] — alle diese Opfer der Aṅgiras nehmen [die Opferer] auf, die neuen wie die alten; das ist wahrlich der Weg des Brahman, der am meisten zu erstreben ist. Zum dreifachen Himmelsgewölbe, zum dritten Himmel, zum höchsten Firmament gelangt man durch diesen dreifachen [Weg]. Darüber hinaus liegen die Brahman-Welten, die große [Welt] — der Weg der Atharvan- und Aṅgiras-Priester; der Weg der Atharvan- und Aṅgiras-Priester, das ist er. So lautet das Brāhmaṇa. || 25 || || So [lautet] im Atharva-Wissen, im Gopatha-Brāhmaṇa, Pūrva-Bhāga, der fünfte Prapāṭhaka. || || Hiermit ist das Pūrva-Brāhmaṇa beendet. ||