Adhyāya 1 Ṛc und Sāman als Paar; die Teile des Sāman-Gesangs

prajāpatir vā idaṃ trayeṇa vedenājayad yad asyedaṃ jitaṃ tat. sa aikṣatetthaṃ ced vā anye devā anena vedena yakṣyanta imāṃ vāva te jitiṃ jeṣyanti yeyam mama hanta trayasya vedasya rasam ādadā iti. sa bhūr ity eva ṛgvedasya rasam ādatta seyam pṛthivy abhavat tasya yo rasaḥ prāṇedat so 'gnir abhavad rasasya rasaḥ. bhuva ity eva yajurvedasya rasam ādatta tad idam antarikṣam abhavat tasya yo rasaḥ prāṇedat sa vāyur abhavad rasasya rasaḥ. svar ity eva sāmavedasya rasam ādatta so 'sau dyaur abhavat tasya yo rasaḥ prāṇedat sa ādityo 'bhavad rasasya rasaḥ. athaikasyaivākṣarasya rasaṃ nāśaknod ādātum om ity etasyaiva. seyaṃ vāg abhavat om eva nāmaiṣā tasyā u prāṇa eva rasaḥ. tāny etāny aṣṭau aṣṭākṣarā gāyatrī gāyatraṃ sāma brahma u gāyatrī tad u brahmābhisampadyate aṣṭāśaphāḥ paśavas teno paśavyam.

Prajāpati gewann sich dies durch den dreifachen Veda; das ist es, was ihm dadurch zu eigen wurde. Er erwog: „Wenn andere Götter mit eben diesem Veda opfern wollten, würden sie sich ebenjenen Gewinn erringen, den ich errungen habe – wohlan, ich will die Essenz (rasa) des dreifachen Veda herausnehmen.“ Mit eben dem Wort bhūḥ nahm er die Essenz des Ṛgveda heraus: das wurde diese Erde. Was von ihr die Essenz war, das atmete hervor und wurde Agni, die Essenz der Essenz. Mit bhuvaḥ nahm er die Essenz des Yajurveda heraus: das wurde dieser Luftraum. Was von ihm die Essenz war, das atmete hervor und wurde Vāyu, die Essenz der Essenz. Mit svar nahm er die Essenz des Sāmaveda heraus: das wurde jener Himmel. Was von ihm die Essenz war, das atmete hervor und wurde Āditya, die Essenz der Essenz. Von einer einzigen Silbe aber vermochte er die Essenz nicht herauszunehmen, von eben diesem Om. Das wurde diese Rede – Om ist ja ihr Name –, und ihre Essenz eben ist der Atem (prāṇa). Diese acht sind die achtsilbige Gāyatrī; das gāyatrische Sāman ist Brahman, und eben die Gāyatrī gelangt zum Brahman; [Wesen] mit acht Hufen sind das Vieh – dadurch entsteht Viehsegen.

Kolophon: 1. Khaṇḍa im 1. Anuvāka.

sa yad om iti so 'gnir vāg iti pṛthivy om iti vāyur vāg ity antarikṣam om ity ādityo vāg iti dyaur om iti prāṇo vāg ity eva vāk. sa ya evaṃ vidvān udgāyaty om ity evāgnim ādāya pṛthivyām pratiṣṭhāpayaty om ity eva vāyum ādāyāntarikṣe pratiṣṭhāpayaty om ity evādityam ādāya divi pratiṣṭhāpayaty om ity eva prāṇam ādāya vāci pratiṣṭhāpayati. tad dhaitac chailanā gāyatraṃ gāyanty ovā3c ovā3c ovā3c hum bhā ovā iti. tad u ha tat parāṅ ivānāyuṣyam iva tad vāyoś cāpāṃ cānu vartma geyam. yad vai vāyuḥ parāṅ eva paveta kṣīyeta [sa] sa purastād vāti sa dakṣiṇatas sa paścāt sa uttaratas sa upariṣṭāt sa sarvā diśo 'nusaṃvāti. tad etad āhur idānīṃ vā ayam ito 'vāsīd athetthād vātīti sa yad reṣmāṇaṃ janamāno niveṣṭamāno vāti kṣayād eva bibhyat. yad u ha vā āpaḥ parācīr eva prasṛtās syanderan kṣīyera[ṃ]s tāḥ yad aṅkā[ṃ]si kurvāṇā niveṣṭamānā āvartān sṛjamānā yanti kṣayād eva bibhyatīḥ tad etad vāyoś caivāpāṃ cānu vartma geyam.

Wenn er Om sagt, ist das Agni; wenn er vāc (Sprechsilbe) sagt, ist das die Erde. Wenn er Om sagt, ist das Vāyu; wenn er vāc sagt, ist das der Luftraum. Wenn er Om sagt, ist das Āditya; wenn er vāc sagt, ist das der Himmel. Wenn er Om sagt, ist das der Atem; wenn er vāc sagt, ist das eben die Rede. Wer, dies wissend, den Udgītha singt, der bringt, indem er Om sagt, den Agni herbei und gründet ihn auf der Erde; indem er Om sagt, bringt er Vāyu herbei und gründet ihn im Luftraum; indem er Om sagt, bringt er Āditya herbei und gründet ihn am Himmel; indem er Om sagt, bringt er den Atem herbei und gründet ihn in der Rede. Dazu singen die Śailanas das gāyatrische Sāman mit den Stobha-Silben ovā3c ovā3c ovā3c hum bhā ovā. Dieses [Sāman] gilt jedoch als gleichsam rückwärtsgewandt und lebensverkürzend, denn es folgt der Bahn des Windes und der Gewässer. Wenn der Wind nur rückwärts wehte, würde er schwinden; [darum weht er richtig, wenn] er von vorn weht, von rechts, von hinten, von links, von oben, [und wenn] er nach allen Richtungen zugleich weht. Man sagt dazu: Eben jetzt kam er von dort, jetzt weht er dorthin. Wenn er als Sturm entstehend, sich aufwickelnd weht, dann aus Furcht vor dem eigenen Schwinden. Und wenn die Gewässer nur vorwärts strömend flössen, würden sie versiegen; wenn sie Buchten bildend, sich krümmend, Windungen erzeugend dahingehen, dann eben aus Furcht vor dem Versiegen. Dies ist die Bahn des Windes und der Gewässer, der dieses [Sāman] folgt.

Kolophon: 2. Khaṇḍa im 1. Anuvāka.

ovā ovā ovā hum bhā ovā iti karoty eva etābhyāṃ sarvam āyur eti. sa yathā vṛkṣam ākramaṇair ākramamāṇa iyād evam evaite dve-dve devate saṃdhāyemā[ṃ]l lokān rohann eti. eka u eva mṛtyur anvety aśanayaiva. atha hiṅkaroti candramā vai hiṅkāro 'nnam u vai candramāḥ annenāśanayāṃ ghnanti. tāṃ-tām aśanayām annena hatvom ity etam evādityaṃ samayātimucyate etad eva divaś chidram. yathā khaṃ vānasas syād rathasya vaivam etad divaś chidram tad raśmibhis saṃchannaṃ dṛśyate. yad gāyatrasyordhvaṃ hiṅkārāt tad amṛtam tad ātmānaṃ dadhyād atho yajamānam atha yad itarat sāmordhvaṃ tasya pratihārāt. sa yathādbhir āpas saṃsṛjyeran yathāgnināgnis saṃsṛjyeta yathā kṣīre kṣīram āsicyād evam evaitad akṣaram etābhir devatābhis saṃsṛjyate.

Wer ovā ovā ovā hum bhā ovā singt, erlangt dadurch die volle Lebenszeit. Wie einer, der einen Baum an Ästen emporsteigend erklimmt, so besteigt er, diese beiden Gottheiten je zu zweit verbindend, diese Welten. Nur der eine Tod folgt ihm nach, [in Gestalt] des Hungers. Dann singt er hiṅkāra: Der Mond ist der Hiṅkāra, und der Mond ist die Speise; mit der Speise vertreiben sie den Hunger. Nachdem er jeden einzelnen Hunger mit Speise vertrieben hat, entzieht er sich mit Om eben jener Sonne; das eben ist die Öffnung des Himmels. Wie das Loch in der Nabe eines Wagenrads wäre, so ist diese Öffnung des Himmels; sie erscheint von den Strahlen verhüllt. Was oberhalb des Hiṅkāra am gāyatrischen [Sāman] liegt, das ist unsterblich; darauf soll er sein Selbst richten, sowie den Opferherrn. Was aber am übrigen Sāman oberhalb liegt, das gehört zum Pratihāra. Wie Wasser sich mit Wasser vermischt, wie Feuer sich mit Feuer vereint, wie Milch mit Milch verschmolzen wird, ebenso vermischt sich diese unvergängliche Silbe mit diesen Gottheiten.

„Diese unvergängliche Silbe“ spielt mit der Doppelbedeutung von akṣara als „Silbe“ und „unvergänglich“. Kolophon: 3. Khaṇḍa im 1. Anuvāka.

taṃ vā etaṃ hiṅkāraṃ him bhā iti hiṅkurvanti śrīr vai bhāḥ asau vā ādityo bhā iti. etaṃ ha vā etaṃ nyaṅgam anu garbha iti yad bha iti strīṇām prajananaṃ nigacchati tasmāt tato brāhmaṇa ṛṣikalpo jāyate 'tivyādhī rājanyaś śūraḥ. etaṃ ha vā etaṃ nyaṅgam anu vṛṣabha iti yad bha iti nigacchati tasmāt tataḥ puṇyo balīvardo duhānā dhenur ukṣā daśavājī jāyante. etaṃ ha vā etaṃ nyaṅgam anu gardabha iti yad bha iti nigacchati tasmāt sa pāpīyāñ chreyasīṣu carati tasmād asya pāpīyasaś śreyo jāyate 'śvataro vāśvatarī vā. etaṃ ha vā etaṃ nyaṅgam anu kubhra iti yad bha iti nigacchati tasmāt so 'nāryas sann api rājñaḥ prāpnoti. taṃ haitam eke hiṅkāraṃ him bhā ovā iti bahirdheva hiṅkurvanti bahirdheva vai śrīḥ śrīr vai sāmno hiṅkāra iti. sa ya enaṃ tatra brūyād bahirdhā nvā ayaṃ śriyam adhita pāpīyān bhaviṣyati sa yadā vai mriyate 'thāgnau prāsto bhavati kṣipre bata mariṣyaty agnāv enam prāsiṣyantī ti tathā haiva syāt. tasmād u haitaṃ hiṅkāraṃ hiṃ vo ity antar ivaivātmann arjayet tathā ha na bahirdhā śriyaṃ kurute sarvam āyur eti.

Diesen Hiṅkāra intonieren sie mit „him bhā“: bhāḥ ist der Glanz (śrī), jene Sonne dort ist bhā. Wenn bei diesem Nebenton (nyaṅga) das Element bha auf „garbha“ folgt, gelangt es zur Erzeugung von Frauen; daher wird daraus ein Brahmane von sehergleicher Art oder ein tapferer, kampfstarker Adliger geboren. Wenn es auf „vṛṣabha“ folgt, entstehen daraus ein trefflicher Zugochse, eine milchgebende Kuh, ein Stier, ein Zehnkämpferpferd. Wenn es auf „gardabha“ folgt, wandelt der so Geborene, obwohl minderwertig, unter Vorzüglicheren; daher entsteht ihm aus dem Minderwertigen etwas Besseres, ein Maultier oder eine Mauleselin. Wenn es auf „kubhra“ folgt, erlangt der so Geborene, obwohl selbst nicht von edler Herkunft, dennoch Zugang zum König. Manche intonieren diesen Hiṅkāra mit „him bhā ovā“ nach außen gerichtet – nach außen gerichtet ist der Glanz, denn Glanz ist der Hiṅkāra des Sāman. Wer einem solchen sagt, er habe seinen Glanz nach außen gerichtet aufgenommen, [dem widerfährt]: er wird schlechter daran sein; und wenn er stirbt und auf das Feuer gelegt wird, [heißt es]: Schnell wird er wohl sterben, das Feuer wird ihn verzehren – und so geschieht es auch. Darum soll man diesen Hiṅkāra „hiṃ vaḥ“ gleichsam nach innen, im eigenen Selbst, erwerben; so bringt er den Glanz nicht nach außen und erlangt die volle Lebenszeit.

Kolophon: 4. Khaṇḍa im 1. Anuvāka.

sā haiṣā khalā devatāpasedhantī tiṣṭhati idaṃ vai tvam atra pāpam akar nehaiṣyasi yo vai puṇyakṛt syāt sa iheyād iti. sa brūyād apaśyo vai tvaṃ tad yad ahaṃ tad akaravaṃ tad vai mā tvaṃ nākārayiṣyas tvaṃ vai tasya kartāsīti. sā ha veda satyam māheti satyaṃ haiṣā devatā sā ha tasya neśe yad enam apasedhet satyam upaiva hvayate. atha hovācaikṣvāko vā vārṣṇo 'nuvaktā vā sātyakīrta utaiṣā khalā devatāpaseddhum eva dhriyate 'syai diśaḥ. [tad] divo 'ntaḥ tad ime dyāvāpṛthivī saṃśliṣyataḥ yāvatī vai vedis tāvatīyam pṛthivī tad yatraitac cātvālaṃ khātaṃ tat samprati sa diva ākāśaḥ. tad bahiṣpavamāne stūyamāne manasodgṛhṇīyāt. sa yathocchrāyam pratiyasya prapadyetaivam evaitayā devatayedam amṛtam abhiparyeti yatrāyam idaṃ tapatīti. atha hovāca -.

Da steht jene Gottheit der Tenne abwehrend da: „Du hast hier etwas Böses getan, du wirst hierher nicht gelangen; wer fromme Werke getan hat, der soll hierher gelangen.“ Er soll erwidern: „Du hast wohl gesehen, was ich getan habe; hättest du es mich nicht tun lassen wollen, dann wärst du selbst dessen Täterin gewesen.“ Sie – diese Gottheit – weiß: „Wahr ist das“; wahrhaftig ist eben diese Gottheit, doch vermag sie nicht darüber zu gebieten, wenn er sie so abweist – die Wahrheit ruft er damit selbst herbei. Dazu sprach Aikṣvāka Vārṣṇa, oder [nach anderen] der Rezitator Sātyakīrti: Diese Gottheit der Tenne hält sich nur zum Zweck des Abwehrens dort auf, an dieser Himmelsrichtung; [dort ist] das Ende des Himmels, dort berühren sich Himmel und Erde; so groß wie die Opferstreu (vedi) ist, so groß ist diese Erde, und wo diese Opfergrube (cātvāla) gegraben ist, dort eben ist der Himmelsraum. Während das Bahiṣpavamāna-Lied gepriesen wird, soll er dies im Geiste erfassen. Wie einer, der eine Anhöhe erklimmt, ihr entgegengeht, so umschreitet er mit dieser Gottheit dieses Unsterbliche, dorthin, wo jene Sonne glüht. Da sprach er weiter –

Die Rede bricht im Original mit einem Gedankenstrich ab und wird am Anfang von 1.6 fortgesetzt. Kolophon: 5. Khaṇḍa im 1. Anuvāka.

- gobalo vārṣṇaḥ ka etam ādityam arhati samayaitum dūrād vā eṣa etat tapati nyaṅ tena vā etam pūrveṇa sāmapathas tad eva manasāhṛtyopariṣṭād etasyaitasminn amṛte nidadhyād iti. tad u hovāca śāṭyāyanis samayaivaitad enaṃ kas tad veda yady etā āpo vā abhito yad vāyuṃ vā eṣa upahvayate raśmīn vā eṣa tad etasmai vyūhatīti. atha hovācolukyo jānaśruteyo yatra vā eṣa etat tapaty etad evāmṛtam etac ced vai prāpnoti tato mṛtyunā pāpmanā vyāvartate. kas tad veda yat pareṇādityam antarikṣam idam anālayanam avareṇa. athaitad evāmṛtam etad eva māṃ yūyam prāpayiṣyatha etad evāhaṃ nātimanya iti. tāny etāny aṣṭau aṣṭākṣarā gāyatrī gāyatraṃ sāma brahma u gāyatrī tad u brahmābhisampadyate aṣṭāśaphāḥ paśavas teno paśavyam.

– Gobala Vārṣṇa [fragte]: „Wer ist würdig, zu jener Sonne zu gelangen? Fern ist sie zwar, wenn sie dort glüht, doch abwärts geneigt; auf sie zielt der Weg des Sāman. Ebendies soll man im Geiste erfassen und sich oberhalb dieses Unsterblichen in ihr niederlassen.“ Dazu sprach Śāṭyāyani: „Nur wer dies weiß, gelangt hinüber, sei es durch diese Gewässer ringsum oder indem er den Wind herbeiruft; durch die Strahlen erschließt sie sich ihm.“ Dazu sprach Aulukhya Jānaśruteya: „Dort, wo sie glüht, eben das ist das Unsterbliche; erlangt er dies, so entrinnt er fortan Tod und Übel. Nur wer dies weiß: was jenseits der Sonne liegt – der Luftraum diesseits, unbewohnbar – eben das ist das Unsterbliche; ‚eben dorthin werdet ihr mich gelangen lassen, das verachte ich nicht‘, [so soll er sprechen].“ Diese acht sind die achtsilbige Gāyatrī; das gāyatrische Sāman ist Brahman, und eben die Gāyatrī gelangt zum Brahman; [Wesen] mit acht Hufen sind das Vieh – dadurch entsteht Viehsegen.

Kolophon: 6. Khaṇḍa im 1. Anuvāka.

tā etā aṣṭau devatāḥ etāvad idaṃ sarvam te [ ] karoti. sa naiṣu lokeṣu pāpmane bhrātṛvyāyāvakāśaṃ kuryāt manasainaṃ nirbhajet. tad etad ṛcābhyanūcyate catvāri vāk parimitā padāni tāni vidur brāhmaṇā ye manīṣiṇaḥ guhā trīṇi nihitā neṅgayanti turīyaṃ vāco manuṣyā vadantī ti. tad yāni tāni guhā trīṇi nihitā neṅgayantī[tī]ma eva te lokāḥ. turīyaṃ vāco manuṣyā vadantīti caturbhāgo ha vai turīyaṃ vācaḥ sarvayāsya vācā sarvair ebhir lokais sarveṇāsya kṛtam bhavati ya evaṃ veda. sa yathāśmānam ākhaṇam ṛtvā loṣṭo vidhva[ṃ]sata evam eva sa vidhva[ṃ]sate ya evaṃ vidvā[ṃ]sam upavadati.

Diese acht Gottheiten [entsprechen] all diesem, so viel es ist; wer dies weiß, dem gewähre man in diesen Welten keinen Raum für einen missgünstigen Widersacher – im Geiste soll er ihn davon ausschließen. Dazu wird durch einen Vers nachgesprochen: „Vier Viertel hat die Rede, die Wortkundigen unter den Priestern kennen sie; drei, im Verborgenen niedergelegt, regen sich nicht, das vierte Viertel der Rede sprechen die Menschen.“ Jene drei, im Verborgenen niedergelegten, die sich nicht regen, das eben sind jene [drei] Welten; das vierte Viertel der Rede, das die Menschen sprechen – das ist wahrlich ein Viertel der Rede, die alle Welten umfasst; durch sie alle wird ihm mit dieser ganzen Rede alles zuteil, wer dies weiß. Wie ein Erdklumpen, der gegen einen Stein geschleudert wird, zerbirst, ebenso zerbirst, wer einen solchen Wissenden schmäht.

Kolophon: 7. Khaṇḍa im 1. Anuvāka. Ende des 1. Anuvāka.

prajāpatir vā idaṃ trayeṇa vedenājayad yad asyedaṃ jitaṃ tat. sa aikṣatetthaṃ ced vā anye devā anena vedena yakṣyanta imāṃ vāva te jitiṃ jeṣyanti ye 'yam mama. hantemaṃ trayaṃ vedam pīḷayānīti. sa imaṃ trayaṃ vedam apīḷayat tasya pīḷayann ekam evākṣaraṃ nāśaknot pīḷayitum om iti yad etat. eṣa u ha vāva sarasaḥ sarasā ha vā evaṃvidas trayī vidyā bhavati. sa imaṃ rasam pīḷayitvāpanidhāyordhvo 'dravat. taṃ dravantaṃ catvāro devānām anvapaśyann indraś candro rudras samudraḥ tasmād ete śreṣṭhā devānām ete hy enam anvapaśyan. sa yo 'yaṃ rasa āsīt tad eva tapo 'bhavat. ta imaṃ rasaṃ devā anvaikṣanta te 'bhyapaśyant sa tapo vā abhūd iti. imam u vai trayaṃ vedam marīmṛśitvā tasminn etad evākṣaram apīḷitam avindann om iti yad etat. eṣa u ha vāva sarasaḥ tenainam prāyuvan yathā madhunā lājān prayuyād evam. te 'bhyatapyanta teṣāṃ tapyamānānām āpyāyata vedaḥ te 'nena ca tapasāpīnena ca vedena tām u eva jitim ajayan yām prajāpatir ajayat ta ete sarva eva prajāpatimātrā ayā3m ayā3m iti. tasmāt tapyamānasya bhūyasī kīrtir bhavati bhūyo yaśaḥ sa ya etad evaṃ vedaivam evāpīnena vedena yajate yado yājayaty evam evāpīnena vedena yājayati. tasya haitasya naiva kā canārtir asti ya evaṃ veda sa ya evainam upavadati sa ārtim ṛcchati.

Prajāpati gewann sich dies durch den dreifachen Veda; das ist es, was ihm dadurch zu eigen wurde. Er erwog: „Wenn andere Götter mit eben diesem Veda opfern wollten, würden sie sich ebenjenen Gewinn erringen, den ich – wohlan, ich will diesen dreifachen Veda auspressen.“ Er presste diesen dreifachen Veda aus; beim Auspressen vermochte er eine einzige Silbe nicht auszupressen, eben dieses Om. Das ist ja der Inbegriff der Essenz (sāra); durch dieses Wissen wird man zum Kenner des dreifachen Wissens. Nachdem er diese Essenz ausgepresst und beiseitegelegt hatte, floh sie emporsteigend davon. Vier Götter erblickten sie im Fliehen: Indra, Candra (der Mond), Rudra, Samudra (das Meer) – daher sind diese die vorzüglichsten unter den Göttern, weil sie sie erblickten. Was diese Essenz gewesen war, das eben wurde die Glut der Askese (tapas). Die Götter betrachteten diese Essenz, sie sahen sie an: „Das ist ja zu tapas geworden.“ Nachdem sie diesen dreifachen Veda durchforscht hatten, fanden sie in ihm eben jene unausgepresste Silbe, dieses Om. Das ist ja der Inbegriff der Essenz; damit stärkten sie sich, wie man mit Honig geröstetes Korn stärkt. Sie erhitzten sich in Askese; während sie sich erhitzten, wuchs der Veda an; und durch diese Askese sowie durch den so angefüllten Veda erkämpften sie eben jenen Gewinn, den Prajāpati errungen hatte – all diese [Errungenschaften] sind Maße Prajāpatis, ein ums andere Mal. Darum kommt dem, der sich der Askese unterzieht, wachsender Ruhm zu, wachsende Ehre. Wer dies weiß und ebenso mit dem so angefüllten Veda opfert oder, als Opferherr, opfern lässt, ebenso mit dem so angefüllten Veda opfern lässt – dem widerfährt überhaupt kein Leid, wer dies weiß; wer aber einen solchen schmäht, den trifft das Leid.

Kolophon: 1. Khaṇḍa im 2. Anuvāka.

tad āhur yad ovā ovā iti gīyate kvātrarg bhavati kva sāmeti. om iti vai sāma vāg ity ṛk om iti mano vāg iti vāk om iti prāṇo vāg ity eva vāk om itīndro vāg iti sarve devāḥ tad etad indram eva sarve devā anuyanti. om ity etad evākṣaram etena vai saṃsave parasyendraṃ vṛñjīta etena ha vai tad bako dālbhya ājakeśinām indraṃ vavarja om ity etenaivānināya. tāny etāny aṣṭau aṣṭākṣarā gāyatrī gāyatraṃ sāma brahma u gāyatrī tad u brahmābhisampadyate aṣṭāśaphāḥ paśavas teno paśavyam. tasyaitāni nāmānīndraḥ karmākṣitir amṛtaṃ vyomānto vācaḥ bahur bhūyas sarvaṃ sarvasmād uttaraṃ jyotiḥ ṛtaṃ satyaṃ vijñānaṃ vivācanam aprativācyam pūrvaṃ sarvaṃ sarvā vāk sarvam idam api dhenuḥ pinvate parāg arvāk.

Dazu sagt man: Wenn „ovā ovā“ gesungen wird, wo ist dabei der Ṛc (Vers), wo das Sāman (Melodie)? Om ist das Sāman, die Silbe vāc ist der Ṛc; Om ist der Geist (manas), vāc ist die Rede; Om ist der Atem, vāc ist eben die Rede; Om ist Indra, vāc sind alle Götter – eben diesem Indra folgen alle Götter nach. Om, diese Silbe eben – mit ihr könnte man einem anderen sogar Indra selbst entreißen beim gemeinsamen Antreten; mit eben diesem [Om] entriss Baka Dālbhya den Ājakeśinas ihren Indra und führte ihn allein damit fort. Diese acht sind die achtsilbige Gāyatrī; das gāyatrische Sāman ist Brahman, und eben die Gāyatrī gelangt zum Brahman; [Wesen] mit acht Hufen sind das Vieh – dadurch entsteht Viehsegen. Dies sind seine [Indras] Namen: Indra, „im Handeln unerschöpflich“, das Unsterbliche, das Ende des Himmelsraums, das Ende der Rede, das Viele, das Mehr-als-Viele, das All, das über allem Erhabene, das Licht, die kosmische Ordnung (ṛta), die Wahrheit (satya), die Erkenntnis (vijñāna), die Widerrede, das Unwiderlegbare, das Erste, das All, alle Rede, dies alles, ferner die Kuh, die [ihre Milch] darreicht, sei es fern oder nah.

Kolophon: 2. Khaṇḍa im 2. Anuvāka.

sā pṛthaksalilaṃ kāmadughākṣiti prāṇasaṃhitaṃ cakṣuśśrotraṃ vākprabhūtam manasā vyāptaṃ hṛdayāgram brāhmaṇabhaktam annaśubhaṃ varṣapavitraṃ gobhagam pṛthivyuparaṃ tapastanu varuṇapariyatanam indraśreṣṭhaṃ sahasrākṣaram ayutadhāram amṛtaṃ duhānā sarvān imā[ṃ]l lokān abhivikṣaratīti. tad etat satyam akṣaraṃ yad om iti tasminn āpaḥ pratiṣṭhitā apsu pṛthivī pṛthivyām ime lokāḥ. yathā sūcyā palāśāni saṃtṛṇṇāni syur evam etenākṣareṇeme lokās saṃtṛṇṇāḥ. tad idam imān atividhya daśadhā kṣarati śatadhā sahasradhāyutadhā prayutadhā [niyutadhā]-rbudadhā nyarbudadhā nikharvadhā padmam akṣitir vyomāntaḥ. yathaugho viṣyandamānaḥ paraḥ-parovarīyān bhavaty evam evaitad akṣaram paraḥ-parovarīyo bhavati. te haite lokā ūrdhvā eva śritāḥ ima evaṃ trayodaśamāsāḥ. sa ya evaṃ vidvān udgāyati sa evam evaitā[ṃ]l lokān ativahati om ity etenākṣareṇāmum ādityam mukha ādhatte eṣa ha vā etad akṣaram. tasya sarvam āptam bhavati sarvaṃ jitaṃ na hāsya kaś cana kāmo 'nāpto bhavati ya evaṃ veda. tad dha pṛthur vainyo divyān vrātyān papraccha sthūṇāṃ divastambhanīṃ sūryam āhur antarikṣe sūryaḥ pṛthivīpratiṣṭhaḥ apsu bhūmīś śiśyire bhūribhārāḥ kiṃ svin mahīr adhitiṣṭhanty āpa iti. te ha pratyūcus sthūṇām eva divastambhanīṃ sūryam āhur antarikṣe sūryaḥ pṛthivīpratiṣṭhaḥ apsu bhūmīś śiśyire bhūribhārās satyam mahīr adhitiṣṭhanty āpa iti. om ity etad evākṣaraṃ satyam tad etad āpo 'dhitiṣṭhanti.

Sie – [die Kuh, die Rede] – fließt gesondert dahin: begehrenerfüllend, unversieglich, mit dem Atem verbunden, Auge und Ohr, aus der Rede hervorgegangen, vom Geist durchdrungen, die Herzspitze, den Brahmanen zugetan, das Wohl der Speise, das reinigende Nass des Regens, die Gabe der Rinder, das Obendrauf der Erde, der schmale Leib der Askese, das Gehege des Varuṇa, das Vorzüglichste des Indra, tausendsilbig, mit zehntausend Strömen, das Unsterbliche, melkend durchströmt sie all diese Welten. Dies ist eben jene wahre, unvergängliche Silbe Om; in ihr sind die Gewässer gegründet, in den Gewässern die Erde, auf der Erde diese Welten. Wie mit einer Nadel Blätter durchstochen würden, so sind durch diese Silbe diese Welten durchstochen. Diese [Silbe] durchdringt sie und strömt zehnfach, hundertfach, tausendfach, zehntausendfach, hunderttausendfach, [millionenfach], zehnmillionenfach, hundertmillionenfach, milliardenfach hinaus, ohne zu versiegen, bis ans Ende des Himmelsraums. Wie ein sich ausbreitender Strom immer weiter und größer wird, so wird auch diese Silbe immer weiter und größer. Diese Welten hängen aufwärtsgerichtet an ihr, ebenso diese dreizehn Monate. Wer dies weiß und den Udgītha singt, der führt diese Welten damit hinüber; mit dieser Silbe Om setzt er sich jene Sonne dort in den Mund – sie ist ja eben diese Silbe. Ihm wird alles erreichbar, alles gewonnen; kein Wunsch bleibt ihm unerfüllt, der dies weiß. Dazu befragte Pṛthu Vainya die himmlischen Vrātyas: „Man sagt, der Pfosten sei die Himmelsstütze, die Sonne stehe im Luftraum, auf der Erde gegründet; die Gewässer ruhen in der Feuchtigkeit, schwer beladen – wodurch nun tragen sie, die Gewässer, diese großen [Welten]?“ Sie erwiderten ihm: „Man sagt eben, der Pfosten sei die Himmelsstütze, die Sonne stehe im Luftraum, auf der Erde gegründet, die Gewässer ruhen in der Feuchtigkeit, schwer beladen; wahrhaftig, die Gewässer tragen diese großen [Welten].“ Om, diese Silbe eben, ist die Wahrheit; sie eben ist es, was die Gewässer trägt.

Kolophon: 3. Khaṇḍa im 2. Anuvāka. Ende des 2. Anuvāka.

prajāpatiḥ prajā asṛjata tā enaṃ sṛṣṭā annakāśinīr abhitas samantam paryaviśan. tā abravīt kiṃkāmās stheti annādyakāmā ity abruvan. so 'bravīd ekaṃ vai vedam annādyam asṛkṣi sāmaiva tad vaḥ prayacchānīti tan naḥ prayacchety abruvan. so 'bravīd imān vai paśūn bhūyiṣṭham upajīvāmaḥ ebhyaḥ prathamam pradāsyāmīti. tebhyo hiṅkāram prāyacchat tasmāt paśavo hiṅkarikrato vijijñāsamānā iva caranti. prastāvam manuṣyebhyaḥ tasmād u te stuvata ivedam me bhaviṣyaty ado me bhaviṣyatīti. ādiṃ vayobhyaḥ tasmāt tāny ādadānāny upāpapātam iva caranti. udgīthaṃ devebhyo 'mṛtam tasmāt te 'mṛtāḥ. pratihāram āraṇyebhyaḥ paśubhyaḥ tasmāt te pratihṛtās tantasyamānā iva caranti.

Prajāpati erschuf die Geschöpfe. Diese umringten ihn nach ihrer Erschaffung von allen Seiten, nach Speise verlangend. Er fragte sie: „Was begehrt ihr?“ Sie antworteten: „Wir begehren Speise und Nahrung.“ Er sprach: „Einen Veda habe ich als Nahrung geschaffen, eben das Sāman; das will ich euch geben.“ – „Gib es uns!“, sagten sie. Er sprach: „Von diesem Vieh hier leben wir zumeist; ihm will ich zuerst geben.“ Ihm gab er den Hiṅkāra; darum wandelt das Vieh gleichsam brüllend, gleichsam fragend umher. Den Prastāva [gab er] den Menschen; darum tun diese gleichsam Rühmendes, [als sprächen sie]: „Dies wird mir gehören, jenes wird mir gehören.“ Den Ādi [gab er] den Vögeln; darum wandeln sie umher, gleichsam [Nahrung] an sich raffend. Den Udgītha [gab er] den Göttern, das Unsterbliche; darum sind sie unsterblich. Den Pratihāra [gab er] den wilden Tieren des Waldes; darum wandeln sie umher, wie zurückgehalten, zitternd.

Kolophon: 1. Khaṇḍa im 3. Anuvāka.

upadravaṃ gandharvāpsarobhyaḥ tasmāt ta upadravaṃ gṛhṇanta iva caranti. nidhanam pitṛbhyaḥ tasmād u te nidhanasaṃsthāḥ. tad yad ebhyas tat sāma prāyacchad etam evaibhyas tad ādityam prāyacchat. sa yad anuditas sa hiṅkāro 'rdhoditaḥ prastāva āsaṃgavam ādir mādhyandina udgītho 'parāhṇaḥ pratihāro yad upāstamayaṃ lohitāyati sa upadravo 'stamita eva nidhanam. sa eṣa sarvair lokais samaḥ tad yad eṣa sarvair lokais samas tasmād eṣa eva sāma sa ha vai sāmavit sa sāma veda ya evaṃ veda. te 'bruvan dūre vā idam asmat tatredaṃ kuru yatropajīvāmeti. tad ṛtūn abhyatyanayat sa vasantam eva hiṅkāram akarod grīṣmam prastāvaṃ varṣām udgīthaṃ śaradam pratihāraṃ hemantaṃ nidhanam māsārdhamāsāv eva saptamāv akarot. te 'bruvan nedīyo nvāvaitarhi tatraiva kuru yatropajīvāmeti. tat parjanyam abhyatyanayat sa purovātam eva hiṅkāram akarot.

Den Upadrava [gab er] den Gandharven und Apsaras; darum wandeln diese umher, wie von einem Überfall ergriffen. Das Nidhana [gab er] den Vätern; darum haben diese ihren Bestand im Ende. Was er diesen so gegeben hatte, ebendas gab er auch der Sonne: Wenn sie noch nicht aufgegangen ist, ist das der Hiṅkāra; halb aufgegangen, der Prastāva; am Vormittag (āsaṃgava), der Ādi; am Mittag, der Udgītha; am Nachmittag, der Pratihāra; wenn sie sich gegen Untergang rötet, der Upadrava; untergegangen, das Nidhana. Dieses [Sāman] ist mit allen Welten gleich (sama); und weil es mit allen Welten gleich ist, darum ist es eben Sāman; wahrhaftig ein Sāman-Kenner ist, wer dies weiß, er kennt das Sāman. Da sagten sie [die Geschöpfe]: „Das ist uns zu fern; mach es dort, wo wir davon leben.“ Da übertrug er es auf die Jahreszeiten: den Frühling machte er zum Hiṅkāra, den Sommer zum Prastāva, die Regenzeit zum Udgītha, den Herbst zum Pratihāra, den Winter zum Nidhana; Monat und Halbmonat zusammen machte er zum siebten Paar. Da sagten sie: „Immer noch, mach es näher, dort, wo wir davon leben.“ Da übertrug er es auf Parjanya, den Regengott: den Vorwind machte er zum Hiṅkāra –

Die vier bzw. fünf Glieder des Sāman (Hiṅkāra, Prastāva, Udgītha, Pratihāra, Nidhana, teils erweitert um Ādi und Upadrava zu sieben) sind die Grundstruktur des sāmavedischen Gesangs; sie werden in diesem Abschnitt der Reihe nach auf Mensch und Tier, Sonnenlauf, Jahreszeiten, Gewitter, Opfer und den Menschen selbst übertragen. Kolophon: 2. Khaṇḍa im 3. Anuvāka.

jīmūtān prastāvaṃ stanayitnum udgīthaṃ vidyutam pratihāraṃ vṛṣṭiṃ nidhanam yad vṛṣṭāt prajāś cauṣadhayaś ca jāyante te saptamyāv akarot. te 'bruvan nedīyo nvāvaitarhi tatraiva kuru yatropajīvāmeti. tad yajñam abhyatyanayat sa yajū[ṃ]ṣy eva hiṅkāram akarod ṛcaḥ prastāvaṃ sāmāny udgīthaṃ stomam pratihāraṃ chando nidhanam svāhākāravaṣaṭkārāv eva saptamāv akarot. te 'bruvan nedīyo nvāvaitarhi tatraiva kuru yatropajīvāmeti. tat puruṣam abhyatyanayat sa mana eva hiṅkāram akarod vācam prastāvam prāṇam udgīthaṃ cakṣuḥ pratihāraṃ śrotraṃ nidhanam retaś caiva prajāṃ ca saptamāv akarot. te 'bruvann atra vā enat tad akar yatropajīviṣyāma iti. sa vidyād aham eva sāmāsmi mayy etā devatā iti.

– die Wolken zum Prastāva, den Donner zum Udgītha, den Blitz zum Pratihāra, den Regen zum Nidhana; was aus dem Regen an Geschöpfen und Pflanzen entsteht, das machte er zum siebten Paar. Da sagten sie: „Immer noch, mach es näher, dort, wo wir davon leben.“ Da übertrug er es auf das Opfer: die Yajus-Formeln machte er zum Hiṅkāra, die Ṛc-Verse zum Prastāva, die Sāman-Melodien zum Udgītha, den Stoma (die Lobpreisfolge) zum Pratihāra, das Versmaß (chandas) zum Nidhana; Svāhā-Ruf und Vaṣaṭ-Ruf zusammen machte er zum siebten Paar. Da sagten sie: „Immer noch, mach es näher, dort, wo wir davon leben.“ Da übertrug er es auf den Menschen: den Geist machte er zum Hiṅkāra, die Rede zum Prastāva, den Atem zum Udgītha, das Auge zum Pratihāra, das Ohr zum Nidhana; Samen und Nachkommenschaft zusammen machte er zum siebten Paar. Da sagten sie: „Hier eben hast du es dorthin gebracht, wo wir davon leben werden.“ So soll er wissen: „Ich selbst bin das Sāman, in mir sind diese Gottheiten.“

Kolophon: 3. Khaṇḍa im 3. Anuvāka.

na ha dūredevatas syāt yāvad dha vā ātmanā devān upāste tāvad asmai devā bhavanti. atha ya etad evaṃ vedāham eva sāmāsmi mayy etās sarvā devatā ity evaṃ hāsminn etās sarvā devatā bhavanti. tad etad devaśrut sāma sarvā ha vai devatāś śṛṇvanty evaṃvidam puṇyāya sādhave tā enam puṇyam eva sādhu kārayanti. sa ha smāha sucittaś śailano yo yajñakāmo mām eva sa vṛṇītām tata evainaṃ yajña upanaṃsyati evaṃvidaṃ hy udgāyantaṃ sarvā devatā anusaṃtṛpyanti tā asmai tṛptās tathā kariṣyanti yathainaṃ yajña upanaṃsyatīti.

Niemand hat eine ferne Gottheit, der sich durch sich selbst so den Göttern naht; in dem Maße, wie er sich ihnen naht, sind ihm die Götter gegenwärtig. Und wer, dies wissend, [erkennt]: „Ich selbst bin das Sāman, in mir sind alle diese Gottheiten“ – dem sind eben dadurch alle diese Gottheiten gegenwärtig. Dies ist das „gotterhörte“ Sāman (devaśrut); alle Gottheiten hören fürwahr einen solchen Wissenden zu Glück und Wohlergehen; sie lassen ihn nur Gutes und Heilvolles vollbringen. Dazu pflegte Sucitta Śailana zu sagen: „Wer immer ein Opfer wünscht, der wähle mich [zum Udgātṛ-Priester]; allein dadurch wird ihm das Opfer nahekommen [gelingen] – denn einen solchen Wissenden beim Singen hören alle Gottheiten mit voller Genugtuung; zufrieden mit ihm, werden sie es so fügen, dass ihm das Opfer nahekommt.“

Kolophon: 4. Khaṇḍa im 3. Anuvāka. Ende des 3. Anuvāka.

devā vai svargaṃ lokam aipsan taṃ na śayānā nāsīnā na tiṣṭhanto na dhāvanto naiva kena cana karmaṇāpnuvan. te devāḥ prajāpatim upādhāvan svargaṃ vai lokam aipsiṣma taṃ na śayānā nāsīnā na tiṣṭhanto na dhāvanto naiva kena cana karmaṇāpāma tathā no 'nuśādhi yathā svargaṃ lokam āpnuyāmeti. tān abravīt sāmnānṛcena svargaṃ lokam prayāteti te sāmnānṛcena svargaṃ lokam prāyan. pra vā ime sāmnāgur iti tasmāt prasāma tasmād u prasāmy annam atti. devā vai svargaṃ lokam āyan ta etāny ṛkpadāni śarīrāṇi dhūnvanta āyan te svargaṃ lokam ajayan. tāny ā divaḥ prakīrṇāny aśeran athemāni prajāpatir ṛkpadāni śarīrāṇi saṃcityābhyarcat yad abhyarcat tā evarco 'bhavan.

Die Götter begehrten den Himmelsraum zu erlangen. Liegend, sitzend, stehend, laufend, durch keinerlei Werk vermochten sie ihn zu erreichen. Da wandten sich diese Götter an Prajāpati: „Wir begehrten den Himmelsraum zu erlangen; liegend, sitzend, stehend, laufend, durch keinerlei Werk vermochten wir ihn zu erreichen – so weise uns an, wie wir den Himmelsraum erlangen können.“ Er sprach zu ihnen: „Gelangt mittels Sāman-und-Ṛc gemeinsam zum Himmelsraum.“ Da gelangten sie mittels Sāman-und-Ṛc gemeinsam zum Himmelsraum. „Fürwahr, diese sind mittels des Sāman vorwärtsgegangen (pra-agur)“ – daher [der Name] Prasāma; darum verzehrt, wer prasāmisch ist, Speise. – Die Götter gelangten [auch so] zum Himmelsraum: Sie gingen dahin, indem sie diese Ṛc-Verse gleichsam als Leiber abschüttelten; damit gewannen sie den Himmelsraum. Diese [abgeschüttelten Verskörper] lagen vom Himmel her verstreut. Da sammelte Prajāpati hernach diese Ṛc-Verskörper und verehrte sie mit Lobpreis; was er da lobpries (abhyarcat), das eben wurden diese Ṛc-Verse (ṛc).

Das Wortspiel prasāma/prasāmī bleibt unsicher; ebenso die Etymologie ṛc von abhyarcat („er pries“). Kolophon: 1. Khaṇḍa im 4. Anuvāka.

saivarg abhavad iyam eva śrīḥ ato devā abhavan. athaiṣām imām asurāś śriyam avindanta tad evāsuram abhavat. te devā abruvan yā vai naś śrīr abhūd avidanta tām asurāḥ kathaṃ nv eṣām imāṃ śriyam punar eva jāyemeti. te 'bruvann ṛcy eva sāma gāyāmeti te punaḥ pratyādrutyarci sāmāgāyan tenāsmāl lokād asurān anudanta. tad vai mādhyandine ca savane tṛtīyasavane ca narco 'parādho 'sti sa yat te ṛci gāyati tenāsmāl lokād dviṣantam bhrātṛvyaṃ nudate atha yad amṛte devatāsu prātassavanaṃ gāyati tena svargaṃ lokam eti. prajāpatir vai sāmnemāṃ jitim ajayad yāsyeyaṃ jitis tām sa svargaṃ lokam ārohat. te devāḥ prajāpatim upetyābruvann asmabhyam apīdaṃ sāma prayaccheti tatheti tad ebhyas sāma prāyacchat. tad enān idaṃ sāma svargaṃ lokaṃ nākāmayata voḍhum. te devāḥ prajāpatim upetyābruvan yad vai nas sāma prādā idaṃ vai nas tat svargaṃ lokaṃ na kāmayate voḍhum iti. tad vai pāpmanā saṃsṛjateti ko 'sya pāpmeti ṛg iti tad ṛcā samasṛjan. tad idam prajāpater garhayamāṇam atiṣṭhad idaṃ vai mā tat pāpmanā samasrākṣur iti so 'bravīd yas tvaitena vyāvartayād vy eva sa pāpmanā vartātā iti. sa ya etad ṛcā prātassavane vyāvartayati vy evaṃ sa pāpmanā vartate.

Das wurde der Ṛc; das wurde eben dieser Glanz (śrī); daraus entstanden die Götter. Da fanden sich die Asuras in den Besitz eben dieses ihres [der Götter] Glanzes; das eben wurde zu „Asura“. Die Götter sprachen: „Den Glanz, der unser war, haben die Asuras an sich gebracht; wie nur können wir aufs Neue in diesen unseren Glanz hineingeboren werden?“ Sie sprachen: „Lasst uns das Sāman geradewegs in den Ṛc singen.“ Sie eilten zurück und sangen das Sāman in den Ṛc hinein; dadurch vertrieben sie die Asuras aus dieser Welt. Darum ist es bei der Mittagspressung und bei der dritten Pressung kein Fehler, [das Sāman] in den Ṛc zu singen; indem man dort [das Sāman] in den Ṛc singt, vertreibt man dadurch aus dieser Welt den hassenden Widersacher. Wenn er aber unter den unsterblichen Gottheiten [d.h. bei der Morgenpressung] das Morgenpressungslied für sich, unvermischt, singt, gelangt er dadurch zum Himmelsraum. – Mit dem Sāman gewann Prajāpati diesen Sieg, eben jenen Sieg, den er zu erringen hatte; damit stieg er zum Himmelsraum empor. Die Götter traten vor Prajāpati und sprachen: „Gib auch uns dieses Sāman.“ – „So sei es“ – er gab es ihnen. Doch dieses Sāman wollte sie nicht zum Himmelsraum tragen. Die Götter traten [wieder] vor Prajāpati und sprachen: „Das Sāman, das du uns gegeben hast, will uns nicht zum Himmelsraum tragen.“ [Er sprach:] „Es ist wohl mit einem Übel vermengt.“ – „Was ist sein Übel?“ – „Der Ṛc“ – so vermengten sie es [wiederum] mit dem Ṛc. Da stand dieses [Sāman] tadelnd davor: „Mich habt ihr da mit einem Übel vermengt!“ Er [Prajāpati] sprach: „Wer dich hierdurch [wieder] davon trennt, der wird sich eben dadurch vom Übel abwenden.“ Wer dies also bei der Morgenpressung mittels des Ṛc [wieder] trennt, der wendet sich eben dadurch vom Übel ab.

[Anm.: Die genaue rituelle Regel – wann Sāman und Ṛc verbunden und wann getrennt vorgetragen werden sollen und warum dies einmal vor, einmal vom Übel schützt – bleibt im Text selbst widersprüchlich verkürzt; die Übersetzung folgt dem Wortlaut, ohne die Spannung aufzulösen.] Kolophon: 2. Khaṇḍa im 4. Anuvāka.

tad āhur yad ovā ovā iti gīyate kvātrarg bhavati kva sāmeti. prastuvann evāṣṭābhir akṣaraiḥ prastauti aṣṭākṣarā gāyatrī akṣaram-akṣaraṃ tryakṣaram tac caturvi[ṃ]śatis sampadyante caturvi[ṃ]śatyakṣarā gāyatrī. tām etām prastāvenarcam āptvā yā śrīr yāpacitir yas svargo loko yad yaśo yad annādyaṃ tāny āgāyamāna āste.

Dazu sagt man: Wenn „ovā ovā“ gesungen wird, wo ist dabei der Ṛc, wo das Sāman? Indem er den Prastāva beginnt, beginnt er ihn eben mit acht Silben; die achtsilbige Gāyatrī [zerfällt] Silbe für Silbe in Dreiergruppen, so ergeben sich vierundzwanzig – die vierundzwanzigsilbige [Form] ist [dann wieder] die Gāyatrī. Nachdem er auf diese Weise mittels des Prastāva den Vers erlangt hat, verweilt er singend für sich, was an Glanz, was an Ansehen, was an Himmelswelt, was an Ruhm, was an Speise und Nahrung vorhanden ist.

[Anm.: Die metrische Rechnung (8 Silben, in Dreiergruppen zu 24 gerechnet) folgt einer eigenen, nicht restlos aufgelösten Zählweise des Textes.] Kolophon: 3. Khaṇḍa im 4. Anuvāka.

prajāpatir devān asṛjata tān mṛtyuḥ pāpmānvasṛjyata. te devā prajāpatim upetyābruvan kasmād u no 'sṛṣṭhā mṛtyuṃ cen naḥ pāpmānam anvavasrakṣyann āsitheti. tān abravīc chandā[ṃ]si sambharata tāni yathāyatanam praviśata tato mṛtyunā pāpmanā vyāvartsyatheti. vasavo gāyatrīṃ samabharan tāṃ te prāviśan tān sācchādayat. rudrās triṣṭubhaṃ samabharan tāṃ te prāviśan tān sācchādayat. ādityā jagatīṃ samabharan tāṃ te prāviśan tān sācchādayat. viśve devā anuṣṭubhaṃ samabharan tāṃ te prāviśan tān sācchādayat. tān asyām ṛcy asvarāyām mṛtyur nirajānād yathā maṇau maṇisūtram paripaśyed evam. te svaram prāviśan tān svare sato na nirajānāt svarasya tu ghoṣenānvait. ta om ity etad evākṣaraṃ samārohan etad evākṣaraṃ trayī vidyā yad ado 'mṛtaṃ tapati tat prapadya tato mṛtyunā pāpmanā vyāvartanta. evam evaivaṃ vidvān om ity etad evākṣaraṃ samāruhya yad ado 'mṛtaṃ tapati tat prapadya tato mṛtyunā pāpmanā vyāvartate 'tho yasyaivaṃ vidvān udgāyati.

Prajāpati erschuf die Götter; der Tod verfolgte sie als Übel. Die Götter traten vor Prajāpati und sprachen: „Wozu hast du uns erschaffen, wenn du zuließest, dass der Tod uns als Übel nachstellt?“ Er sprach zu ihnen: „Sammelt die Versmaße (chandas) und geht in sie ein, als in eure eigene Wohnstatt; dadurch werdet ihr euch von Tod und Übel abwenden.“ Die Vasus sammelten die Gāyatrī und gingen in sie ein; sie umhüllte sie vollständig. Die Rudras sammelten die Triṣṭubh und gingen in sie ein; sie umhüllte sie. Die Ādityas sammelten die Jagatī und gingen in sie ein; sie umhüllte sie. Die Viśvedevas sammelten die Anuṣṭubh und gingen in sie ein; sie umhüllte sie. Doch der Tod erkannte sie in diesem tonlosen Vers, wie man eine Perlenschnur durch die Perle hindurch sieht. Da gingen sie in den Ton (svara) selbst ein; als im Ton befindlich erkannte sie der Tod nicht, sondern folgte nur dem Klang des Tones nach, [ohne sie darin zu unterscheiden]. Sie stiegen auf in eben diese Silbe Om; eben diese Silbe ist das dreifache Wissen. Nachdem sie zu jenem Unsterblichen dort gelangt waren, das glüht, wandten sie sich von da an von Tod und Übel ab. Ebenso wendet sich, wer dies weiß, indem er in eben diese Silbe Om aufsteigt, nachdem er zu jenem Unsterblichen dort gelangt ist, das glüht, von Tod und Übel ab – und ebenso, wer, dies wissend, den Udgītha singt.

Kolophon: 4. Khaṇḍa im 4. Anuvāka. Ende des 4. Anuvāka.

athaitad ekavi[ṃ]śaṃ sāma. tasya trayy eva vidyā hiṅkāraḥ agnir vāyur asāv āditya eṣa prastāvaḥ ima eva lokā ādiḥ teṣu hīdaṃ lokeṣu sarvam āhitam śraddhā yajño dakṣiṇā eṣa udgīthaḥ diśo 'vāntaradiśa ākāśa eṣa pratihāraḥ āpaḥ prajā oṣadhaya eṣa upadravaḥ candramā nakṣatrāṇi pitara etan nidhanam. tad etad ekavi[ṃ]śaṃ sāma sa ya evam etad ekavi[ṃ]śaṃ sāma vedaitena hāsya sarveṇodgītam bhavaty etasmād v eva sarvasmād āvṛścyate ya evaṃ vidvā[ṃ]sam upavadati.

Nun folgt das einundzwanzigste Sāman. Sein dreifaches Wissen ist dies: Hiṅkāra ist Agni, Vāyu, jene Sonne dort – das ist der Prastāva; eben diese Welten sind der Ādi, denn in diesen Welten ist all dies gegründet; Glaube, Opfer, Opfergabe (dakṣiṇā) – das ist der Udgītha; die Himmelsrichtungen, die Zwischenrichtungen, der Raum – das ist der Pratihāra; die Gewässer, die Geschöpfe, die Pflanzen – das ist der Upadrava; Mond, Gestirne, die Väter – das ist das Nidhana. Das ist eben dieses einundzwanzigste Sāman. Wer dieses einundzwanzigste Sāman so kennt, dem ist es, als würde ihm damit das Ganze gesungen; von eben diesem Ganzen aber wird abgeschnitten, wer einen solchen Wissenden schmäht.

Kolophon: Ende des 5. Anuvāka.

idam evedam agre 'ntarikṣam āsīt tad v evāpy etarhi. tad yad etad antarikṣaṃ ya evāyam pavata etad evāntarikṣam eṣa ha vā antarikṣanāma. eṣa u evaiṣa vitataḥ tad yathā kāṣṭhena palāśe viṣkabdhe syātām akṣeṇa vā cakrāv evam etenemau lokau viṣkabdhau. tasminn idaṃ sarvam antaḥ tad yad asminn idaṃ sarvam antas tasmād antaryakṣam antaryakṣaṃ ha vai nāmaitat tad antarikṣam iti parokṣam ācakṣate. tad yathā mūtāḥ prabaddhāḥ pralamberann evaṃ haitasmin sarve lokāḥ prabaddhāḥ pralambante. tasyaitasya sāmnas tisra āgās trīṇy āgītāni ṣaḍ vibhūtayaś catasraḥ pratiṣṭhā daśa pragās sapta saṃsthā dvau stobhāv ekaṃ rūpam. tad yās tisra āgā ima eva te lokāḥ. atha yāni [trīṇy] āgītāny agnir vāyur asāv āditya etāny āgītāni na ha vai kāṃ cana śriyam aparādhnoti ya evaṃ veda.

Eben dies, was jetzt der Luftraum (antarikṣa) ist, war schon im Anfang eben dies. Dieser Luftraum – das, was hier weht – eben das ist dieser Luftraum; „Antarikṣa“ heißt es fürwahr mit Namen. Er ist es, der ausgespannt ist; wie wenn zwei Bretter durch ein Querholz auseinandergehalten würden, oder wie zwei Räder durch eine Achse, so werden durch ihn diese beiden Welten [Himmel und Erde] auseinandergehalten. In ihm ist all dies enthalten; und weil in ihm all dies enthalten (antar) ist, darum [heißt er] „Antaryakṣa“ – „Antaryakṣa“ ist fürwahr sein [eigentlicher] Name; „Antarikṣa“ nennt man ihn dafür verhüllend, auf verborgene Weise (parokṣa). Wie aufgehängte Bündel herabhängen würden, so hängen an ihm alle Welten gebunden herab. Von diesem Sāman [gibt es] drei Āgās, drei Āgītis, sechs Vibhūtis, vier Pratiṣṭhās, zehn Pragās, sieben Saṃsthās, zwei Stobhas, eine Rūpa. Die drei Āgās, das sind eben diese [drei] Welten. Und die [drei] Āgītis, das sind Agni, Vāyu, jene Sonne dort – das sind die Āgītis. Keinerlei Glanz verfehlt, wer dies weiß.

[Anm.: Āgā, Āgīti, Vibhūti, Pratiṣṭhā, Pragā, Saṃsthā, Stobha und Rūpa sind hochtechnische Begriffe der sāmavedischen Gesangslehre für Bauglieder der Melodie; ihre genaue musikalische Bestimmung ist Fachdiskussion und wird hier nicht durch eine vereinheitlichende Übersetzung vorweggenommen, die Sanskrit-Termini bleiben daher stehen.] Kolophon: 1. Khaṇḍa im 6. Anuvāka.

atha yāṣ ṣaḍ vibhūtaya ṛtavas te. atha yāś catasraḥ pratiṣṭhā imā eva tāś catasro diśaḥ. atha ye daśa pragā ima eva te daśa prāṇāḥ. atha yās sapta saṃsthā yā evaitās saptāhorātrāḥ prācīr vaṣaṭkurvanti tā eva tāḥ. atha yau dvau stobhāv ahorātre eva te. atha yad ekam rūpaṃ karmaiva tat karmaṇā hīdaṃ sarvaṃ vikriyate. tasyaitasya sāmno devā ājim āyan sa prajāpatir harasā hiṅkāram udajayad agnis tejasā prastāvaṃ rūpeṇa bṛhaspatir udgīthaṃ svadhayā pitaraḥ pratihāraṃ vīryeṇendro nidhanam. athetare devā antaritā ivāsan ta indram abruvan tava vai vayaṃ smo 'nu na etasmin sāmann ābhajeti. tebhyas svaram prāyacchat tam prajāpatir abravīt kathettham akaḥ sarvaṃ vā ebhyas sāma prādāḥ etāvad vāva sāma yāvān svaraḥ ṛg vā eṣarte svarād bhavatīti. so 'bravīt punar vā aham eṣām etaṃ rasam ādāsya iti tān abravīd upa mā gāyata abhi mā svarateti tatheti. tam upāgāyan tam abhyasvaram teṣām punā rasam ādatta.

Die sechs Vibhūtis, das sind die Jahreszeiten. Die vier Pratiṣṭhās, das sind eben diese vier Himmelsrichtungen. Die zehn Pragās, das sind eben diese zehn Atemkräfte. Die sieben Saṃsthās, das sind eben diese sieben Tag-und-Nächte, die, nach Osten gewandt, den Vaṣaṭ-Ruf vollziehen. Die zwei Stobhas, das sind Tag und Nacht. Die eine Rūpa, das ist eben die Tat (karman); durch die Tat nämlich wird all dies vielfältig gestaltet. Um dieses Sāman stritten die Götter in einem Wettkampf: Prajāpati errang durch Zornesglut (haras) den Hiṅkāra; Agni durch Glut (tejas) den Prastāva; Bṛhaspati durch Gestalt (rūpa) den Udgītha; die Väter durch die eigene Opferspeise (svadhā) den Pratihāra; Indra durch Heldenkraft (vīrya) das Nidhana. Die übrigen Götter aber waren wie ausgeschlossen; sie sprachen zu Indra: „Wir gehören doch zu dir; lass uns an diesem Sāman teilhaben.“ Er gab ihnen den Ton (svara). Da sprach Prajāpati zu ihm: „Wie konntest du das tun? Du hast ihnen ja das ganze Sāman gegeben – so viel eben ist das Sāman, wie der Ton ist; aus dem Ton entsteht ja der Ṛc.“ Er sprach: „Wohlan, ich will ihnen diese Essenz wieder entziehen.“ Er sprach zu ihnen: „Singt mit mir mit, tönt hinter mir her.“ – „So sei es.“ Sie sangen mit ihm mit, tönten hinter ihm her; so entzog er ihnen die Essenz wieder.

Kolophon: 2. Khaṇḍa im 6. Anuvāka.

sa yathā madhudhāne madhunāḷībhir madhv āsiñcād evam eva tat sāman punā rasam āsiñcat. tasmād u ha nopagāyet indra eṣa yad udgātā sa yathāsāv amīṣāṃ rasam ādatta evam eṣa teṣāṃ rasam ādatte. kāmaṃ ha tu yajamāna upagāyed yajamānasya hi tad bhavaty atho brahmacāry ācāryoktaḥ. tad u vā āhur upaiva gāyet diśo hy upāgāyan diśām evaṃ salokatāṃ jayatīti. te ya eveme mukhyāḥ prāṇā eta evodgātāraś copagātāraś ca ime ha traya udgātāra ima u catvāra upagātāraḥ. tasmād u catura evopagātṝn kurvīta tasmād u hopagātṝn pratyabhimṛśed diśas stha śrotram me mā hi[ṃ]siṣṭeti. sa yas sa rasa āsīd ya evāyam pavata eṣa eva sa rasaḥ. sa yathā madhvālopam adyād iti ha smāha sucittaś śailana evam etasya rasasyātmānam pūrayeta sa evodgātātmānaṃ ca yajamānaṃ cāmṛtatvaṃ gamayatīti.

Wie man in ein Honiggefäß mit Honiglöffeln Honig hineingösse, so goss jenes Sāman die Essenz wieder hinein. Darum soll man nicht [ungebeten] mitsingen: Indra ist ja dieser, der Udgātṛ; wie jener [Indra] jenen [Göttern] die Essenz entzog, so entzieht dieser [Priester] jenen [ungebetenen Mitsingern] die Essenz. Der Opferherr jedoch mag, wenn er will, mitsingen, denn das kommt dem Opferherrn zugute; ebenso ein vom Lehrer dazu angewiesener Brahmacārin. Dazu sagt man auch: leise nur soll er mitsingen; denn indem er mit den Richtungen mitsingt, gewinnt er dadurch Weltgemeinschaft mit den Richtungen. Diese hier, die vornehmsten Atemkräfte, das sind eben die Udgātṛs und die Upagātṛs (Mitsänger); drei von ihnen sind die Udgātṛs, vier die Upagātṛs. Darum soll man auch gerade vier Upagātṛs bestellen; darum soll man auch die Upagātṛs berühren [und sprechen]: „Ihr seid die Richtungen, verletzt mir nicht das Gehör.“ Jene Essenz, die es war – dieser hier, der weht [der Wind] –, eben das ist jene Essenz. Wie man einen Bissen Honig äße – so pflegte Sucitta Śailana zu sagen –, so soll man sein Selbst mit dieser Essenz erfüllen; ein solcher Udgātṛ führt sowohl sich selbst als auch den Opferherrn zur Unsterblichkeit.

Kolophon: 3. Khaṇḍa im 6. Anuvāka. Ende des 6. Anuvāka.

ayam evedam agra ākāśa āsīt sa u evāpy etarhi. sa yas sa ākāśo vāg eva sā tasmād ākāśād vāg vadati. tām etāṃ vācam prajāpatir abhyapīḷayat tasyā abhipīḷitāyai rasaḥ prāṇedat ta eveme lokā abhavan. sa imā[ṃ]l lokān abhyapīḷayat teṣām abhipīḷitānāṃ rasaḥ prāṇedat tā evaitā devatā abhavann agnir vāyur asāv āditya iti. sa etā devatā abhyapīḷayat tāsām abhipīḷitānāṃ rasaḥ prāṇedat sā trayī vidyābhavat. sa trayīṃ vidyām abhyapīḷayat tasyā abhipīḷitāyai rasaḥ prāṇedat tā evaitā vyāhṛtayo 'bhavan bhūr bhuvas svar iti. sa etā vyāhṛtīr abhyapīḷayat tāsām abhipīḷitānāṃ rasaḥ prāṇedat tad etad akṣaram abhavad om iti yad etad. sa etad akṣaram abhyapīḷayat tasyābhipīḷitasya rasaḥ prāṇedat.

Eben dies, was jetzt der Raum (ākāśa) ist, war schon im Anfang eben dies. Was dieser Raum ist, das ist eben die Rede; darum spricht aus diesem Raum die Rede. Diese Rede presste Prajāpati zusammen; als sie so zusammengepresst war, atmete aus ihr eine Essenz hervor – eben das wurden diese Welten. Er presste diese Welten zusammen; als sie so zusammengepresst waren, atmete aus ihnen eine Essenz hervor – eben das wurden diese Gottheiten: Agni, Vāyu, jene Sonne dort. Er presste diese Gottheiten zusammen; als sie so zusammengepresst waren, atmete aus ihnen eine Essenz hervor – das wurde das dreifache Wissen. Er presste das dreifache Wissen zusammen; als es so zusammengepresst war, atmete aus ihm eine Essenz hervor – eben das wurden diese Ausrufungen (vyāhṛti): bhūḥ, bhuvaḥ, svar. Er presste diese Ausrufungen zusammen; als sie so zusammengepresst waren, atmete aus ihnen eine Essenz hervor – das wurde eben diese Silbe, nämlich Om. Er presste diese Silbe zusammen; als sie so zusammengepresst war, atmete aus ihr eine Essenz hervor –

Der Abschnitt bricht bewusst mitten im Satz ab; die letzte, aus Om selbst hervorgegangene Essenz bleibt unbenannt und wird erst in 1.24 gedeutet. Kolophon: 1. Khaṇḍa im 7. Anuvāka.

tad akṣarad eva yad akṣarad eva tasmād akṣaram. yad v evākṣaraṃ nākṣīyata tasmād akṣayam akṣayaṃ ha vai nāmaitat tad akṣaram iti parokṣam ācakṣate. tad dhaitad eka om iti gāyanti tat tathā na gāyet īśvaro hainad etena rasenāntardhātoḥ atho dve ivaivam bhavata om iti o ity u haike gāyanti tad u ha tan na gītam naiva tathā gāyet oṃ ity eva gāyet tad enad etena rasena saṃdadhāti. tad etaṃ rasaṃ tarpayati rasas tṛpto 'kṣaraṃ tarpayati akṣaraṃ tṛptaṃ vyāhṛtīs tarpayati vyāhṛtayas tṛptā vedā[ṃ]s tarpayanti vedās tṛptā devatās tarpayanti devatās tṛptā lokā[ṃ]s tarpayanti lokās tṛptā akṣaraṃ tarpayanti akṣaraṃ tṛptaṃ vācaṃ tarpayati vāk tṛptākāśaṃ tarpayati ākāśas tṛptaḥ prajās tarpayati tṛpyati prajayā paśubhir ya etad evaṃ vedātho yasyaivaṃ vidvān udgāyati.

– sie floss aus (akṣarat); weil sie ausfloss, darum [heißt sie] Akṣara. Weil aber diese Akṣara nicht schwand (na akṣīyata), darum [ist sie] Akṣaya, „die Unvergängliche“; „Akṣaya“ ist fürwahr ihr [eigentlicher] Name, „Akṣara“ nennt man sie auf verhüllende, verborgene Weise. Manche singen dies als ein einziges „om“ – so soll man es nicht singen; der Kundige entzöge ihr dadurch eben diese Essenz, zudem würde es wie zwei [Silben]. Manche wiederum singen nur „o“ – auch das ist kein rechter Gesang, so soll man es nicht singen; man soll genau „Oṃ“ singen – dadurch fügt man sie mit dieser Essenz zusammen. Das befriedigt die Essenz; die befriedigte Essenz befriedigt die Silbe; die befriedigte Silbe befriedigt die Ausrufungen; die befriedigten Ausrufungen befriedigen die Veden; die befriedigten Veden befriedigen die Gottheiten; die befriedigten Gottheiten befriedigen die Welten; die befriedigten Welten befriedigen die Silbe; die befriedigte Silbe befriedigt die Rede; die befriedigte Rede befriedigt den Raum; der befriedigte Raum befriedigt die Nachkommenschaft – mit Nachkommenschaft und Vieh wird gesättigt, wer dies weiß, und ebenso, für wen ein solcher Wissender den Udgītha singt.

Kolophon: 2. Khaṇḍa im 7. Anuvāka. Ende des 7. Anuvāka.

ayam evedam agra ākāśa āsīt sa u evāpy etarhi. sa yas sa ākāśa āditya eva sa etasmin [hy] udite sarvam idam ākāśate. tasya martyāmṛtayor vai tīrāṇi samudra eva tad yat samudreṇa parigṛhītaṃ tan mṛtyor āptam atha yat paraṃ tad amṛtam. sa yo ha sa samudro ya evāyam pavata eṣa eva sa samudraḥ etaṃ hi saṃdravantaṃ sarvāṇi bhūtāny anusaṃdravanti. tasya dyāvāpṛthivī eva rodhasī atha yathā nadyāṃ ka[ṃ]sāni vā prahīṇāni syus sarā[ṃ]si vaivam asyāyam pārthivas samudraḥ. sa eṣa pāra eva samudrasyodeti sa udyann eva vāyoḥ pṛṣṭha ākramate so 'mṛtād evodeti amṛtam anusaṃcarati amṛte pratiṣṭhitaḥ. tasyaitat trivṛd rūpam mṛtyor anāptaṃ śuklaṃ kṛṣṇam puruṣaḥ. tad yac chuklaṃ tad vāco rūpam ṛco 'gner mṛtyoḥ sā yā sā vāg ṛk sā atha yo 'gnir mṛtyus saḥ. atha yat kṛṣṇaṃ tad apāṃ rūpam annasya manaso yajuṣaḥ tad yās tā āpo 'nnaṃ tat atha yan mano yajuṣ ṭat. atha yaḥ puruṣas sa prāṇas tat sāma tad brahma tad amṛtam sa yaḥ prāṇas tat sāma atha yad brahma tad amṛtam.

Eben dies, was jetzt der Raum ist, war schon im Anfang eben dies. Was dieser Raum ist, das ist eben die Sonne; denn wenn diese aufgegangen ist, wird all dies gleichsam vom Raum durchdrungen. Von ihr sind die Gestade des Sterblichen und Unsterblichen eben der Ozean: was vom Ozean umschlossen ist, das gehört dem Tod; was aber jenseits liegt, das ist unsterblich. Was jener Ozean ist – dieser hier, der weht [der Wind] –, eben das ist jener Ozean; ihm, dem Strömenden, strömen ja alle Wesen nach. Von ihr sind Himmel und Erde die beiden Ufer. Und wie es in einem Strom Buchten oder Altwasser geben mag, so ist dieser irdische Ozean [zu ihm]. Er geht als das jenseitige Ufer dieses Ozeans auf; aufgehend betritt er den Rücken des Windes; er geht aus dem Unsterblichen auf, wandelt im Unsterblichen, ist im Unsterblichen gegründet. Dies ist seine dreifache Gestalt: dem Tod nicht anheimgefallen, weiß, schwarz, [und] die Gestalt (puruṣa). Was daran weiß ist, das ist die Gestalt der Rede, des Ṛc, des Agni, des Todes – denn die Rede ist der Ṛc, und Agni ist der Tod. Was daran schwarz ist, das ist die Gestalt der Gewässer, der Speise, des Geistes, des Yajus – denn die Gewässer sind die Speise, und der Geist ist der Yajus. Was aber die [innere] Gestalt ist, das ist der Atem, das ist das Sāman, das ist Brahman, das ist das Unsterbliche – denn der Atem ist das Sāman, und Brahman ist das Unsterbliche.

[Anm.: Die Gleichsetzung „Agni ist der Tod“ ist im Jaiminīya-Upaniṣad-Brāhmaṇa ein wiederkehrendes Motiv (vgl. 1.3, 1.28 u.ö.) und wird hier wörtlich wiedergegeben, so befremdlich sie zunächst klingt.] Kolophon: 1. Khaṇḍa im 8. Anuvāka.

athādhyātmam idam eva cakṣus trivṛc chuklaṃ kṛṣṇam puruṣaḥ. tad yac chuklaṃ tad vāco rūpam ṛco 'gner mṛtyoḥ sā yā sā vāg ṛk sā atha yo 'gnir mṛtyus saḥ. atha yat kṛṣṇaṃ tad apāṃ rūpam annasya manaso yajuṣaḥ tad yās tā āpo 'nnaṃ tat atha yan mano yajuṣ ṭat. atha yaḥ puruṣas sa prāṇas tat sāma tad brahma tad amṛtam sa yaḥ prāṇas tat sāma atha yad brahma tad amṛtam. saiṣotkrāntir brahmaṇaḥ athātaḥ parākrāntiḥ. sā yā sākrāntir vidyud eva sā sa yad eva vidyuto vidyotamānāyai śyetaṃ rūpam bhavati tad vāco rūpam ṛco 'gner mṛtyoḥ. yad v eva vidyutas saṃdravantyai nīḷaṃ rūpam bhavati tad apāṃ rūpam annasya manaso yajuṣaḥ. ya evaiṣa vidyuti puruṣas sa prāṇas tat sāma tad brahma tad amṛtam sa yaḥ prāṇas tat sāma atha yad brahma tad amṛtam.

Nun in Bezug auf das eigene Selbst (adhyātma): eben dieses Auge ist dreifach: weiß, schwarz, [und] die Gestalt. Was daran weiß ist, das ist die Gestalt der Rede, des Ṛc, des Agni, des Todes – denn die Rede ist der Ṛc, und Agni ist der Tod. Was daran schwarz ist, das ist die Gestalt der Gewässer, der Speise, des Geistes, des Yajus – denn die Gewässer sind die Speise, und der Geist ist der Yajus. Was aber die Gestalt ist, das ist der Atem, das ist das Sāman, das ist Brahman, das ist das Unsterbliche – denn der Atem ist das Sāman, und Brahman ist das Unsterbliche. Dies ist der Aufstieg des Brahman; von hier an aber ist das Voranschreiten. Was dieses Voranschreiten ist, das ist eben der Blitz. Was am aufleuchtenden Blitz die helle Gestalt ist, das ist die Gestalt der Rede, des Ṛc, des Agni, des Todes. Was aber am zusammenströmenden Blitz die dunkelblaue Gestalt ist, das ist die Gestalt der Gewässer, der Speise, des Geistes, des Yajus. Und diese Gestalt, die im Blitz ist, das ist der Atem, das ist das Sāman, das ist Brahman, das ist das Unsterbliche – denn der Atem ist das Sāman, und Brahman ist das Unsterbliche.

Kolophon: 2. Khaṇḍa im 8. Anuvāka.

sa haiṣo 'mṛtena parivṛḍho mṛtyum adhyāste 'nnaṃ kṛtvā. athaiṣa eva puruṣo yo 'yaṃ cakṣuṣi ya āditye so 'tipuruṣaḥ yo vidyuti sa paramapuruṣaḥ. ete ha vāva trayaḥ puruṣāḥ ā hāsyaite jāyante. sa yo 'yaṃ cakṣuṣy eṣo 'nurūpo nāma anvaṅ hy eṣa sarvāṇi rūpāṇi tam anurūpa ity upāsīta anvañci hainaṃ sarvāṇi rūpāṇi bhavanti. ya āditye sa pratirūpaḥ pratyaṅ hy eṣa sarvāṇi rūpāṇi tam pratirūpa ity upāsīta pratyañci hainaṃ sarvāṇi rūpāṇi bhavanti. yo vidyuti sa sarvarūpaḥ sarvāṇi hy etasmin rūpāṇi taṃ sarvarūpa ity upāsīta sarvāṇi hāsmin rūpāṇi bhavanti. ete ha vāva trayaḥ puruṣāḥ ā hāsyaite jāyante ya etad evaṃ vedātho yasyaivaṃ vidvān udgāyati.

Er, durch das Unsterbliche erstarkt, thront über dem Tod, nachdem er ihn zur Speise gemacht hat. Nun ist diese selbe Gestalt, die im Auge ist und die in der Sonne ist, die „überragende Gestalt“ (atipuruṣa); die im Blitz ist, ist die „höchste Gestalt“ (paramapuruṣa). Dies sind fürwahr die drei Gestalten; aus ihnen werden sie [alle Wesen] geboren. Die im Auge ist, deren Name ist „Anurūpa“, die Formfolgende, denn sie folgt allen Formen; man soll sie als Anurūpa verehren – dadurch werden ihm alle Formen folgsam. Die in der Sonne ist, ist „Pratirūpa“, die Formentsprechende, denn sie erwidert allen Formen; man soll sie als Pratirūpa verehren – dadurch werden ihm alle Formen entsprechend. Die im Blitz ist, ist „Sarvarūpa“, die Allform, denn in ihr sind alle Formen; man soll sie als Sarvarūpa verehren – dadurch werden ihm alle Formen zueigen. Dies sind fürwahr die drei Gestalten; aus ihnen werden sie geboren, wer dies weiß, und ebenso, für wen ein solcher Wissender den Udgītha singt.

Kolophon: 3. Khaṇḍa im 8. Anuvāka. Ende des 8. Anuvāka.

ayam evedam agra ākāśa āsīt sa u evāpy etarhi. sa yas sa ākāśa indra eva saḥ sa yas sa indra eṣa eva sa ya eṣa eva tapati sa eṣa saptaraśmir vṛṣabhas tuviṣmān. tasya vāṅmayo raśmiḥ prāṅ pratiṣṭhitaḥ sā yā sā vāg agnis saḥ sa daśadhā bhavati śatadhā sahasradhāyutadhā prayutadhā niyutadhārbudadhā nyarbudadhā nikharvadhā padmam akṣitir vyomāntaḥ. sa eṣa etasya raśmir vāg bhūtvā sarvāsv āsu prajāsu pratyavasthitaḥ sa yaḥ kaś ca vadaty etasyaiva raśminā vadati. atha manomayo dakṣiṇā pratiṣṭhitaḥ tad yat tan manaś candramās saḥ sa daśadhā bhavati. sa eṣa etasya raśmir mano bhūtvā sarvāsv āsu prajāsu pratyavasthitaḥ sa yaḥ kaś ca manuta etasyaiva raśminā manute. atha cakṣurmayaḥ pratyaṅ pratiṣṭhitaḥ tad yat tac cakṣur ādityas saḥ sa daśadhā bhavati. sa eṣa etasya raśmiś cakṣur bhūtvā sarvāsv āsu prajāsu pratyavasthitaḥ sa yaḥ kaś ca paśyaty etasyaiva raśminā paśyati. atha śrotramaya udaṅ pratiṣṭhitaḥ tad yat tac chrotraṃ diśas tāḥ sa daśadhā bhavati. sa eśa etasya raśmiś śrotram bhūtvā sarvāsv āsu prajāsu pratyavasthitaḥ sa yaḥ kaś ca śṛṇoty etasyaiva raśminā śṛṇoti.

Eben dies, was jetzt der Raum ist, war schon im Anfang eben dies. Was dieser Raum ist, das ist eben Indra; was dieser Indra ist, das ist eben dieser, der [als Sonne] glüht – er, der siebenstrahlige, gewaltige Stier. Sein aus Rede bestehender Strahl ist nach Osten gerichtet; was diese Rede ist, das ist Agni; er wird zehnfach, hundertfach, tausendfach, zehntausendfach, hunderttausendfach, [millionenfach], zehnmillionenfach, hundertmillionenfach, milliardenfach, endlos, bis ans Ende des Raums. Dieser sein Strahl, zur Rede geworden, steht in allen diesen Geschöpfen gegenwärtig; wer irgend spricht, spricht eben durch diesen Strahl. Dann ist der aus Geist bestehende [Strahl] nach Süden gerichtet; was dieser Geist ist, das ist der Mond; er wird zehnfach. Dieser sein Strahl, zum Geist geworden, steht in allen diesen Geschöpfen gegenwärtig; wer irgend denkt, denkt eben durch diesen Strahl. Dann ist der aus dem Auge bestehende [Strahl] nach Westen gerichtet; was dieses Auge ist, das ist die Sonne; sie wird zehnfach. Dieser ihr Strahl, zum Auge geworden, steht in allen diesen Geschöpfen gegenwärtig; wer irgend sieht, sieht eben durch diesen Strahl. Dann ist der aus dem Ohr bestehende [Strahl] nach Norden gerichtet; was dieses Ohr ist, das sind die Himmelsrichtungen; sie werden zehnfach. Dieser ihr Strahl, zum Ohr geworden, steht in allen diesen Geschöpfen gegenwärtig; wer irgend hört, hört eben durch diesen Strahl.

Kolophon: 1. Khaṇḍa im 9. Anuvāka.

atha prāṇamaya ūrdhvaḥ pratiṣṭhitaḥ sa yas sa prāṇo vāyus saḥ sa daśadhā bhavati. sa eṣa etasya raśmiḥ prāṇo bhūtvā sarvāsv āsu prajāsu pratyavasthitaḥ sa yaḥ kaś ca prāṇity etasyaiva raśminā prāṇiti. athāsumayas tiryaṅ pratiṣṭhitaḥ sa ha sa īśāno nāma sa daśadhā bhavati. sa eṣa etasya raśmir asur bhūtvā sarvāsv āsu prajāsu pratyavasthitaḥ sa yaḥ kaś cāsumān etasyaiva raśmināsumān. athānnamayo 'rvāṅ pratiṣṭhitaḥ tad yat tad annam āpas tāḥ sa daśadhā bhavati śatadhā sahasradhāyutadhā prayutadhā niyutadhārbudadhā nyarbudadhā nikharvadhā padmam akṣitir vyomāntaḥ. sa eṣa etasya raśmir annam bhūtvā sarvāsv āsu prajāsu pratyavasthitaḥ sa yaḥ kaś cāśnāty etasyaiva raśmināśnāti. sa eṣa saptaraśmir vṛṣabhas tuviṣmān tad etad ṛcābhyanūcyate yas saptaraśmir vṛṣabhas tuviṣmān avāsṛjat sartave sapta sindhūn yo rauhiṇam asphurad vajrabāhur dyām ārohantaṃ sa janāsa indra iti. yas saptaraśmir iti sapta hy eta ādityasya raśmayaḥ vṛṣabha iti eṣa hy evāsām prajānām ṛṣabhaḥ tuviṣmān iti mahīyaivāsyaiṣā. avāsṛjat sartave sapta sindhūn iti sapta hy ete sindhavaḥ tair idaṃ sarvaṃ sitam tad yad etair idaṃ sarvaṃ sitaṃ tasmāt sindhavaḥ. yo rauhiṇam asphurad vajrabāhur iti eṣa [hi] rauhiṇam asphurad vajrabāhuḥ. dyām ārohantaṃ sa janāsa indra iti eṣa hīndraḥ.

Dann ist der aus dem Atem bestehende [Strahl] nach oben gerichtet; was dieser Atem ist, das ist Vāyu; er wird zehnfach. Dieser sein Strahl, zum Atem geworden, steht in allen diesen Geschöpfen gegenwärtig; wer irgend atmet, atmet eben durch diesen Strahl. Dann ist der aus der Lebenskraft bestehende [Strahl] quer gerichtet; er heißt fürwahr Īśāna, der Herrschende; er wird zehnfach. Dieser sein Strahl, zur Lebenskraft geworden, steht in allen diesen Geschöpfen gegenwärtig; wer irgend Lebenskraft hat, hat sie eben durch diesen Strahl. Dann ist der aus Speise bestehende [Strahl] nach unten gerichtet; was diese Speise ist, das sind die Gewässer; sie werden zehnfach, hundertfach, tausendfach [usw.] bis ans Ende des Raums. Dieser ihr Strahl, zur Speise geworden, steht in allen diesen Geschöpfen gegenwärtig; wer irgend isst, isst eben durch diesen Strahl. Er ist dieser siebenstrahlige, gewaltige Stier; dazu wird nachgesprochen: „Der siebenstrahlige, gewaltige Stier, der die sieben Ströme zum Fließen freigab, der, blitzbewaffnet, den Rauhiṇa zerschmetterte, als er zum Himmel emporstieg – den kennt, ihr Leute, als Indra.“ „Der Siebenstrahlige“ – denn dies sind die sieben Strahlen der Sonne. „Der Stier“ – denn er ist der Stier unter diesen Geschöpfen. „Der Gewaltige“ – denn groß ist fürwahr seine [Macht]. „Der die sieben Ströme zum Fließen freigab“ – denn dies sind die sieben Ströme, durch sie ist all dies gebunden (sita); weil dadurch all dies gebunden ist, darum [heißen sie] Sindhu, Ströme. „Der, blitzbewaffnet, den Rauhiṇa zerschmetterte“ – denn er zerschmetterte, blitzbewaffnet, den Rauhiṇa. „Als er zum Himmel emporstieg, den kennt, ihr Leute, als Indra“ – denn er ist Indra.

Kolophon: 2. Khaṇḍa im 9. Anuvāka.

tad yathā girim panthānas samudiyur iti ha smāha śāṭyāyanir evam eta ādityasya raśmaya etam ādityaṃ sarvato 'piyanti sa haivaṃ vidvān om ity ādadāna etair etasya raśmibhir etam ādityaṃ sarvato 'pyeti. tad etat sarvatodvāram aniṣedhaṃ sāma anyatodvāraṃ hainad eka evābhraṃgam upāsate ato 'nyathā vidyuḥ. atha ya etad evaṃ veda sa evaitat sarvatodvāram aniṣedhaṃ sāma veda. sā eṣā vidyut [yad] etan maṇḍalaṃ samantam paripatati tat sāma atha yat param atibhāti sa puṇyakṛtyāyai rasaḥ tam abhyatimucyate. tad etad abhrātṛvyaṃ sāma na ha vā indraḥ kaṃ cana bhrātṛvyam paśyate sa yathendro na kaṃ cana bhrātṛvyam paśyata evam eva na kaṃ cana bhrātṛvyam paśyate ya etad evaṃ vedātho yasyaivaṃ vidvān udgāyati.

Wie – so pflegte Śāṭyāyani zu sagen – Wege auf einen Berg zusammenlaufen, so laufen diese Strahlen der Sonne auf diese Sonne von allen Seiten zusammen. Wer, dies wissend, mit „Om“ ergreift, gelangt mittels dieser ihrer Strahlen von allen Seiten zu dieser Sonne. Dies ist das nach allen Seiten offene, ungehinderte Sāman; manche aber verehren es, als hätte es nur nach einer Seite eine Tür, als bloß wolkenüberwindend – anders sollen sie es erkennen. Wer aber dies weiß, der kennt eben dieses nach allen Seiten offene, ungehinderte Sāman. Dies ist jener Blitz: was als diese Scheibe ringsum umherfliegt, das ist das Sāman; was aber darüber hinausleuchtet, das ist die Essenz für den Lohn frommer Werke; zu ihr wird er entsandt. Dies ist das „rivalenlose“ Sāman; Indra sieht ja keinerlei Rivalen; wie Indra keinerlei Rivalen sieht, so sieht auch, wer dies weiß, keinerlei Rivalen, und ebenso, für wen ein solcher Wissender den Udgītha singt.

Kolophon: 3. Khaṇḍa im 9. Anuvāka. Ende des 9. Anuvāka.

ayam evedam agra ākāśa āsīt sa u evāpy etarhi sa yas sa ākāśa indra eva saḥ sa yas sa indras sāmaiva tat. tāsyaitasya sāmna iyam eva prācī dig ghiṅkāra iyam prastāva iyam ādir iyam udgītho 'sau pratihāro 'ntarikṣam upadrava iyam eva nidhanam. tad etat saptavidhaṃ sāma sa ya evam etat saptavidhaṃ sāma veda yat kiṃ ca prācyāṃ diśi yā devatā ye manuṣyā ye paśavo yad annādyaṃ tat sarvaṃ hiṅkāreṇāpnoti. atha yad dakṣiṇāyaṃ diśi tat sarvam prastāvenāpnoti. atha yat pratīcyāṃ diśi tat sarvam ādināpnoti. atha yad udīcyāṃ diśi tat sarvam udgīthenāpnoti. atha yad amuṣyāṃ diśi tat sarvam pratihāreṇāpnoti. atha yad antarikṣe tat sarvam upadraveṇāpnoti. atha yad asyāṃ diśi yā devatā ye manuṣyā ye paśavo yad annādyaṃ tat sarvaṃ nidhanenāpnoti. sarvaṃ haivāsyāptam bhavati sarvaṃ jitaṃ na hāsya kaś cana kāmo 'nāpto bhavati ya evaṃ veda. sa yad dha kiṃ ca kiṃ caivaṃ vidvān eṣu lokeṣu kurute svasya haiva tat svataḥ kurute tad etad ṛcābhyanūcyate.

Eben dies, was jetzt der Raum ist, war schon im Anfang eben dies. Was dieser Raum ist, das ist eben Indra; was dieser Indra ist, das ist eben das Sāman. Von diesem Sāman ist eben diese östliche Richtung der Hiṅkāra; diese [südliche] der Prastāva; diese [westliche] der Ādi; diese [nördliche] der Udgītha; jene [obere] der Pratihāra; der Luftraum der Upadrava; diese [eigene, untere] Richtung eben das Nidhana. Dies ist das siebenfache Sāman. Wer dieses siebenfache Sāman so kennt: was immer in der östlichen Richtung ist – welche Gottheit, welche Menschen, welches Vieh, welche Speise –, das alles erlangt er durch den Hiṅkāra. Was in der südlichen Richtung ist, das alles erlangt er durch den Prastāva. Was in der westlichen Richtung ist, das alles erlangt er durch den Ādi. Was in der nördlichen Richtung ist, das alles erlangt er durch den Udgītha. Was in jener [oberen] Richtung ist, das alles erlangt er durch den Pratihāra. Was im Luftraum ist, das alles erlangt er durch den Upadrava. Was in dieser [eigenen] Richtung ist – welche Gottheit, welche Menschen, welches Vieh, welche Speise –, das alles erlangt er durch das Nidhana. Alles wird ihm damit erlangt, alles gewonnen; kein Wunsch bleibt ihm unerlangt, wer dies weiß. Was ein solcher Wissender in diesen Welten auch tut, das tut er aus dem Eigenen für das Eigene. Dazu wird nachgesprochen:

Kolophon: 1. Khaṇḍa im 10. Anuvāka.

yad dyāva indra te śataṃ śatam bhūmīr uta syuḥ na tvā vajrint sahasraṃ sūryā anu na jātam aṣṭa rodasī iti. yad dyāva indra te śataṃ śatam bhūmīr uta syur iti yac chataṃ dyāvas syuś śatam bhūmyas tābhya eṣa evākāśo jyāyān. na tvā vajrint sahasraṃ sūryā anv iti na hy etaṃ sahasraṃ cana sūryā anu. na jātam aṣṭa rodasī iti na hy etaṃ jātaṃ rodanti ime ha vāva rodasī tābhyām eṣa evākāśo jyāyān etasmin hy evaite antaḥ. sa yas sa ākāśa indra eva saḥ sa yas sa indra eṣa eva sa ya eṣa tapati. sa eṣo 'bhrāṇy atimucyamāna eti tad yathaiṣo 'bhrāṇy atimucyamāna ety evam eva sa sarvasmāt pāpmano 'timucyamāna eti ya evaṃ vedātho yasyaivaṃ vidvān udgāyati.

„Gäbe es, Indra, dir hundert Himmel und hundert Erden dazu – nicht kämen dir tausend Sonnen gleich, du Keulenträger, noch die beiden einst geborenen Welthälften.“ „Gäbe es, Indra, dir hundert Himmel und hundert Erden dazu“ – wenn es hundert Himmel und hundert Erden gäbe, so wäre dieser Raum größer als sie. „Nicht kämen dir tausend Sonnen gleich, du Keulenträger“ – denn nicht einmal tausend Sonnen kämen ihm gleich. „Noch die beiden einst geborenen Welthälften“ – denn diese beiden Welthälften fassen ihn nicht; dies sind fürwahr die beiden Welthälften, doch größer als sie beide ist eben dieser Raum, denn in ihm sind sie ja beide enthalten. Was dieser Raum ist, das ist eben Indra; was dieser Indra ist, das ist eben dieser, der [als Sonne] glüht. Er zieht, aus den Wolken entlassen, dahin; wie er, aus den Wolken entlassen, dahinzieht, so zieht, aus allem Übel entlassen, dahin, wer dies weiß, und ebenso, für wen ein solcher Wissender den Udgītha singt.

Kolophon: 2. Khaṇḍa im 10. Anuvāka. Ende des 10. Anuvāka.

trivṛt sāma catuṣpāt brahma tṛtīyam indras tṛtīyam prajāpatis tṛtīyam annam eva caturthaḥ pādaḥ. tad yad vai brahma sa prāṇo 'tha ya indras sā vāg atha yaḥ prajāpatis tan mano 'nnam eva caturthaḥ pādaḥ. mana eva hiṅkāro vāk prastāvaḥ prāṇa udgītho 'nnam eva caturthaḥ pādaḥ. karoty eva vācā nayati prāṇena gamayati manasā tad etan niruddhaṃ yan manaḥ tena yatra kāmayate tad ātmānaṃ ca yajamānaṃ ca dadhāti. athādhidaivatam candramā eva hiṅkāro 'gniḥ prastāva āditya udgītha āpa eva caturthaḥ pādaḥ tad dhi pratyakṣam annam. tā vā etā devatā amāvāsyāṃ rātriṃ saṃyanti candramā amāvāsyāṃ rātrim ādityam praviśaty ādityo 'gnim. tad yat saṃyanti tasmāt sāma sa ha vai sāmavit sa sāma veda ya evaṃ veda. tāsāṃ vā etāsāṃ devatānām ekaikaiva devatā sāma bhavati. eṣa evādityas trivṛc catuṣpād raśmayo maṇḍalam puruṣaḥ raśmaya eva hiṅkāraḥ tasmāt te prathamata evodyatas tāyante maṇḍalam prastāvaḥ puruṣa udgītho yā etā āpo 'ntas sa eva caturthaḥ pādaḥ. evam eva candramaso raśmayo maṇḍalam puruṣaḥ raśmaya eva hiṅkāro maṇḍalam prastāvaḥ puruṣa udgītho yā etā āpo 'ntas sa eva caturthaḥ pādaḥ. catvāry anyāni catvāry anyāni tāny aṣṭau aṣṭākṣarā gāyatrī gāyatraṃ sāma brahma u gāyatrī tad u brahmābhisampadyate aṣṭāśaphāḥ paśavas teno paśavyam.

Das dreifache Sāman ist vierfüßig: Brahman ein Drittel, Indra ein Drittel, Prajāpati ein Drittel, die Speise allein der vierte Fuß. Davon: was Brahman ist, das ist der Atem; was Indra ist, das ist die Rede; was Prajāpati ist, das ist der Geist; die Speise allein ist der vierte Fuß. Der Geist allein ist der Hiṅkāra, die Rede der Prastāva, der Atem der Udgītha, die Speise allein der vierte Fuß. Er handelt durch die Rede, führt durch den Atem, lässt gehen durch den Geist; diesen so gebändigten Geist richtet er, wohin er begehrt, dorthin legt er sich selbst und den Opferherrn. Nun in Bezug auf die Gottheiten: der Mond allein ist der Hiṅkāra, Agni der Prastāva, die Sonne der Udgītha, die Gewässer allein der vierte Fuß, denn sie sind ja die sichtbare Speise. Diese Gottheiten vereinen sich in der Neumondnacht: der Mond geht in der Neumondnacht in die Sonne ein, die Sonne in Agni. Weil sie sich vereinen (saṃyanti), darum [heißt es] Sāman; ein Sāman-Kenner ist fürwahr, wer dies weiß, er kennt das Sāman. Von diesen Gottheiten wird immer eine einzelne Gottheit selbst zum Sāman. Eben diese Sonne ist dreifach und vierfüßig: Strahlen, Scheibe, Gestalt – die Strahlen allein sind der Hiṅkāra, darum werden sie zuerst beim Aufgehen ausgezogen; die Scheibe ist der Prastāva; die Gestalt der Udgītha; diese Gewässer darin, das eben ist der vierte Fuß. Ebenso auch beim Mond: die Strahlen, die Scheibe, die Gestalt – die Strahlen allein sind der Hiṅkāra, die Scheibe der Prastāva, die Gestalt der Udgītha, diese Gewässer darin, das eben ist der vierte Fuß. Vierfach so, vierfach so [wiederholt sich dies] – diese acht sind die achtsilbige Gāyatrī; das gāyatrische Sāman ist Brahman, und eben die Gāyatrī gelangt zum Brahman; [Wesen] mit acht Hufen sind das Vieh – dadurch entsteht Viehsegen.

[Anm.: Die Zählung „ein Drittel … ein Drittel … ein Drittel … der vierte Fuß“ überträgt das Bild des vierfüßigen Sāman auf eine dreigliedrige Aufteilung; der Text selbst löst dieses Zahlenspiel nicht weiter auf.] Kolophon: 1. Khaṇḍa im 11. Anuvāka.

athādhyātmam idam eva cakṣus trivṛc catuṣpāc chuklaṃ kṛṣṇam puruṣaḥ śuklam eva hiṅkāraḥ kṛṣṇam prastāvaḥ puruṣa udgītho yā imā āpo 'ntas sa eva caturthaḥ pādaḥ. idam ādityasyāyanam idaṃ candramasaḥ catvārīmāni catvārīmāni tāny aṣṭau aṣṭākṣarā gāyatrī gāyatraṃ sāma brahma u gāyatrī tad u brahmābhisampadyate aṣṭāśaphāḥ paśavas teno paśavyam. sa yo 'yam pavate sa eṣa eva prajāpatiḥ tad v eva sāma tasyāyaṃ devo yo 'yaṃ cakṣuṣi puruṣaḥ sa eṣa āhutim atimatyotkrāntaḥ. atha yāv etau candramāś cādityaś ca yāv etāv apsu dṛśyete etāv etayor devau. yad dha vā idam āhur devānāṃ devā ity ete ha te ta eta āhutim atimatyotkrāntāḥ. tad dha pṛthur vainyo divyān vrātyān papraccha yebhir vāta iṣitaḥ pravāti ye dadante pañca diśas samīcīḥ ya āhutīr atyamanyanta devā apāṃ netāraḥ katame ta āsann iti. te ha pratyūcur imām eṣām pṛthivīṃ vasta eko 'ntarikṣam pary eko babhūva divam eko dadate yo vidhartā viśvā āśāḥ pratirakṣanty anya iti. imām eṣām pṛthivīṃ vasta eka ity agnir ha saḥ. antarikṣam pary eko babhūveti vāyur ha saḥ. divam eko dadate yo vidhartety ādityo ha saḥ. viśvā āśāḥ pratirakṣanty anya iti etā ha vai devatā viśvā āśāḥ pratirakṣanti candramā nakṣatrāṇīti tā etās sāmaiva satyo vyūḍho annādyāya.

Nun in Bezug auf das eigene Selbst: eben dieses Auge ist dreifach und vierfüßig: weiß, schwarz, Gestalt – weiß allein ist der Hiṅkāra, schwarz der Prastāva, die Gestalt der Udgītha, diese Gewässer darin, das eben ist der vierte Fuß. Dies ist die Bahn der Sonne, dies die des Mondes; vierfach so, vierfach so – diese acht sind die achtsilbige Gāyatrī; das gāyatrische Sāman ist Brahman, und eben die Gāyatrī gelangt zum Brahman; [Wesen] mit acht Hufen sind das Vieh – dadurch entsteht Viehsegen. Dieser hier, der weht [der Wind], eben er ist dieser Prajāpati; das eben ist das Sāman; seine Gottheit ist diese Gestalt, die im Auge ist – sie ist, über die Opfergabe hinausgelangt, emporgestiegen. Nun sind diese beiden, Mond und Sonne, die man in den Gewässern [gespiegelt] sieht, die Gottheiten eben dieser beiden [Blitz und Auge]. Was man die „Götter der Götter“ nennt, das sind fürwahr sie; diese sind über die Opfergabe hinausgelangt, emporgestiegen. Dazu befragte Pṛthu Vainya die himmlischen Vrātyas: „Von wem angetrieben weht der Wind hervor; wer hält die fünf Richtungen zusammen; wer hat die Opfergaben überholt – welche Götter waren die Führer der Gewässer?“ Sie erwiderten ihm: „Einer kleidet sich in diese Erde hier; einer ist gekommen, den Luftraum zu umfassen; einer hält den Himmel, der Träger ist; andere bewachen ringsum alle Himmelsgegenden.“ „Einer kleidet sich in diese Erde hier“ – das war fürwahr Agni. „Einer ist gekommen, den Luftraum zu umfassen“ – das war fürwahr Vāyu. „Einer hält den Himmel, der Träger ist“ – das war fürwahr Āditya. „Andere bewachen ringsum alle Himmelsgegenden“ – das sind fürwahr die Gottheiten, die ringsum alle Himmelsgegenden bewachen: Mond und Gestirne. Diese sind es, die wahrhaft als Sāman um der Speise willen geordnet sind.

Kolophon: 2. Khaṇḍa im 11. Anuvāka. Ende des 11. Anuvāka.

athaitat sāma tad āhus saṃvatsara eva sāmeti. tasya vasanta eva hiṅkāraḥ tasmāt paśavo vasantā hiṅkarikratas samudāyanti. grīṣmaḥ prastāvaḥ anirukto vai prastāvo 'nirukta ṛtūnāṃ grīṣmaḥ. varṣā udgīthaḥ ud iva vai varṣaṃ gāyati. śarat pratihāraḥ śaradi ha khalu vai bhūyiṣṭhā oṣadhayaḥ pacyante. hemanto nidhanam nidhanakṛtā iva vai heman prajā bhavanti. tāv etāv antau saṃdhattaḥ etad anv anantas saṃvatsaraḥ tasyaitāv antau yad dhemantaś ca vasantaś ca etad anu grāmasyāntau sametaḥ etad anu niṣkasyāntau sametaḥ etad anv ahir bhogān paryāhṛtya śaye. tad yathā ha vai niṣkas samantaṃ grīvā abhiparyakta evam anantaṃ sāma sa ya evam etad anantaṃ sāma vedānantatām eva jayati.

Nun dieses Sāman: man nennt es „das Jahr ist das Sāman“. Von ihm ist der Frühling eben der Hiṅkāra; darum kommen die Rinder im Frühling wie brünstig lärmend zusammen. Der Sommer ist der Prastāva; unbestimmt (anirukta) ist ja der Prastāva, und unbestimmt unter den Jahreszeiten ist der Sommer. Die Regenzeit ist der Udgītha; wie emporgesungen wächst ja [alles] in der Regenzeit. Der Herbst ist der Pratihāra; im Herbst nämlich reifen die meisten Pflanzen [werden zurückgeholt/geerntet]. Der Winter ist das Nidhana; wie zu Ende gebracht werden ja die Geschöpfe im Winter. Diese beiden, Winter und Frühling, fügen sich als die beiden Enden zusammen; danach ist das Jahr endlos. Von ihm sind diese beiden, Winter und Frühling, die Enden; danach berühren sich die Enden eines Dorfes; danach berühren sich die Enden eines Halsschmucks; danach liegt eine Schlange, ihre Windungen um sich gezogen. Wie ein Halsschmuck ringsum den Nacken umschließt, so ist das Sāman endlos; wer dieses endlose Sāman so kennt, gewinnt eben die Endlosigkeit.

Kolophon: 1. Khaṇḍa im 12. Anuvāka.

athaitat parjanye sāma tasya purovāta eva hiṅkāraḥ atha yad abhrāṇi samplāvayati sa prastāvaḥ atha yat stanayati sa udgīthaḥ atha yad vidyotate sa pratihāraḥ atha yad varṣati tan nidhanam. tad etat parjanye sāma sa ya evam etat parjanye sāma veda varṣuko hāsmai parjanyo bhavati. athaitat puruṣe sāma tasyāyam eva hiṅkāro 'yam prastāvo 'yam udgītho 'yam pratihāra idaṃ nidhanam. tad etat puruṣe sāma sa ya evam etat puruṣe sāma vedordhva eva prajayā paśubhir ārohann eti. ya u enat pratyag veda ye pratyañco lokās tāñ jayati tasyāyam eva hiṅkāro 'yam prastāvo 'yam udgītho 'yam pratihāra idaṃ nidhanam ye pratyañco lokās tāñ jayati. ya u enat tiryag veda ye tiryañco lokās tāñ jayati tasya lomaiva hiṅkāras tvak prastāvo mā[ṃ]sam udgītho 'sthi pratihāro majjā nidhanam. tasya trīṇy āvir gāyati prastāvam pratihāraṃ nidhanam tasmāt puruṣasya trīṇy asthīny āvir dantāś ca dvayāś ca nakhāḥ ye tiryañco lokās tāñ jayati. ya u enat samyag veda ye samyañco lokās tāñ jayati tasya mana eva hiṅkāro vāk prastāvaḥ prāṇa udgīthaś cakṣuḥ pratihāraś śrotraṃ nidhanam ye samyañco lokās tāñ jayati. athaitad devatāsu sāma tasya vāyur eva hiṅkāro 'gniḥ prastāva āditya udgīthaś candramā pratihāro diśa eva nidhanam. tad etad devatāsu sāma sa ya evam etad devatāsu sāma veda devatānām eva salokatāṃ jayati.

Nun dieses Sāman in Bezug auf Parjanya, den Regengott: von ihm ist der Vorwind eben der Hiṅkāra; und wenn er die Wolken zusammentreibt, das ist der Prastāva; und wenn es donnert, das ist der Udgītha; und wenn es blitzt, das ist der Pratihāra; und wenn es regnet, das ist das Nidhana. Dies ist das Sāman in Bezug auf Parjanya; wer dieses Parjanya-Sāman so kennt, dem wird Parjanya zum Regenspender. Nun dieses Sāman in Bezug auf den Menschen: von ihm ist dies [der Kopf] der Hiṅkāra, dies der Prastāva, dies der Udgītha, dies der Pratihāra, dies das Nidhana. Wer dieses Menschen-Sāman so kennt, geht aufwärts, mit Nachkommenschaft und Vieh emporsteigend. Wer es aber „rückwärtsgewandt“ kennt, gewinnt jene rückwärtsgewandten Welten; von ihm ebenso dies der Hiṅkāra … – er gewinnt jene rückwärtsgewandten Welten. Wer es „querliegend“ kennt, gewinnt jene querliegenden Welten; von ihm ist das Haar allein der Hiṅkāra, die Haut der Prastāva, das Fleisch der Udgītha, der Knochen der Pratihāra, das Mark das Nidhana. Von ihm singen drei Teile offen sichtbar: der Prastāva, der Pratihāra, das Nidhana; darum hat der Mensch drei sichtbare Knochenarten: die Zähne und die beiden [Arten von] Nägeln – er gewinnt jene querliegenden Welten. Wer es „in rechter Übereinstimmung“ kennt, gewinnt jene rechtgeordneten Welten; von ihm ist der Geist allein der Hiṅkāra, die Rede der Prastāva, der Atem der Udgītha, das Auge der Pratihāra, das Ohr das Nidhana – er gewinnt jene rechtgeordneten Welten. Nun dieses Sāman in Bezug auf die Gottheiten: von ihm ist Vāyu allein der Hiṅkāra, Agni der Prastāva, die Sonne der Udgītha, der Mond der Pratihāra, die Himmelsrichtungen allein das Nidhana. Dies ist das Sāman in Bezug auf die Gottheiten; wer dieses Gottheiten-Sāman so kennt, gewinnt Weltgemeinschaft mit den Gottheiten.

[Anm.: Beim „Menschen-Sāman“ selbst bleiben die den fünf Gliedern zugeordneten Körperteile im Text unbenannt (nur „dies … dies … dies“, vermutlich begleitet von Gesten des Vortragenden); erst bei der „querliegenden“ Kenntnisweise werden Haar, Haut, Fleisch, Knochen und Mark explizit genannt.] Kolophon: 2. Khaṇḍa im 12. Anuvāka.

tasyaitās tisra āgā āgneyy ekaindry ekā vaiśvadevy ekā. sā yā mandrā sāgneyī tayā prātassavanasyodgeyam āgneyaṃ vai prātassavanam āgneyo 'yaṃ lokaḥ svayāgayā prātassavanasyodgāyaty ṛdhnotīmaṃ lokam. atha yā ghoṣiṇy upabdimatī saindrī tayā mādhyandinasya savanasyodgeyam aindraṃ vai mādhyandinaṃ savanam aindro 'sau lokaḥ svayāgayā mādhyandinasya savanasyodgāyaty ṛdhnoty amuṃ lokam. atha yāṃ vīṅkhayann iva prathayann iva gāyati sā vaiśvadevī tayā tṛtīyasavanasyodgeyam vaiśvadevaṃ vai tṛtīyasavanaṃ vaiśvadevo 'yam antarālokaḥ svayāgayā tṛtīyasavanasyodgāyaty ṛdhnotīmam antarālokam. atho uccā khalv āhur ekayaivāgayodgeyaṃ yad evāsya madhyaṃ vāca iti tad yayā vai vācā vyāyacchamāna udgāyati tad evāsya madhyaṃ vācaḥ tayā vā etayā vācā sarvā vāca upagacchati avyāsiktām ekasthāṃ śriyam ṛdhnoti ya evaṃ veda. atha yā krauñcā sā bārhaspatyā sa yo brahmavarcasakāmas syāt sa tayodgāyet tad brahma vai bṛhaspatiḥ tad vai brahmavarcasam ṛdhnoti tathā ha brahmavarcasī bhavati. atha ha caikitāneya ekasyaiva sāmna āgāṃ gāyati gāyatrasyaiva tad anavānaṃ geyam tat sāmna evā pratihārād anavānaṃ geyam tat prāṇo vai gāyatram tad vai prāṇam ṛdhnoti tathā ha sarvam āyur eti.

Von diesem [Sāman] gibt es drei Āgās (Zugänge): einen zu Agni, einen zu Indra, einen zu den Viśvedevas. Der, welcher lieblich tönend zu Agni gehört, mit ihm soll die Morgenpressung besungen werden, denn die Morgenpressung gehört Agni, [und] diese [irdische] Welt gehört Agni; indem er die Morgenpressung mit ihrer eigenen, ihr zukommenden Melodie besingt, gedeiht er in dieser Welt. Und der, welcher tönend und volltönend zu Indra gehört, mit ihm soll die Mittagspressung besungen werden, denn die Mittagspressung gehört Indra, [und] jene Welt gehört Indra; indem er die Mittagspressung mit ihrer eigenen Melodie besingt, gedeiht er in jener Welt. Und der, den er wie zitternd, wie sich ausbreitend singt, das ist der zu den Viśvedevas gehörige; mit ihm soll die dritte Pressung besungen werden, denn die dritte Pressung gehört den Viśvedevas, [und] diese Zwischenwelt gehört den Viśvedevas; indem er die dritte Pressung mit ihrer eigenen Melodie besingt, gedeiht er in dieser Zwischenwelt. Man sagt auch ausdrücklich: mit einem einzigen Zugang allein solle gesungen werden, nämlich mit der Mitte seiner eigenen Stimme; denn jene Stimme, mit der er sich anstrengend singt, das eben ist die Mitte seiner Stimme; durch diese Stimme gelangt er zu aller Stimme, eine ungeteilte, in sich ruhende Glückshaftigkeit gewinnt, wer dies weiß. Und die, welche „Krauñcī“ (die Reiherhafte) heißt, ist die zu Bṛhaspati gehörige; wer die Fülle heiliger Erkenntnis (brahmavarcasa) begehrt, der singe mit ihr, denn Bṛhaspati ist ja Brahman, und das gewährt fürwahr Brahmavarcasa – so wird er brahmavarcasin. Caikitāneya aber sang für das Sāman nur einen einzigen Zugang, einen „nicht umkehrenden“ Gesang, wie er dem gāyatrischen [Sāman] eigen ist, vom Pratihāra des Sāman an ohne Umkehr zu singen; denn der Atem ist ja das gāyatrische [Sāman] – das gewährt fürwahr den Atem, so gelangt er zur vollen Lebenszeit.

[Anm.: Der Kolophon nennt 1.37 im Original ebenfalls als „2. Khaṇḍa im 12. Anuvāka“ – offenbar ein Zählfehler der Überlieferung, der hier unemendiert wiedergegeben wird.] Kolophon: 2. Khaṇḍa im 12. Anuvāka.

atha ha brahmadattaṃ caikitāneyam udgāyantaṃ kurava upodur ujjahihi sāma dālbhyeti. sa hopodyamāno nitarāṃ jagau taṃ hocuḥ kim upodyamāno nitarām agāsīr iti. sa hovācedaṃ vai lomety etad evaitat pratyupaśṛṇmaḥ tasmād u ye na etad upāvādiṣur lomaśānīva teṣāṃ śmaśānāni bhavitāraḥ atha vayam ud eva gātāras sma iti. atha ha rājā jaivalir gaḷūnasam ārkṣākāyaṇaṃ śāmūlaparṇābhyām utthitam papraccha rcāgātā śālāvatyā3 sāmnā3 iti. naiva rājann ṛceti hovāca na sāmneti tad yūyaṃ tarhi sarva eva paṇāyyā bhaviṣyatha ya evaṃ vidvā[ṃ]so 'gāyateti. atha yad dhāvakṣyad ṛcā ca sāmnā cāgāmeti dhītena vai tad yātayāmnāmalākāṇḍenāgāteti hainā[ṃ]s tad avakṣyat tad dha tad uvāca svareṇa caiva hiṅkāreṇa cāgāmeti.

Da riefen dem Brahmadatta Caikitāneya, während er sang, die Kurus zu: „Steh auf, Dālbhya, hebe das Sāman an!“ Aufgefordert aufzustehen, sang er nur um so eindringlicher. Sie fragten ihn: „Warum hast du, aufgefordert aufzustehen, so eindringlich gesungen?“ Er sprach: „Dies ist gleichsam ein Haaresbreit [ein feiner, empfindlicher Punkt] – so haben wir es entgegennehmend vernommen; darum werden jene, die hierauf nicht in dieser Weise erwidernd einstimmen, gleichsam behaarte Leichenstätten zu ihrem Teil haben; wir aber wollen die sein, die [rechtzeitig] aufsingen.“ Dazu befragte König Jaivali Gaḷūnasa Ārkṣākāyaṇa, nachdem er sich mit Śālā und Ulaparṇa erhoben hatte: „Sang Śālāvatya mit dem Ṛc oder mit dem Sāman?“ – „Weder mit dem Ṛc, o König“, sprach er, „noch mit dem Sāman; ihr alle wäret sonst allesamt tadelnswert, würdet ihr, dies wissend, so singen.“ Was er aber hätte sagen wollen – „Ich sang mit Ṛc und Sāman zugleich“ –, das hätte er ihnen durch ein besonnenes, unvermischtes Stück mitgeteilt; so aber sprach er zu ihnen: „Mit Ton und mit Hiṅkāra allein habe ich gesungen.“

[Anm.: Diese Anekdote über den rechten – bzw. tadelnswerten – Vortrag von Ṛc und Sāman enthält mehrere schwer sicher zu deutende Fachausdrücke und Eigennamen (u.a. „dhīta“, „alākāṇḍa“); die Übersetzung folgt der wahrscheinlichsten Lesart, ohne die Einzelheiten der Pointe als völlig gesichert auszugeben.] Kolophon: 3. Khaṇḍa im 12. Anuvāka.

atha ha satyādhivākaś caitrarathis satyayajñam pauluṣitam uvāca prācīnayogeti mama ced vai tvaṃ sāma vidvān sāmnārtvijyaṃ kariṣyasi naiva tarhi punar dīkṣām abhidhyātāsīti muhurdīkṣī hy āsa. sa hovāca yo vai sāmnaś śriyaṃ vidvān sāmnārtvijyaṃ karoti śrīmān eva bhavati mano vāva sāmnaś śrīr iti. yo vai sāmnaḥ pratiṣṭhāṃ vidvān sāmnārtvijyaṃ karoti praty eva tiṣṭhati vāg vāva sāmnaḥ pratiṣṭheti. yo vai sāmnas suvarṇaṃ vidvān sāmnārtvijyaṃ karoty adhy asya gṛhe suvarṇaṃ gamyate prāṇo vāva sāmnas suvarṇam iti. yo vai sāmno 'pacitiṃ vidvān sāmnārtvijyaṃ karoty apacitimān eva bhavati cakṣur vāva sāmno 'pacitir iti. yo vai sāmnaś śrutiṃ vidvān sāmnārtvijyaṃ karoti śrutimān eva bhavati śrotraṃ vāva sāmnaś śrutir iti.

Da sprach Satyādhivāka Caitrarathi zu Satyayajña Pauluṣi: „O Prācīnayoga! Wenn du, das Sāman kennend, für mich mittels des Sāman das Priesteramt versiehst, brauchst du an keine erneute Weihe mehr zu denken“ – denn er war immer wieder aufs Neue geweiht worden. Er sprach: „Wer, die Glückshaftigkeit (śrī) des Sāman kennend, mittels des Sāman das Priesteramt versieht, wird fürwahr glückhaft; der Geist ist ja die Glückshaftigkeit des Sāman. Wer, die Grundlage (pratiṣṭhā) des Sāman kennend, mittels des Sāman das Priesteramt versieht, steht fürwahr fest gegründet; die Rede ist ja die Grundlage des Sāman. Wer, das Gold des Sāman kennend, mittels des Sāman das Priesteramt versieht, dem kommt Gold in sein Haus; der Atem ist ja das Gold des Sāman. Wer, die Ehrerbietung des Sāman kennend, mittels des Sāman das Priesteramt versieht, wird fürwahr geehrt; das Auge ist ja die Ehrerbietung des Sāman. Wer, den Ruhm (śruti) des Sāman kennend, mittels des Sāman das Priesteramt versieht, wird fürwahr ruhmreich; das Ohr ist ja der Ruhm des Sāman.“

Kolophon: 4. Khaṇḍa im 12. Anuvāka. Ende des 12. Anuvāka.

catvāri vāk parimitā padāni tāni vidur brāhmaṇā ye manīṣiṇaḥ guhā trīṇi nihitā neṅgayanti turīyaṃ vāco manuṣyā vadantī ti. vāg eva sāma vācā hi sāma gāyati vāg evoktham vācā hy ukthaṃ śaṃsati vāg eva yajuḥ vācā hi yajur anuvartate. tad yat kiṃ cārvācīnam brahmaṇas tad vāg eva sarvam atha yad anyatra brahmopadiśyate naiva hi tenārtvijyaṃ karoti parokṣeṇaiva tu kṛtam bhavati. tasyā etasyai vāco manaḥ pādaś cakṣuḥ pādaś śrotram pādo vāg eva caturthaḥ pādaḥ. tad yad vai manasā dhyāyati tad vācā vadati yac cakṣuṣā paśyati tad vācā vadati yac chrotreṇa śṛṇoti tad vācā vadati. tad yad etat sarvaṃ vācam evābhisamayati tasmād vāg eva sāma sa ha vai sāmavit sa sāma veda ya evaṃ veda. tasyā etasyai vācaḥ prāṇā evāsuḥ eṣu hīdaṃ sarvam asūteti.

„Vier gemessene Viertel hat die Rede, die Wortkundigen unter den Priestern kennen sie; drei, im Verborgenen niedergelegt, regen sich nicht, das vierte Viertel der Rede sprechen die Menschen.“ Die Rede allein ist das Sāman, denn durch die Rede singt man das Sāman; die Rede allein ist der Ukthā-Spruch, denn durch die Rede trägt man den Ukthā vor; die Rede allein ist der Yajus, denn durch die Rede vollzieht sich der Yajus. Was immer sich diesseits des Brahman befindet, das ist alles eben die Rede; was aber anderswo als Brahman gelehrt wird, dadurch versieht man nicht das Priesteramt, sondern es geschieht nur auf verhüllte, verborgene Weise. Von dieser Rede ist der Geist ein Fuß, das Auge ein Fuß, das Ohr ein Fuß, die Rede selbst der vierte Fuß. Was man mit dem Geist erwägt, das spricht man mit der Rede; was man mit dem Auge sieht, das spricht man mit der Rede; was man mit dem Ohr hört, das spricht man mit der Rede. Weil dies alles in der Rede allein zusammenkommt, darum ist die Rede allein das Sāman; ein Sāman-Kenner ist fürwahr, wer dies weiß, er kennt das Sāman. Von dieser Rede sind die Atemkräfte allein die Lebenskraft (asu), denn in ihnen kommt ja all dies zum Leben.

Kolophon: 1. Khaṇḍa im 13. Anuvāka.

tena haitenāsunā devā jīvanti pitaro jīvanti manuṣyā jīvanti paśavo jīvanti gandharvāpsaraso jīvanti sarvam idaṃ jīvati. tad āhur yad asunedaṃ sarvaṃ jīvati kas sāmno 'sur iti prāṇa iti brūyāt prāṇo ha vāva sāmno 'suḥ. sa eṣa prāṇo vāci pratiṣṭhito vāg u prāṇe pratiṣṭhitā tāv etāv evam anyo 'nyasmin pratiṣṭhitau pratitiṣṭhati ya evaṃ veda. tad etad ṛcābhyanūcyate 'ditir dyaur aditir antarikṣam aditir mātā sa pitā sa putraḥ viśve devā aditiḥ pañca janā aditir jātam aditir janitvam iti. aditir dyaur aditir antarikṣam iti eṣā vai dyaur eṣāntarikṣam. aditir mātā sa pitā sa putra iti eṣā vai mātaiṣā pitaiṣā putraḥ. viśve devā aditiḥ pañca janā iti ye devā asurebhyaḥ pūrve pañca janā āsan ya evāsāv āditye puruṣo yaś candramasi yo vidyuti yo 'psu yo 'yam akṣann antar eṣa eva te tad eṣaiva. aditir jātam aditir janitvam iti eṣā hy eva jātam eṣā janitvam.

Durch eben diese Lebenskraft leben die Götter, leben die Väter, leben die Menschen, lebt das Vieh, leben Gandharven und Apsaras, lebt all dies. Dazu sagt man: Wenn durch die Lebenskraft all dies lebt, was ist die Lebenskraft des Sāman? Man sollte sagen: der Atem. Der Atem ist fürwahr die Lebenskraft des Sāman. Dieser Atem ist in der Rede gegründet, und die Rede ist im Atem gegründet; diese beiden, so je im anderen gegründet, stehen fest, wer dies weiß. Dazu wird nachgesprochen: „Aditi ist der Himmel, Aditi der Luftraum, Aditi die Mutter, er der Vater, er der Sohn; die Viśvedevas sind Aditi, die fünf Stämme; Aditi ist das Geborene, Aditi die künftige Geburt.“ „Aditi ist der Himmel, Aditi der Luftraum“ – das ist fürwahr der Himmel, das der Luftraum. „Aditi die Mutter, er der Vater, er der Sohn“ – das ist fürwahr die Mutter, das der Vater, das der Sohn. „Die Viśvedevas sind Aditi, die fünf Stämme“ – die Götter, die vor den Asuras da waren, die fünf Stämme: die Gestalt, die in der Sonne, die im Mond, die im Blitz, die in den Gewässern, die hier im Auge ist – eben diese ist es, eben das ist es. „Aditi ist das Geborene, Aditi die künftige Geburt“ – das ist fürwahr das Geborene, das die künftige Geburt.

Kolophon: 2. Khaṇḍa im 13. Anuvāka. Ende des 13. Anuvāka.

āruṇir ha vāsiṣṭhaṃ caikitāneyam brahmacaryam upeyāya taṃ hovācājānāsi saumya gautama yad idaṃ vayaṃ caikitāneyās sāmaivopāsmahe kāṃ tvaṃ devatām upāssa iti sāmaiva bhagavanta iti hovāca. taṃ ha papraccha yad agnau tad vetthā3 iti jyotir vā etat tasya sāmno yad vayaṃ sāmopāsmaha iti. yat pṛthivyāṃ tad vetthā3 iti pratiṣṭhā vā eṣā tasya sāmno yad vayaṃ sāmopāsmaha iti. yad apsu tad vetthā3 iti śāntir vā eṣā tasya sāmno yad vayaṃ sāmopāsmaha iti. yad antarikṣe tad vetthā3 iti ātmā vā eṣa tasya sāmno yad vayaṃ sāmopāsmaha iti. yad vāyau tad vetthā3 iti śrīr vā eṣā tasya sāmno yad vayaṃ sāmopāsmaha iti. yad dikṣu tad vetthā3 iti vyāptir vā eṣā tasya sāmno yad vayaṃ sāmopāsmaha iti. yad divi tad vetthā3 iti vibhūtir vā eṣā tasya sāmno yad vayaṃ sāmopāsmaha iti.

Āruṇi begab sich als Schüler (Brahmacārin) zu Vāsiṣṭha Caikitāneya. Der sprach zu ihm: „Weißt du, lieber Gautama, dass wir Caikitāneyas einzig das Sāman verehren? Welche Gottheit verehrst du?“ – „Einzig das Sāman, Herr“, sprach jener. Er fragte ihn: „Weißt du, was in Agni ist?“ – „Das ist fürwahr das Licht dieses Sāman, das wir als Sāman verehren.“ „Weißt du, was auf der Erde ist?“ – „Das ist fürwahr die Grundlage dieses Sāman …“ „Weißt du, was in den Gewässern ist?“ – „Das ist fürwahr die Stille dieses Sāman …“ „Weißt du, was im Luftraum ist?“ – „Das ist fürwahr das Selbst dieses Sāman …“ „Weißt du, was im Wind ist?“ – „Das ist fürwahr der Glanz dieses Sāman …“ „Weißt du, was in den Himmelsrichtungen ist?“ – „Das ist fürwahr die Durchdringung dieses Sāman …“ „Weißt du, was im Himmel ist?“ – „Das ist fürwahr die Fülle dieses Sāman …“

Kolophon: 1. Khaṇḍa im 14. Anuvāka.

yad āditye tad vetthā3 iti tejo vā etat tasya sāmno yad vayaṃ sāmopāsmaha iti. yac candramasi tad vetthā3 iti bhā vā eṣā tasya sāmno yad vayaṃ sāmopāsmaha iti. yan nakṣatreṣu tad vetthā3 iti prajñā vā eṣā tasya sāmno yad vayaṃ sāmopāsmaha iti. yad anne tad vetthā3 iti reto vā etat tasya sāmno yad vayaṃ sāmopāsmaha iti. yat paśuṣu tad vetthā3 iti yaśo vā etat tasya sāmno yad vayaṃ sāmopāsmaha iti. yad ṛci tad vetthā3 iti stomo vā eṣa tasya sāmno yad vayaṃ sāmopāsmaha iti. yad yajuṣi tad vetthā3 iti karma vā etat tasya sāmno yad vayaṃ sāmopāsmaha iti. atha kim upāssa iti akṣaram iti katamat tad akṣaram iti yat kṣaran nākṣīyateti katamat tat kṣaran nākṣīyateti indra iti. katamas sa indra iti yo 'kṣan ramata iti katamas sa yo 'kṣan ramata iti iyaṃ devateti hovāca. yo 'yaṃ cakṣuṣi puruṣa eṣa indra eṣa prajāpatiḥ [sa] samaḥ pṛthivyā sama ākāśena samo divā samas sarveṇa bhūtena eṣa paro divo dīpyate eṣa evedaṃ sarvam ity upāsitavyaḥ. sa ya etad evaṃ veda jyotiṣmān pratiṣṭhāvāñ chāntimān ātmavāñ chrīmān vyāptimān vibhūtimā[ṃ]s tejasvī bhāvān prajñāvān retasvī yaśasvī stomavān karmavān akṣaravān indriyavān sāmanvī bhavati. tad v etad ṛcābhyanūcyate.

„Weißt du, was in der Sonne ist?“ – „Das ist fürwahr die Glut dieses Sāman …“ „Weißt du, was im Mond ist?“ – „Das ist fürwahr der Schein dieses Sāman …“ „Weißt du, was in den Gestirnen ist?“ – „Das ist fürwahr die Einsicht dieses Sāman …“ „Weißt du, was in der Speise ist?“ – „Das ist fürwahr der Same dieses Sāman …“ „Weißt du, was im Vieh ist?“ – „Das ist fürwahr der Ruhm dieses Sāman …“ „Weißt du, was im Ṛc ist?“ – „Das ist fürwahr die Lobpreisfolge (stoma) dieses Sāman …“ „Weißt du, was im Yajus ist?“ – „Das ist fürwahr die Tat dieses Sāman …“ „Was also verehrst du [zuletzt]?“ – „Die Silbe.“ „Welche Silbe ist das?“ – „Die, welche fließend nicht schwindet.“ „Welche ist das, die fließend nicht schwindet?“ – „Indra.“ „Wer ist dieser Indra?“ – „Der, welcher sich im Auge ergötzt.“ „Wer ist der, welcher sich im Auge ergötzt?“ – „Diese Gottheit hier“, sprach er. Diese Gestalt, die im Auge ist, sie ist Indra, sie ist Prajāpati; sie ist der Erde gleich, dem Raum gleich, dem Himmel gleich, jedem Wesen gleich; sie leuchtet jenseits des Himmels; sie ist eben all dies – so soll man sie verehren. Wer dies so weiß, wird licht-, grundlage-, stille-, selbst-, glanz-, durchdringungs-, fülle-, glut-, größe-, einsichts-, samen-, ruhm-, lobpreis-, tat-, silben-, sinnes- und sāmanreich. Dazu wird nachgesprochen:

Kolophon: 2. Khaṇḍa im 14. Anuvāka.

rūpaṃ-rūpam pratirūpo babhūva tad asya rūpam praticakṣaṇāya indro māyābhiḥ pururūpa īyate yuktā hy asya harayaś śatā daśeti. rūpaṃ-rūpam pratirūpo babhūveti rūpaṃ-rūpaṃ hy eṣa pratirūpo babhūva. tad asya rūpam praticakṣaṇāyeti praticakṣaṇāya hāsyaitad rūpam. indro māyābhiḥ pururūpa īyata iti māyābhir hy eṣa etat pururūpa īyate. yuktā hy asya harayaś śatā daśeti sahasraṃ haita ādityasya raśmayaḥ te 'sya yuktās tair idaṃ sarvaṃ harati tad yad etair idaṃ sarvaṃ harati tasmād dharayaḥ. rūpaṃ-rūpam maghavā bobhavīti māyāḥ kṛṇvānaḥ pari tanvaṃ svām trir yad divaḥ pari muhūrtam āgāt svair mantrair anṛtupā ṛtāveti. rūpaṃ-rūpam maghavā bobhavītīti rūpaṃ-rūpaṃ hy eṣa maghavā bobhavīti. māyāḥ kṛṇvānaḥ pari tanvaṃ svām iti māyābhir hy eṣa etat svāṃ tanuṃ gopāyati. trir yad divaḥ pari muhūrtam āgād iti trir ha vā eṣa etasya muhūrtasyemām pṛthivīṃ samantaḥ paryetīmāḥ prajās saṃcakṣāṇaḥ. svair mantrair anṛtupā ṛtāveti anṛtupā hy eṣa etad ṛtāvā.

„Gestalt um Gestalt wurde er zur Gegengestalt, damit seine [wahre] Gestalt erkannt werde; Indra wandelt durch seine Zauberkräfte (māyā) vielgestaltig einher, denn seine falben Rosse sind angeschirrt, hundertundzehn an der Zahl.“ „Gestalt um Gestalt wurde er zur Gegengestalt“ – Gestalt um Gestalt wurde er fürwahr zur Gegengestalt. „Damit seine Gestalt erkannt werde“ – erkennbar ist fürwahr diese seine Gestalt. „Indra wandelt durch seine Zauberkräfte vielgestaltig einher“ – durch Zauberkräfte wandelt er fürwahr so vielgestaltig einher. „Denn seine falben Rosse sind angeschirrt, hundertundzehn“ – tausend sind fürwahr diese Strahlen der Sonne; sie sind ihm angeschirrt; mit ihnen trägt er all dies fort (harati); weil er damit all dies forttägt, darum [heißen sie] „die Falben“ (harayaḥ). „Gestalt um Gestalt wurde der Gabenreiche“, indem er Trugbilder um seinen eigenen Leib webte, „als er dreimal im Umlauf des Himmels einen Augenblick lang umherzog, mit seinen eigenen Sprüchen, nicht jahreszeitentrinkend und doch die Ordnung wahrend.“ „Gestalt um Gestalt wurde der Gabenreiche“ – Gestalt um Gestalt wurde er, der Gabenreiche, fürwahr. „Indem er Trugbilder um seinen eigenen Leib webte“ – durch Trugbilder hütet er fürwahr so seinen eigenen Leib. „Als er dreimal im Umlauf des Himmels einen Augenblick lang umherzog“ – dreimal in diesem Augenblick umkreist er fürwahr diese Erde ringsum, diese Geschöpfe überschauend. „Mit seinen eigenen Sprüchen, nicht jahreszeitentrinkend und doch die Ordnung wahrend“ – nicht jahreszeitentrinkend ist er fürwahr, [und doch] die Ordnung wahrend.

[Anm.: Die genaue Bedeutung von „nicht jahreszeitentrinkend“ (anṛtupā) bleibt im Text selbst unaufgelöst; die wörtliche Wiedergabe folgt dem Kommentar, ohne sie zu glätten.] Kolophon: 3. Khaṇḍa im 14. Anuvāka.

tad dha pṛthur vainyo divyān vrātyān papracche- -indram uktham ṛcam udgītham āhur brahma sāma prāṇaṃ vyānam mano vā cakṣur apānam āhuś śrotraṃ śrotriyā bahudhā vadantī ti. te pratyūcur ṛṣaya ete mantrakṛtaḥ purājāḥ punar ājāyante vedānāṃ guptyai kam te vai vidvā[ṃ]so vainya tad vadanti samānam puruṣam bahudhā niviṣṭam iti. imāṃ ha vā tad devatāṃ trayyāṃ vidyāyām imāṃ samānām abhy eka āpayanti naike yo ha vāvaitad evaṃ veda sa evaitāṃ devatāṃ samprati veda. sa eṣa indra udgīthaḥ sa yadaiṣa indra udgītha āgacchati naivodgātuś copagātṝṇāṃ ca vijñāyate ita evordhvas svar udeti sa upari mūrdhno lelāyati. sa vidyād āgamad indro neha kaś cana pāpmā nyaṅgaḥ pariśekṣyata iti tasmin ha na kaś cana pāpmā nyaṅgaḥ pariśiṣyate. tad etad abhrātṛvyaṃ sāma na ha vā indraḥ kaṃ cana bhrātṛvyam paśyate sa yathendro na kaṃ cana bhrātṛvyam paśyata evam eva na kaṃ cana bhrātṛvyam paśyate ya etad evaṃ vedātho yasyaivaṃ vidvān udgāyati.

Dazu befragte Pṛthu Vainya die himmlischen Vrātyas: „Indra, den Ukthā-Spruch, den Ṛc, den Udgītha nennen sie ihn; Brahman, Sāman, den Ausatem, den Zwischenatem; den Geist oder das Auge; den Einatem nennen sie ihn, das Ohr – die Kenner der Überlieferung sprechen davon auf vielfache Weise.“ Sie erwiderten: „Diese Seher, die Schöpfer der Sprüche, früher geboren, werden aufs Neue geboren zum Schutz der Veden – wen meint ihr Wissenden, Sohn der Venā, wenn ihr so von ein und derselben Gestalt sprecht, die auf vielfache Weise eingelagert ist?“ In diese Gottheit, in diese eine, durch das dreifache Wissen [erreichbare], gelangen manche, nicht alle; wer dies aber wirklich weiß, der allein kennt diese Gottheit wahrhaft. Er ist dieser Indra, der Udgītha; wenn dieser Indra, der Udgītha, ankommt, wird er weder vom Udgātṛ noch von den Upagātṛs wahrgenommen; von hier steigt er als Sonnenlicht empor, er erzittert über dem Scheitel. Er soll wissen: „Indra ist angekommen; hier soll kein Übel, nichts Minderwertiges zurückbleiben“ – und in ihm bleibt dann fürwahr kein Übel, nichts Minderwertiges zurück. Dies ist das rivalenlose Sāman; Indra sieht ja keinerlei Rivalen; wie Indra keinerlei Rivalen sieht, so sieht auch, wer dies weiß, keinerlei Rivalen, und ebenso, für wen ein solcher Wissender den Udgītha singt.

Kolophon: 4. Khaṇḍa im 14. Anuvāka. Ende des 14. Anuvāka.

prajāpatir vā veda agra āsīt so 'kāmayata bahus syām prajāyeya bhūmānaṃ gaccheyam iti. sa ṣoḍaśadhātmānaṃ vyakuruta bhadraṃ ca samāptiś cābhūtiś ca sambhūtiś ca bhūtaṃ ca sarvaṃ ca rūpaṃ cāparimitaṃ ca śrīś ca yaśaś ca nāma cāgraṃ ca sajātāś ca payaś ca mahīyā ca rasaś ca. tad yad bhadraṃ hṛdayam asya tat tatas saṃvatsaram asṛjata tad asya saṃvatsaro 'nūpatiṣṭhate. samāptiḥ karmāsya tat karmaṇā hi samāpnoti tata ṛtūn asṛjata tad asya rtavo 'nūpatiṣṭhante. ābhūtir annam asya tat [tac] caturdhā bhavati tato māsān ardhamāsān ahorātrāṇy uṣaso 'sṛjata tad asya māsā ardhamāsā ahorātrāṇy uṣaso 'nūpatiṣṭhante. sambhūtī reto 'sya tad retaso hi sambhavati.

Prajāpati war im Anfang. Er begehrte: „Möge ich viele werden, möge ich mich fortpflanzen, möge ich zur Fülle gelangen.“ Er gliederte sich selbst sechzehnfach: Heilsamkeit (bhadra) und Vollendung (samāpti), Nicht-Werden (abhūti) und Werden (sambhūti), das Gewordene (bhūta) und das All (sarva), Gestalt (rūpa) und das Unbegrenzte (aparimita), Glanz (śrī) und Ruhm (yaśas), Name (nāman) und das Erste (agra), Sippenzugehörigkeit (sajāta) und Milch (payas), Erhabenheit (mahīyā) und Essenz (rasa). Davon: Heilsamkeit ist sein Herz; daraus schuf er das Jahr; darum wartet ihm das Jahr auf. Vollendung ist sein Handeln, denn durch Handeln vollendet man ja; daraus schuf er die Jahreszeiten; darum warten ihm die Jahreszeiten auf. Nicht-Werden ist seine Speise; die wird vierfach; daraus schuf er die Monate, Halbmonate, Tage-und-Nächte und Morgenröten; darum warten ihm Monate, Halbmonate, Tage-und-Nächte und Morgenröten auf. Werden ist sein Same, denn aus dem Samen entsteht ja das Werden;

Kolophon: 1. Khaṇḍa im 15. Anuvāka.

tataś candramasam asṛjata tad asya candramā anūpatiṣṭhate tasmāt sa retasaḥ pratirūpaḥ. bhūtam prāṇo 'sya saḥ tato vāyum asṛjata tad asya vāyur anūpatiṣṭhate. sarvam apāno 'sya saḥ tataḥ paśūn asṛjata tad asya paśavo 'nūpatiṣṭhante. rūpaṃ vyāno 'sya saḥ tataḥ prajā asṛjata tad asya prajā anūpatiṣṭhante tasmād āsu prajāsu rūpāṇy adhigamyante. aparimitam mano 'sya tat tato diśo 'sṛjata tad asya diśo 'nūpatiṣṭhante tasmāt tā aparimitāḥ aparimitam iva hi manaḥ. śrīr vāg asya sā tatas samudram asṛjata tad asya samudro 'nūpatiṣṭhate. yaśas tapo 'sya tat tato 'gnim asṛjata tad asyāgnir anūpatiṣṭhate tasmāt sa mathitād iva saṃtaptād iva jāyate. nāma cakṣur asya tat.

daraus schuf er den Mond; darum wartet ihm der Mond auf; darum ist er die Gegengestalt des Samens. Das Gewordene ist sein Atem; daraus schuf er Vāyu; darum wartet ihm Vāyu auf. Das All ist sein Ausatem; daraus schuf er das Vieh; darum wartet ihm das Vieh auf. Gestalt ist sein Zwischenatem; daraus schuf er die Geschöpfe; darum warten ihm die Geschöpfe auf; darum werden bei diesen Geschöpfen Gestalten wahrgenommen. Das Unbegrenzte ist sein Geist; daraus schuf er die Himmelsrichtungen; darum warten ihm die Himmelsrichtungen auf; darum sind sie unbegrenzt, denn unbegrenzt gleichsam ist ja der Geist. Glanz ist seine Rede; daraus schuf er den Ozean; darum wartet ihm der Ozean auf. Ruhm ist seine Askeseglut; daraus schuf er Agni; darum wartet ihm Agni auf; darum wird er wie gequirlt, wie erhitzt geboren. Name ist sein Auge;

Kolophon: 2. Khaṇḍa im 15. Anuvāka.

tata ādityam asṛjata tad asyādityo 'nūpatiṣṭhate. agram mūrdhāsya saḥ tato divam asṛjata tad asya dyaur anūpatiṣṭhate. sajātā aṅgāny asya tāni aṅgair hi saha jāyate tato vanaspatīn asṛjata tad asya vanaspatayo 'nūpatiṣṭhante. payo lomāny asya tāni tata oṣadhīr asṛjata tad asyauṣadhayo 'nūpatiṣṭhante. mahīyā mā[ṃ]sāny asya tāni mā[ṃ]sair hi saha mahīyate tato vayā[ṃ]sy asṛjata tad asya vayā[ṃ]sy anūpatiṣṭhante tasmāt tāni prapatiṣṇūni prapatiṣṇūnīva mahāmā[ṃ]sāni. raso majjāsya saḥ tataḥ pṛthivīm asṛjata tad asya pṛthivy anūpatiṣṭhate. sa haivaṃ ṣoḍaśadhātmānaṃ vikṛtya sārdhaṃ samait tad yat sārdhaṃ samaitat tat sāmnas sāmatvam. sa evaiṣa hiraṇmayaḥ puruṣa udatiṣṭhat prajānāṃ janitā.

daraus schuf er die Sonne; darum wartet ihm die Sonne auf. Das Erste ist sein Scheitel; daraus schuf er den Himmel; darum wartet ihm der Himmel auf. Sippenzugehörigkeit sind seine Glieder, denn mit den Gliedern zusammen wird man ja geboren; daraus schuf er die Waldbäume; darum warten ihm die Waldbäume auf. Milch ist sein Körperhaar; daraus schuf er die Kräuter; darum warten ihm die Kräuter auf. Erhabenheit ist sein Fleisch, denn durch Fleisch wird man ja erhaben; daraus schuf er die Vögel; darum warten ihm die Vögel auf; darum sind sie zum Auffliegen geneigt, als wäre ihr großes Fleisch zum Auffliegen geneigt. Essenz ist sein Mark; daraus schuf er die Erde; darum wartet ihm die Erde auf. So, nachdem er sich sechzehnfach gegliedert hatte, kam er als Ganzes wieder zusammen (sārdham); dass er als Ganzes zusammenkam, das ist die „Sāman-Natur“ des Sāman [Wortspiel mit sama, „gleich, zusammen“]. Er, diese goldene Gestalt, erhob sich, der Erzeuger der Geschöpfe.

Kolophon: 3. Khaṇḍa im 15. Anuvāka.

devāsurā aspardhanta te devāḥ prajāpatim upādhāvañ jayāmāsurān iti. so 'bravīn na vai māṃ yūyaṃ vittha nāsurāḥ yad vai māṃ yūyaṃ vidyāta tato vai yūyam eva syāta parāsurā bhaveyur iti. tad vai brūhīty abruvan so 'bravīt puruṣaḥ prajāpatis sāmeti mopāddhvam tato vai yūyam eva bhaviṣyatha parāsurā bhaviṣyantīti. tam puruṣaḥ prajāpatis sāmety upāsata tato vai devā abhavan parāsurāḥ sa yo haivaṃ vidvān puruṣaḥ prajāpatis sāmety upāste bhavaty ātmanā parāsya dviṣan bhrātṛvyo bhavati.

Die Götter und die Asuras stritten miteinander. Die Götter liefen zu Prajāpati: „Lass uns die Asuras besiegen.“ Er sprach: „Weder ihr noch die Asuras kennt mich; würdet ihr mich erkennen, so würdet ihr fürwahr siegen, und jene würden die Unterlegenen sein.“ „So sag es uns denn“, sprachen sie. Er sprach: „‚Die Gestalt, Prajāpati, ist das Sāman‘ – verehrt mich so; dann werdet ihr fürwahr siegen, und jene werden die Unterlegenen sein.“ Sie verehrten ihn als „die Gestalt, Prajāpati, ist das Sāman“; da siegten die Götter, und die Asuras wurden die Unterlegenen. Wer, dies wissend, [ihn] so verehrt: „die Gestalt, Prajāpati, ist das Sāman“ – dem wird durch sich selbst sein hassender Widersacher unterlegen.

Kolophon: 4. Khaṇḍa im 15. Anuvāka. Ende des 15. Anuvāka.

devā vai vijigyānā abruvan dvitīyaṃ karavāmahai mādvitīyā bhūmeti te 'bruvan sāmaiva dvitīyaṃ karavāmahai sāmaiva no dvitīyam astv iti. ta ime dyāvāpṛthivī abruvan sametaṃ sāma prajanayatam iti. so 'sāv asyā abībhatsata so 'bravīd bahu vā etasyāṃ kiṃ ca kiṃ ca kurvanty adhiṣṭhīvanty adhicaranty adhyāsate punīta nv enām apūtā vā iti. te gāthām abruvan tvayā punāmeti kiṃ tatas syād iti śatasanis syā iti tatheti te gāthayāpunan tasmād uta gāthayā śataṃ sunoti. te kumbyām abruvan tvayā punāmeti kiṃ tatas syād iti śatasanis syā iti tatheti te kumbyayāpunan tasmād uta kumbyayā śataṃ sunoti. te nārāśa[ṃ]sīm abruvan tvaya punāmeti kiṃ tatas syād iti śatasanis syā iti tatheti te nārāśa[ṃ]syāpunan tasmād uta nārāśa[ṃ]syā śataṃ sunoti. te raibhīm abruvan tvayā punāmeti kiṃ tatas syād iti śatasanis syā iti tatheti te raibhyāpunan tasmād uta raibhyā śataṃ sunoti. seyam pūtā athāmum abravīd bahu vai kiṃ ca kiṃ ca pumā[ṃ]ś carati tvam anupunīṣveti.

Die siegreichen Götter sprachen: „Lasst uns einen Zweiten schaffen, damit die Erde nicht ohne einen Zweiten sei.“ Sie sprachen: „Lasst uns eben das Sāman zum Zweiten machen, das Sāman allein sei unser Zweiter.“ Da sprachen Himmel und Erde: „Bringt das Sāman zusammen und erzeugt es.“ Er [das Sāman] empfand Abscheu vor ihr [dem Ṛc]. Er sprach: „Vieles dies und das tut man ihr an, man tritt auf ihr, man geht über sie, man setzt sich auf sie – reinigt sie doch, ist sie nicht unrein?“ Sie sprachen einen Spruch (gāthā): „Mit dir reinige ich sie.“ „Was würde daraus folgen?“ „Sie würde hundertfachen Gewinn bringen.“ „So sei es.“ Sie reinigten sie mit dem Gāthā-Spruch; darum presst man auch jetzt noch mittels eines Gāthā-Spruchs hundertfach. Sie sprachen: „Mit dem Kumbī-Spruch reinige ich sie.“ „Was würde daraus folgen?“ „Sie würde hundertfachen Gewinn bringen.“ „So sei es.“ Sie reinigten sie mit dem Kumbī; darum presst man auch jetzt noch mittels eines Kumbī hundertfach. Sie sprachen: „Mit der Nārāśaṃsī reinige ich sie.“ Ebenso – sie reinigten sie mit der Nārāśaṃsī; darum presst man auch jetzt noch mittels der Nārāśaṃsī hundertfach. Sie sprachen: „Mit der Raibhī reinige ich sie.“ Ebenso – sie reinigten sie mit der Raibhī; darum presst man auch jetzt noch mittels der Raibhī hundertfach. Nun war sie rein. Da sprach er zu jenem [dem Sāman selbst]: „Vieles dies und das treibt der Mann im Umherwandeln – reinige auch du dich!“

[Anm.: Die Rollen von Ṛc (weiblich) und Sāman (männlich) als handelnde, sprechende Figuren – hier zunächst das Sāman, das Abscheu empfindet und zur Reinigung auffordert – sind im Urtext nicht durchgehend explizit benannt, sondern nur durch Pronomen angedeutet; die Übersetzung folgt der in der Forschung üblichen Zuordnung.] Kolophon: 1. Khaṇḍa im 16. Anuvāka.

sa ailabenāpunīta pūtāni ha vā asya sāmāni pūtā ṛcaḥ pūtāni yajū[ṃ]si pūtam anūktam pūtaṃ sarvam bhavati ya evaṃ veda. te sametya sāma prājanayatām tad yat sametya sāma prājanayatāṃ tat sāmnas sāmatvam. tad idaṃ sāma sṛṣṭam ada utkramya lelāyad atiṣṭhat tasya sarve devā mamatvina āsan mama mameti. te 'bruvan vīdam bhajāmahā iti tasya vibhāge na samapādayan tān prajāpatir abravīd apeta mama vā etat aham eva vo vibhakṣyāmīti. so 'gnim abravīt tvaṃ vai me jyeṣṭhaḥ putrāṇām asi tvam prathamo vṛṇīṣveti. so 'bravīn mandraṃ sāmno vṛṇe 'nnādyam iti sa ya etad gāyād annāda eva so 'san mām u sa devānām ṛcchād ya evaṃ vidvā[ṃ]sam etad gāyantam upavadād iti. athendram abravīt tvam anuvṛṇīṣveti. so 'bravīd ugraṃ sāmno vṛṇe śriyam iti sa ya etad gāyāc chrīmān eva so 'san mām u sa devānām ṛcchād ya evaṃ vidvā[ṃ]sam etad gāyantam upavadād iti. atha somam abravīt tvam anuvṛṇīṣveti. so 'bravīd valgu sāmno vṛṇe priyam iti sa ya etad gāyāt priya eva sa kīrteḥ priyaś cakṣuṣaḥ priyas sarveṣām asan mām u sa devānām ṛcchād ya evaṃ vidvā[ṃ]sam etad gāyantam upavadād iti. atha bṛhaspatim abravīt tvam anuvṛṇīṣveti. so 'bravīt krauñcaṃ sāmno vṛṇe brahmavarcasam iti sa ya etad gāyād brahmavarcasy eva so 'san mām u sa devānām ṛcchād ya evaṃ vidvā[ṃ]sam etad gāyantam upavadād iti.

Es wurde mit dem Ailaba-Spruch gereinigt; rein werden fürwahr seine Sāmans, rein die Ṛc-Verse, rein die Yajus-Formeln, rein das Anūkta (die Nebenrezitation), rein wird alles, wer dies weiß. Nachdem sie zusammengekommen waren, erzeugten sie das Sāman; dass sie, zusammengekommen, das Sāman erzeugten, das ist die Sāman-Natur des Sāman. Dieses so erzeugte Sāman erhob sich und stand da, zitternd. Alle Götter fühlten sich als dessen Eigentümer: „Mein, mein!“ Sie sprachen: „Lasst es uns aufteilen.“ Bei der Aufteilung konnten sie sich nicht einigen. Prajāpati sprach zu ihnen: „Tretet zurück – dies ist fürwahr mein; ich selbst will es unter euch verteilen.“ Er sprach zu Agni: „Du bist fürwahr mein ältester Sohn, du sollst zuerst wählen.“ Er sprach: „Ich wähle vom Sāman das Liebliche (mandra), die Speise.“ Wer dies singt, wird fürwahr ein Speiseesser; der Zorn der Götter treffe, wer einen solchen wissenden Sänger schmäht. Dann sprach er zu Indra: „Du sollst als Nächster wählen.“ Er sprach: „Ich wähle vom Sāman das Gewaltige (ugra), den Glanz.“ Wer dies singt, wird fürwahr glanzvoll … Dann sprach er zu Soma: „Du sollst als Nächster wählen.“ Er sprach: „Ich wähle vom Sāman das Anmutige (valgu), das Liebliche (priya).“ Wer dies singt, wird fürwahr beliebt – beliebt an Ruhm, dem Auge lieb, allen lieb … Dann sprach er zu Bṛhaspati: „Du sollst als Nächster wählen.“ Er sprach: „Ich wähle vom Sāman das Reiherhafte (krauñca), die Fülle heiliger Erkenntnis (brahmavarcasa).“ Wer dies singt, wird fürwahr voll heiliger Erkenntnis …

Kolophon: 2. Khaṇḍa im 16. Anuvāka.

atha viśvān devān abravīd yūyam anuvṛṇīdhvam iti. te 'bruvan vaiśvadevaṃ sāmno vṛṇīmahe prajananam iti sa ya etad gāyāt prajāvān eva so 'sad asmān u devānām ṛcchād ya evaṃ vidvā[ṃ]sam etad gāyantam upavadād iti. atha paśūn abravīd yūyam anuvṛṇīdhvam iti. te 'bruvan vāyur vā asmākam īśe sa eva no variṣyata iti te vāyuś ca paśavaś cābruvan niruktaṃ sāmno vṛṇīmahe paśavyam iti sa ya etad gāyāt paśumān eva so 'sad asmān u ca sa vāyuṃ ca devānām ṛcchād ya evaṃ vidvā[ṃ]sam etad gāyantam upavadād iti. atha prajāpatir abravīd aham anuvariṣya iti. so 'bravīd aniruktaṃ sāmno vṛṇe svargyam iti sa ya etad gāyāt svargaloka eva so 'san mām u sa devānām ṛcchād ya evaṃ vidvā[ṃ]sam etad gāyantam upavadād iti. atha varuṇam abravīt tvam anuvṛṇīṣveti. so 'bravīd yad vo na kaś canāvṛta tad aham parihariṣya iti kim iti apadhvāntaṃ sāmno vṛṇe 'paśavyam iti sa ya etad gāyād apaśur eva so 'san mām u sa devānām ṛcchād ya etad gāyād iti. tāni vā etāny aṣṭau gītāgītāni sāmnaḥ imāny u ha vai sapta gītāni atheyam eva vāruṇy āgāgītā. sa yāṃ ha kāṃ caivaṃ vidvān etāsāṃ saptānām āgānāṃ gāyati gītam evāsya bhavaty etān u kāmān rādhnoti ya etāsu kāmāḥ athemām eva vāruṇīm āgāṃ na gāyet.

Dann sprach er zu den Viśvedevas: „Ihr sollt als Nächste wählen.“ Sie sprachen: „Wir wählen vom Sāman das Allgöttliche (vaiśvadeva), die Nachkommenschaft.“ Wer dies singt, wird fürwahr nachkommenreich … Dann sprach er zum Vieh: „Ihr sollt als Nächste wählen.“ Sie sprachen: „Vāyu gebietet über uns, er möge für uns wählen.“ Da sprachen Vāyu und das Vieh zusammen: „Wir wählen vom Sāman das Bestimmte (nirukta), den Viehsegen (paśavya).“ Wer dies singt, wird fürwahr viehreich, und auch [Vāyu wohlgefällig] – der Zorn der Götter und Vāyus treffe, wer einen solchen Sänger schmäht. Dann sprach Prajāpati: „Ich will als Nächster wählen.“ Er sprach: „Ich wähle vom Sāman das Unbestimmte (anirukta), das Himmlische (svargya).“ Wer dies singt, erlangt fürwahr die Himmelswelt … Dann sprach er zu Varuṇa: „Du sollst als Nächster wählen.“ Er sprach: „Was euch nicht gedeckt ist, das will ich rings behüten.“ „Was ist das?“ „Ich wähle vom Sāman das Verdunkelte (apadhvānta), das Viehlose (apaśavya).“ Wer dies singt, wird fürwahr viehlos – der Zorn der Götter treffe, wer dies singt. Dies sind fürwahr die acht gesungenen Teile des Sāman; diese sieben sind die [rechtmäßig] gesungenen; dieser aber, der Vāruṇī-Teil, ist der verworfene. Wer, dies wissend, einen beliebigen dieser sieben Teile singt, dem wird er fürwahr zum Gesang, und er erlangt die diesem Teil jeweils eigenen Wünsche; diesen Vāruṇī-Teil aber soll er nicht singen.

Kolophon: 3. Khaṇḍa im 16. Anuvāka. Ende des 16. Anuvāka.

dvayaṃ vāvedam agra āsīt sac caivāsac ca. tayor yat sat tat sāma tan manas sa prāṇaḥ atha yad asat sa rk sā vāk so 'pānaḥ. tad yan manaś ca prāṇaś ca tat samānam atha yā vāk cāpānaś ca tat samānam idam āyatanam manaś ca prāṇaś cedam āyatanaṃ vāk cāpānaś ca tasmāt pumān dakṣiṇato yoṣām upaśete. seyam ṛg asmin sāman mithunam aicchata tām apṛcchat kā tvam asīti sāham asmīty abravīt atha vā aham amo 'smīti. tad yat sā cāmaś ca tat sāmābhavat tat sāmnas sāmatvam. tau vai sambhavāveti nety abravīt svasā vai mama tvam asy anyatra mithunam icchasveti. sābravīn na vai taṃ vindāmi yena sambhaveyam tvayaiva sambhavānīti sā vai punīṣvety abravīt apūtā vā asīti. sāpunīta yad idaṃ viprā vadanti tena sābravīt kvedam bhaviṣyatīti pratyūhety abravīt dhīr vā eṣā prajānāṃ jīvanaṃ vā etad bhaviṣyatīti tatheti tat pratyauhat tasmād eṣā dhīr eva prajānāṃ jīvanam eva. punīṣvety abravīt sāpunīta gāthayā sāpunīta kumbyayā sāpunīta nārāśa[ṃ]syā sāpunīta purāṇetihāsena sāpunīta yad idam ādāya nāgāyanti tena. sābravīt kvedam bhaviṣyatīti pratyūhety abravīt dhīr vā eṣā prajānāṃ jīvanaṃ vā etad bhaviṣyatīti tatheti tat pratyauhat tasmād eṣā dhīr v eva prajānāṃ jīvanam v eva. punīṣvaivety abravīt.

Zweierlei war im Anfang: das Seiende (sat) und das Nichtseiende (asat). Von beiden ist das, was das Seiende ist, das Sāman – das ist der Geist, das ist der Atem; und das, was das Nichtseiende ist, das ist der Ṛc – das ist die Rede, das ist der Einatem. Geist und Atem nun sind dasselbe; und Rede und Einatem sind dasselbe. Dies ist die Wohnstatt: Geist und Atem sind diese Wohnstatt, Rede und Einatem jene Wohnstatt; darum legt sich der Mann rechts von der Frau. Dieser Ṛc begehrte Vereinigung mit diesem Sāman; er fragte sie: „Wer bist du?“ – „Ich bin Sā (‚Sie‘)“, sprach sie, „oder vielmehr, ich bin Ama (‚das Daheim‘).“ Dass sie Sā und Ama zugleich ist, das ist die Sāman-Natur des Sāman. „So lass uns beide uns vereinen!“ – „Nein“, sprach er, „du bist meine Schwester, suche die Vereinigung anderswo.“ Sie sprach: „Ich finde keinen, mit dem ich mich vereinen könnte; lass mich mit dir allein mich vereinen.“ Er sprach: „So reinige dich, denn du bist unrein.“ Sie reinigte sich mit dem, was die Weisen (vipra) sprechen. Sie fragte: „Wohin wird dies führen?“ Er sprach: „Wende es zurück.“ „Das wird die Einsicht (dhī) und das Leben der Geschöpfe sein.“ „So sei es“ – sie wandte es zurück; darum ist eben dies die Einsicht und das Leben der Geschöpfe. Er sprach: „Reinige dich [weiter]“ – sie reinigte sich mit dem Gāthā-Spruch, reinigte sich mit dem Kumbī, reinigte sich mit der Nārāśaṃsī, reinigte sich mit alter Sage und Erzählung (purāṇetihāsa), reinigte sich mit dem, was man aufnimmt, ohne es zu singen. Sie fragte [wieder]: „Wohin wird dies führen?“ Er sprach: „Wende es zurück.“ „Das wird die Einsicht und das Leben der Geschöpfe sein.“ „So sei es“ – sie wandte es zurück; darum ist eben dies die Einsicht und das Leben der Geschöpfe. „Reinige dich weiter!“, sprach er.

Kolophon: 1. Khaṇḍa im 17. Anuvāka.

sā madhunāpunīta tasmād uta brahmacārī madhu nāśnīyād vedasya palāva iti kāmaṃ ha tv ācāryadattam aśnīyāt. atha rk sāmābravīd bahu vai kiṃ ca kiṃ ca pumā[ṃ]ś carati tvam anupunīṣveti sa bharaṇḍakeṣṇenāpunīta pūtāni ha vā asya sāmāni pūtā ṛcaḥ pūtāni yajū[ṃ]ṣi pūtam anūktam pūtaṃ sarvam bhavati ya evaṃ veda. tābhyāṃ sado mithunāya paryaśrayan tasmād upavasathīyāṃ rātriṃ sadasi na śayīta atra hy etāv ṛksāme upavasathīyāṃ rātriṃ sadasi sambhavataḥ sa yathā śreyasa upadraṣṭaivaṃ hi śaśvad īśvaro 'nulabdhaḥ parābhavitoḥ. atho āhur udgātur mukhe sambhavataḥ udgātur eva mukhaṃ nekṣeteti. tad u vā āhuḥ kāmam evodgātur mukham īkṣeta upavasathīyām evaitāṃ rātriṃ sadasi na śayīta atra hy evaitāv ṛksāme upavasathīyāṃ rātriṃ sadasi sambhavata iti. tāṃ sambhaviṣyann āhāmo 'ham asmi sā tvaṃ sā tvam asy amo 'ham sā mām anuvratā bhūtvā prajāḥ prajanayāvahai ehi sambhavāvahā iti. tāṃ sambhavann atyaricyata so 'bravīn na vai tvānubhavāmi virāḍ bhūtvā prajanayāreti tatheti. tau virāḍ bhūtvā prājanayatām hiṅkāraś cāhāvaś ca prastāvaś ca prathamā codgīthaś ca madhyamā ca pratihāraś cottamā ca nidhanaṃ ca vaṣaṭkāraś caivaṃ virāḍ bhūtvā prājanayatām te amum ajanayatāṃ yo 'sau tapati te vyadravatām.

Sie reinigte sich mit Honig; darum soll auch ein Brahmacārin keinen Honig essen, [denn er ist] die Spreu des Veda – doch das vom Lehrer Gegebene mag er essen. Da sprach der Ṛc zum Sāman: „Vieles dies und das treibt der Mann im Umherwandeln – reinige auch du dich!“ Es reinigte sich mit dem Bharaṇḍakeṣṇa-Spruch; rein werden fürwahr seine Sāmans, rein die Ṛc-Verse, rein die Yajus-Formeln, rein das Anūkta, rein wird alles, wer dies weiß. Für die beiden als Paar errichteten sie eine Versammlungshalle (sadas); darum soll man in der Nacht vor der Somapressung nicht in der Versammlungshalle schlafen, denn dort vereinen sich in dieser Nacht ja diese beiden, Ṛc und Sāman; wie ein Zeuge von etwas Höherem, so ist der Herrschende (Īśvara) stets bereit, den Unachtsamen zu Fall zu bringen. Auch sagt man: [die Vereinigung] geschieht im Mund des Udgātṛ; man solle dem Udgātṛ nicht auf den Mund schauen. Andere aber sagen: man dürfe dem Udgātṛ ruhig auf den Mund schauen; nur solle man eben in dieser Nacht vor der Pressung nicht in der Versammlungshalle schlafen, denn dort vereinen sich ja diese beiden, Ṛc und Sāman, in dieser Nacht. Im Begriff, sich mit ihr zu vereinen, rief er ihr zu: „Ich bin Ama, du bist Sā; du bist Sā, ich bin Ama; werde mir zugetan, lass uns Geschöpfe erzeugen – komm, lass uns uns vereinen!“ Als er sich mit ihr vereinte, ging er über sie hinaus [im Übermaß]; sie sprach: „Ich vermag dich nicht [ganz] aufzunehmen; werde zu Virāj und erzeuge dann.“ „So sei es.“ Die beiden, zu Virāj geworden, erzeugten: Hiṅkāra und Anruf (āhāva) und Prastāva waren die ersten, Udgītha die mittleren, Pratihāra und das Höchste (uttama) und Nidhana und der Vaṣaṭ-Ruf die letzten – so erzeugten sie, zu Virāj geworden. Sie erzeugten jenen, der dort glüht [die Sonne]. Dann trennten sie sich.

Kolophon: 2. Khaṇḍa im 17. Anuvāka.

mad adhy abhū3n mad adhy abhū3d iti tasmād āhur madhuputra iti. tasmād uta striyo madhu nāśnanti putrāṇām idaṃ vrataṃ carāma iti vadantīḥ. tad ayaṃ tṛco 'nūdaśrayata iyam eva gāyatry antarikṣaṃ triṣṭub asau jagatī tasyaitat tṛcaḥ. sa upariṣṭāt sāmādhyāhitaṃ tapati so 'dhruva ivāsīd alelāyad iva sa nordhvo 'tapat. sa devān abravīd un mā gāyateti kiṃ tatas syād iti śriyaṃ vaḥ prayaccheyam mām iha dṛ[ṃ]heteti. tatheti tam udagāyan tam etad atrādṛ[ṃ]han tebhyaś śriyam prāyacchat saiṣā devānāṃ śrīḥ. tata etad ūrdhvas tapati sa nārvāṅ atapat. sa ṛṣīn abravīd anu mā gāyateti kiṃ tatas syād iti śriyaṃ vaḥ prayaccheyam mām iha dṛ[ṃ]heteti. tatheti tam anvagāyan tam etad atrādṛ[ṃ]han tebhyaś śriyam prāyacchat saiṣa ṛṣīṇāṃ śrīḥ. tata etad arvāṅ tapati sa na tiryaṅ atapat. sa gandharvāpsaraso 'bravīd ā mā gāyateti kiṃ tatas syād iti śriyaṃ vaḥ prayaccheyam mām iha dṛ[ṃ]heteti. tatheti tam āgāyan tam etad atrādṛ[ṃ]han tebhyaś śriyam prāyacchat saiṣā gandharvāpsarasāṃ śrīḥ. tata etat tiryaṅ tapati. tāni vā etāni trīṇi sāmna udgītam anugītam āgītam tad yathedaṃ vayam āgāyodgāyāma etad udgītam atha yad yathāgītaṃ tad anugītam atha yat kiṃ ceti sāmnas tad āgītam etāni hy eva trīṇi sāmnaḥ.

„Aus mir ist er hervorgegangen! Aus mir ist er hervorgegangen!“ – darum nennt man [ihn] „Madhuputra“, den Sohn des Meinigen. Darum essen auch Frauen keinen Honig, indem sie sagen: „Wir halten dieses Gelübde um unserer Söhne willen.“ Danach wurde diese Dreiheit der Verse eingerichtet: diese [Erde] ist die Gāyatrī, der Luftraum die Triṣṭubh, jener [Himmel] die Jagatī – das ist diese Dreiheit. Er [die Sonne] glühte, oben auf dem Sāman ruhend; er war wie unstet, wie zitternd, er glühte nicht nach oben. Er sprach zu den Göttern: „Singt zu mir empor.“ „Was würde daraus folgen?“ „Ich würde euch Glanz verleihen; festigt mich hier.“ „So sei es.“ Sie sangen zu ihm empor; dadurch festigten sie ihn dort; er verlieh ihnen Glanz – das ist der Glanz der Götter. Von da an glüht er nach oben; [aber] nach unten glühte er nicht. Er sprach zu den Sehern: „Singt mir nach.“ „Was würde daraus folgen?“ „Ich würde euch Glanz verleihen; festigt mich hier.“ „So sei es.“ Sie sangen ihm nach; dadurch festigten sie ihn dort; er verlieh ihnen Glanz – das ist der Glanz der Seher. Von da an glüht er nach unten; [aber] zur Seite glühte er nicht. Er sprach zu den Gandharven und Apsaras: „Singt um mich herum.“ „Was würde daraus folgen?“ „Ich würde euch Glanz verleihen; festigt mich hier.“ „So sei es.“ Sie sangen um ihn herum; dadurch festigten sie ihn dort; er verlieh ihnen Glanz – das ist der Glanz der Gandharven und Apsaras. Von da an glüht er zur Seite. Dies sind fürwahr die drei [Weisen] des Sāman: das Empor-Gesungene (udgīta), das Nach-Gesungene (anugīta), das Umher-Gesungene (āgīta). Wie wir jetzt emporsingen – das ist das Udgīta; und wie zuvor gesungen wurde – das ist das Anugīta; und was sonst noch zum Sāman gehört – das ist das Āgīta. Dies sind fürwahr die drei [Bestandteile] des Sāman.

Kolophon: 3. Khaṇḍa im 17. Anuvāka. Ende des 17. Anuvāka.

āpo vā idam agre mahat salilam āsīt sa ūrmir ūrmim askandat tato hiraṇmayau kukṣyau samabhavatāṃ te eva rksāme. seyam ṛg idaṃ sāmābhyaplavata tām apṛcchat kā tvam asīti sāham asmīty abravīt atha vā aham amo 'smīti tad yat sā cāmaś ca tat sāmnas sāmatvam. tau vai sambhavāveti nety abravīt svasā vai mama tvam asi anyatra mithunam icchasveti. sā parāplavata mithunam icchamānā sā samās sahasraṃ saptatīḥ paryaplavata. tad eṣa ślokas strī smaivāgre saṃcaratīcchantī salile patim samās sahasraṃ saptatīs tato 'jāyata paśyata iti. asau vā ādityaḥ paśyataḥ eṣa eva tad ajāyata etena hi paśyati. sāvittvā nyaplavata sābravīn na vai taṃ vindāmi yena sambhaveyam tvayaiva sambhavānīti. sā vai dvitīyām icchasvety abravīn na vai maikodyaṃsyasīti sā dvitīyāṃ vittvā nyaplavata. [tṛtīyām] icchasvaivety abravīn no vāva mā dve udyaṃsyatha iti sā tṛtīyāṃ vittvā nyaplavata so 'bravīd atra vai modyaṃsyatheti. sa yad ekayāgre samavadata tasmād ekarce sāma atha yad dve apāsedhat tasmād dvayor na kurvanti atha yat tiṣṛbhis samapādayat tasmād u tṛce sāma. tā abravīt punīdhvaṃ na pūtā vai stheti.

Wasser allein war dies im Anfang, eine große Flut. Woge schlug auf Woge; daraus wurden zwei goldene Höhlungen (kukṣi); eben diese wurden zu Ṛc und Sāman. Dieser Ṛc strömte diesem Sāman entgegen; er fragte sie: „Wer bist du?“ – „Ich bin Sā“, sprach sie, „oder vielmehr, ich bin Ama.“ Dass sie Sā und Ama zugleich ist, das ist die Sāman-Natur des Sāman. „So lass uns beide uns vereinen!“ – „Nein“, sprach er, „du bist meine Schwester, suche die Vereinigung anderswo.“ Sie strömte fort, Vereinigung suchend; siebzig Jahre lang umströmte sie [die Welt]. Dazu gibt es diesen Vers: „Wie ein Weib, das im Anfang allein umherzog, einen Gatten suchend in der Flut, siebzig Jahre lang – da sah sie [ihn] endlich.“ Jene Sonne dort war es, die sie sah; eben diese wurde da geboren, denn durch sie sieht man ja. Sie strömte zu Savitṛ hinab; sie sprach: „Ich finde keinen, mit dem ich mich vereinen könnte; lass mich mit dir allein mich vereinen.“ Er sprach: „Suche einen zweiten.“ „Mit einem allein wirst du mich nicht ziehen lassen.“ Nachdem sie einen zweiten gefunden hatte, strömte sie hinab. „Suche auch [einen dritten]“, sprach er. „Mit zweien werdet ihr mich gewiss nicht ziehen lassen.“ Nachdem sie einen dritten gefunden hatte, strömte sie hinab. Er sprach: „Hier nun werdet ihr euch vereinen.“ Weil sie sich zuerst mit einem einzigen einigte, darum gibt es das einversige Sāman; weil sie aber zwei zurückwies, darum macht man keine [Sāmans] mit zweien; weil sie aber mit dreien Übereinstimmung erzielte, darum gibt es das dreiversige Sāman. Er sprach zu ihnen: „Reinigt euch, denn ihr seid nicht rein.“

[Anm.: Die Formeln „mit einem allein wirst du mich nicht ziehen lassen“ und „mit zweien werdet ihr mich gewiss nicht ziehen lassen“ sind im Sanskrit stark verkürzt und lassen mehrere Deutungen zu; die Übersetzung folgt der wahrscheinlichsten Lesart im Sinn eines Zählspiels um die Herkunft der ein-, zwei- und dreiversigen Sāman-Formen.] Kolophon: 1. Khaṇḍa im 18. Anuvāka.

sā gāyatrī gāthayāpunīta nārāśa[ṃ]syā triṣṭub raibhyā jagatī bhīmam bata malam apāvadhiṣateti tasmād bhīmalā dhiyo vā etāḥ dhiyo vā imā malam apāvadhiṣateti tasmād u bhīmalāḥ tasmād u gāyatāṃ nāśnīyāt malena hy ete jīvanti. atha rk sāmābravīd bahu vai kiṃ ca kiṃ ca pumā[ṃ]ś carati tvam anupunīṣveti sa ūrdhvagaṇenāpunīta. pūtāni ha vā asya sāmāni pūtā ṛcaḥ pūtāni yajū[ṃ]ṣi pūtam anūktam pūtaṃ sarvam bhavati ya evaṃ veda. tābhyāṃ diśo mithunāya paryauhan tāṃ sambhaviṣyann ahvayatāmo 'ham asmi sā tvaṃ sā tvam asy amo 'ham iti. tām etad ubhayato vācātyaricyata hiṅkāreṇa purastāt stobhena madhyato nidhanenopariṣṭāt ati tisro brāhmaṇāyanīs sadṛśī ricyate ya evaṃ veda. tayor yas sambhavator ūrdhvaś śūṣo 'dravat [prāṇās] te te prāṇā evordhvā adravan. so 'sāv ādityas sa eṣa eva ud agnir eva gī candramā eva tham sāmāny eva ud ṛca eva gī yajū[ṃ]ṣy eva tham ity adhidevatam. athādhyātmam prāṇa eva ud vāg eva gī mana eva tham sa eṣo 'dhidevataṃ cādhyātmaṃ codgīthaḥ. sa ya evam etad adhidevataṃ cādhyātmaṃ codgīthaṃ vedaitena hāsya sarveṇodgītam bhavaty etasmād u eva sarvasmād āvṛścyate ya evaṃ vidvā[ṃ]sam upavadati.

Die Gāyatrī reinigte sich mit dem Gāthā-Spruch, [entsprechend reinigten sich] die Nārāśaṃsī mit der Raibhī, die Triṣṭubh, die Jagatī: „Furchtbar wahrlich haben sie den Makel ausgetrieben!“ – darum heißen sie „bhīmala“ (die furchtbar-makelhaften); denn dies sind die Gedanken (dhī): „diese Gedanken haben den Makel ausgetrieben“ – darum eben „bhīmala“. Darum soll man beim Singen nicht essen, denn diese [Sänger] leben ja vom Makel. Da sprach der Ṛc zum Sāman: „Vieles dies und das treibt der Mann im Umherwandeln – reinige auch du dich!“ Es reinigte sich mit dem Ūrdhvagaṇa-Spruch; rein werden fürwahr seine Sāmans, rein die Ṛc-Verse, rein die Yajus-Formeln, rein das Anūkta, rein wird alles, wer dies weiß. Für die beiden errichteten sie die Himmelsrichtungen als Wohnstatt der Vereinigung. Im Begriff, sich mit ihr zu vereinen, riefen sie einander zu: „Ich bin Ama, du bist Sā; du bist Sā, ich bin Ama.“ Sie überstieg ihn dabei auf beiden Seiten mit der Rede: vorn mit dem Hiṅkāra, in der Mitte mit dem Stobha, oben mit dem Nidhana – so übertrifft sie gleichermaßen die drei Brāhmaṇa-Teile, wer dies weiß. Von den beiden, die sich vereinten, lief die Lebenskraft (śūṣa), die nach oben strömte – jene Atemkräfte liefen nach oben. Das wurde jene Sonne dort; eben das ist „ud“, Agni ist fürwahr „gī“, der Mond ist „tham“ – die Sāmans sind „ud“, die Ṛc-Verse sind „gī“, die Yajus-Formeln sind „tham“ – so in Bezug auf die Gottheiten. Nun in Bezug auf das eigene Selbst: der Atem ist „ud“, die Rede ist „gī“, der Geist ist „tham“ – das ist dieser Udgītha, sowohl in Bezug auf die Gottheiten als auch auf das eigene Selbst. Wer diesen Udgītha so kennt, sowohl in Bezug auf die Gottheiten als auch auf das eigene Selbst, dem ist es, als würde ihm damit das Ganze gesungen; von eben diesem Ganzen aber wird abgeschnitten, wer einen solchen Wissenden schmäht.

Kolophon: 2. Khaṇḍa im 18. Anuvāka.

tad yad idam āhuḥ ka udagāsīr iti ka etam ādityam agāsīr iti ha vā etat pṛcchanti. etaṃ ha vā etaṃ trayyā vidyayā gāyanti yathā vīṇāgāthino gāpayeyur evam. sa eṣa hradaḥ kāmānām pūrṇo yan manaḥ tasyaiṣā kulyā yad vāk. tad yathā vā apo hradāt kulyayoparām upanayanty evam evaitan manaso 'dhi vācodgātā yajamānam yasya kāmān prayacchati. sa ya udgātāraṃ dakṣiṇābhir ārādhayati taṃ sā kulyopadhāvati ya u enaṃ nārādhayati sa u tām apihanti. atha vā ataḥ prattiś caiva pratigrahaś ca tad dhūmam iti vai pradīyate tad vācā yajamānāya pradeyam manasātmane tathā ha sarvaṃ na prayacchati. tad yad idaṃ sambhavato reto 'sicyata tad aśayat yathā hiraṇyam avikṛtaṃ lelāyad evam. tasya sarve devā mamatvina āsan mama mameti te 'bruvan vīdaṃ karavāmahā iti te 'bruvañ chreyo vā idam asmat ātmabhir evainad vikaravāmahā iti. tad ātmabhir eva vyakurvata teṣāṃ vāyur eva hiṅkāra āsāgniḥ prastāva indra ādis somabṛhaspatī udgītho 'śvinau pratihāro viśve devā upadravaḥ prajāpatir eva nidhanam. etā vai sarvā devatā etā hiraṇyam asya sarvābhir devatābhis stutam bhavati ya evaṃ veda etābhya u eva sa sarvābhyo devatābhya āvṛścyate ya evaṃ vidvā[ṃ]sam upavadati.

Zu der Frage, die man stellt: „Wer sang empor?“, „Wem sang man zu dieser Sonne empor?“ – das eben fragt man damit. Zu eben ihr singt man durch das dreifache Wissen, so wie Lautenspieler jemanden zum Singen brächten. Dies [der Geist] ist jener See voller Wünsche; sein Kanal ist die Rede. Wie man Wasser aus einem See durch einen Kanal zu einer tiefer gelegenen Stelle leitet, ebenso gewährt der Udgātṛ, vom Geist über die Rede, dem Opferherrn, was immer dieser wünscht. Wer den Udgātṛ mit Opfergaben zufriedenstellt, dem strömt dieser Kanal zu; wer ihn aber nicht zufriedenstellt, dem verschließt er ihn. Was nun Geben und Empfangen hier betrifft: das wird gleichsam durch Rauch gegeben; das ist dem Opferherrn durch die Rede zu geben, dem eigenen Selbst durch den Geist – so gibt er nicht alles vollständig weg. Dieser Same nun, der ausgegossen wurde, als sich die beiden [Ṛc und Sāman] vereinten, lag da wie ungeformtes Gold, zitternd. Alle Götter fühlten sich als dessen Eigentümer: „Mein, mein!“ Sie sprachen: „Lasst uns dies tun.“ Sie sprachen: „Besser wäre es, wir teilten es unter uns selbst auf.“ So teilten sie sich selbst darauf auf: von ihnen wurde Vāyu der Hiṅkāra, Agni der Prastāva, Indra der Ādi, Soma-und-Bṛhaspati der Udgītha, die Aśvins der Pratihāra, die Viśvedevas der Upadrava, Prajāpati allein das Nidhana. Dies sind fürwahr alle Gottheiten; dieses [Gold, die Sonne] wird mit allen diesen Gottheiten gepriesen, wer dies weiß – und von allen diesen Gottheiten wird abgeschnitten, wer einen solchen Wissenden schmäht.

Kolophon: 3. Khaṇḍa im 18. Anuvāka.

atha ha brahmadattaś caikitāneyaḥ kuruṃ jagāmābhipratāriṇaṃ kākṣasenim sa hāsmai madhuparkaṃ yayāca. atha hāsya vai prapadya purohito 'nte niṣasāda śaunakaḥ taṃ hānāmantrya madhuparkam papau. taṃ hovāca kiṃ vidvān no dālbhyānāmantrya madhuparkam pibasīti sāmavairyam prapadyeti hovāca. taṃ ha tatraiva papraccha yad vāyau tad vetthā3 iti hiṅkāro vā asya sa iti. yad agnau tad vetthā3 iti prastāvo vā asya sa iti. yad indre tad vetthā3 iti ādir vā asya sa iti. yat somabṛhaspatyos tad vetthā3 iti udgītho vā asya sa iti. yad aśvinos tad vetthā3 iti pratihāro vā asya sa iti. yad viśveṣu deveṣu tad vetthā3 iti upadravo vā asya sa iti. yat prajāpatau tad vetthā3 iti nidhanaṃ vā asya tad iti hovāca ārṣeyaṃ vā asya tad bandhutā vā asya seti. sa hovāca namas te 'stu bhagavo vidvān apā madhuparkam iti. atha hetaraḥ papraccha kiṃdevatyaṃ sāmavairyam prapadyeti yaddevatyāsu stuvata iti hovāca taddevatyam iti. tad etat sādhv eva pratyuktam vyāptir vā asyaiṣeti hovāca brūhy eveti medaṃ te namo 'karmeti hovāca maiva no 'tiprākṣīr iti. sa hovācāprakṣyaṃ vāva tvā devatām aprakṣyaṃ vāva tvā devatāyai devatāḥ vāgdevatyaṃ sāma vāco mano devatā manasaḥ paśavaḥ paśūnām oṣadhaya oṣadhīnām āpaḥ tad etad adbhyo jātaṃ sāmāpsu pratiṣṭhitam iti.

Da begab sich Brahmadatta Caikitāneya zum Kuru-Fürsten Abhipratārin Kākṣaseni und erbat von ihm den Ehrentrunk (madhuparka). Da setzte sich dessen Hauspriester Śaunaka, herangetreten, ans Ende [der Versammlung] und trank, ohne angesprochen zu werden, den Ehrentrunk. Jener sprach zu ihm: „Was weißt du, dass du, ohne von uns Dālbhyas angesprochen zu werden, den Ehrentrunk trinkst?“ Er sprach: „Ich nehme Zuflucht zur Macht des Sāman.“ Da befragte er ihn sogleich: „Weißt du, was in Vāyu ist?“ – „Das ist fürwahr sein Hiṅkāra“, sprach er. „Weißt du, was in Agni ist?“ – „Das ist fürwahr sein Prastāva.“ „Weißt du, was in Indra ist?“ – „Das ist fürwahr sein Ādi.“ „Weißt du, was in Soma-und-Bṛhaspati ist?“ – „Das ist fürwahr sein Udgītha.“ „Weißt du, was in den Aśvins ist?“ – „Das ist fürwahr sein Pratihāra.“ „Weißt du, was in den Viśvedevas ist?“ – „Das ist fürwahr sein Upadrava.“ „Weißt du, was in Prajāpati ist?“ – „Das ist fürwahr sein Nidhana“, sprach er, „das ist seine Abstammung, das seine Verwandtschaft.“ Da sprach jener: „Verehrung sei dir, du Wissender“, und trank den Ehrentrunk. Dann fragte der andere: „Zu welcher Gottheit gehört diese ‚Zuflucht zur Macht des Sāman‘?“ – „Zu welcher Gottheit man gerade lobsingt, zu der gehört sie“, sprach er. „Das ist wahrlich richtig geantwortet – ist dies ihre Durchdringung (vyāpti)?“ sprach er. „Sprich nur weiter.“ – „Dies sei meine Verehrung an dich“, sprach er. „Befrage uns nicht weiter.“ Er sprach: „Ich habe euch gar nicht [wirklich] befragt, noch die Gottheit für euch – [ich meine die Gottheiten der Sinne]: der Rede gehört das Sāman, der Rede Gottheit ist der Geist, des Geistes das Vieh, des Viehs die Kräuter, der Kräuter die Gewässer – so ist dies aus den Gewässern geboren, das Sāman in den Gewässern gegründet.“

[Anm.: Der Dialog zwischen Brahmadatta und Śaunaka enthält mehrere Wortspiele und knappe Anspielungen, deren genaue Pointe (etwa bei „vyāpti“ und dem Abschluss über die Sinnesreihe) in der Forschung nicht restlos geklärt ist.] Kolophon: 4. Khaṇḍa im 18. Anuvāka.

devāsurā aspardhanta te devā manasodagāyan tad eṣām asurā abhidrutya pāpmanā samasṛjan tasmād bahu kiṃ ca kiṃ ca manasā dhyāyati puṇyaṃ cainena dhyāyati pāpaṃ ca. te vācodagāyan tāṃ tathaivākurvan tasmād bahu kiṃ ca kiṃ ca vācā vadati satyaṃ cainayā vadaty anṛtaṃ ca. te cakṣuṣodagāyan tat tathaivākurvan tasmād bahu kiṃ ca kiṃ ca cakṣuṣā paśyati darśanīyaṃ cainena paśyaty adarśanīyaṃ ca. te śrotreṇodagāyan tat tathaivākurvan tasmād bahu kiṃ ca kiṃ ca śrotreṇa śṛṇoti śravaṇīyaṃ cainena śṛṇoty aśravaṇīyaṃ ca. te 'pānenodagāyan taṃ tathaivākurvan tasmād bahu kiṃ ca kiṃ cāpānena jighrati surabhi cainena jighrati durgandhi ca. te prāṇenodagāyan athāsurā ādrava[ṃ]s tathā kariṣyāma iti manyamānāḥ. sa yathāśmānam ṛtvā loṣṭo vidhva[ṃ]setaivam evāsurā vyadhva[ṃ]santa sa eṣo 'śmākhaṇaṃ yat prāṇaḥ. sa yathāśmānam ākhaṇam ṛtvā loṣṭo vidhva[ṃ]sata evam eva sa vidhva[ṃ]sate ya evaṃ vidvā[ṃ]sam upavadati.

Die Götter und die Asuras stritten miteinander. Die Götter sangen mit dem Geist empor; da griffen die Asuras sie an und mengten Böses hinein; darum denkt man mit dem Geist vielerlei, sowohl Verdienstliches als auch Böses. Sie sangen mit der Rede empor; jene taten ihr dasselbe an; darum spricht man mit der Rede vielerlei, sowohl Wahres als auch Unwahres. Sie sangen mit dem Auge empor; jene taten ihm dasselbe an; darum sieht man mit dem Auge vielerlei, sowohl Sehenswertes als auch nicht Sehenswertes. Sie sangen mit dem Ohr empor; jene taten ihm dasselbe an; darum hört man mit dem Ohr vielerlei, sowohl Hörenswertes als auch nicht Hörenswertes. Sie sangen mit dem Ausatem [dem Riechsinn] empor; jene taten ihm dasselbe an; darum riecht man mit dem Ausatem vielerlei, sowohl Wohlriechendes als auch Übelriechendes. Sie sangen mit dem [Ein-]Atem empor; da stürzten die Asuras heran, in der Meinung, ebenso zu verfahren. Doch wie ein Erdklumpen, der gegen einen Fels schlägt, zerbirst, so zerbarsten die Asuras selbst; dieser Atem nämlich ist jener unzerbrechliche Steinkern. Wie ein Erdklumpen, der gegen diesen Steinkern schlägt, zerbirst, ebenso zerbirst, wer einen solchen Wissenden schmäht.

Kolophon: 5. Khaṇḍa im 18. Anuvāka. Ende des 18. Anuvāka. Ende des 1. Adhyāya.